BLOCS DE FILOSOFIA » enero 8, 2013

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• enero 08, 2013
• 22:34

  Sloterdijk: antropotècniques i control social.

   » ‎ La pitxa un lio
  
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  Es el signo de los tiempos de la técnica y antropotécnica que,  cada vez más, los hombres pasen al lado activo o subjetivo de la selección, aun sin tener que ser arrastrados al papel de selector de un modo involuntario. Respecto a esto hay que dejar algo en claro: hay un malestar en el poder de elección, y pronto constituirá una opción a favor de la inocencia el hecho de que los hombres se nieguen explícitamente a ejercitar el poder de selección que han alcanzado después de haber luchado realmente por conseguirlo. Pero cuando en un campo se desarrollan positivamente poderes científicos, ofrecen de los hombres una pobre figura en caso de que, como en épocas de una temprana impotencia, quieran colocar una fuerza superior en su lugar, ya fuese el dios, o la casualidad, o los otros. Dado que los rechazos o renuncias suelen naufragar por su propia esterilidad, ocurrirá con seguridad en el futuro que el juego se encarará activamente y se formulará un código de las antropotécnicas. Por su efecto retrospectivo, un código tal cambiaría también el significado del humanismo clásico, pues con él se publicaría y registraría que la humanidad no sólo implica la amistad del hombre con el hombre, sino también –y de modo crecientemente explícito– que el ser humano representa el  para el ser humano la màxima violencia.
  Algo de todo esto tenía Nietzsche presente cuando, respecto de sus efectos a distancia, osaba calificarse a sí mismo como una force majeure. Bien podemos pasar por alto el escándalo que produjeron en el mundo estas declaraciones, pues es todavía temprano, en término de siglos, o quizás aun de milenios, para juzgar tales pretensiones. ¿Quién tiene aliento suficiente como para representarse una era del mundo en que Nietzsche fuera tan histórico como lo era Platónpara él? Bastaría, para que aclarara, con que los próximos lapsos de tiempo fueran para la humanidad períodos de decisión en términos de política de la especie. En ellos se mostrará si la humanidad o sus fracciones culturales dominantes lograrán producir procedimientos al menos efectivos de autodisciplina. También en la cultura presente se lleva a cabo la lucha entre los impulsos domesticadores y bestializantes y sus medios correspondientes. Por cierto que mayores avances de la domesticación serían otras tantas sorpresas de cara a un proceso de civilización en que se ha puesto en marcha una inusitada y al parecer incontenible oleada desinhibitoria. Si el desarrollo a largo plazo llevará también a una reforma genética de las propiedades de la especie, si una antropotecnología venidera ha de avanzar hasta un planeamiento explícito de los caracteres, o si llegará la humanidad como especie a una inversión del fatalismo del nacimiento que lleve al alumbramiento opcional y la selección prenatal, son todas éstas preguntas que, como siempre vaga e inseguramente, el horizonte de la evolución comienza a alumbrar ante nosotros.
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• 22:27

  Playa de Ocata, esta tarde

   » ‎ El café de Ocata
  
  

• 22:21

  El Ángel de la Historia

   » ‎ Filolaberinto bachillerato

  Angelus Novus de Paul Klee

  "Hay un cuadro de Klee que se llama Angelus Novus. En él se muestra a un ángel que parece a punto de alejarse de algo que le tiene paralizado. Sus ojos miran fijamente, tiene la boca abierta y las alas extendidas; así es como uno se imagina al Ángel de la Historia. Su rostro está vuelto hacia el pasado. Donde nosotros percibimos una cadena de acontecimientos, él ve una catástrofe única que amontona ruina sobre ruina y la arroja a sus pies. Bien quisiera él detenerse, despertar a los muertos y recomponer lo despedazado, pero desde el Paraíso sopla un huracán que se enreda en sus alas, y que es tan fuerte que el ángel ya no puede cerrarlas. Este huracán le empuja irreteniblemente hacia el futuro, al cual da la espalda, mientras los escombros se elevan ante él hasta el cielo. Ese huracán es lo que nosotros llamamos progreso".
  Walter Benjamin. Tesis sobre la filosofía de la historia, Tesis IX

• 20:20

  De la emulación socialista...

   » ‎ El café de Ocata
  ... al progresa adecuadamente. Esta es, en el fondo, al historia pedagógica de la izquierda española.
  Ustedes quizás ignoren que hubo un tiempo en que la competitividad era el rasgo definidor del socialismo. El mismísimo Lenin lo dejó muy claro en un artículo publicado el 20 de enero de 1929, el primer año del primer plan quinquenal. "El socialismo -decía- no solamente no ahoga la emulación sino que, bien al contrario, crea las posibilidades para que, por primera vez, adquiera unas proporciones amplias y que, de hecho, alcance a todas las masas y atraiga a la mayoría de los trabajadores al campo de trabajo en el que puedan revelarse y desarrollar sus capacidades, descubrir su talento. El pueblo da generosamente capacidades y talentos, que es lo que el capitalismo pisotea, ahoga". O sea que el socialismo, como fiel heredero de los revolucionarios franceses, es meritocrático.
  Para dejar las cosas claras, el XVI Congreso del PCUS aprobó, el 29 de abril de 1929, pedir a todos los obreros que fomentasen la emulación en las fábricas, los talleres, las minas, los ferrocarriles, las escuelas, los hopitales, etc. Stalin, haciendo suyo este proyecto, sentenció: “la emulación es el método comunista de construcción socialista”. 
  Hoy, como bien sabemos, todo lo que suene a emulación es para la izquierda, neoliberalismo. Los políticos de izquierda, que son los que han gestionado las leyes educativas que hemos tenido,  defienden con gran orgullo una equidad en la mediocridad que habría escandalizado al mismísimo Lenin. Allá cada cual con sus proyectos políticos, evidentemente, pero no está nada mal recordar algunas cosas.

• 19:59

  Classe 36

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 36 sobre el dubte metòdic cartesià classe 36

• 19:56

  La terra era rodona en l'època medieval.

   » ‎ La pitxa un lio
   
  Una interpretación que tiene sus raíces en las polémicas positivistas del siglo XIX, pretende que la Edad Media eliminó todos los descubrimientos científicos de la antigüedad clásica para no contradecir la letra de las sagradas escrituras. Es cierto que algunos autores patrísticos intentaron dar una lectura absolutamente literal de la Escritura allí donde ésta dice que el mundo está hecho como un tabernáculo. Por ejemplo, en el siglo IV Lactancio (en sus Institutiones divinae), partiendo de esa base, se oponía a las teorías paganas de la redondez de la Tierra, amén de que no podía aceptar la idea de que existieran Antípodas donde los hombres caminaran con la cabeza al revés. E ideas análogas había sostenido Cosma Indicopleuste, un geógrafo bizantino del siglo VI, que en su Topografía Cristiana, siempre pensando en el tabernáculo bíblico, había descrito en forma precisa un cosmos de forma cúbica, con un arco dominando el suelo plano de la Tierra.
  Ahora bien, que la Tierra era esférica, excepto algunos presocráticos, los griegos ya lo sabían desde los tiempos de Pitágoras, quien la consideraba esférica por razones místico-matemáticas. Naturalmente, lo sabía Ptolomeo, que había dividido el globo, pero ya lo habían comprendido Parménides, Eudoxo, Platón, Aristóteles, Euclides, Arquímedes y obviamente Erastótenes, que en el siglo tercero antes de Cristo había calculado con una buena aproximación la longitud del meridiano terrestre.
  No obstante, se ha sostenido (incluso historiadores de la ciencia serios) que el Medioevo había olvidado esa noción antigua, y esa idea prendió hasta en el hombre común, tanto es así que aún hoy, si le preguntamos a una persona, incluso culta, qué quería demostrar Cristóbal Colón cuando pretendía llegar al levante por el poniente, y qué se obstinaban en negar los doctos de Salamanca, la respuesta, en la mayoría de los casos, será que Colón consideraba que la Tierra era redonda, mientras que los doctos de Salamanca pensaban que la Tierra era plana y que después de un breve trayecto las tres carabelas se precipitarían al abismo cósmico.
  En realidad, a Lactancio nadie le había prestado demasiada atención, empezando por San Agustín, que da a entender, a través de varias alusiones, que consideraba la Tierra esférica. Eventualmente, Agustín manifestaba serias dudas en cuanto a la posibilidad de que pudieran vivir seres humanos en las presuntas antípodas. Pero el hecho de que se discutiera sobre las antípodas es señal de que se estaba discutiendo sobre un modelo de Tierra esférica.
  En cuanto a Cosma, su libro estaba escrito en griego, una lengua que la Edad Media cristiana había olvidado, y fue traducido al latín recién en 1706. Ningún autor medieval lo conocía.
  En el siglo VII después de Cristo, Isidoro de Sevilla (que no era precisamente un modelo de exactitud científica) calculaba la longitud del Ecuador en ochenta mil estadios. Alguien que habla de círculo ecuatorial evidentemente supone que la tierra es esférica.
  También un estudiante de secundario puede deducir fácilmente que, si Dante entra en el embudo infernal y sale por el otro lado viendo estrellas desconocidas a los pies de la montaña del Purgatorio, significa que sabía perfectamente que la tierra era esférica. Pero lo mismo habían opinado Orígenes y Ambrosio, Beda, Alberto Magno y Tomás de Aquino, Ruggero Bacone, Giovanni di Sacrobosco, por citar solamente a algunos. La materia de la disputa en tiempos de Colón era que los doctos de Salamanca habían hecho cálculos más precisos que él y consideraban que la Tierra, redondísima, era más grande de lo que creía el genovés, y por ende era insensato tratar de circunnavegarla. Es obvio que ni Colón ni los doctos de Salamanca sospechaban que entre Europa y Asia había otro continente.
  Sin embargo, justamente en los manuscritos de Isidoro aparecía el llamado mapa-T, donde la parte superior representa a Asia, arriba, porque en Asia estaba según la leyenda el Paraíso terrenal, la barra horizontal representa de un lado el Mar Negro y del otro el Nilo, la vertical el Mediterráneo, de tal modo que el cuarto de círculo a la izquierda representa a Europa y el de la derecha a Africa. Todo alrededor está el gran círculo del Océano. Naturalmente los mapas-T son bidimensionales, pero no está probado que una representación bidimensional de la Tierra implique que se la considera plana, de lo contrario también nuestros atlas actuales creerían en una Tierra plana. Se trataba de una forma convencional de proyección cartográfica y se consideraba inútil representar la otra cara del globo, desconocida para todos y probablemente inhabitada e inhabitable, así como hoy nosotros no representamos la otra cara de la Luna, de la que no sabemos nada.
  Por último, la Edad Media fue un tiempo de grandes viajes, pero, con los caminos deteriorados, las selvas que había que cruzar y los brazos de mar que era necesario superar, no había posibilidad de dibujar mapas adecuados. Eran puramente indicativos. Generalmente, lo que más preocupaba al autor no era explicar cómo se llega a Jerusalén, sino representar a Jerusalén en el centro de la tierra.
  Finalmente, tratemos de pensar en el mapa de las líneas ferroviarias que ofrece cualquier horario en venta en los kioscos. De esa serie de nodos, absolutamente claros si debemos tomar un tren de Milán a Livorno (y averiguar que tendremos que pasar por Génova), nadie podría extrapolar con exactitud la forma de Italia. La forma exacta de Italia no le interesa a quien debe ir a la estación (...).
  Ahora veamos esa imagen del Beato Angelico en la catedral de Orvieto. El globo (generalmente símbolo del poder soberano) que sostiene Jesús en la mano representa un Mapa-T invertido. Si seguimos la mirada de Jesús, vemos que está mirando el mundo y por ende el mundo está representado como lo ve él desde lo alto y no como lo vemos nosotros, y por ende, dado vuelta. Si en la cara de un globo aparece un mapa-T quiere decir que se lo entendía como representación bidimensional de una esfera.
  Umberto Eco, La redondez de la Tierra en el Medioevo,  Traducción de Cristina Sardoy
  (c) La Reppublica y Clarin,  28-02-2009
• 19:08

  Apocalipsi: "L'ascens de Hitler al poder. (documental)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

• 18:02

  Carta a la madre

   » ‎ El café de Ocata
  
  
  Stanley Kubrick no las tenía todas consigo cuando en agosto de 1966, mientras estaba dándole vueltas a 2001: A Space Odyssey, le escribió esta carta al vicepresidente de su productora preguntándole si IBM, que supuestamente era la empresa diseñadora de Hall, era consciente de que a su criatura tecnológica le fallaba el chip de la cordura.
  Más información AQUÍ
  

• 17:33

  A favor de la filosofia, modestament

   » ‎ FILOSOFIA A LES TERMES
  Ja sabem que corren temps un tant complicats per a la filosofia a l'ensenyament secundari. Hi ha qui es mobilitza, com els de Red Española de Filosofía i elaboren peticions per aplegar suports i fer evident que no estamos locos, que sabemos lo que queremos, com deia la cançó.
  D'altres deixen la vida tranquil.la sense horaris laborals i s'impliquen en difondre, exposar i argumentar a favor de la filosofia. És el cas d'un molt citat aquest blog J. B. en la seva darrera entrada al seu blog. 
  Cal afegir els que dia rere dia defensem la presència de la filosofia en l'ensenyament secundari. Però els millors arguments els donen alguns exalumnes de tant en tant i sense que es demanin, espontàniament. 
  Aquesta entrada aporta un missatge d'A.MªP, estudiant de 2n de Física a la UB: 
  Precisament ahir vaig pensar en tu, perquè em vaig adonar que si se'm dóna bé analitzar les coses i extreure idees fonamentals és gràcies a tu. Ja que això ho vaig aprendre a 2n curs de filosofia. Segur que em serveix per física, així que estic molt agraïda. 
  Estic segura que tots els professors i professores de filosofia podem fer exposició de comentaris semblants. Diria que, com a molt, vaig ajudar a passar de la potència a l'acte una capacitat que ja tenia aquesta noia. Haver estat, al dir d'ella, responsable d'activar-la és tota una satisfacció. A més d'una justificació de la necessitat de la filosofia a 2n de batxillerat. 
  Tots podem pensar, és clar. No tenim el monopoli ni l'exclussiva del pensament crític, també és cert. Però fins que la filosofia no impregni totes les tasques intel.lectuals que es porten a terme a l'escola, continuarà sent necessària l'existència d'un espai horari destinat a la filosofia en el currículum dels alumnes. 
  Això seria com ser tots filòsofs, potser? Seria la millor manera d'acabar amb la filosofia. No és una mala mort la que és provocada per l'èxit, si és que és possible. 

• 17:25

  FILOSOFIA DE LA CULTURA

   » ‎ UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR
  
  Escrit per Luis Roca Jusmet
  
  
     El concepte de “filosofia de la cultura” podem entendre'l com una reflexió crítica sobre allò que entenem per cultura. La cultura és un conjunt de pràctiques i de discursos. La filosofia de la cultura pensa sobre aquestes pràctiques i aquests discursos però és en sí mateix un producte cultural.
    Si parlem d'unitat en l'ésser humà llavors es tracta només d'una unitat funcional, no substancial, que engloba qüestions universals (naturals i culturals que afecten a tota l´espècie humana), particulars (identitat de grups) i singulars ( la manera com s´articula en cada individu)). Segons l'antropòleg Eduard Taylor, la cultura és el conjunt de coneixements, creences, llenguatge, art, moral, dret, costums i capacitats adquirides per l'ésser humà com a membre de la societat. 
      Quan parlem sobre les qüestions universals de la cultura, parlem d'allò que es natural en l'home i d'allò que es cultural. La dicotomia natura/cultura ens pot portar a dos reduccionismes, el naturalista i el culturalista. El naturalista vol entendre la cultura en termes biològics, similars a qualsevol altre espècie que té capacitat d´aprenentatge. El culturalista planteja que no hi ha res cultural en l´home, que tot és artificial. La cultura no és un complement de l'ésser humà, sinó que es un suplement. Això vol dir que la cultura és adquirida per solucionar problemes que l´instint no soluciona. És apresa, es transmet generacionalment. És compartida: la cultura no es un atribut de l'individu, sinó de la societat (procés d'enculturació és el de socialització). Però que la cultura, sobretot a través del llenguatge simbòlic, genera un món de significacions que crea nous problemes i nous desitjos.  El filòsof Ernst Cassirer expressa que l´hom és un animal simbòlic, és a dir que està definit pel món que ell mateix ha transformat. El pensament simbòlic es exclusiu i crucial per a l'ésser humà. L'ésser humà va descobrir un nou mètode per a adaptar-se al seu ambient. Entre el sistema efector i el receptor, que tenen tots els animals, es troba el sistema simbòlic. L'home no és que visqui en una realitat més amplia, sinó que viu en una altra realitat, que es la realitat del símbol. Peró a mes, ja no pot fugir del seu mon, i mes que viure en un mon físic, viu en un mon simbòlic. Segons Ernst Cassirer, l'ésser humà és més un ésser simbòlic que no pas racional, ja que la raó és un terme inadequat per a descriure totes les activitats humanes. El punt de partida de l'ésser humà el representa la determinació conceptual del llenguatge. Tenim un llenguatge abstracte que representa la frontera entre el mon humà i l'animal, ja que cap animal ha fet el pas cap al llenguatge abstracte. No hem de confondre els signes amb els símbols. Molts animals tenen un sistema complex de signes, però això no vol dir que tinguin símbols, és a dir un sistema artificial de significacions.
   
  
    Una de les qüestions que sorgeix amb el llenguatge és saber si la llengua condiciona el nostre pensament o viceversa. El llenguatge és convencional, ja que es producte d'un acord. Tot i aixi podem comprovar com els significants son arbitraris, no hi ha cap justificació perque la idea de taula en català sigui d´aquesta manera i no d´un altre. Els nominalistes van defensar la idea que els significats també son arbitraris i que compleixen una pràctica. Els realistes, en canvi, sostenien la idea platònica que darrere de cada concepte sempre ha d'haver-hi una realitat. Aquesta discussió no ha estat resolta i encara ens movem en la discussió de si cada llengua es una forma diferent de veure el mon o si totes les llengües expressen de diferente manera més o menys el mateix mon de significats. Els últims estudis són prudents : en llengües semblants no hi ha diferències conceptuals importants però en llengües molt diferents sí, encara que sempre hi ha elements comuns que fan possible, per exemple, la traducció i, en snetit més ampli, la comunicació.
     Per tant, la unitat del llenguatge (si existeix) no es de tipus substancial, sinó que es tracta d'una unitat funcional. I així doncs, ens hem de situar al mig de les dues teories (nominalistes i realistes) si volem comprendre fenòmens com “les diferents tonalitats del blanc per als esquimals” o “la
  inexistència de formes verbals per als xinesos”. Aixo demostra que els noms tenen una funció: subratllar un aspecte particular d'una cosa. Aquesta funció l'aprenem inconscientment. Per a un adult el món objectiu té una forma definida. Les percepcions, intuïcions i conceptes s'han formatamb els termes i formes lingüístiques de la llengua materna. Quan l'adult intenta aprendre una llengua estrangera, ha de trencar el vincle entre les paraules i les coses, cosa molt difícil a determinada edat. Una societat oberta canviara mes sovint els significats, que no pas una societat tradicional que tindrà significats méss rígids i inamovibles.   L'ésser humà és un animal inacabat, ja que els seus instints són insuficients per a poder sobreviure al món. Es la cultura la que li atorga un món simbòlic i una consciència. Però no hem de confondre la societat amb la cultura. En una societat tradicional si es conforme una comunitat cohesionada i els seus membres comparteixen característiques culturals comunes ( llengua, creençes, rituals, gestos...). Però en una societat moderna atomitzada i canviant, no. Comporta a més un proces de globalitzacióque dona lloc a l'aparició de societats inter i multiculturals. El desenvolupament i consolidació del capitalisme al món, ha fet que l'economia (formes de producció i distribució més la tecnologia) esdevingui un element important de la societat. La política també es pot considerar un element social, entenent-la com a relacions de poder i govern estructurades per un Estat. Aixi doncs, podríem dir que la societat es: cultura, economia i política. Tenim dues corrents de pensament respecte a les identitats : l'essencialista i el constructivista. L'essencialista sosté que la cultura es una cosa ja donada que es transmet desde  que naixem; el constructivista afirma que la identitat és una comunitat imaginada, que no se'ns dóna d'una vegada per totes, no es unitària i inamovible, sinó que la identitat es va construint i transformant. 
    Segons els sociòlegs Berger i Luckman, la identitat es un fenomen que sorgeix de la dialèctica entre l'individu i la societat. Alguns elements de la nostra identitat els tenim al néixer:  les característiques físiques, el sexe, el color de la nostra pell i del nostre cabell, etc. Aquests elements però no ens classifiquen en un grup social identitari. La societat s'encarrega de donar-li un sentit diferent a aquestes característiques físiques; es a dir, que no és el mateix ser dóna a Noruega que a l´ Iraq. La pertinença a un grup (a un poble, a una religió, a una tribu urbana, a una tendència política, etc.) envaeix la identitat. Aquelles persones que la comparteixen es senten solidaris entre ells, s'agrupen i fins i tot es poden mobilitzar; però sobretot allò que fan es diferenciar-se dels que no comparteixen les mateixes característiques, idees, voluntats. La identitat per tant inclou i exclou. En nombroses ocasions s'ha afirmat que moltes guerres han estat causades per problemes identitaris. Per exemple, la guerra de Iugoslàvia i Rwanda. Peró la veritat es una altre, les causes d'una guerra son múltiples (geoestratègiques, polítiques) i la qüestió identitària sovint s'utilitza per a separar comunitats i donar legitimació a un enfrontament.
   La cultura fa sempre referència a les identitats particulas, les de grup. Però és important no perdre mai de vista que la cultura no pot amagar ni el que tenim de comú ( el que és universal) ni el que tenim de propi ( element singular)

• 16:42

  THE MASTER : CINE EN ESTADO PURO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   The Master es una película extraordinaria, impresionante: las dos horas y medio de duración te atrapan sin interrupción. Las imágenes tienen una fuerza que te sacude, los diálogos una veracidad que te hipnotiza, la música una expresividad que te magnetiza. Cine en estado puro.
   Su director es Paul Thomas Anderson, nacido en 1070 en California, es actualmente uno de los mejores guinositas y directores del nuevo cine USA. Su cine, muy personal, comenzó con Boogie Nigths sobre el imperio del cine porno. Posteriormente realizó Magnolia, que me pareció una película desigual pero interesante y Pozos de ambición, una gran película protagonizada por Danny Day Lewis, uno de los mejores actores contemporáneos.
  
  
  
  
  
   The Master , como las anteriores, utiliza una historia a través de la cual se manifiesta la condición humana. Tiene siempre algo de particular y algo de universal. Lo particular aquí es el contexto : acaba la Segunda Guerra Mundial, los soldados norteamericanos tienen que adaptarse a la vida civil, hay una necesidad de creer en algo que hace florecer nuevos movimientos espiritualistas. Los dos protagonistas responde, apareantemente, a arquetipos: el sociópata agresivo, primario y desarraigado y el egocéntrico fundador de una secta ( la Cienciología). La historia de la formación de una secta es el pretexto para ver más allá de la ideología. La ideología de una sociedad, la nuestra, que se pretende libre y utiliza a las sectas como chivo expiatorio. ¿ Pero las religiones y los partidos políticos son jerárquicos y sectarios ? ¿ NO hay una servidumbre liberal en los individuos consumidores manipulados por los massmedia y la publicidad ? Hay un momento en que Lancaster Dobb, el Maestro, le dice a Freddie : "Quieres ser libre pero nunca ha existido un hombre que no tuviera un amo. Si lo consigues serás el primero."
  
  
  
  
   Pero detrás de estos tópicos hay dos sujetos completamente singulares. Freddie es un dispositivo pulsional: el sexo y las violencia dominan su cuerpo. Cuerpo angustiado que necesita beber para disipara la angustia. Esta fuerza pulsional sexual crea el magnetismo para que todas las mujeres se sientan atraídas por su cuerpo, casi deforme. Su réplica es Val Dool, el hijo de Lacaster, con las pulsiones congeladas como un vegetal. Por esto Freddie no lo soporta. Lancaster Dobb es el Maestro.
  Aparentemente no tiene nada que ver con Freddie. Es un hombre carismático, un ideólogo, manipulador, que necesita estar rodeado de fieles. Quizás un psicoanalsista pueda verlos a los dos como dos psicóticos. Freddie es la pulsión ciega, sin límites, devastado por ella, sin inscripción en el orden simbólico. Lancaster es un narcisista que utiliza la metáfora delirante para tapar su devastación. Su certeza es la del delirante, del paranoico, que se considera el Maestro que unificara a todos en el Uno y que ve al Otro ( cualquier crítica) como una amenaza que lo destruirá.
  
   ¿ Que une a estos dos hombres ? Es un encuentro imposible que, sin embargo, se mantiene durante un largo tiempo. Freddie ve en Lancaster el Padre que no tuvo, una manera de vincularse a la sociedad, al grupo. Lancaster no queda claro lo que ve en Freddie, pero quizás es una manera de salir del Uno sin aceptar el Otro. Es como su propia fisura, algo extraño. La interpretación de Joaquin Phoenix y de Philip Seymoour Hoffman respira una veracidad que bordea la genialidad.
  
   Una buena película es la que nos hace sentir y nos hace pensar, la que nos estimula sin trampas. Esta es un caso caso claro : hay artificios porque el cine lo es pero no hay efectismos.

• 12:29

  Dios y la filosofía

   » ‎ Boulé

  Ocurre en la historia de la filosofía que cada tiempo establece sus temas, sus modas y sus formas de pensamiento. Esta nuestra que vivimos se caracteriza, entre otras cosas, por un desprecio más que considerable hacia los temas religiosos. Si repasamos los titulos que se publican en el campo de la filosofía, pocos de ellos se centran en el problema de Dios. Quizás por cansancio intelectual, quizás porque ya hemos bajado los brazos y nos damos por vencidos, pensando que es un tema en el que ya no se puede aportar nada nuevo. A contrapelo, los profesores implicados en la Olimpiada Filosófica de Castilla y León decidieron el pasado verano que Dios fuera el tema central de esta olimpiada. Así que la recta final de las vacaciones he empezado a corregir los primeros trabajos que han ido llegando. Para experimentar en carne propia algo que suele decirse por ahí: uno de los valores de la filosofía es mantener vivo el debate, aunque no se pueda decir nada nuevo al respecto. Dejar de hablar de ciertos temas filosóficos es condenarlos a los tópicos, y eso es precisamente lo que me he encontrado en bastantes de los trabajos corregidos hasta la fecha.

  En la gran mayoría de trabajos hay un error recurrente: confundir Dios con religión. Muchos de los trabajos plantean críticas directas al cristianismo, a la iglesia católica o al islam. Varios de ellos aluden a las historias que se cuentan en textos bíblicos o en el corán. El concepto “Dios” parece remitirles directamente al de “religión” y al de los “textos sagrados”. Y como digo, no es un error que haya aparecido de forma minoritaria: está presente en trabajos de todo tipo de alumnos, casi en la misma proporción que el limitarse a contar las creencias personales de cada cual. Todo esto me lleva a pensar que la filosofía se ha equivocado al pretender aparcar el problema de Dios o al considerarlo superado o inabordable. La consecuencia inmediata de este desapego es una carencia importante en la capacidad de argumentación en torno a un tema que suele estar en la cabeza de muchos, por encima incluso de otras cuestiones sobre las que quizás hoy se publica más y se piensa más. Este abandono es el que lleva a alumnos brillantes de bachillerato a defender el teismo porque desde pequeños han sido educados de esta manera, o a argumentar en favor del ateismo aludiendo al alto nivel de vida de todos los papas.

  Le guste o no a la religión o a cualquiera de los textos sagrados, el problema de la existencia de Dios es, desde un punto de vista filosófico, previo a cualquiera de las religiones. Como tema filosófico no se puede conducir a ninguno de los credos particulares, ni se deja tampoco asimilar a las experiencias personales que pueda tener cada ser humano. Lo cual no quiere decir, por supuesto, que la religión no pueda aportar sus propios argumentos de la misma forma que es posible hacerlo desde el pensamiento científico: pero estos argumentos no se pueden construir nunca desde los textos sagrados o desde revelaciones particulares. En cualquier caso, es posible hacer una lectura de los trabajos a contraluz: las ideas que aparecen recogidas en ellos son en muchos casos fruto de la educación recibida, algo contra lo que también se debería luchar. Todo ser humano crece en un entorno social y familiar que antes o después ha de cuestionar y hacer propio, sea para modificarlo o para mantenerlo, pero con conocimiento de causa. No tengo muy claro si esta capacidad de pensamiento propio y personal se valora mucho en nuestro tiempo. Un tiempo en el que, por otro lado, el anticlericalismo que caracteriza a muchos medios de comunicación genera una confusión conceptual inaceptable. Como si Dios fuera sinónimo de religión. O como si Dios fuera lo mismo que Biblia y Corán. Mi conclusión personal es clara: aunque no se diga nada nuevo, cuánta falta hace el debate filosófico.

  

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  Notícia i elogi de filosofar amb joves

   » ‎ Orelles de burro
  
  Així vaig titular la meva lliçó inaugural del curs 2012 de la Societat Catalana de Filosofia. Gràcies, Ramon, per la teva presentació. El text complet el teniu aqui. Anava amanit amb aquest PWP:
  Lliçó2 from jbeltran

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  Julio del 37

   » ‎ El café de Ocata
  
  Un año después de la sublevación militar del general Franco contra la República, entre las proclamas, las rememoraciones, las loas a la URSS, los anuncios del triunfo definitivo y los datos de la guerra -todos los caídos son grandes héroes y todos los enfrentamientos clamorosas victorias en un territorio en permanente reducción-, Treball, el órgano del PSUC, recoge anuncios de neveras, baterías de cocina, vajillas, cristalerías (Llorens. Rambla de les Flores, 30), vestidos para niños de crespón con adornos bordados sobre tul, de color rosa, azul o blanco, a elegir (Magatzems Alemanys), tratamientos para las almorranas y los nuevos títulos de la Colección Nueva Era: El sentido de la vida, Milagros curativos, Tres mensajes a la Mujer y Ensayos sobre el amor, todos costaban entre 1 y 1,50 pesetas.