BLOCS DE FILOSOFIA » noviembre 11, 2013

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(15 sin leer)

noviembre 11, 2013
23:08
Jared Diamond, per què les societats es col.lapsen? (video)
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22:44
Camus, el rebel que rebutjà les revolucions.
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En algún lugar que ahora no recuerdo Camus escribió que si existiera un partido de quienes están seguros de no tener razón, ese sería el suyo. Camus fue un rebelde, pero no un revolucionario: nunca dejó que las razones de su rebeldía le llevaran tan lejos como para hacer la revolución. Sus ideas sobre la cuestión las dejó escritas en uno de sus mejores ensayos, L’homme révolté, sin duda el que le valió más decididamente la animadversión de sus coetáneos que, pese a ser luchadores impenitentes contra el fascismo, no supieron o no quisieron ver lo que de totalitaria tenía la revolución comunista. Camus fue un rebelde que rechazó las revoluciones por entender que desvirtuaban el sentido de la rebeldía, que no es otra cosa que la reacción producida por las condiciones de injusticia o sufrimiento incomprensibles. Situaciones como la que él mismo experimentó en el viaje que, ya de adulto, hizo a Saint-Brieuc para ver la tumba de su padre muerto en la guerra cuando Camus solo tenía un año. En Le premier homme cuenta que la ternura y piedad que de repente sintió no fue el sentimiento normal del hijo ante el recuerdo del padre desaparecido, sino “la compasión conmovida que un hombre hecho resiente ante el niño injustamente asesinado —algo aquí no estaba en el orden natural y, a decir verdad, no había orden sino caos allí donde el hijo era más viejo que el padre”. La rebeldía ante situaciones como la descrita expresa el absurdo que uno siente ante las grandes contradicciones de la existencia. Un absurdo que, pese a todo, no puede convertirse en “regla de vida”, pues, cuando ello ocurre, esa rebeldía nacida de la solidaridad humana, acaba destruyendo la solidaridad.
Camus by Raúl Arias

La rebeldía da cuenta del absurdo de la existencia, de la incoherencia entre la irracionalidad del mundo y el deseo humano de claridad. El rebelde va en busca de una unidad que resuelva el caos, pero lo singular en él es que permanece en la búsqueda, porque la rebeldía solo es un punto de partida, no el final de la historia: “Aceptar la absurdidad de todo lo que nos rodea es un primer paso, una experiencia necesaria, que no debe convertirse en un callejón sin salida”. En las revoluciones planificadas, por el contrario, la búsqueda de la unidad sucumbe al afán de totalidad. La Revolución Francesa exigía la unidad de la patria. El marxismo buscaba la reconciliación de lo racional y lo irracional, de la esencia y la existencia, de la libertad y la necesidad. Los fascismos quisieron salvar la pureza de la raza. Pero, advierte Camus, “no hay unidad que no suponga una mutilización”: la mutilación de la individualidad y de la libertad. La libertad está en el origen de todas las revoluciones, porque es un elemento imprescindible de la justicia, hasta que llega un momento en que ese ideal de justicia, que la revolución percibe con sorprendente nitidez y sin sombra de duda, exige la supresión de las libertades. Cuando la meta está clara, la fuerza de la ley se banaliza y desaparece. Como se relativiza el sufrimiento de los que son sacrificados en el camino hacia el advenimiento de la sociedad perfecta. Una licencia peligrosa, dado que “hacer callar al derecho hasta que sea establecida la justicia es hacerlo callar para siempre, pues no habrá ocasión de hablar si la justicia reina para siempre”. Allí donde se pretende que reine la justicia absoluta, el mundo enmudece, pues “la justicia absoluta niega la libertad”.
La rebeldía da cuenta del absurdo de la existencia, de la incoherencia entre la irracionalidad del mundo y el deseo humano de claridad, pero es solo un punto de partida, no el final de la historiaCamus peleó toda su vida por mantener ese principio. Para explicarlo, le dio la vuelta a la teoría según la cual lo importante son los fines últimos que guían la acción, mientras los medios son meros instrumentos para un final que lo bendice todo. Es al revés: “un fin que necesita medios injustos no es un fin justo”. Son los medios los que prefiguran el fin, nos dicen cómo hay que entenderlo y pueden legitimarlo. Cuando las libertades han sido anuladas, ya no regresan. Jamás se hará realidad la fórmula del comunismo según la cual “hay que eliminar toda libertad para conquistar el Imperio y el Imperio un día será la libertad”.

En más de una ocasión, Camus rechazó la etiqueta de existencialista. No era partidario de ir descubriendo esencias, pues estas solo se reconocen en la existencia. Tampoco renegaba de una supuesta naturaleza humana que uniera a todos los hombres, pero estaba lejos de pensar que alguien pudiera encerrarla en una definición esencial. Es el encuentro con hombres y mujeres de carne y hueso, el encuentro con condiciones de sufrimiento y de injusticia, lo que nos acerca al significado de esas palabras inmensas cuya grandeza, sin embargo, siempre será una “grandeza relativa”. Pero si las esencias no son nada, tampoco cree Camus que seamos solo existencia. Su rechazo radical del historicismo y de la fe en una Historia que es fuente de valor deriva de dicha convicción. Los valores por los que juzgamos la Historia siempre están fuera de ella. Precisamente la rebeldía consiste en “el rechazo a ser tratado como cosa y reducido a la mera Historia”. Más allá de lo que la Historia pueda hacer con el ser humano, este aspira a ser algo más, no reductible ni previsto por la Historia.
Si Camus llegó a diseñar una ética, esta tuvo como criterio la mesura. Señaló que no puede haber una moral sin realismo, pues la virtud pura es inhumana. De ahí que la norma de lo humano tenga que ser la mesura, no la desmesura a la que la desesperación arroja a los revolucionarios: una “desmesura inhumana”. Si las revoluciones fueran realistas no desdeñarían la belleza y la creatividad de algo tan contingente y creativo como el arte, pues “los grandes reformadores tratan de construir en la Historia lo que Shakespeare, Cervantes, Molière, Tolstói supieron crear: un mundo siempre presto a saciar el hambre de libertad y de dignidad que está en el corazón de cada hombre”. Puesto que no hay universalidad, puesto que todo es contingencia, desconfiemos de quienes pretenden tener razón y hablar en nombre de la verdad.
El capítulo último de L’homme révolté está dedicado a la revolución y el arte con el objeto de poner en cuestión la crítica revolucionaria que sistemáticamente “condena la novela pura como la evasión de una imaginación ociosa”. ¿De qué nos aliena la novela si los personajes literarios suelen parecer más reales que los hombres de carne y hueso? “¿Cuál es el misterio para que Adolphe nos parezca más familiar que Benjamin Constant, o el Conde Mosca que nuestros moralistas profesionales?” Para encarar adecuadamente la rebeldía hay que preferir, con Nietzsche, al creador, frente al juez o el represor. No, es equivocado pensar que la belleza se contrapone a la denuncia de las injusticias. Así acaba su análisis de la actitud rebelde: “Manteniendo la belleza, preparamos ese día de renacimiento en el que la civilización pondrá en el centro de su reflexión, lejos de las virtudes formales y de los valores degradados de la Historia, esta virtud viva que funda la común dignidad del mundo y del hombre y que tenemos que definir ahora frente a un mundo que la insulta”. A esa tarea y desde esa convicción se aplicó Camus toda su vida.
Victoria Camps, Contra los absolutos, Mercurio 154, octubre 2013
20:40
John Berger: per què segueixo sent marxista?
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John Berger

1
Alguien pregunta: ¿todavía eres marxista? La devastación que produce la obtención de beneficios, según la define el capitalismo, es hoy mucho mayor que nunca. Casi todo el mundo lo sabe. ¿Cómo es posible, entonces, no hacerle caso a Marx, quien profetizó y analizó esta devastación? Se podría responder que la gente, mucha gente, ha perdido sus coordenadas políticas. Sin mapa alguno, no saben a donde se dirigen.
2
Cotidianamente, la gente sigue señales que apuntan a algún sitio que no es su hogar, sino un destino elegido. Señales en carreteras, señales de embarque en los aeropuertos, avisos en las terminales. Algunos estan de viaje por placer, otros por negocios, muchos motivados por la pérdida o la desesperación. Al llegar, terminan por darse cuenta de que no están en el lugar que indicaban las señales que siguieron. Donde se encuentran tiene la latitud, la longitud, el tiempo local y la moneda correctos, y, sin embargo, no tiene la gravedad específica del destino que escogieron.
Se encuentran junto al lugar al que escogieron llegar. La distancia que los separa de éste es incalculable. Puede ser tan solo la del ancho de una calle o puede estar a un mundo de distancia. El sitio ha perdido lo que lo convertía en un destino. Ha perdido su territorio de experiencia.
A veces, algunos de estos viajeros emprenden un viaje privado y hallan el lugar que anhelaban alcanzar, el cual, aunque lo descubran con un alivio infinito, es con frecuencia más rudo de lo que imaginaban, . Muchos nunca lo logran. Aceptan los signos que siguieron y es como si no viajaran, como si se quedaran siempre donde ya estaban.

3
Los detalles de la imagen que aparece en esta página fueron tomados por Anabelle Guerrero en un centro de acogida para refugiados y emigrantes que tiene la Cruz Roja en Sangatte, cerca de Calais y del túnel del Canal de la Mancha. Obedeciendo las órdenes de los gobiernos británico y francés, el centro fue recientemente clausurado. En ese momento el centro daba albergue a varios cientos de personas; muchas de ellas tenían la esperanza de llegar al Reino Unido. El hombre de las fotografías –Guerrero prefiere no revelar su nombre- proviene de la República Democrática de Congo (el antiguo Zaire).
Millones de personas abandonan su país todos los meses. Se van porque allí no hay nada, excepto su todo, que no ofrece lo suficiente para alimentar a sus niños. Alguna vez lo hizo. Esta es la pobreza del nuevo capitalismo.
Después de largos y terribles viajes, después de sufrir la bajeza de la que otros son capaces, después de haber llegado a confiar en su propia valentía, una valentía obstinada e incomparable, los emigrantes se encuentran esperando en alguna estación de tránsito extranjera , y entonces lo único que les queda de su continente natal es su propia persona: sus manos, sus ojos, sus pies, sus hombros, sus cuerpos, la ropa que usan y aquello con lo que se tapan por las noches para dormir, a falta de techo.
Gracias a la imagen de Guerrero tenemos un testimonio de cómo los dedos del hombre son todo lo que queda de una parcela de tierra cultivada; sus palmas, lo que queda del lecho de algún río, de cómo sus ojos son las reuniones familiares a las que no asistirá.El retrato de un continente emigrado.

4
“Estoy bajando las escaleras del metro para tomar la línea B. Esto está de bote en bote. ¿Dónde estás tú? ¿De veras? ¿Y qué tiempo hace? Ya me tengo que subir al tren, luego te hablo...”.
De los miles de millones de conversaciones por telefonía móvil que ocurren cada hora en las ciudades y suburbios del mundo, la mayoría, sean privadas o de negocios, comienzan con una declaración del paradero o la ubicación aproximada de quien llama. La gente necesita identificar de inmediato y con la precisión dónde se encuentra. Es como si les persiguiera la duda de que tal vez no estén en ninguna parte. Circundados por tantas abstracciones, tienen que inventarse y compartir unos puntos de referencia transitorios.
Hace más de treinta años Guy Debord se mostraba profético cuando escribía:
La acumulación de mercancías producidas en serie para el espacio abstracto del mercado no solamente tuvo que vencer todas las barreras legales y regionales, así como todas las restricciones corporativas medievales que defendían la calidad de la producción artesanal, sino que también tuvo que disolver las cualidades y la autonomía de los lugares.[1]
El término clave del caos global actual es la deslocalización o la relocalización. Esto no se refiere únicamente a la práctica de trasladar la producción a donde quiera que la mano de obra sea más barata y las regulaciones, mínimas. Contiene también el sueño demente del nuevo poder: el paraíso fiscal; el sueño de minar el estatus y la confianza de todos los lugares fijos previos, de tal manera que el mundo entero sea un solo mercado fluido.
El consumidor es esencialmente alguien que se siente perdido (o a quien se le hace sentir perdido) a menos que consuma. Las marcas y logotipos de las mercancías son el sitio que nombra esa ninguna parte.
Otros signos que anuncian la Libertad y la Democracia, términos robados de periodos históricos previos, se usan también para confundir. En el pasado, fue una táctica común de quienes defendían su país contra los invasores el cambiar las señales camineras, de tal modo que la que indicaba ZARAGOZA apuntara en la dirección opuesta, hacia BURGOS. Hoy no son quienes se defienden, sino los invasores extranjeros, los que invierten los signos para confundir a las poblaciones locales, para confundirlas acerca de quién gobierna a quién, acerca de la naturaleza de la felicidad, del alcance del quebranto o de dónde ha de hallarse la eternidad. El propósito de estas direcciones falsas es persuadir a la gente de que ser un cliente es la salvación última.
Sin embargo, a los clientes no los define el lugar donde viven y mueren, sino donde compran y pagan.

5
Extensas áreas que en su día fueron rurales las están convirtiendo en zonas. Los detalles de este proceso varían según el continente: África, América Central o el sureste asiático. El desmembramiento inicial, sin embargo, siempre proviene de otra parte y es efectuado por los intereses corporativos que dan rienda suelta a su apetito de acumulación, lo que significa apoderarse de los recursos naturales (pescado en el Lago Victoria, madera en el Amazonas, petróleo donde quiera que haya, uranio en Gabón, etcétera), sin importarles a quién pertenezca la tierra o el agua. La explotación resultante enseguida exige la construcción de aeropuertos y de bases militares y paramilitares, a fin defender lo que sacan, y la colaboración de los mafiosos locales. Pueden darse entonces guerras tribales o intercomunitarias, hambrunas y genocidio. Los pobladores de estas zonas pierden todo sentido de residencia: los niños se vuelven huérfanos (aunque no lo sean), las mujeres se vuelven esclavas, los hombres, desesperados. Una vez que esto ocurre, llevará generaciones restaurar toda idea de domesticidad. Cada año que pasa de esta acumulación prolonga en el tiempo y el espacio esa ninguna parte.

6
Entretanto –y la resistencia política comienza con frecuencia en un entretanto– lo que hay que entender y recordar fundamentalmente es que aquellos que se lucran del caos actual no hacen más que desinformar y crear confusión, sirviéndose para ello de los comentaristas incrustados en los medios. Nunca se debe parar uno a discutir sus afirmaciones y esos puntos de vista robados que tanto les gusta usar. Hay que rechazarlos y abandonarlos categóricamente. No llevan a nadie a ningún lado.
La tecnología de la información desarrollada por las corporaciones y sus ejércitos para poder dominar su ninguna parte con más velocidad, la usan otros como medio de comunicación de una punta a la otra del en todas partes por el que luchan.
El escritor caribeño Edouard Glissant lo dice muy bien:
...para resistir la globalización no hay que negar la globalidad, sino imaginar que es la suma finita de todas las particularidades posibles y luego hacernos a la idea de que, mientras falte alguna particularidad, la globalidad no será para nosotros lo que debería ser.

Estamos estableciendo nuestros propios asideros, nombrando lugares, encontrando poesía. Sí, en ese entretanto, debemos encontrar la poesía. Dice Gareth Evans:
Mientras el ladrillo de la tarde guarda el calor rosa del viaje

Mientras la rosa germina un invernadero para respirary florece como el viento

Mientras los esbeltos abedules murmuran sus historias del viento a lo urgenteen los camiones

Mientras las hojas de los setos guardan la luzel pensamiento del día que perdieran

Mientras el cuenco de su muñeca pulsa como el pecho de un gorrión en el aire ondulante
Mientras el coro de la tierra encuentra sus ojos en el cieloy los devela para uno y para otra en la rebosante oscuridad
aprécialo todo.

7
Su ninguna parte genera una conciencia del tiempo extraña, por no tener precedente. Tiempo digital. Continúa por siempre, ininterrumpido durante días y noches, de una estación a otra, del nacimiento a la muerte. Tan indiferente como el dinero. Y, sin embargo, aunque continuo, es profundamente singular. Es el tiempo del presente, que se mantiene separado del pasado y del futuro. En su interior, sólo el presente tiene peso, los otros dos carecen de gravedad. El tiempo ya no es una columnata, sino una única columna de unos y ceros. Un tiempo vertical sin nada que lo circunde, excepto la ausencia.
Lean unas cuantas páginas de Emily Dickinson y luego vayan a ver Dogville, de Lars Von Trier. En la poesía de Dickinson la presencia de lo eterno concurre en todas las pausas. Por el contrario, el filme muestra inexorablemente lo que sucede cuando se borra de la vida cotidiana todo rastro de lo eterno. Lo que pasa es que todas las palabras y el lenguaje entero se quedan sin sentido.
Con un solo presente, en el tiempo digital, no puede hallarse ni establecerse localización o ubicación alguna.
8
Nos guiaremos por otro sistema temporal. Lo eterno, según Spinoza (que fuera el filósofo más querido de Marx) es ahora. No es algo que nos aguarde, sino algo que encontramos durante esos momentos, breves y, no obstante, intemporales, en los que todo tiene en cuenta a todo lo demás y ningún intercambio es inadecuado.
En Hope in the Dark, un libro completamente necesario, Rebecca Sonit cita a la poeta sandinista Gioconda Belli, quien describe el momento en que derrocaron la dictadura de Somoza en Nicaragua con estas palabras: “dos días que fueron como si nos hubieran hecho un encantamiento ancestral, regresándonos al Génesis, al sitio exacto de la creación del mundo”. El hecho de que Estados Unidos y sus mercenarios destruyeran después a los sandinistas no disminuye en medida alguna ese momento que existe en el pasado, el presente y el futuro.

9
A un kilómetro de distancia de donde escribo hay un prado donde pastan cuatro burros, dos hembras y dos burritos. Son de una especie particularmente pequeña. Cuando las madres alzan sus orejas ribeteadas de negro, me llegan a la altura del mentón. Los burritos, de unas cuantas semanas de edad, son del tamaño de unos perros terrier grandes, con la diferencia de que sus cabezas son casi tan grandes como sus costados.
Brinco sobre la barda y me siento con la espalda apoyada en el tronco de un manzano. Ya tienen trazadas sus sendas por todo el prado y pasan por debajo de unas ramas tan bajas que yo tendría que pasar a gatas. Me observan. Hay dos áreas en donde no hay hierba, sólo tierra rojiza, y es a uno de estos anillos a donde vienen varias veces al día a revolcarse. Primero las madres, luego los burritos. Éstos tienen ya una franja negra en los lomos.
Ahora se aproximan. Llega el olor de los burros y el salvado –no es el olor de los caballos, que es más discreto. Las madres rozan mi cabeza con sus quijadas. Son blancos sus hocicos. Las moscas les revolotean alrededor de sus ojos, mucho más agitadas que sus propias miradas interrogantes.
Cuando se quedan a la sombra, en el lindero del bosque, las moscas se marchan, y pueden quedarse casi inmóviles durante media hora. En la sombra del medio día, el tiempo se ralentiza. Cuando uno de los burritos mama (la leche de burra es la más semejante a la humana), las orejas de la madre se echan hacia atrás y apuntan a la cola.Rodeado de los cuatro burros en plena luz del día, mi atención se fija en sus patas, dieciséis de ellas. Son esbeltas, contundentes, contienen concentración, seguridad. (Las patas de los caballos parecen histéricas en comparación.). Estas son patas para cruzar montañas que ningún caballo se atrevería a cruzar, patas para soportar cargas inimaginables si se consideran tan sólo las rodillas, las espinillas, las cernejas, los jarretes, las canillas, los cuartos, las pezuñas. Patas de burro.
Deambulan con la cabeza baja, pastando, mientras sus orejas no se pierden nada; los observo, atento. En nuestros intercambios, tal como ocurren, en la compañía que nos ofrecemos a medio día, hay un sustrato de algo que sólo puedo describir como gratitud. Cuatro burros en un prado, mes de junio, año 2005.

10
Sí, entre otras muchas cosas, sigo siendo marxista.

John Berger, Dónde hallar nuestro lugar (por qué sigo siendo marxista), fronteraD, 07/11/2013Notas

[1] Hemos optado por no retraducir del inglés la cita que corresponde al original francés. En su lugar, empleamos la versión en castellano de la tesis nº 165, tomada de Debord, Guy. La sociedad del espectáculo. Prólogo, traducción y notas de José Luis Pardo. 2ª edición. Valencia, PRE-TEXTOS, 2003. 176 p. [Nota del Editor] Este texto se publicó originalmente en el diario mexicano La Jornada, con traducción de RVH, si bien varios pasajes han sido revisados por FronteraD. El original en inglés puede consultarse en Orion Magazine

John Berger es escritor, poeta, crítico de arte, ensayista y pintor. Entre sus libros destacan De sus fatigas: Puerca tierra, Una vez en Europa, y Lila y Flag; G., Hacia la boda, Páginas de la herida, Modos de ver y Algunos pasos hacia una pequeña teoría de lo visible. En FronteraD ha publicado Los bosques.
20:22
La marginació dels vells savis.
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En el primer libro de su célebre tetralogía, Carlos Castaneda narra su encuentro con Don Juan, un viejo chamán del norte de México que, durante cuatro libros apasionantes, le enseña a vivir como un brujo yaqui. Carlos Castaneda es antropólogo y sus libros se debaten entre la ciencia y la ficción literaria o, como bien apuntó Octavio Paz en el prólogo de Las enseñanzas de don Juan: “Su tema es la derrota de la antropología y la victoria de la magia”.
En su primer encuentro Don Juan le pide al narrador que busque su sitio, el punto en el que se sienta mejor física y mentalmente, dentro de un habitáculo de ocho metros cuadrados. Desde ese punto, le explica el chamán, podrá abordar cualquier reflexión o actividad con mayor energía. Castaneda, dispuesto a dejarse adiestrar por el viejo, que después de la escueta explicación lo ha dejado solo, comienza a desplazarse de un lado a otro del cuarto, se recarga en una pared, luego se recuesta en el suelo y al cabo de un rato comienza a rodar de un lado a otro hasta que percibe algo, cierto bienestar, y para no extraviar la coordenada pone ahí su chaqueta. Más adelante experimenta otra oleada de bienestar, en otro sitio, que señala con uno de sus zapatos. El antropólogo pasa toda la noche rodando de un lado a otro del cuarto hasta que, súbitamente, encuentra su sitio y arrastrado por la oleada de bienestar definitiva se queda dormido.
Durante esos cuatro libros Castaneda, con una tolerancia y una paciencia de dimensiones orientales, se deja aleccionar por el viejo chamán; además del triunfo de la magia que observaba Paz, esta historia es un monumento a la sabiduría de los viejos, y a la importancia que esta tiene en la vida de los más jóvenes.
Hace unos días, al entrar en una Apple store en Barcelona, contemplé una escena que era la antítesis de ese monumento a la sabiduría de los viejos: en un improvisado salón, que se extendía entre las mesas que exhibían ordenadores y tabletas, dos docenas de viejos atendían las perlas informáticas que soltaba, con gran desparpajo, un joven que debía tener la misma edad que los nietos de los viejos que lo escuchaban, que intentaban aprender los rudimentos de los ordenadores, cosas simples como enviar mails o husmear en Google o apuntarse a una red social. Hasta hace muy poco era el joven el que tenía que esforzarse para estar a la altura de la sabiduría del viejo, y hoy ocurre precisamente lo contrario, los viejos tienen que esforzarse para estar a la altura de los jóvenes, se acercan con un temor reverencial, casi religioso, a ordenadores y tabletas mientras que los más jóvenes, incluso los niños, bucean con gran destreza y mucho descaro en las profundidades de la Red. Estamos pues ante un clásico salto generacional, pero este es de proporciones insondables y de una magnitud todavía desconocida.
De manera casi insensible, el mundo se ha reorientado y hoy la sabiduría de los viejos, ese referente del que se había echado mano desde el principio de los tiempos, ha sido sustituida por Google, la herramienta con la que puede accederse a toda la información. ¿En qué momento cambió todo de manera tan radical? El sabio de la tribu ha sido reemplazado por el joven técnico que conoce las claves para acceder a la información, para transmitirla, multiplicarla y manipularla; el viejo sabio habla desde su experiencia, desde su memoria que ha cultivado durante muchas décadas, mientras que al joven técnico le basta con tener wifi al alcance para conectarse a Internet.
Hoy manda quien tiene más información y la gente de cierta edad se ha quedado al margen, el periódico de papel, el correo de sobre y sello y el telediario de las nueve se han hecho súbitamente viejos, la información corre por otros cauces, precisamente por esos aparatos que ellos no saben manejar.
Hay una simetría entre el relevo continuo de las apps y los productos que circulan por Internet y el canon que en este milenio ha impuesto la juventud; lo de hoy es lo rabiosamente nuevo, cada tantos meses Yahoo! y Gmail, Twitter y el Weather Channel cambian completamente su aspecto e introducen novedades en su sistema operativo, que no persiguen tanto mejorar como parecer nuevos y frescos, porque de lo viejo hay que correr, incluso los que se van acercando a la vejez tratan de huir de esta prodigándose todo tipo de dietas y ejercicios que mantengan a raya la catástrofe de convertirse en un viejo, es decir, en un elemento al margen del sistema que privilegia a la juventud y que mira cada vez con más inquina aquello que atenta contra ella: la vida sedentaria, fumar, beber alcohol o cafeína; nuestra era es la de la criminalización de quien vive fuera del control sistemático del médico, de quien no se hace puntualmente su colonoscopia, de quien no cuida escrupulosamente su salud.
En París, esa ciudad que está un poco más hacia el futuro que Madrid y Barcelona, observé hace unos días, con asombro, en dos ocasiones distintas, que las personas con las que comía pedían al camarero un vrai café, un café verdadero, con cafeína, y esto me hizo pensar que la batalla está perdida, que hoy el café de referencia es el descafeinado, el inocuo, el que no atenta contra la salud y nos mantiene jóvenes más tiempo.
La gran paradoja de esta época en la que manda la juventud es que las personas viven cada vez más años, es decir, son viejos durante mucho más tiempo que sus antepasados pero, a diferencia de aquellos, ya no son los sabios que reconoce la tribu, sino un esforzado grupo que trata de estar a la altura de ese canon que marca la juventud.
Hasta hace muy poco era el presidente de Estados Unidos quien podía poner patas arriba el planeta entero, hoy puede ponerlo todo patas arriba, incluido el Gobierno de Estados Unidos, un joven técnico como Edward Snowden, sin más currículum que su valentía y su habilidad para husmear en archivos electrónicos y difundir información altamente comprometedora. Los técnicos como Snowden tienen hoy la llave para desencadenar una crisis mundial, y han llegado hasta ahí de manera súbita, han brincado, en el mejor de los casos, del pupitre de la universidad a la acción internacional sin ningún miramiento; tienen el know how, saben cómo hacerlo, son los dueños de la información que puede trastocar el equilibrio mundial y va cada uno a su aire, sin el consenso de nadie, trabajan solos en su habitación siguiendo las palpitaciones de su propia conciencia.
Cargamos toda nuestra información personal en el teléfono móvil que llevamos en el bolsillo, ahí va la agenda, los mails, el registro escrupuloso de nuestras relaciones y nuestra correspondencia, hemos puesto todos los huevos en una sola cesta, y lo mismo se ha hecho a nivel colectivo, todo se controla desde un ordenador y se articula a través de un sistema que puede ser vulnerado y manipulado por un joven de Adidas y sudadera con capucha, que se ha convertido, de manera inopinada, en el nuevo líder de la tribu.
El espionaje de Estado es desde luego una vergüenza, pero que un joven técnico solitario, sin preguntarnos nuestra opinión, disponga de esa información sensible que puede ponerlo todo patas arriba, tiene también un punto oscuro. El vacío que han dejado los políticos de Occidente, cada vez más distraídos por los intereses del Capital, está siendo ocupado por los jóvenes técnicos; se trata de un asunto de equilibrio, hace falta el contrapeso de los viejos sabios de la tribu, un Don Juan que le enseñe a Snowden de qué forma encontrar su sitio.
Jordi Soler, El nuevo líder de la tribu, El País, 10/11/2013
20:11
La carta que el ministre Wert mai no rebrà.
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Cuando abrimos la primera página de El mito de Sísifo, a los quince, a los diecisiete, a los dieciocho, muchos todavía sufríamos el sarampión de la adolescencia, aquel discreto coqueteo con la muerte en que la muerte nos había abandonado como una mala novia entre lecturas mal digeridas de Schopenhauer, Dostoievski y Hermann Hesse, entre profetas enloquecidos y lobos esteparios. Estábamos hartos de vodka ruso y de pesado licor alemán y de repente nos invitaban a una copa de suave vino francés que empezaba con una cita de Píndaro: “Oh alma mía, no aspires a la vida inmortal pero agota el campo de lo posible”. Y luego, de repente, la primera frase nos advertía que nos dejásemos de tonterías, que el suicidio era el único problema filosófico verdaderamente serio. Que creciéramos.

Si uno ya había leído algo de existencialismo francés (una novela como La náusea, sin ir más lejos), le sorprendía de pronto el tono esperanzado, nietzscheano y vitalista de El mito de Sísifo, aquella manera de enfrentarse al absurdo en que el absurdo era, finalmente, la única razón de estar vivos. Sartre, con todas sus abstracciones, su aparato filosófico y su pesimismo profesional, era un hegeliano rebotado, un eterno adolescente sabio, feo y fascinado por las utopías. Tarde, como siempre, nos enteramos de que chocaron, de que estaban predestinados a no entenderse: la advertencia de Camus sobre la barbarie imperdonable del gulag y la ceguera selectiva de los intelectuales de izquierda provocó un cisma que lo condenó al ostracismo. Con una sana envidia en diferido, descubríamos que Sartre y Camus eran el Joselito y el Belmonte del país vecino, un Barca y un Madrid sobre dos piernas dirimiendo una cuestión ideológica que provocaba discusiones y peleas a puñetazos en bares y peluquerías.
Fue muy doloroso para ambos, porque en 1940 Sartre le había enseñado la primera lección de libertad, cuando Camus dudaba entre alistarse en las Fuerzas Libres o quedarse cuidando a su madre, una viuda analfabeta y casi sorda que lo adoraba y que acababa de perder en la guerra a su otro hijo. Sartre le dijo: “Ninguna moral general le puede indicar lo que hay que hacer; usted es libre, es decir, elija”. La madre no es la madre muerta de la primera frase de El extranjero, ese extraño libro horneado de sol, de abulia y de violencia, sino la mujer a la que Camus aludió cuando un joven estudiante le preguntó por qué no apoyaba las acciones del FLN argelino: “En estos momentos están poniendo bombas en los tranvías de Argel. Mi madre puede estar en uno de esos tranvías. Si la justicia es eso, prefiero a mi madre”.
Le acababan de dar el premio Nobel de Literatura, a los 44 años: con toda seguridad la academia sueca nunca volverá a arriesgarse tanto. Casi lo primero que hizo Camus después de las celebraciones y los fastos, fue escribirle una carta a Louis Germain, su profesor de secundaria en Argel:
Querido señor Germain:Esperé a que se apagara un poco el ruido que me ha rodeado todos estos días antes de hablarle de todo corazón. He recibido un honor demasiado grande, que no he buscado ni pedido. Pero cuando supe la noticia, pensé primero en mi madre y después en usted. Sin usted, sin la mano afectuosa que tendió al niño pobre que era yo, sin su enseñanza y su ejemplo, no hubiese sucedido nada de todo esto. No es que dé demasiada importancia a un honor de este tipo. Pero ofrece por lo menos la oportunidad de decirle lo que usted ha sido y sigue siendo para mí, y de corroborarle que sus esfuerzos, su trabajo y el corazón generoso que usted puso en ello continuarán siempre vivos en uno de sus pequeños escolares, que, pese a los años, no ha dejado de ser su alumno agradecido.Lo abrazo con todas mis fuerzas. Albert Camus

No hace falta señalar que el ministro Wert jamás recibirá una carta como ésta, y que gracias a sus esfuerzos por desmontar lo poco que quedaba de la educación pública española, muchos buenos profesores españoles tampoco. Apenas tres años después del Nobel, con esa diligencia con que la realidad se empeña en corregir a la ficción hasta en los más nimios detalles, Camus se mató en un accidente de automóvil que, para ser justos y precisos, sólo puede calificarse de absurdo. Ni siquiera llegó a cumplir aquella hermosa profecía que escribió algún tiempo atrás: “Nos hemos muerto a los cincuenta años de una bala de nostalgia que nos disparamos a los veinte”. La vida sólo le dio tiempo a dejar un puñado de obras maestras que gritan la verdad a quien todavía quiera oírla.
David Torres, Carta de Camus a Wert, Público, 11/11/2013

19:18
COMO HABLAMOS DE PLATÓN EN LAS CLASES DE FILOSOFIA ..
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Tengo la pena que mi alma me permite tener por ese chiquillo que lo veo como se pierde estando cercano a él. Hoy con su vocecita pequeña casi insignificante me habla para decir estoy de nuevo olvidado de mi de mi .... Y es que siempre lo veo perdido como si se encontrara en una nebulosa. Lo sé porque siempre esta fuera en los pasillos fríos y largos, oscuros del alma de la educación de ese lugar que le abandonan cada mañana. Y me pregunto ¿Qué podrá hacer consigo mismo una alma como la suya ? Expulsado del paraíso original , maltratado por quienes les dieron su ser, olvidada su alma de las cosas que con sus pocos años ha visto, la violencia del hogar y el deterioro humano de las almas que lo criaron .... Vaga solo por esa oscuridad permanente que le atrapa donde esta el mal , los otros a quien quiere reconocer como los suyos pero no tiene a nadie , a nadie , a nadie más que él.. Me da una gran pena su alma perdida , su corazón destrozado antes de crecer , su mirada ausente , su infancia robada, su mundo de niño-hombre cruelmente tratado por quien le dio su ser...

Hablo de las almas , de las fuerzas que producen la posibilidad del retorno a el mundo del que partimos : el mundo de las ideas... Conócete a ti mismo y para eso olvida tu cuerpo , tus sentidos , apaga tus antenas y conoce lo que verdaderamente importa de ti mismo....Platón habla de cuerpo y alma ambos accidentalmente unidos por una situación que conviene superar...la caída del alma ha producido el olvido , ese olvido de lo que somos y a que nos debemos ... El chiquillo ha perdido en su ignorancia el camino de su ser verdadero ...¿Pero como se explica eso hoy ?
Empecemos por el principio ... Entendemos que nos buscamos a nosotros mismos a nosotras mismas por eso luchamos contra eso que queremos ser y nos abandonamos a veces a lo que nos detiene demasiado en eso que no nos gusta ser.. Un cuerpo que emana sensaciones pero que nos secuestra demasiado por eso sigo a Jean-Luc Nancy "CORPUS"..El cuerpo representa una estructura muy arcaica que ha sido analizado, refinado, decantado, ...El cuerpo es la gravedad como esa prisión que con su muro , su tumba aprisiona al ser, tal como sostiene Platón en su teoría del soma sema (cuerpo como tumba ). En el mito del carro alado el caballo negro desobediente es el más cercano a los apetitos y deseos que el cuerpo busca y sostiene.. Nancy dice "No nos habremos inventado el cielo con el solo fin de hacer que los cuerpos decaigan?" Ahora el cuerpo es motivo de culto de dieta, de salud, de higiene, de gozo, de motivo de orgullo, se opera, se retiene, se piensa, se diseña, se prepara, se repara, se cultiva, Pero con ello el desastre se agrava porque cada vez más esta sometido a la tiranía de la belleza marchita a la tiranía de la muerte prevista, a la tiranía de la decrepitud anunciada.. Nancy dirá "el cuerpo es nuestra angustia puesta al desnudo"...
"Hoc est enim corpus meum..." Esta obsesión por los sentidos y las sensaciones que el cuerpo nos proporciona nos hace olvidarnos de nuestro ser , de nuestra pequeña alma, de nuestra verdad. Y es que eso de la verdad a Platón le preocupa mucho...No hay existencia sino es verdadera y en eso consiste aprender a ser uno mismo , aprender a reconocer la verdad que habita en nosotros mismos.
Pero si el cuerpo parece presente el alma está ausente y en esta frase se encuentra el dilema de Platón ..¿Qué debo hacer para ser yo mismo ? Parece que la duda no aparece en la apariencia inmediata su existencia su realidad pura. ¿Cómo hemos inventado ese cuerpo ?
Pero ese cuerpo nos angustia, nos somete, nos tiraniza con el poder a que le hemos atribuido y por eso hay que asegurarlo y Platón nos reconoce que la confortabilidad de la caverna merece vivir en esta oscuridad del alma, de una noche de ignorancia ...¿Y no nos convendría ser más ignorantes ? Pero este cuerpo se nos vuelve indeterminado con el paso del tiempo y el espacio que lo habita.. y se nos vuelve propio pero a la vez extraño porque nos da de comer pero nos enseña " el monstruo imposible de tragar" nos dirá Nancy. En esa contorsión que realizamos al vivir con el cuerpo que tenemos nos aprendemos a conocer desde estos sentidos que nos presentan a los otros como emociones, sensaciones, percepciones que recogen de forma pasiva el mundo que gira a nuestro alrededor... He aquí el problema o la cuestión ...Nos olvidamos de quienes somos verdaderamente y nos ensimismamos en nuestra imagen , nuestro ídolo de carne . Por eso el cuerpo ha caído víctima de su peso y de su morbidez hacia el mundo de la imitación, la copia, la reproducción, pero también el mundo falso, burdo, aparente, engañoso. Chinatown al descubierto.
Pero este cuerpo nos angustia nos preocupa y nos ocupa a todos y todas pero a la vez nos resulta ajeno porque no podemos hacer nada por el más que cuidarlo sin dejar de sentir que hay algo que hace que no lo podamos tener como nuestro. Mi cuerpo no es mio y por eso no podemos depender de él como lo hacemos o creemos hacerlo. En ese invento que es el cuerpo lo hemos acabado odiando y parodiando para hacerlo llevadero y cercano. Por eso el cuerpo yace dos metros bajo tierra para condenarlo lejos de la vida misma y de la peste que nos amenaza a todos y todas en la historia de la humanidad. "¿Cómo tocar entonces el cuerpo , en lugar de significarlo o de hacerlo significar?
Y aquí está el alma , ese ser que nos escribe desde el cuerpo para que consigamos ser lo que somos realmente, eso que aprendemos de nosotros mismos a tomar conciencia de nuestro espacio y de nuestro tiempo. Por eso "escribir toca el cuerpo por esencia" dirá Nancy. "Platón pretende que un discurso tenga el cuerpo bien formado de un gran animal, con cabeza,vientre y cola.Por ello nosotros sabemos y no sabemos lo que es un discurso sin cola ni cabeza, sin falo y acéfalo. Sabemos es el sin-sentido pero no sabemos que hacer con el sin-sentido, ..... "
Por eso Platón llama al alma , la mente, el ser como el lugar de recuperación del olvido para hacer de tu recuerdo el retorno hacia el lugar originario. El camino dialéctico permite este pasear más allá de lo que pretendemos ser con el cuerpo y recoger con el alma aquello que nos eleva con las alas del conocimiento hacia el ser auténtico de la verdad. Precisamente porque el cuerpo es del ahí, del aquí, pero no puede ir más allá , tiene un límite que no puede superar. "¿Cómo mejor tomarse la muerte en serio? Pero también cómo decir que la existencia no es para la muerte , sino que la muerte es su cuerpo, lo que es bien diferente" dirá Nancy. Esa expropiación del cuerpo que la escritura y el diálogo permite que se lleve al alma para hablar de su ser , del ser que nos recoge, nos sobrecoge, nos acoge más allá del cuerpo mismo extraño. Freud que podemos conectar con Platón nos dice " la psiqué es extensa, no sabe nada de ello" Por eso los cuerpos quieren tocar su psiqué , ser fuera de si de la presencia del mundo. "El inconsciente es el ser extenso de psique, lo que siguiendo a Lacan algunos laman sujeto, lo singular de un color local o de una carnacion" dirá Nancy. Por eso el cuerpo finalmente es quien fuerza al pensamiento a que vuele y se escape de este para siempre más..
Esa es mi esperanza con ese niño-hombre que anda vagando por la vida atormentado ya a su corta edad por las hostias que sus creadores le dieron al traerlo aquí junto a ellos. Que aprenda a volar pronto que un día pueda descubrir que esta sólo para ser él nadie más que él.

17:43
Plotino descarnado
» ‎ El café de Ocata

Yo tenía entre mis libros favoritos La vida de Plotino escrita por Porfirio. Pero por las razones que fueran, desapareció. Y como es un librito al que le tengo especial cariño, al ver hoy una edición bilingüe de Les Belles Lettres, la he comprado inmediatamente. Al llegar a casa lo he abierto buscando el sentido exacto de la primera frase, que tantas veces he citado de memoria. Es esta: "Plotino, el filósofo que ha sido nuestro contemporáneo, parecía tener vergüenza de estar en un cuerpo (hoti en sômati eiê)."

17:17
Darrer pas de dansa
» ‎ telèmac

Estic segur que moriré un capvespre,
hivern enllà, davant mateix de casa,
no d'una mort ostentosa i terrible,
ans d'una mort quotidiana i tendra:
una mena de mort subsidiària,
de pòtol, o de gos de casa rica.
No cauré fulminat, m'aclofaré
tan lentament i dignament com pugui,
per preservar tant el cos com la roba
del fang que hi ha al carrer i de la mullena.
Estic segur de no decebre els qui
en vida m'atorgaren confiança
i sé que esperen que la meva mort
sigui tan presentable com la vida.
N'estic segur, i sé que l'endemà,
pels patis de la fàbrica, la gent
em mirarà amb orgull i alguns tal volta
s'aproparan per estrènye'm la mà,
o em tustaran amicalment l'espatlla.
I tots, fins sense dir-ho, ens sentirem
més units; és a dir, més solidaris.

Miquel Martí i Pol, 1977
S'acompleixen avui 10 anys de la mort del poeta de Roda. Seguirem estimant-lo en aquesta mateixa solidaritat.

11:07
Sempre amb el cap aixecat
» ‎ EN-RAONAR

Avui, després d’una llarga nit, el despertador m’ha sonat a les 7:30h i amb son i fred m’he aixecat del llit i m’he vestit. A les 8:10h ja era el cotxe, perquè deu minuts després em trobava amb el meu … Continua llegint →

10:59
Classe 21
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 21 sobre l’ètica d’Aristòtil. Classe 21

10:51
Tardes de otoño
» ‎ EN-RAONAR

Todo el mundo tiene una época de otoño, un tiempo de silencio con una historia guardada en lo más profundo. Porque cuando llegue el invierno y el frío nos hiele el tiempo y las palabras, sepamos responderlo con cálidos besos. … Continua llegint →
10:37
4
» ‎ EN-RAONAR

Recordo perfectament totes i cadascuna de les bogeries que hem anat fent al llarg de la nostra relació, bonica, especial i sincera, sobretot molt sincera. ‘Los amigos se cuentan con los dedos de una mano’ dirien alguns, en el meu … Continua llegint →

6:11
Garantir la felicitat.
» ‎ La pitxa un lio

Els que tenim una certa edat sabem que la felicitat és una cançó d'estiu. El seu autor té un nom poc glamurós: Palito. Palito Ortega, un home amb "el corazón contento y lleno de alegría ". Per això ens sorprèn que a Veneçuela, un país amb més de dos mil homicidis mensuals, una inflació que supera el 50% i el paper higiènic pels núvols, s'hagi creat el Viceministerio para la Suprema Felicidad Social. Aquesta associació de suprema i felicitat fa del nou organisme una mena de mascaró de proa d'ell mateix que podria donar títol a una novel·la de Miguel Ángel Asturias o de García Márquez. Pur realisme màgic onomàstic per a una organització de beneficència per als veneçolans més vulnerables... i de gran potencial clientelar per al chavisme. El seu objectiu, diu Maduro, el president del país, és "atendre el més sublim, el més sensible, el més delicat, el més estimat per un ésser que es diu revolucionari, que s'assumeix com a cristià, revolucionari i chavista". La imaginació, inevitablement, se'ns en va cap a aquell Ministeri de l'Abundància d'Orwell, que tenia la missió de repartir cartilles de racionament.
La premsa chavista, bo i reconeixent que Maduro no va donar un exemple de sagacitat en triar aquest nom i que serà tota una feinada mesurar la suprema felicitat dels més pobres, ha sortit en defensa del president adduint que si Coca-cola es pot anunciar com una beguda que proporciona felicitat i McDonald's dóna a un dels seus menús el nom de Happy Meal, amb més raó el president pot crear el Viceministerio para la Suprema Felicidad Social.
En una línia més encertada, un diari recordava que el 1972 Jigme Singye Wangchuck, el quart rei de Bhutan, es va inventar el concepte de felicitat nacional bruta (FNB), per intentar superar espiritualment el materialista producte interior brut (PIB) d'Occident. Podria haver recordat també el World Happiness Report , de les Nacions Unides, o el Happy Planet Index, de la New Economics Foundation... o, fins i tot, Catalunya. ¿Hem oblidat ja que el segon tripartit va voler mesurar la felicitat dels catalans? Sembla que va agafar la idea de Lord Layard of Highate, un economista laborista britànic autor de Happiness: lessons from a new science (2005). Aquest bon lord no és cap esquerrà marginal. Treballa com a director de programes al Center for Economic Performance de la London School of Economics, i és un dels fundadors del que pomposament s'autoanomena happiness economics , que intenta esbrinar com pot ser que l'increment del PIB no porti associat el de la felicitat. Hi ha, fins i tot, economistes disposats a capturar objectivament la felicitat utilitzant com a xarxes pomposes equacions matemàtiques. Em sembla recordar que CiU s'hi va oposar... adduint el malbaratament de cèntims públics que suposaria portar a terme aquesta idea.

Deia Cioran que la societat és a vegades un infern de salvadors. Efectivament. Hi ha molta gent disposada a estalviar-nos l'experiència de la realitat: des de la psicologia positiva i els llibres d'autoajuda fins a la happiness economics (en el cas que no siguin el mateix). No són rars els educadors que asseguren sense complexos que el seu objectiu és fer feliç la canalla. Sovint el que volen dir amb aquesta declaració és que els estalviaran l'esforç de l'exercici intel·lectual. L'emotivisme sembla que li hagi declarat la guerra a la intel·ligència. Qui els deu haver atorgat a aquests mestres el dret a posar tan baix el llistó d'aspiracions dels seus alumnes?
"Diu vostè que és un home feliç -escriu Baudelaire a un conegut-. El compadeixo, senyor, pel fet de ser tan fàcilment feliç". Baudelaire sabia que no hi ha possibilitat d'experimentar la bellesa d'aquest món si l'alliberem de l'acció corrosiva del temps. Si per trobar la bellesa ens neguem a mirar la natura cara a cara, ens incapacitem per gaudir del que és bell. Eric C. Wilson defineix la bellesa, en aquest sentit, com una rebel·lió flàccida contra el temps.
"La de la felicitat és una aspiració plebea", va dir Goethe. Gottfried Benn va concretar més la idea: "Ser ximple i tenir feina, aquesta és la felicitat".
Facundo Cabral solia explicar (l'hi he llegit a Laureano Márquez) que un president de l'Argentina li va preguntar a la seva mare què podia fer per ella. La bona senyora li va contestar amb fermesa: " Con que no me jodas ya está bien ".
Exigim als governs que ens tractin amb dignitat, sense furonejar per la nostra vida, que ens garanteixin certes comoditats, però que no ens amenacin de fer-nos feliços i, encara menys, supremament feliços.
Gregorio Luri, La suprema felicitat, Ara, 10/11/2013

4:50
La madre que parió a Derrida
» ‎ El café de Ocata

La madre que parió a Derrida
4:47
En todas partes cuecen habas
» ‎ El café de Ocata

Canada's politicians at all levels are in trouble, though senators, mayors and the Prime Minister and his cronies are leading the pack for corruption, scandal, thieving, criminality, and prevarication. And none of them, not one, knows how to say sorry.
Vía

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BLOCS DE FILOSOFIA » noviembre 11, 2013

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