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22:54 Cateto-trolls
» Vida de profesorRecipiente: [descarga]
Les dejo con el audio y un fragmento de mi último artículo en MiCR: “Los cateto-trolls de Ciudad Real“. audio (…) Es tal la vanidad enfermiza y el narcisismo tosco de los trolls que me recuerdan —ustedes sabrán disculpar la hipérbole— al torturador al que no le preocupa el castigo por su aberrante delito, sino que […]
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La necessitat de la penombra.
» La pitxa un lio
Cerrar los ojos, descansar de lo sensible, retirarse de esta incesante precipitación que nos rodea. Retirarse, dormir, pasar al corazón en reposo del mundo. Si el sueño es imprescindible, incluso con los ojos abiertos –lo que llamamos distracción, cansancio, duermevela-, es porque la sombra, casi como nuestro hueso, es necesaria para la carne de todo percibir. Tomar distancias es imprescindible para captar la distancia desde la que se forma el día. Lo sensible viene de la noche y el hombre, para comprender, debe imitar esa metamorfosis. De ahí que asociemos los problemas de insomnio con dificultades con la noche del día, con la tiniebla que es útero de la luz. Al mismo tiempo, si es posible estar quieto y no sentirse prisionero, si es posible retirarse y pensar el mundo desde lejos, es porque el corazón de lo exterior es lo interior. No es extraño por esto que los hombres que no tienen buena relación con la humildad de las sombras acaben fallando en la vida pública. En todo contemplador –es el caso de Simone Weil, de Jünger- cabe un hombre de acción, pero lo contrario no es cierto.
“No se harta el ojo de ver, ni la oreja de oír”, dice Kempis en Imitación de Cristo. Hay que dejar de ver para ver, es necesario dejar de oír para oír. El retiro, el secreto de un retiro es imprescindible para ser fieles a lo sensible. El negro de la pupila significa solamente que nadie, ni el individuo ni ninguna sociedad, pueden ver el ojo desde el cual se mira. Hay un principio de ceguera que permite la visión, un principio de incertidumbre que permite las certezas. Un silencio que permite el lenguaje, una noche anterior al día. Wittgenstein tal vez tiene razón al decir “No hay enigma”, puesto que el misterio se confunde con la radiación del día.
Sólo por la distancia que separa a mi ojo de mi ojo es posible ver. En contra de lo que pensaba Kant, la sensibilidad no funciona porque en ella haya concepto. Al contrario, la percepción funciona porque de algún modo nunca tenemos, a la hora de sentir, un concepto suficiente. De manera que los sentidos funcionan por simple desbordamiento. Si ves algo, sobre todo si va a ser memorable, es debido a una pequeña herida en la pantalla protectora de los conceptos. En este aspecto, toda sensibilidad es ciega en su centro, parte de un temblor de ceguera, de un punto de sordera. Y es tal eje nocturno de nuestra experiencia, el hecho de que la sombra se adelante al cuerpo –digamos, el hecho de que el corazón siempre sea intelectualmente superior a la cabeza-, lo que nos proporciona visión y escucha.
Para vivir, para mirar, para sentir algo –un poco más que nada, algo o alguien distinto- hace falta mantener un compromiso moral con lo no humano. Es como si el poeta Gary Snyder, al hablar en estos términos, se refiriese a una relación personal con la noche y las sombras de lo informe. Como si siempre fuera necesario partir de un trauma originario, un grito anterior al sentido, un monstruo anterior a la calma. Siempre hay un Frankenstein detrás de cada niña, un ser que está solo y necesita hablar. Tal vez por esta certeza pueril a Zaratustra le gustaba mirar de noche "el rostro de las cosas dormidas". ¿Hay rostros, rastros, aspectos y matices que sólo se muestran cerca de la noche? Las revelaciones necesitan un crepúsculo, aunque sea en mitad del día.
Escuchamos desde un registro de silencio, del mismo modo que vemos desde una zona de sombra. El ojo es oscuro por dentro, mira desde el pozo de la pupila, como si esa “puesta en abismo” del iris representara una ceguera primordial sin la cual no se puede vivir nada ni recordar nada. Para ver es necesario cerrar los ojos, apartarse, tomar distancias, ya que un exceso de luz nos tapa el bosque de los detalles. De ahí que, a diferencia de una televisión que funciona con la hipnosis del movimiento constante y las luces continuas –ya no se apaga nunca, para que no surjan más Poltergeist-, el cine necesita una sala en penumbra, el claroscuro de un público no familiar, una cámara oscura que proyecta desde atrás y hacia la que no te puedes volver. El cine reproduce la noche del día, una grieta invisible que construye el resplandor de todas las pantallas, cielos, ventanas, telas del día. Sin unas décimas de segundo de retraso entre fotograma y fotograma, no habría lo que llamamos memoria óptica. Tampoco esa ilusión de volver a soñar el día con los ojos abiertos.
Bajo cuerda, el negro de la pupila se extiende en la profunda ambivalencia de todos los objetos diurnos. Hijas de la noche, la sombra no sólo rodea por fuera a las cosas, también por dentro: en sus grietas, sus ángulos, sus caras cambiantes, su ambigüedad. Incluso al mediodía, las cosas reverberan con una saturación que asume la sombra dentro, en la tensión de los semblantes. Así ocurre en las visiones de De Chírico, de Dalí, de Sokurov o Bill Viola. Es poco más o menos lo que Lacan llamaba objeto a, pero expandido al común horizonte perceptivo. Aunque la terminología de Leibniz es más sencilla: la mónada es cada cosa vista como vértice del universo, sosteniendo una individuación sin sujeto que emite desde su fondo sombrío.
El mediodía integra la sombra en la hiperrealidad onírica de los objetos, en la ardiente soledad de las cosas que nos miran. Es frecuente que todos los que ven, no digamos los videntes, provengan de una biografía traumatizada, tocada por la noche. La noche agudiza los sentidos, los sonidos, los matices del sueño. Nietzsche, que siempre ha reconocido la importancia de sus padecimientos físicos y psíquicos en las visiones que podía tener a plena luz, comenta el caso de ciertas culturas que cegaban a sus aves favoritas para que éstas cantasen mejor.
Lo que recibe el color es lo incoloro, lo que recibe el sonido es lo insonoro, recuerda Aristóteles. El sonido también necesita un hueco, una región de silencio. Y es muy posible que el negro de la pupila sólo sea el signo de un apagado necesario en cada sentido, un punto cero de ceguera o sordera sin el cual cada sentido permanece inactivo. Sin esa pequeña noche, los sentidos no pueden emitir, al menos en relación al conjunto de lo que llamamos sentido. Habría entonces un problema de umbral, es cierto, más abajo del cual no se percibe. Pero también una solución, una potencia de umbral, una necesaria umbría por encima de la cual no se ve ni se oye nada. La visión necesita cierto desierto visual y auditivo. El sonido necesita el silencio. ¿No nos ocurre hoy lo contrario, no estamos un poco cegados o ensordecidos por un exceso de día?
Se mira desde un imperceptible parpadeo (Augenblick), un instantáneo cerrar los ojos. Si falta esa sombra ya no podemos decir que se mira. ¿Se mira en el centro de nuestras gigantescas megápolis? No, nadie mira. Simplemente se reconoce, se localiza, se identifican personas y cosas desde modelos previos, siguiendo el esquema de un observatorio más o menos militar. La primera víctima de nuestra intensa luminosidad civil es la percepción.
En tal aspecto, la pupila sigue representando el atraso, el subdesarrollo atemporal que es necesario para mirar y oír. Cantando las excelencias de un necesario retiro, luchando contra la depresión perceptiva propia de la actualización interactiva, Handke escribe: “recordar a todo el mundo el cansancio más propio, el cansancio que narra (…) el cansancio proyecta en el otro, aunque yo no sepa nada de él, su historia”. Fijémonos en el aspecto de la gente en el metro, tras un día entero de trajín y luminosidad incesantes. Es tal el ensimismamiento de esa humanidad agotada, en parte por el cruce de los mil mensajes diarios, que resulta prácticamente impune pasear la mirada. El automatismo interiorizado de las conductas hace muy fácil pasar desapercibido, imitando incluso la simulación en cualquier clase de escenario. Debido a que la presencia real está sumergida en una creciente clandestinidad, nunca fue tan fácil como hoy escrutar, espiar, estar y no estar. Por la misma razón, debido a este carácter sumergido de lo real, no siempre es alegre observar con un pie fuera. Bajo nuestra organización espectacular de la ceguera el mundo sigue, transfigurado, y a veces de manera muy triste. Es tal vez una razón más para no observar, para no atender a vida real y refugiarse, en un perpetuo bucle, en nuestros infinitos pasillos interiores.
Es posible que una de las diferencias entre la mentalidad analógica y la digital –antes una metafísica que una tecnología- sea la tolerancia de la primera hacia esa región atemporal de sombra. Por el contrario, habría en las tecnologías numéricas una aversión puritana a las grietas, a la duda y su línea de sombra, a esa oscilación aproximativa sin el cual no se forma ninguna experiencia real. Probablemente es esta ingenuidad de la definición numérica, la impotencia para la forma de la indefinición, lo que hace que la definición digital sea un poco más plana, insulsa y carente de matices, que la alta definición de la noche en el día. Es posible incluso que las tecnologías numéricas –en el sonido y en la imagen- estén buscando desesperadamente, desde hace tiempo, la forma de reproducir esa imperfección real sin la cual ningún impacto neuronal es posible.
En otras palabras, la relación con la duda es, en pleno día y en un orden puramente perceptivo, un buen índice de alta definición. Y una vuelta de la indefinición que no nos deja, un regreso de su lugar primordial en cualquier mediodía. Como diría Omar Khayyam, la noche es el párpado del día. El mito platónico de la caverna parte también de la necesidad de la penumbra. Platón tal vez quiera recordarnos la importancia de una zona de sombra para tener alguna noticia del sol, para poder distinguir algo. Como si la sombra fuera nuestra escena originaria, el punto de partida necesario para iniciar cualquier expedición por las afueras. Es frecuente de hecho que todos los que ven, no digamos los videntes, provengan de una biografía traumatizada, agrietada por irregularidades, tocada por la noche.
Las crisis agudizan los sentidos, los sonidos, los matices del sueño diurno. La disposición para la pequeña –o no tan pequeña- crisis de la duda lleva la profundidad nocturna al día, imprimiéndole giros sensitivos, subvirtiendo sus luces. El vuelo del águila, diría otra vez el portavoz moderno de Zaratustra, necesita el sigilo de la serpiente. De otro modo, lo sabemos, ponemos en pie una mirada demasiado aria, que se acaba cegando criminalmente por su falta de sombras. Necesitamos la grieta judía, algo que no es de este mundo para que los hombres se puedan sentir hermanos, hijos de la misma noche.
Ignacio Castro Rey, Sobre la pupila, fronteraD, 08/03/2014
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Ante el lunes
» El café de Ocata¿Y si nuestra presente incredulidad fuera sólo la fiebre producida por la gestación de un nuevo fanatismo?
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Edward de Bono: sobre la creativitat (video)
» La pitxa un lio
Obres d'Edward de Bono en internet.Vegeu:
El pensamiento lateral [issuu.com]
El pensamiento creativo [www.utntyh.com] -
vergonya prometeica (diccionari Reyes Mate)
» La pitxa un lio¿Per què a Espanya no hi ha esportistes penedits?, es va preguntar en el 4t Congrés Internacional Esport, Dopatge i Societat celebrat recentment a Madrid. Doncs per la mateixa raó per la qual els polítics corruptes no dimiteixen o els intel·lectuals de gran prestigi no reconeixen el seu passat falangista. Ens costa enfrontar-nos a la realitat. Hi ha por a la memòria. I les causes d'aquesta por deuen ser molt fondes, perquè no solament afecten l'esport, sinó també la nostra manera de ser. En aquest congrés es va parlar de la cultura catòlica que prima l'aparença, el bon nom o l'honor sobre la consciència. En aquest tipus de cultures puntua millor la fama que el reconeixement de la culpa. El culpable perd l'honor i queda exposat a tots els perills, materials i immaterials.
Representants de l'esport reconeixen que les coses estan canviant. Ja queda lluny l'era daurada del dopatge dels anys 90. ¿N'hi ha prou d'acompanyar el canvi que es produeix o convé enfrontar-se al passat? Tenint en compte com n'ha estat d'estesa la pràctica del dopatge, ¿convé més girar full o parlar clar? L'estratègia del canvi silenciós té l'inconvenient que molts dels actors culpables de l'època daurada segueixen actius, decidint o aconsellant. No sembla que el canvi sigui seriós si d'alguna manera no hi ha una revisió pública del passat.
Per això és tan important la figura del professional que es penedeix d'haver recorregut a pràctiques tramposes. Hi havia un exciclista, Moisés Dueñas, que ho va confessar públicament. Això li va permetre dormir tranquil, però va ser «com enterrar-se en vida». Va confessar i va col·laborar, però la llei no va saber defensar-lo, el pilot el va considerar un empestat i els patrocinadors no van voler saber res d'algú que havia trencat la llei del silenci. Com deia el moderador de la taula, Carlos Arribas, «es va penedir d'haver-se penedit», almenys de la ingenuïtat amb què ho va fer.
No es tracta de premiar a qui ha jugat brut, sinó de valorar la reacció social desencadenada contra qui va tenir el valor de denunciar la trampa i es va mostrar disposat a col·laborar en la lluita contra aquestes dreceres. Té el seu mèrit plantar cara als tabús, prejudicis i interessos que floten al voltant de l'esport, sense oblidar la hipocresia de la societat que el va condemnar. El consumidor d'esport, que és molt nombrós, exigeix, per disfrutar-lo, que sigui agònic, cosa que no és possible en molts casos sense ajudes. El consumidor necessita, per superar el seu sopor vital o avorriment existencial, que l'esportista s'espremi fins a l'extenuació i arribi al límit. I exigeix, per fer callar la seva mala consciència, que hi hagi joc net. Demanar alhora esforç agònic i joc net és pura hipocresia.
Per acabar amb aquesta plaga necessitem una legislació que no deixi els Dueñas o Jesús Manzano als peus dels cavalls, però també canviar la mentalitat hipòcrita d'una societat que serveix de paraigua als codis secrets del món de l'esport. Això suposa parlar públicament del que ha passat, acabar amb la llei del silenci i promoure a les escoles el gust per l'esport, deixant de banda la insistent retòrica del «jo sóc un guanyador nat».
Un nou temps exigeix mirar al passat, però també al futur. I hi ha núvols que convindria dissipar. La revista Time va declarar el robot home de l'any. En cercles científics es parla amb extrema naturalitat dels «transhumans». Ja podem intervenir artificialment en la formació de l'ésser humà. Podem corregir defectes de naixement i també planificar éssers humans amb implants tècnics que millorin el que el naixement ofereix. El que tenen de comú aquests éssers intervinguts artificialment i els que practiquen o defensen el dopatge en l'esport és la negació de la naturalitat, és a dir, la negació que hi hagi un substrat natural intocable. Tot és millorable i manipulable.
L'home del segle XXI comença a sentir perillosament la vergonya prometeica. Fins ara disfrutàvem amb l'orgull prometeico, és a dir, amb la consciència de saber-nos capaços d'aconseguir qualsevol meta gràcies a la nostra intel·ligència i voluntat. Ara ens avergonyim de no aplicar-nos el que fem amb les màquines o materials. Ens passa el mateix que al déu Bamba, que al crear les precioses muntanyes molúsiques es va avergonyir de no ser com elles. L'home actual s'avergonyeix de no estar a l'altura dels seus productes. Aquest ésser humà o transhumà no tindria res a objectar a un esportista que es dopa, tret que cuidés bé la salut. El dopatge és un tema major perquè està en un punt en què conflueixen dos temps: un passat del qual ens volem alliberar i un futur en què, si regnés, acabaria amb l'ésser humà que hem volgut ser.
Reyes Mate, Dopatge esportiu, hipocresia moral, el periodico.cat, 08/03/2014 -
53 anys només.
» La pitxa un lio
Felicitats papa
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La madeja de la esperanza
» El café de Ocata1º de marzo de 1869. El número de los seres que quiere ver la verdad es extraordinariamente pequeño. Lo que domina a los hombres es el miedo a la verdad.
18 de marzo de 1869. ... la conjuración universal para ocultar la tristeza de este mundo, para dar colores a la espantosa máscara de la realidad.(...)Nos alimentamos más de ilusión que de verdad. Cada uno devora la madeja de sus esperanzas engañosas, y cuando ha terminado, se cruza de brazos para morir y deja a sus hijos y nietos la tarea de que repitan la experiencia. Así perseguimos la dicha, y así se nos esquiva la dicha.
Amiel, Diario íntimo -
Jesucristo y su perro
» El café de Ocata
Jesucristo y su perro en las bodas de Caná Bible historiée toute figurée, Nápoles ca. 1350 (Paris, BnF, Français 9561, fol. 142v)
Para Ruiz Quintano: "Al hombre y a su perro canto", como podría haber dicho Virgilio.
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Precaució: filòsof idealista
» Orelles de burroConta Safranski que Hegel era tan famós que a les seves classes a Berlín "afluïen veterinaris, agents d'assegurances, funcionaris de l'administració, tenors d'òpera i empleats de comerç".
I afegeix: "Es possible que no entenguessin massa bé el que deia, però n´hi havia prou amb entendre que hi havia algú que ho entenia tot i que tot ho donava per bo." (Schopenhauer y los años salvajes de la filosofía, p. 356).