BLOCS DE FILOSOFIA » mayo 2, 2014

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• mayo 02, 2014
• 21:24

  La vida IV

   » ‎ El café de Ocata
  El presente poseído es la muerte.

• 17:06

  Por què creiem en l'impossible?

   » ‎ La pitxa un lio
  “Nuestras creencias no residen pasivamente en nuestros cerebros, esperando a que la información vaya entrando las confirma o las contradiga. En lugar de ello, desempeñan un papel fundamental en la tarea de moldear la forma en que vemos el mundo. Esto es particularmente cierto en lo que se refiere a las coincidencias. Somos extraordinariamente buenos en prestar atención a los acontecimientos que presentan algún tipo de coincidencia, sobre todo cuando respalden nuestras creencias. “(pág. 19)
  No aceptamos que esas coincidencias sean producto de lo aleatorio, deba haber alguna razón detrás de las coincidencias:
  1- Pensamos en un amigo en concreto, de repente suena el teléfono, y él está al otro lado de la línea.
  2- Tenemos un sueño que refleja los acontecimientos del día siguiente.
  3- Es posible que nos cuenten que alguien se curó milagrosamente después de rezar.
  4- Alguien se curó de cáncer después de tomar muchas naranjas.
  Podemos atribuir erróneamente estos efectos a:
  1- a nuestro potencial psíquico
  2- al don de la premonición.
  3- al poder curativo del rezo
  4- al poder curativo de las naranjas.
  Al comportarnos de este modo, nos olvidamos de:
  1- Las ocasiones que se ha dado el caso (la causa) y no se ha producido el resultado previsto.
  2- Las ocasiones que se ha dado el resultado previsto (el efecto) pero no se ha dado lo que presuntamente lo causa.
  “¿Por qué hemos evolucionado para experimentar lo imposible? La mente humana nos ha ayudado a librarnos de terribles enfermedades, a llevar al hombre a la luna y a empezar a descifrar los orígenes del universo. Entonces, ¿cómo es posible que no dejemos engañar por él? Por raro que parezca, ambos tipos de cuestiones están estrechamente relacionadas” (págs.. 255-256)
  “La capacidad de identificar patronos desempeña un papel fundamental en la vida cotidiana porque nos vemos obligados a detectar constantemente casos reales de relaciones causa-efecto. Por ejemplo, es posible que usted se encuentre mal cada vez que ingiera determinadas comidas y, por tanto, necesitará averiguar cuáles son los ingredientes que le provocan la reacción (…) Esa capacidad de reconocer patrones reales o auténticos ha desempeñado un papel decisivo en el éxito y la supervivencia de la especie humana. La mayor parte del tiempo esta habilidad nos resulta útil y nos permite comprender cómo funciona el mundo. De todos modos, de vez en cuando, se descontrola y nos hace ver cosas que no existen.” (págs.. 256-257)
  “Supongamos que estamos en plena naturaleza salvaje y el viento produce un ruido susurrante al mover unos arbustos cercanos. Además, le han dicho que hay varios tigres hambrientos por la zona y sabe que hacen el mismo tipo de sonido susurrante al desplazarse. Se enfrenta a una sencilla elección: ¿decide que el sonido susurrante se debe al viento y permanece en su sitio o concluye que podría tratarse de un tigre y sale corriendo? Evidentemente, en términos de supervivencia, es mejor ir sobre seguro y decantarse por la hipótesis del tigre. Al fin y al cabo, siempre es mejor escaparse del viento que enfrentarse a un tigre hambriento. O, expresándolo en términos psicológicos, es mejor detectar unos pocos patrones que, en realidad, no existen, que saltarse uno que sí existe” (pàg. 257)
  “Por eso, sus habilidades para detectar patrones disponen de una tendencia incorporada a encontrar conexiones entre acontecimientos completamente inconexos. Al actuar de este modo, es fácil que se convenza de haber experimentado lo imposible. (…) Guarde un amuleto en el bolsillo antes de asistir a una importante entrevista de trabajo, le ofrezcan el trabajo y llegue a la conclusión que el amuleto, de algún modo, le trajo buena suerte.” (pág. 258)
  Richard Wiseman, ¿Esto es paranormal? Por qué creemos en lo imposible, Círculo de lectores, Barna 2011

• 12:39

  El tercer home

   » ‎ telèmac
  -Només era un autor de novel·les per passar l'estona.-I per què carai no? -va fer en Martins furiós. -Home, jo només volia dir...-Què era en Shakespeare? Algú, amb gran gosadia, va dir: -Un poeta. -Ha llegit mai Zane Grey? -No, la veritat és que... -Aleshores no sap de què parla.Un dels joves va provar de venir en socors d'en Crabbin. -I James Joyce? On posaria vostè James Joyce, senyor Dexter? -Què vol dir posar? Jo no pretenc posar ningú enlloc -va dir en Martins. 
  El tercer home de Graham Greene (1904-1991), escrita el 1949, figura entre les obres menors del seu autor, i serà eclipsada per sempre per la pel·lícula homònima dirigida per Carol Reed el mateix any. De fet, cosa força estranya en la indústria del cinema, la novel·la va ser escrita expressament com a pas previ per al guió del film, perquè Graham Greene no se sentia còmode escrivint el guió de bones a primeres si no tenia un material de partida, "una història", en les seves pròpies paraules. I és clar, si la pel·lícula no hagués resultat una de les millors de la història del cinema, potser la novel·la a hores d'ara seria més coneguda o reconeguda. Perquè la "història" és una petita obra mestra: un thriller brillantment desenvolupat, amb una intriga dosificada que fa la seva lectura molt difícil de deixar. Una de les seves grans virtuts és que el to general de la narració és més aviat humorístic, escampant un sarcasme típic del seu autor, però que potser aquí és portat a l'extrem. El panorama de la Viena desolada de postguerra, dividida en sectors per les potències aliades, amb el garbuix administratiu que això comporta, esdevé el decadent escenari d'una línia argumental molt senzilla: l'escriptor de novel·les barates Rollo Martins arriba a Viena convidat pel seu amic d'infància Harry Lime. Només en arribar, descobreix que aquest acaba de morir atropellat i assisteix al seu funeral. Tanmateix, de seguida descobreix que Lime és viu i que els seus negocis eren més que dubtosos.
  
  Sinopsi: Rollo Martins arriba a la Viena ocupada pels aliats amb l'esperança de retrobar-se amb el seu amic Harry Lime, però de seguida s'assabenta que aquest és mort i assisteix al seu funeral. Quan comença a adonar-se que les diferents versions de la seva mort presenten incongruències, es proposa esclarir la veritat del cas. Enmig de les seves investigacions, encara té temps de participar en una atípica tertúlia literària i signar llibres, col·laborar amb al policia i enamorar-se de l'amant de Lime. El seu viatge fins al fons de la veritat avança fins al seu clímax a la sínia del Prater i a la inevitable persecució per les clavegueres de la ciutat. El final, a més, presenta una diferència significativa amb el de la versió cinematogràfica, tot i que Greene pensava que el canvi en la pel·lícula era per a millor.
  
  M'agrada: El to humorístic però contingut de la novel·la, que sembla molt difícil d'aconseguir si no és amb la mestria de Graham Greene. En especial, la hilarant tertúlia literària que trenca l'argument pel mig a tall de còmic intermedi. 

• 12:26

  Hegel on the Master-Slave Relation

   » ‎ El café de Ocata
  AQUÍ

• 8:26

  CASTORIADIS Y RANCIÈRE : UNA COMPARACIÓN INTERESANTE

   » ‎ Materiales para pensar
  Escrito `por Luis Roca Jusmet
  
  
  
  
  
   Para Cornelius Castoriadis tanto la filosofía como la democracia responden al mismo  proceso creativo, específicamente griego . Ambos son una invención que surge del cuestionamiento crítico de lo que hay. Responden a un pensamiento creativo, que es a la vez crítico y normativo. Es crítico porque cuestiona las leyes que hay y no acepta la autoridad y la tradición que las fundamenta. Es normativo porque genera sus propias leyes. En este sentido son una práctica y un discurso que expresa la autonomía individual y social : auto-nomos. Por otro lado tenemos el de Jacques Rancière. Para Rancière la democracia es un movimiento emancipatorio que busca la igualdad política. En contra del tópico de la democracia ateniense como un dominio de las clases dominantes Rancière considera que lo que representa es el acceso de los trabajadores pobres libres al gobierno de la Polis. Es una práctica política, democrática, contra el orden policial jerárquico establecido por las clases dominantes atenienses. La filosofía sería entonces una reacción a este poder democrático. ¿Sería la filosofía política de Platón crítica o normativa? En cierto sentido sería crítica porque cuestiona lo que hay, que es la democracia ; pero en otro sentido es normativa porque señala las normas del buen funcionamiento de la polis. En realidad Rancière haría una precisión importante : para él lo que hace Platón es una crítica policial a la política. Filosofía política aparecerá entonces como una reacción policial a la democracia. Será entonces una filosofía del orden esencialmente normativa que utiliza la crítica como arma antidemocrática. Porque la democracia no es una filosofía, ni tan siquiera un discurso, es una práctica de los sin-parte, de los excluidos de este orden. Platón lo dice claramente : los trabajadores que se ocupen de sus oficios, que ya tenemos a los sabios para gobernar con leyes, es decir, con normas.
   Tanto Castoriadis como Rancière son críticos con lo que hay. La ideología nos dice que estamos en una democracia pero el análisis riguroso nos dice que no. Estamos en una oligarquía liberal con elementos democráticos. Es una oligarquía porque domina un grupo minoritario : esto es lo que hay. Este grupo minoritario está formado por un poder económico y un poder burocrático-policial. El poder económico es el poder de los grupos financieros del capitalismo global. El poder burocrático o policial es el que surge del parasitismo del Estado y es nacional. Esta oligarquía es liberal porque gobierna a partir de unas elecciones y en un marco relativo de libertades. No es un Estado de excepción permanente, nos advierte Rancière.   Castoriadis formula una crítica de lo político en nombre de la política. Para él lo político es lo jerárquico, tanto a nivel de empresas como de instituciones. Las empresas son jerárquicas porque hay una división entre dirigentes y ejecutores. Castoriadis rompe con el marxismo y su teoría del valor y de la plusvalía como eje central de su denuncia al capitalismo. El problema no era la propiedad privada de los medios de producción sino la gestión privada: el beneficio era una consecuencia de esta división. En la URSS no había un Estado Obrero degenerado, como formulaban sus antiguos camaradas troskistas, sino un Capitalismo burocrático. Entre los dirigentes del PC soviético y los capitalistas de los países capitalistas existía una jerarquía similar, el mismo fondo con diferentes formas. Supo ver que el capitalismo acabaría en manos de una burocracia de ejecutivos, que serían los que decidirían sobre empresas multinacionales o entidades financieras. Su función crítica se basa en un criterio y este criterio tiene que ver con la finalidad que asigna el ser humano, que es el desarrollo de la autonomía. Autonomía quiere decir dotarse de las propias leyes, es decir de las propias normas. En este sentido es normativo, ya que propone lo que va a favor de la autonomía, que no es otra cosa que la democracia. La democracia no es un procedimiento, es un régimen. Este régimen implica que la sociedad es autónoma y está formada por personas autónomas. Estos ciudadanos tienen capacidad de decidir sobre sus propias normas y sobre las normas de la sociedad. Ambos son creativos porque son a la vez críticos y normativos. Autocríticos y autonormativos, lo cual les hace responsable del seguimiento de estas leyes de los que ellos mismos se han dotado. Este planteamiento de Spinoza, crítico y normativo, anticipa el análisis y la propuesta de Castoriadis.  Pasemos a Jacques Rancière, con un núcleo crítico muy fuerte y una normativa más débil. Rancière tiene una formación althusseriana. Althusser presenta también un núcleo crítico fuerte y una normativa igualmente dura. Pero la crítica en Althusser no es la misma que utilizará posteriormente Rancière, una vez superada la influencia de su maestro. Para Althusser hay una distinción entre ciencia ( marxista) e ideología que delimita los campos de la crítica con claridad. La ideología es falsa consciencia, es ocultación de los procesos reales. El marxismo es el materialismo histórico, la ciencia del núcleo de la sociedad y de sus cambios, la lucha de clases. El movimiento de la historia, que no tiene sujeto, necesita de una clase revolucionaria dirigida por una vanguardia para acabar con el capitalismo y facilitar la transición del socialismo al comunismo a través de la dictadura del proletariado. Propone una organización ( modelo leninista), de la toma del poder y de la dirección del proceso. Lo que Rancière cuestiona es la cientificidad de una teoría política, lo cual lleva implícita un cuestionamiento de la posición platónica. Y también una defensa implícita de Protágoras al considerar la política como una cuestión de opinión ( doxa). Para Rancière cualquier intento de situar la política en el terreno de la ciencia es una manera de justificar un orden policial.Es lo que hace Althusser. Rancière reivindicará la política como suplemento, como lo que ocurre cuando algunos reivindican nuevos lugares y derechos. La sociedad necesita orden y policía, no política. En este sentido la política sería crítica y la policía normativa. Pero cuando se argumenta en contra de la política y a favor de la policía, como hace Platón, también hay crítica. Y estos sectores que luchan por sus derechos también plantean alternativas.
   Castoriaidis plantea una alternativa de sociedad y Rancière no lo hace. Para Rancière la propuesta de Castoriaidis de una sociedad autogestionaria en la que los ciudadanos autónomos de gobiernan a sí mismos es utópica. Siempre habrán desigualdades y siempre habrán excluidos, dice Rancière. 
   Aunque así sea, que lo es, la democracia no puede plantearse como la voz de los excluidos sino como un régimen que evite las exclusiones y que si se dan existan los medios para darles la palabra. La autogestión es un ideal  hacia el que hemos de tender : máxima autonomía personal y máxima participación colectiva.
   Lo que hay detrás de esta interesante discusión es la relación entre democracia y Estado de derecho. Aunque no podemos identificarlos, ya que la democracia debe superar al Estado si queremos evitar la deriva burocrática no creo que pueda contraponerse como hacen ambos. Hay que buscar un equilibrio que acepte la tensión irresoluble entre democracia y Estado. Esta es la cuestión. Ni Castoriadis ni Rancière enfocan de manera equilibrada la cuestión. Para aportan interesantes materiales para la reflexión sobre esta candente problemática.