| by Patricia Sevilla Ciordia/ELPAIS, d.r. |
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El poder del simulacre.
» La pitxa un lio
Jean-François Baudrillard
Fa uns anys, el filòsof francès Jean-François Baudrillard va decretar “la vaga dels esdeveniments”. Els anys vuitanta semblaven haver aturat la història en un present sense fi, en “una actualitat buida en la qual ja només té lloc el psicodrama visual de la informació”. Més enllà de la banal i tramposa idea de la fi de la història, que va fer tristament famosa Francis Fukuyama, Baudrillard apuntava un fet més inquietant: continuen passant coses, però aquestes coses ja només poden ser viscudes com a simulacres. Això vol dir que darrere seu no s’hi amaga cap veritat, perquè només ells, els simulacres, són veritat.
El tomb que va fer la història mundial entre el 1999 i el 2011, entre les guerres de l’Iraq i les primeres contracimeres antiglobalització, entre l’atac a les Torres Bessones i l’esclat de la bombolla financera, semblava haver punxat, també, el miratge del simulacre. La societat de l’espectacle feia miques els seus aparadors i pantalles per rebre el vent de la realitat a la cara, com una bufetada.
Però els anys passen i el poder del simulacre és persistent. Recupera les energies alliberades pel contacte més directe amb la vida, i les empaqueta de nou en forma d’esdeveniments per consumir. Hi ha dos adjectius que actualment venen molt bé tot allò que acompanyen: nou i històric. Viure allò que és nou per consumir esdeveniments històrics: això és el que busquem desesperadament en un temps en què la història s’ha fet borrosa i el futur -el del conjunt de la humanitat, vull dir- promet molt poc.
Les preguntes sobre què és real i què és irreal, sobre què és veritat i què és mentida, han inquietat sempre nens, filòsofs i poetes. La primera sempre ha estat difícil de respondre, perquè en nosaltres hi ha els somnis, i la imaginació, la virtualitat i tantes altres dimensions de la realitat que fan impossible fer un tall entre real i irreal. La segona encara és més difícil de respondre, però és més important, sobretot si fem bé la pregunta. Jo la faria així: què hi ha de veritat en tot això que estem vivint, sigui real o irreal? Amb aquesta pregunta com a llanterna, potser ens enlluernarem una mica menys.
Marina Garcés, Què està passant?, Ara, 21/09/2014
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19:01 Horror cósmico
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Hablemos de lo otro, de lo presentido que acompaña a toda experiencia, de lo doble inquietante. Porque existe un margen en lo conocido detrás del cual se cree que no funcionan las reglas habituales con las que nos desenvolvemos. Hecho éste explicado a partir de la enorme e inagotable amplitud del mundo; porque su amplitud reclama un ir más allá de uno, del propio mundo, un desconocido sobrepasar al mismo o un misterio paralizante que puede asociarse con la muerte. Se trata de ese carácter grisáceo y a veces temible de lo que no podemos asir aunque habite en nosotros. Lo tenebroso que los hombres desean iluminar, bien sean realidades psíquicas o metafísicas. O bien sea, acaso, una trivialización hacia el miedo de lo que alguno llamó lo numinoso, o lo santo, o la experiencia religiosa que describen los antropólogos. Pero en todo caso es un ámbito que aun sabiéndose y sintiéndose cercano, asombra por su opacidad y lejanía, por su extravagancia o excentricidad. Es tal vez lo doble, o formas de dualidad indefinidas, que aun engarzando con el mundo, lo desafían e incluso lo amenazan. Es, en definitiva, lo que nos completa, continúa y acaba, tensándonos pero amenazando con destruirnos.
Creo que el hombre ha tenido siempre esa intuición, que se refleja con claridad en las religiones. Intuición de que el mundo conocido no se agota en sí mismo y de que, por tanto, hay lugares o tiempos trascendentes. Y el hombre se siente arraigado y sujetado por ello.
Esto que es un presentimiento natural y universal para todos los hombres, reaparece en las artes y las filosofías, en lo concreto de muchas vidas, en lo más existencial. En estas líneas tan solo vamos a referirnos a la interpretación de eso presentido desde la clave del terror. El terror, que en autores como Lovecraft o Hodgson se ha llamado “horror cósmico” es una cierta intuición de lo otro en su carácter más monstruoso. Porque lo desconocido acechante, lo más allá de un cierto margen de sensata normalidad, puede aterrorizar. Lo monstruoso en Hodgson, que es el autor en quien pienso ahora, se ubica al otro lado de la ciencia, y contrasta con ella. La racionalidad intenta limitar y expulsar al monstruo, que siempre guarda una apariencia similar a los seres naturales, pero transfigurada en tamaños o formas horribles. Puede ser la sensación de incertidumbre que acompaña al viajero, que brota del océano inmenso. Hay espacios en lo habitual mucho más hondos que lo habitual y en los que sólo puede adivinarse acerca de la vida que guardan y albergan. El hombre aplica su técnica, como los sabios y heroicos marineros de los relatos de mar o de Carnacki, el cazador de fantasmas. Hay veces que puede definirse y encauzarse la experiencia sobrenatural, pero en otros casos prevalece lo raro y oculto que acaba triunfando. Es como si la existencia contuviera a presión, como en una caja de Pandora, lo desorbitado, lo que se desborda en mil tentáculos o en los miles de pinzas de cangrejos descomunales atacando a una nave de vela a finales del siglo XIX. La metáfora de que nadamos apenas en la superficie de las aguas es elocuente, por lo que de flotante tiene la existencia, en medio de un inabarcable y profundo mar amniótico. Como señala Sloterdijk en Esferas I, la experiencia de lo otro doble y configurador de todo uno se aprende en el seno maternal.
La literatura de terror pone un adjetivo a lo otro presentido: lo que aterra, lo que da miedo. Lo otro da miedo, lo que, más allá de las explicaciones psicológicas, alude a una naturaleza cuya exuberante desmesura no permite ser contenida en las categorías de lo normal. Es lo anormal, lo freak, lo inasible que pulula y nos circunda. Puede ser un enjambre, una noche llena de ojos (Chesterton), una oscuridad que pare extrañas y extravagantes formas.
Lo paradójico es que, como me indicaba un amigo escritor y guionista, para escribir y narrar lo terrorífico se precisa mucha técnica. O sea, que en todo relato de terror hay una tramoya que engarza todas las partes y que hace del relato una suerte de reloj preciso. Así, en esta madre bien regulada y equilibrada, se hace necesario exponer lo que por definición debe desbordarla. El género de terror es, también, una reducción de lo otro bajo la forma del miedo. Se dota a lo otro de una máscara que lo hace traducible en miedo. Se delimitan, en el relato, groseramente lo conocido y lo desconocido al otro lado. Y es el miedo es sentimiento que apresa lo inapresable.
Hay un afán iluminador y una calculabilidad(por no ofender al término más rico, amplio y complejo “racionalidad”) que pelea. Un cálculo que no necesita complejidades subjetivas en los personajes, que como muñecos, y al igual que en la novela negra, reproducen una trama que lo es todo. En la serie de Carnacki, las historias de terror son contadas por su protagonista, que es un investigador de lo oculto que emplea razonable y científicamente aparatos que nada tienen de científicos ni sensatos. Cuenta las aventuras ante una buena mesa, con buen vino y viandas, junto a una confortable chimenea, a sus amigos, hombres que asisten como turistas al más allá que les relata Carnacki. Lo sobrenatural está veteado de ciencia y de normalidad. Por eso asusta, porque no es absolutamente lejano o ajeno. ¡Lo que Carnacki ofrece a sus amigos es ciencia!
La ciencia puede reubicar toda la trama y su misterio en lo normal cotidiano. Entonces uno respira aliviado cuando se percata de que no había el desdoblamiento que era presentido. Esto ocurre cuando había una trampa y un fraude en el misterio. ¡Todo era un juego de la entrañable y querida razón, que había que resolver! ¡La causa es de este mundo! Es tarea científica la de descubrir tales subterfugios o causas, aplicando su modelo. Pero otras veces la ciencia resulta apenas la antesala de lo que viene amorfo. El terror ocurre cuando vemos que emerge invasivamente en nuestra cotidianeidad lo que nos recuerda que no controlamos nuestro mundo, sino que ello nos controla a nosotros. Ese pozo insondable, ese abismo oceánico, es lo que emerge, nuestro magma, nuestros cimientos sin los cuales no seríamos. Así, lo monstruoso nos es familiar, pero de una familiaridad temida. Lo terrorífico nos podría afectar a todos, a pesar de la lumbre en la chimenea y del calor del hogar. Lo monstruoso es deformidad de este mundo, al que pone en peligro. Puede amenazar la cálida vida campestre en una acogedora cabaña, con la irrupción de un objeto límite, como ocurre en el soberbio relato La pata de mono, de W. W. Jacobs. Produce locura y exaltación, desordena y destruye. Es algo temible, que siempre ha estado ahí, pero de lo que ahora tomamos conciencia. Deforma con sus deformidades al otrora ordenado mundo. Es como si se presintiera un hilo débil del que pende peligrosamente la existencia cotidiana y la ciencia y todos los afanes.
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17:49
TZEVETAN TODOROV Y EL DESEO DE RECONOCIMIENTO
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
En contra de lo que muchos creen el neoliberalismo no es sólo una opción económica y política. El neoliberalismo es la propuesta de una forma de vida en la que uno autogestiona su propia vida, es el empresario de sí mismo que debe competir con los otros. Esta propuesta es atractiva y la izquierda no debe combatirla con un comunitarismo que niegue la libertad individual, la capacidad creativa del individuo respecto a su propia vida. Pero hay que desmontar el mito del individuo independiente, capaz de casi todo y para él que el otro es un obstáculo o un rival. Primero porque la independencia es una ilusión. Los individuos necesitamos a la sociedad y a los otros, somos producto de una sociedad y no somos nada sin los otros, sin los bienes y los recursos producidos. Segundo porque los otros son un elemento fundamental para nuestro bienestar. Esto ya lo supo ver un liberal como John Stuart Mill. Lo que se trata no es de contraponer desde la izquierda un comunitarismo al individualismo liberal. Lo que se trata es buscar el equilibrio entre el yo y el otro, entre nosotros y los demás. Cornelius Castoriadis reivindica la autonomía del individuo y la autogestión de la colectividad. Hay que ver como se concreta pero es un buen planteamiento.
Richard Sennett acaba de publicar un interesante libro en el que reivindica la cooperación como relación humana básica en la que todos podemos obtener beneficios del intercambio. Se trata de recuperar la cooperación contra la competencia. Lo cual no quiere decir eliminar totalmente la competencia, que a veces es inevitable. Se trata de entender que si podemos cooperar es casi siempre mejor que competir. Y que incluso si competimos hemos de buscar un espacio simbólico común, es decir de cooperación. Lo decía Chantal Mouffé al defender la democracia como una opción agónica frente al antagonismo.
He vuelto a leer un libro del lingüista y filósofo francés de origen búlgaro Tzevetan Todorov que se llama La vida común. Lo escribió en 1995 y lo editó Santillana en el 2008, con una muy buena traducción de Héctor Subirats. Todoriv critica el ideal moderno de la independencia que se inicia con Maquiavelo y Hobbes. Hay que depender solo de uno mismo porque los otros son nuestros adversarios. Incluso Montaigne hace una apología de la soledad en la que parece que siempre estamos mejor solos que en compañía del otro. Esta idea, comenta Todorov, es ajena a los antiguos. El desarrollo de este ideal tendrá su formulación más radical en Nietzsche. El superhombre, es el hombre que se supera a sí mismo, lo cual pasa entre otras cosas por no depender de nadie.Las relaciones humanas son siempre relaciones de poder, o sometes al otro o el otro te somete a ti. Georges Bataille se extrañaba que Nietzsche no hubiera ensalzado la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel, que planteaba con gran precisión que el deseo de reconocimiento solo se logra en la lucha a muerte entre dos sujetos del deseo, en el que el deseo de uno cede al del otro. A través del ruso Alexandro Kojève esta idea hegeliana tuvo mucha influencia en los filósofos franceses de las primeras décadas del siglo XX. Lacan lo tomará como una de las bases para su registro imaginario. Hay una lucha por el reconocimiento de la propia imagen por el otro y esto lleva a un conflicto permanente con el otro. Hace falta la mediación simbólica del lenguaje y de la ley para pacificar la relación.
¿ Por qué, se pregunta Todorov, hemos de entender la lucha por el reconocimiento, por el prestigio, de manera negativa ? Los antiguos siempre vieron en el reconocimiento de la sociedad algo valioso y su búsqueda era legítima. ¿ Qué ha pasado ? Quizás empezó el cristianismo hablando de la vanidad como pecado el que empezó a degradar este deseo de ser reconocido. Pero Spinoza, en su excelente tratado de las pasiones humanas, ya formuló que el deseo de reconocimiento podía y debía ser una fuente de alegría, si no cae en el exceso de la vanidad. Rousseau planteó una reflexión interesante.Separa el amor por sí mismo, que sería una pulsión positiva de conservación, del amor propio, que es negativo porque aparece cuando nos comparamos con los otros y siempre nos encadena a la opinión ajena. Es la vanidad, fuente de muchos males sociales. Pero Rousseau plantea el deseo de reconocimiento como algo diferenciado de las dos tendencias anteriores. Es el resultado de nuestra sociabilidad, que finalmente Rousseau admite, "de unir nuestros corazones con el otro".
El deseo de reconocimiento es, por supuesto, diferente en las sociedades tradicionales y las líquidas. En las tradicionales es la sociedad la que plantea los lugares simbólicos, marcados socialmente, a partir de los cuales obtenemos este reconocimiento. En las sociedades líquidas es más complejo. Son sociedades, como dice Sennett, bastante narcisistas. Digo bastante porque me parece que Sennett exagera este aspecto. estamos todos más pendientes de la imagen personal. Pero también es narcisismo identificarse con el Ideal del Yo de las sociedades tradicionales, en cierta forma. También es una sociedad que se obsesiona con los aspectos psicológicos, como bien ha mostrado la socióloga Eva Illouz. Pero esta invención de uno mismo no me parece negativo. No me lo parece si busca el reconocimiento del otro en el sentido de ser querido por el otro, no de ser admirado por el otro 8 esto sería la vanidad, que sí es negativa). No me lo parece si hay un reconocimiento del otro. Querer ser reconocido y ser capaz de reconocer al otro, esta es, desde luego, la salida adecuada.
Todorov matiza aspectos igualmente interesantes. Uno es la diferencia entre ser reconocido y ser valorado. Ser reconocido es fundamental para cualquier ser humano y ser valorado es importante, pero secundario. Antes de ser valorados necesitamos no ser ninguneados, ignorados. Es sentirse negado, mucho peor que sentirse rechazado. Todorov nos explica lo bien que lo muestra Dostoievski a través del protagonista de Memorias del subsuelo.
El otro aspecto es como escapamos de esta necesidad de reconocimiento, Refugiándonos en un refugio interno ( salida autista); a través de la fusión con el otro ( el mimetismo : siempre me acuerdo de la película Zelig de Woody Allen);
el orgullo ( la ilusión de la independencia) y a través del papel de víctima.
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PROMETEO ENCADENADO . ESQUILO.
» ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
A Joan i per la seva lluita amb la vida ....
Leyendo a Byung-Chul Han "La sociedad del cansancio" en su inicio nos habla del mito de Prometeo para proponernos reinterpretar este mito. Por eso nos describe que convertir a Prometeo en el arquetipo del ciudadano actual que se somete él mismo a una violencia y autoexplotación permanente , resulta hoy una metáfora válida .
Si retomamos el mito de Esquilo descubrimos un drama satírico donde el titán busca reconciliarse con los dioses y concretamente con Zeus. Esquilo nos habla del origen del mundo y de la humanidad, donde se establece el estado que gobierna el cielo y el proceso de llevar a la cultura a la tierra.
Byung-Chul Han establece que este Prometeo se encuentra cansado a causa del excesivo rendimiento que produce la sociedad y que este acepta. En el mito Prometeo está encadenado a una gran roca en la permanece inmóvil y atado para siempre. Prometeo no es un héroe mortal es un Dios. Pero el papel es de sufrir porque ha realizado un acto indigno de su condición. Prometeo ha robado el fuego del lugar de los cielos y eso le hace enemistarse con los dioses. Zeus le maldice y le castiga.
¿Por que Prometeo ha querido robar el fuego ? Platón en el diálogo del "Protágoras" 320 d- 322d nos explica que la decisión la toma porque se encuentra con un ser humano que carece de ninguna cualidad o virtud que le sea favorable. Prometeo decide ayudar a la Humanidad para que el destino de los hombres no sea tan duro y cruel como el que se supone les podría esperar. Por eso Prometeo roba a Hefesto y Atenea la sabiduría técnica y el fuego para regalarla al ser humano.
En este sentido el papel de Prometeo es de ordenar y organizar este caos reinante en el cielo y la tierra. Sin justicia parece que la tierra no puede sobrevivir y Prometeo decide actuar. Los dioses peleados entre sí ; Cronos y Uranos, Cronos y Zeus buscan el castigo, la venganza, el dominio total con sus poderes. El orfismo intenta poner cierto orden para que los dioses entiendan que deben saber perdonar . Zeus acabarà por reconocer sus propios errores y tratar de reconciliarse con sus excesos.
La humanitat dependerá de este acto prometeico , de esta falta , de este pecado de Prometeo. El hombre tiene un papel secundario , como espectador mudo, impotente, a quien se le está intentando salvar de su situación indeseable. Prometeo tiene este papel de redentor , de salvador de los hombres en Esquilo. Este titán logra con astucia robar el fuego y Zeus se vengará cruelmente.
La condena es estar atado a una gran roca para siempre y permanecer immóvil . Un águila viene cada día para devorar su hígado. Zeus quiere destruir a los hombres pero Prometeo , el buen titán , quiere ayudarla y que no sea destruida.
En la reinterpretación de Byung-Chul el águila que devora el hígado que va aumentando cada vez más es su "alter ego" , o sea, este yo que se intenta escapar de lo que le toca mostrar y vivir. Así Prometeo en el fondo decide ser esclavo de su egocentrismo, de su situación de auto-consumirse, de su situación de auto-explotarse porque se encuentra "cansado" . Sin embargo , conviene advertir que el cansancio a penas no se nota ni se siente, el sujeto que es esclavo de su trabajo , decide por si mismo no demandar nada, ni manifestar dolor alguno. Así el estar cansado es una simple apreciación de quien se autoconfiesa dueño y esclavo de si mismo, apresado por esa situación que le convierte en alguien incapaz de detenerse frente a si mismo.
La cuestión que sigue en el filósofo de origen coreano en relación al mito es que siguiendo a Kafka y la lectura que hace del mito , este cansancio , esta herida en Prometeo no sirve para permanecer con la herida abierta sinó provoca la curación y lo que él llama " el amable desarme del yo". O sea, en el fondo en esa relación que establecemos de autoexplotación conseguimos olvidarnos de ser nosotros mismos , de tenernos tan presentes como siempre con lo que somos.
Prometeo es este dios rebelde , que roba el fuego , promueve la cultura humana y nos permite sobrevivir en esta realidad hostil. Este destino del ser humano encadenado a una gran roca obliga a que nazca la piedad, la compasión y Zeus se vea obligado a perdonar a Prometeo introduciendo así la justicia y un orden diferente en la tierra. Este dolor es el símbolo específico de la raza humana que comporta la posibilidad del arte y la cultura. El héroe así rescata la posibilidad de ese instrumento que resulta la cultura que nos da la consciencia como yo. Pero a la vez una cultura que nos somete a la tiranía del yo mismo , que nos violenta porque de manera equivocada nos opone a la naturaleza como tal . El problema pués consistirá en este desajuste por creer que algo así como lo natural y la naturaleza se encuentra en clara oposición a la cultura y la técnica. Este conflicto toma forma en esa necesidad de una construcción del yo basada en esta autoexigencia de pedirse a uno mismo rendir al cien por cien. El trabajo como parte de esta cultura se constituye en pieza fundamental de esta diatriba y organiza así este yo en sujeto al servicio de si mismo. No hay aquí más oposición que la que nos autoejercemos a nuestros yo. Por eso la cultura acaba por convertirnos en seres sometidos a nuestra necesidades naturales. No es casual que sea el fuego el elemento robado ,
Poseer el fuego es nuestra gran tragedia . Precisamente esto nos hace creer y eso nos pierde , por eso este yo queda fuertemente atrapado por sus miedos, sus inseguridades , sus dudas, sus desconciertos, sus mentiras ...Han nos invierte esta idea , la situación ahora ha cambiado porque nos estamos dopando. Hemos convertido este yo en una caja de herramientas que si conviene podemos drogar. Hay que rendir. Los complementos vitamínicos , las sustancias aceleradoras y energéticas, han de permitirnos no desconectar de esa autoexplotación del yo.
Prometeo es por tanto quien entenderá que vivir es una simple función , un mecanismo de producción y productividad. Por eso el agotamiento del yo debe traducirse a una falta de crítica con uno mismo, a una falta de sensación de estar sometido, a un olvido de la condición humana.
Prometeo se instala así en el solipcismo existencial del más absoluto aislamiento, de la soledad absoluta , del individuo alejado de si mismo, desconectado de la realidad , el ser separado de si mismo , el ser separado de los otros,
Prometeo nos ha llevado a nuestro Infierno particular , donde vagamos sin rumbo fijo, sometidos a nuestra condición laboral, a nuestro cansancio endémico, sin capacidad de respuesta, sin capacidad de interconexión con los otros incluso con uno mismo. La pareja así llega cansada del trabajo , no se mira, no se toca, se deja llevar por la situación del , bufff , hoy estoy especialmente cansada , ... no es necesario palabra. ¿Qué más puedo decir después de este día ? Nada.
Prometeo encadenado en esta nada que nos confunde y a la vez nos ayuda a ignorar la vida misma y la existencia humana. Una violencia establecida por ese silencio del otro, del no saber que decir, de no poder hablar de nada. Ya no nos queda absolutamente nada de nada.
Sin embargo todavía este Prometeo nos advierte si lo miramos algo , nos delata, nos violenta, nos señala ...pero ahora nos indica Han que nuestro yo se disuelve frente al mundo, porque puede que el cansancio inspire y permita aprender de este estar en el mundo. Olvidarnos de este yo puede que nos convierta en lugares comunes, en espacios de posibilidad , de lo que no hay que hacer, de lo que no hay que decir o contar.
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El dios de la democracia...
» El café de Ocata... tiene más místicos que teólogos.
