BLOCS DE FILOSOFIA » mayo 22, 2015

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(4 sin leer)

mayo 22, 2015
19:10
La saviesa del dubte davant la hybris intel.lectual.
» ‎ La pitxa un lio

En la sugerente última entrega de la revista Nexus (Barcelona, diciembre, 1999), dedicada a los límites del conocimiento y a las relaciones entre ciencia y conciencia, el biólogo Joaquim M. Fuster se refiere a la "hybris intelectual" como motor central de nuestra época: una noción -la de hybris- que en la cultura griega antigua aludía a la desmesura, a la incapacidad para fijar límites a la conducta humana, que definiría lapidariamente los excesos del presente. Por su parte, Ramon Folch, al calibrar la tensión entre ecología y tecnología, critica el reduccionismo de la "deslumbrada tecnociencia del siglo XX que ha desplazado la sabiduría dubitativa y se ha proclamado como la única forma de conocimiento verdadero". En ambos artículos el reequilibrio entre ciencia y conciencia se presenta como el factor clave del inmediato futuro.La reivindicación de una "sabiduría dubitativa" -no contra la ciencia y la tecnología, sino junto a ellas- es, efectivamente, el único medio para cuestionar o, al menos, paliar la arrasadora tendencia a la acumulación según la cual el principio del cada vez más (más velocidad, más posesión, más consumo, entre nosotros) destruye la raíz de todos los demás principios. En un horizonte de pensamiento monolítico, en el que todo debe ocurrir necesariamente y sin alternativas, el conocimiento como poder se impone al conocimiento como sabiduría. Y, sin embargo, es evidente asimismo, tras la experiencia del siglo XX, que el principal instrumento que poseemos frente a la hybris es la sabiduría de la duda.
Las prohibiciones y las legislaciones, en el caso de que se dictaran universalmente para contrarrestar determinados descubrimientos tenidos por peligrosos, tan sólo poseerían un efecto momentáneo y parcial. La tendencia a la transgresión forma parte de la lógica del conocimiento. Únicamente la aceptación de la pluralidad del saber contra el monopolio del conocimiento-poder otorgaría una base duradera a las discusiones éticas y a las acciones legales. Pero en este caso deberíamos educarnos, previamente, en un nuevo diálogo entre enigma y conocimiento.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, cuando se vislumbraban apenas los conflictos actuales, la principal metáfora que resumía esta encrucijada era la del velo de Isis, que protegía el acceso a los conocimientos últimos. Algunos, como Schiller, eran partidarios de no rasgarlo, impidiendo así que el hombre se precipitara en lo que prometía ser un pozo sin fondo. Escribía: "¿Conviene levantar el velo donde amenaza el espanto inmediato?". Muchos, sin embargo, eran partidarios de emprender la carrera con todas sus consecuencias. Uno de los que lo expresó más nítidamente fue Friedrich Schlegel: "Ya es tiempo que se rompa el velo de Isis y que los secretos sean revelados. Quien no resista mirar a la diosa debería huir o perecer".
Ahora bien, quizá la relación entre conocimiento y enigma no debería verse como una relación de contrarios, como un antagonismo incompatible, sino más bien como dos términos que se complementan entre sí. Todo desciframiento implica a su vez el resurgir de un nuevo enigma. Esta podría ser una de las direcciones en las que sondear la posibilidad de un conocimiento que no sea exclusivamente poder: la incursión en un enigma para poner al descubierto otro.
Parece como si la ciencia nos desnudara por completo los enigmas planteados, cuando en realidad nos propone un racimo de enigmas nuevos. Cada isla descubierta y conquistada revela la existencia de múltiples islas cuya exploración será una tarea posterior del trabajo científico.
Es inevitable, por su propia dinámica interna, que la ciencia tienda a rasgar constantemente el velo de Isis. No se trata tanto de respetarlo como de recordar que a cada rasgadura aparecen múltiples velos que antes habrían permanecido ocultos. Esto sucede en todas las escalas del descubrimiento científico, tanto en las microscópicas cuanto a las macroscópicas. Más allá del átomo, la ciencia ha encontrado nuevos universos. Más allá de la frontera del último universo la ciencia hallará nuevas fronteras, reencontrándose, en cierta forma, con la más arcaica imagen del velo de Isis.
El pensamiento humano está perpetuamente situado ante el dilema: inclinarse ante la inviolabilidad de la frontera o perseguir una frontera eternamente inalcanzable en la medida en que siempre ofrece otra nueva. El siglo XX ha representado una contundente lección acerca de las capacidades de construcción y de destrucción proporcionadas por el conocimiento. El rostro de Isis puede ser terrible, pero al mismo tiempo puede incitar a nuevas creaciones y a nuevas esperanzas.
Así, para poner uno de los ejemplos decisivos, la energía negativa liberada por la bomba atómica ha sido extraordinaria, pero paralelamente ha llevado al hombre hacia nuevas percepciones de su relación con su entorno, con el cosmos. Probablemente hace sólo 50 años gran parte de lo que ahora denominamos "pensamiento ecológico" o algunos nuevos planteamientos de la vinculación del hombre con la naturaleza fueran impensables.
La "sabiduría de la duda" es la fuerza que puede proporcionar una conciencia de la ciencia al recordar, de continuo, quién es el destinatario de todo saber. Al fin y al cabo, hace dos siglos, fue Novalis quien respondió más certeramente: "Levantó el velo de la diosa. Pero, ¿qué vio? Se vio -milagro del milagro- a sí mismo".
Rafael Argullol, El velo de Isis, El País, 20/02/2000

18:12
El miedo a enamorarse. Autora: Andrea Rodríguez, 1r btx HS
» ‎ A l'ombra de Zadig.

En el mundo de la Filosofía, hay miles de teorías sobre la búsqueda de la felicidad y, hoy, voy a explicar mediante una experiencia personal lo que yo considero que es la felicidad.

El amor es sin duda una de las sensaciones más maravillosas que puede experimentar el ser humano. Y a su vez, una de las más dolorosas.

Desde que tenemos uso de razón, despierta en nosotros un cierto interés sobre el sexo opuesto, el nuestro o ambos, que nos hace descubrir un mundo de nuevas sensaciones y historias que nos marcarán de por vida, sea para bien o para mal.

A día de hoy, puedo contar mil y una historias con finales trágicos, historias largas que parecían interminables y otras tan breves que a veces las olvido y me las salto, historias fugaces, historias donde no era correspondida o donde fui correspondida por un determinado período de tiempo. Y a partir de aquellas historias donde arriesgue sin éxito, comenzaron las historias que nunca empezaron, llenas de momentos que nunca viví, de palabras que nunca dije y de cosas que no fui capaz de hacer, de sentimientos que no fueron a ninguna parte, de no saber si los sentimientos eran recíprocos o no, historias inacabadas – que no son realmente historias porque jamás sucedieron -, y se convirtió el ‘¿Qué hubiera pasado si…? en mi tortura diaria.

Con esto no quiero decir que el amor sea algo fácil de sentir, porque no es así. Pero es inevitable que una persona nos guste o nos atraiga, que son dos conceptos totalmente distintos a estar enamorado. Todos tenemos miles de historias que contar pero tan sólo unas pocas nos marcan. Entre ellas pueden estar nuestro primer amor – que no tiene por qué ser necesariamente nuestra primera pareja -, nuestro primer beso, aquel beso con aquella persona especial, nuestra primera pareja, nuestra primera relación seria, nuestro amor platónico, amores pasajeros…

Considero que las historias que más me han marcado, son las de mi amor platónico, la de mi primera relación seria y, por otro lado, la más reciente: una historia con un final abierto, inacabado, de la que no sé todavía si en algún momento empezó a escribirse un comienzo, una historia de aquellas que tenía como banda sonora la mortífera pregunta en mi cabeza.

Ocurrió hace unos meses y, yo me encontraba en la etapa de las historias que acababan antes de que empezaran. Juraba que tenía una armadura de hierro imaginaria puesta y que nadie lograría romperla, pues había sido un método práctico en ocasiones anteriores y me había salvado de sentir algo hacia alguien. Estaba convencida de que era realmente irrompible, y que aquello iba a protegerme del amor, o simplemente de la atracción hacia alguien. Quizás padecía algún tipo de Filofobia leve sin ser consciente, ya que toda aquella estupidez la hice por un inmenso miedo a enamorarme. Pero le conocí y sin darme cuenta fue rompiendo en silencio la armadura que yo misma había inventado. Y entonces, volví a sentir aquella sensación que hacía mucho tiempo que no experimentaba en mi cuerpo. Descubrir que sentía algo por alguien, más que entusiasmarme me enfadó, me enfadó porque estaba muy asustada, pero los días pasaban y yo me sentía muy a gusto a su lado. Mis sentimientos la mayoría del tiempo eran contradictorios: sentirme bien a su lado me hacía estremecer. Sentía terror porque a cada día que pasaba mis sentimientos crecían a pasos agigantados. Hice un esfuerzo y huí de su lado – a pesar de no querer hacerlo realmente – por miedo, sin darme cuenta de que por muy lejos que me fuera, mis sentimientos no iban a desaparecer. Fue un error del cual las consecuencias todavía sigo pagando. De vez en cuando, la Pregunta vuelve a mi cabeza como una pesadilla y, junto a ella, muchas otras más. Nunca podré saber lo que podría haber pasado si lo hubiera intentado, tan solo me queda el recuerdo de palabras, miradas y sonrisas de las que no sabré si tenían doble significado y, de palabras que jamás le dije y daría lo que fuera por habérselas dicho. Pero me di cuenta tarde de que debía reaccionar y mis manos ya estaban vacías. Aunque en realidad, siempre lo habían estado, por qué jamás tuve el valor de hacer algo para rellenar el vacío.

Lo que quiero decir con todo esto es que no debemos de tener miedo ni avergonzarnos de mostrar nuestros sentimientos, callarse es el camino fácil, si, pero también implica sufrir. Si decimos lo que sentimos, también podemos sufrir por no ser correspondidos, pero el dolor será temporal porque lo que realmente duele es quedarse con la duda. No hay que dejar que nuestros miedos e inseguridades venzan la batalla. La vida es demasiado corta para no hacer nada y dejar ir las cosas que nos importan.

Es por eso que, ahora prefiero sentirme arrepentida a martirizada por la duda de ¿Qué hubiera pasado si…? por no haberlo intentado. La vida no está hecha para desperdiciar oportunidades. Para vivir y ser felices necesitamos arriesgar de vez en cuando. Es obvio que algunas cosas por más que queramos no podremos cambiar, pero no yo no tenía excusa: quizá si le hubiera dicho lo que sentía no habría sucedido nada, pero a estas alturas sabría si era correspondida o no. Unas veces nos equivocaremos y otras acertaremos, pero siempre habrá que luchar por aquello que queremos conseguir. Y yo, en este caso, no luché por lo que quise y perdí a alguien que quería.

La felicidad se basa en acción – reacción, en hacer y fallar, en hacer y acertar. Pero por contraposición, no hacer nada puede desencadenar una reacción negativa. En mi caso, por ejemplo, yo no hice nada y la reacción de mi acto – sin ser realmente un acto ya que no hubo una acción por mi parte – fue la tristeza y la rabia de perder una persona que me importaba.

La felicidad no se persigue como si de un tesoro se tratara, no es un tren que pasa deprisa y tienes que apurarte en cogerlo porque o si no, no vuelve a pasar, no está escondida en ninguna parte más que en nosotros mismos: pues siempre la tenemos ahí, está en nuestra mano tomarla o dejarla donde está. La felicidad está infravalorada, ya que cuándo nos planteamos qué deberíamos hacer para ser felices, pensamos en cosas grandes, en nuestros sueños, sin ser conscientes de que la vida está llena de cosas pequeñas que nos causan grandes alegrías: un beso, un abrazo, una caricia, o incluso una palabra, un momento… Todos estos conceptos carecen de valor para muchos a causa de su excedencia en la sociedad de hoy en día. Quizás por eso hay tantas personas que dicen ser infelices, porqué están acostumbradas a las grandes alegrías de las pequeñas cosas y no saben apreciarlas. Los jóvenes de hoy en día ya no valoran besarse con otra persona, por qué es algo fácil de conseguir, de la misma manera que el sexo. Tampoco soy partidaria de una vida austera – sería demasiado aburrida –, simplemente creo que deberían de valorarse más las cosas aparentemente insignificantes.

17:53
¡Ya tenemos portada!
» ‎ El café de Ocata

6:23
A favor dels creedors.
» ‎ La pitxa un lio

Los creyentes que creen en la razón viven una contradicción crónica. Por un lado, el creyente tiende a asumir verdades que la realidad puede confirmar, pero nunca desmentir; esto es, la fe del creyente siempre es compatible con los sucesos y objetos de este mundo. Por otro lado, creer en la razón equivale a asumir que la realidad es inteligible; es decir, la percepción de la realidad es útil, sirve para buscar esencias comunes entre sucesos y objetos distintos, sirve para construir verdades que una sola excepción puede pulverizar. La razón conecta la creencia con la realidad. Con la razón se discurre, con la razón se comprende, con la razón se conversa. Con la razón se puede cambiar una creencia; he aquí la contradicción.
Mientras el creyente racional pasea por el mundo de las ideas, no tiene por qué ocurrir nada especial. La crisis aparece cuando se descuelga a analizar las cuestiones de este mundo, cuando pretende comprender su propia vida y la de sus vecinos. La razón, la buena razón, siempre se ofende cuando una creencia, una buena creencia, le cierra el paso. Esta clase de contradicción asoma en muchas disciplinas, quizá en todas, pero en ninguna como en teología. ¡Tratar de la fe sin renunciar a usar la razón! En principio, ¿por qué no? Las contradicciones, bien llevadas, proveen suculentos avances en la construcción de conocimiento. El teólogo Enrique Miret Magdalena es un interesante caso de creyente racional. Siento simpatía por el espíritu que palpita en el fondo de un reciente artículo suyo publicado en estas páginas, pero los argumentos y referencias que median entre el título (Contra la credulidad) y su última frase ('Si somos creyentes o no creyentes, no seamos crédulos, ¡por favor!') no son, creo, buena letra para tan buen espíritu.
El artículo empieza bien. El presunto animal racional es un engreído de sus creencias. Por eso, muy a menudo, las antepone a la razón. Estamos de acuerdo. A continuación recuerda: grandes matemáticos que se rigen sólo por la lógica de la evidencia (sic) han cometido errores garrafales que a veces se han perpetuado durante siglos. Conclusión: somos demasiado crédulos. Estamos en desacuerdo. ¿Qué es un crédulo? Un crédulo es alguien que asume una verdad fácilmente, sin exigir demasiadas garantías a la realidad que debe soportarla. No veo de qué manera un matemático, como matemático, puede ser un crédulo. La matemática es una construcción mental que no tiene por qué hacer concesiones a la realidad física. Pero quedémonos con la idea y pasemos de la matemática a las ciencias experimentales. En ciencia sí se matizan verdades, todos los días. Y se corrigen. Y se sustituyen. Pero una verdad cuya vigencia ha resistido siglos es la prueba misma de que no se basaba en una verdad para crédulos, de que las garantías que la sustentaban eran bien robustas en su momento. ¿De qué sirve citar aquí a ilustres personalidades como Abel, Bernouilli, Cauchy, Euler, Fermat, Gauss, Lagrange o Poincaré? Las verdades para crédulos, justamente, aguantan muy poco en ciencia (fusión fría, esporas resucitadas del ámbar, fósiles terrestres de bacterias marcianas...). A un científico en horas de servicio no se le puede llamar crédulo. Llamémosle de otra manera; por ejemplo, creedor. Creedor: el que cree con garantías razonables y está dispuesto a cambiar la verdad vigente por otra más coherente (con menos contradicciones) y/o más completa (con menos lagunas). Un científico, como científico, es siempre un creedor de la creencia en la que trabaja, nunca un creyente o un crédulo. El método científico (basado en la objetividad, la inteligibilidad y la dialéctica con la realidad) sirve para tratar ideas, no tanto para captar ideas. Por eso, el científico necesita creer, partir de una creencia. Cree en una idea, pero luego la pasa por el método. Si después de la colisión creencia-realidad la creencia queda libre de paradojas de contradicción (la realidad dice A y la creencia dice no A) y de paradojas de incompletitud (la realidad dice A y la creencia no dice A ni no A), entonces el científico continúa creyendo. En caso contrario abandona la idea y busca otra. En resumen: creedor sería el que exige todas las garantías que la realidad pueda ofrecer en un momento y lugar; crédulo, el que exige muy pocas, y creyente, el que no exige ninguna.
Si nos atenemos a estas definiciones (de las que Miret es no culpable), entonces la conclusión que atribuye credulidad tanto a creyentes como a no creyentes se vacía de contenido. La infamia en la historia de la humanidad se explica en clave de credulidad, pero no en descargo de creedores y creyentes. Ser creyente es, sencilla y llanamente, el grado máximo de credulidad, el caso más grave. De nada sirve construir ilustraciones a base de una misma persona con categoría de creyente (o no) en un aspecto, con calidad de crédulo (o no) en otro y acaso correcto creedor (o no) en un tercero. Que un crítico de un religioso sea supersticioso no prueba nada, salvo que ambos son creyentes. ¿De qué sirve citar aquí a Balzac, Dumas o Zola?
Y llega la hora de la verdad. Como buen creyente racional, Miret se tropieza pronto con las preguntas ¿qué razón podemos tener para ser creyentes? ¿Qué es la fe? El primer amago de respuesta menciona nada menos que la probabilidad en física cuántica (!), pero tan prestigioso concepto no da ni para reorientar las preguntas. Miret vierte entonces una nube de citas (del matemático-filósofo Édouard Le Roy, del tomista Garrigou-Lagrange, del neomarxista Garaudy, del biblista Bultmann, del teólogo Rahner...) que intento sintetizar a continuación.
Resulta que el término creyente no significa, en general, lo que los creyentes creen que es ser creyente, no es una simple adhesión intelectual a una lista de teoremas (esto suena bien)..., sino el discernimiento de una exigencia de vida del espíritu (sic) (esto no se entiende demasiado, pero seguimos avanzando), una experiencia moral básica, escoger el bien por el bien (bravo, aquí abrazaría con fuerza al señor Miret)..., un absoluto en el fondo de esa exigencia moral que es ya afirmar a Dios, sea como sea como se le nombre (vaya, tan bien que íbamos...). Supongo que, al llegar a este punto, el creyente respira aliviado: después de todo, ser creyente sí vuelve a ser lo que él toda la vida ha creído que es ser creyente. Y así se vuelve a enredar en la contradicción de siempre.
Intentémoslo de nuevo. ¿Por qué somos creyentes? ¿Qué es la fe? ¿Se puede intentar otra aproximación a estas preguntas que no sea la del creyente racional? Para mostrar que sí se puede (y sólo para eso) propongo un sencillo juego mental. Imaginemos por un instante al primer humano que accedió al conocimiento abstracto. Seguramente abrió los ojos, miró el mundo y se asustó. Se asustó mucho. ¿Cómo mantener la propia identidad independiente de los caprichos de un mundo tan incierto? ¡Con el conocimiento! Agarrarse al conocimiento sin tener aún conocimiento al que agarrarse debía ser aterrador. Muchos debieron morir de pánico o de autocompasión, pero unos cuantos, pocos, que habían nacido con una fe indestructible en algo, lograron dominar su miedo y seguir vivos. De esos pocos descendemos todos, claro. De ahí la universalidad espaciotemporal del concepto creyente, del creyente con fe inquebrantable en algo, ya sea en una intuición, en un dios, un ídolo o en una buena identificación colectiva (familiar, tribal, deportiva, nacional...). Simplificando mucho, la creencia se enunciaría así: la selección natural favoreció el gen de la fe. Es una idea fastidiosa quizá para algunos, pero es una idea razonable: se le puede aplicar la razón. No es una idea de creyente. Es una idea de creedor; esto es, una idea que la realidad puede rechazar, sin que por ello haya que pagar con la sangre del clásico conflicto irresoluble.
Creo que la idea fundamental del artículo de Miret es promocionar un fondo de exigencia moral como salida para seguir siendo creyente. Yo sólo cambiaría creyente por creedor. El matiz es esencial. Lo mejor que la humanidad ha hecho en favor de sí misma ha sido por la gracia de algunos creedores que empujan y para la desgracia de algunos creyentes que se resisten. La esclavitud humana fue compatible con millones de creyentes de cientos de miles de religiones desde el amanecer de la humanidad hasta ayer mismo. La abolición de la esclavitud no estaba impresa en ninguna creencia de creyente, fue un boceto de creedor. Algo parecido ocurre con la liberación de una de las dos mitades de la humanidad: las mujeres. La democracia hunde sus raíces en una creencia de creedor; cualquier otro sistema político lo hace en una creencia de creyente. Lo que más se acerca a un absoluto en materia de exigencia moral quizá sea la llamada Declaración de los Derechos Humanos. No conviene ser creyente ni siquiera en honor de tan hermosa idea, porque cualquier día caemos en la cuenta de que falta un nuevo derecho o un nuevo matiz. Yo apuesto por los creedores. Y si a la hora de organizar la convivencia humana hay que elegir entre un creyente o un crédulo, por favor, que sea un crédulo.
Jorge Wagensberg, Creyentes, crédulos y creedores, El País, 28/06/2001

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La saviesa del dubte davant la hybris intel.lectual.

El miedo a enamorarse. Autora: Andrea Rodríguez, 1r btx HS

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