BLOCS DE FILOSOFIA » enero 11, 2016

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(14 sin leer)

enero 11, 2016
23:51
Barbara Ehrenreich: contra la psicologia positiva (vídeo).
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Barbara Ehrenreich: contra la psicologia positiva (vídeo).
23:49
Martin Seligman: la nova era de la psicologia positiva (TED).
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Martin Seligman: la nova era de la psicologia positiva (TED).

22:38
Matando moscas con el rabo
» ‎ El café de Ocata

Imaginemos que reúno en un conjunto -llamémosle C- todas y cada una de las cosas que tienen nombre. ¿No estoy inmediatamente dando nombre a lo que queda fuera de ese conjunto, puesto que lo innominado es no-C? Llevo un buen rato con esta paradoja. Pensé en ella por primera vez el domingo, mientras hacía un puré de calabacín (aceite, ajo, cebolla, calabacín, agua hirviendo y... una porción de quesito por calabacín, etc). Después me olvidé de ella pero hoy, acabando con los restos del puré, he visto el plato como el conjunto C. Y aquí me tienen, matando moscas con el rabo.

20:10
Un problema no és sempre una oportunitat, pot ser això, un problema.
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Martin Seligman, uno de los psicólogos más mediáticos y poderosos de las últimas décadas, cuenta que un día allá a finales de los noventa, siendo presidente de la Asociación Americana de Psicología (APA, esa agrupación de psicólogos americanos que guía nuestras vidas), experimentó una epifanía cuando su hija de cinco años le llamó gruñón. Fue entonces cuando pensó que la psicología se centraba demasiado en el estudio de lo patológico y no en la virtud. Era necesario un cambio de rumbo. Era necesario estudiar las fortalezas del ser humano, su capacidad de adaptación y los beneficios de la felicidad.
Parece un recurso de conferenciante experimentado más que el germen de una corriente pujante como es la psicología positiva. No deja de ser paradójico que sea una niña de cinco años quien modifique el enfoque del académico, y no el peso de la ya establecida corriente humanista o el potente pensamiento posmoderno. Al margen de la anécdota, Seligman pretende un cambio de paradigma integrando elementos de otros enfoques, un envoltorio bonito y mucha coca cola.
El concepto de felicidad ha trascendido el ámbito de la salud y ha inundado el ámbito social, económico e incluso político. Es complicado discernir si Seligman y sus acólitos positivos se apuntaron a un carro que ya estaba en marcha o si fueron el germen de un fenómeno global. Probablemente son procesos que se retroalimentan.
Ya en los años 70, en el pequeño Reino de Bután se utiliza por primera vez el término 'Felicidad Interna Bruta' (FIB) en contraposición al Producto Interior Bruto occidental (PIB). Décadas más tarde, en 2012, la Asamblea General de ONU instaura el 20 de marzo como el Día Internacional de la Felicidad. El objetivo es reconocer la relevancia de la felicidad y el bienestar como aspiraciones universales de los seres humanos y la importancia de su inclusión en las políticas de gobierno.
Desde entonces, además de los informes de desarrollo, se publica el Informe Mundial de la Felicidad con el consiguiente ranking de países. Por cierto, este año está liderado por Suiza y España se sitúa en el puesto número 36.
Como todo seguidor de Mad Men sabe, el llamado marketing de la felicidad no es algo nuevo. Sin embargo, ha crecido en la última década para inundar nuestras vidas. Las campañas no sólo están enfocadas a una demanda del consumidor, sino a asociar sus productos a la sensación de ser feliz.
También en el ámbito educativo cobra fuerza la idea de que lo importante es que los niños desarrollen emociones positivas en su preparación para ser felices. Nada que objetar, a priori suena fantástico. Sin embargo, la evitación excesiva de las emociones llamadas negativas puede estar favoreciendo la creación de pequeños déspotas hedonistas con escasa tolerancia a la frustración.
Los entusiastas del movimiento positivo tienden a construir el mundo emocional en términos dicotómicos, es decir, positivos y negativos o buenos y malos. También tienden a magnificar el poder de la emoción denominada positiva, otorgándole la capacidad para el cambio, para el amor o la curación de enfermedades.
Destacan los derivados de los dogmas que Rhonda Byrne defendió en su superventas El secreto. Estos defienden que si cultivas tu mejor versión y deseas algo con la suficiente fuerza, el universo lo pondrá delante de tus narices. Así, porque tú lo vales. Podemos deducir que si no lo consigues, probablemente es que no lo deseas bien o no sonríes lo suficiente.
En un plano menos literario y con más ínfulas pseudocientíficas, el médico y gurú Deepak Chopra hace caja con sus superventas en los que defiende la capacidad de las emociones positivas para modificar el genoma humano, para frenar el proceso de envejecimiento, para curar enfermedades graves o para mejorar la sincronicidad vital (aquellas coincidencias significativas en la vida que tomamos como señales).
En twitter, ese arma de distribución masiva, encontramos píldoras de felicidad en forma de frases bonitas y supuestamente complejas fundidas en atardeceres que invitan al cambio de perspectiva. "La felicidad reside en lo que somos y no en lo que tenemos, por eso somos seres humanos y no teneres humanos", "para poder seguir, a veces hay que empezar de nuevo", "sé feliz porque te lo mereces y porque siempre habrá alguien que se enamorará de tu sonrisa", etc. Curiosamente, un estudio reciente desarrollado en la Universidad de Waterloo (Canadá) afirma que las personas que toman estas frases como profundas o sabias son menos reflexivas, presentan menos habilidades cognitivas, una propensión al pensamiento mágico y a las ideas conspirativas.
Sin lugar a dudas, Seligman merece respeto intelectual y sus aportaciones son claras. Ha posibilitado la apertura de vías de investigación interesantes y ha traído aire fresco a la rancia psicología moderna. El problema podría estar en la transformación de una corriente psicológica respetable en tendencia o movimiento. En la emoción positiva está la fuerza y es aquí donde encontramos su reverso tenebroso: la interpretación simplista del mensaje, la magnificación de sus implicaciones, la explotación de sus preceptos para la venta de libros de autoayuda y la formación indiscriminada de coaches buenrollistas.
Se da la paradoja de que pretender ser feliz a toda costa podría provocar infelicidad. La necesidad de una actitud positiva o de optimismo en toda circunstancia vital puede provocar culpabilidad ante un estado anímico decaído. Puede ser muy frustrante pretender ser resiliente ante las dificultades, vivir para lograr metas y sonreír cada lunes de nuestras vidas. La felicidad no es algo a perseguir y no debe pasar por la negación o evitación de las experiencias dolorosas. Un problema no es siempre una oportunidad. A veces un problema es sólo eso, un problema. Y para ser conscientes del mismo y resolverlo tal vez debamos experimentar tristeza, rabia o miedo.
David Martín Escudero, El lado oscuro de la psicología positiva, El Huffington Post 06/01/2016
20:02
Resposta de Víctor Bermúdez Torres a l'article "Brevísima introducció a la neuroestética".
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Es interesante investigar el cerebro, pero como se sugiere en alguna parte del texto, este tipo de reduccionismo no resuelve realmente ningún problema relevante en estética. Pretender descubrir criterios de belleza, o el fundamento del juicio estético, en la observación del funcionamiento cerebral de una muestra de sujetos que evalúan cosas como bellas, es no empezar siquiera a entender el problema. La pregunta es qué es lo que lleva a un sujeto a apreciar algo como bello (no qué pasa en su cerebro cuando lo hace) y, sobre todo, cómo podemos estar seguros de que tal apreciación es justa (y no una muestra de mal gusto). Que una muestra de individuos considere algo como bello no implica necesariamente que deba serlo (deducir tal cosa sería incurrir en una versión de la falacia naturalista). Es como si, para deducir o justificar criterios morales, hiciéramos una encuesta acerca de lo que la gente considera bueno y observáramos qué ocurre en sus cerebros mientras. Ocurra lo que que ocurra, ni eso ni los resultados de un muestreo pueden justificar que algo sea bueno --o bello-- (a lo sumo pueden servir para describir lo que la gente "considera" como tal -- ¿imaginas que ocurriría si la muestra se hace en la Alemania nazi?--). Del mismo modo, un neurólogo puede describir lo que ocurre en el cerebro de un matemático que resuelve teoremas, pero no justificar neurológicamente que los resuelva correctamente. Si creemos que los juicios estéticos (o los morales) tienen un mínimo de objetividad (si no, no sería posible estudiarlos desde ninguna perspectiva, ni siquiera la neurológica) plantean un problema criteriológico que no puede resolver ningún saber puramente descriptivo como son la neurología o la biología. A mi juicio, este tipo de confusiones (más otras simplezas) sitúan a discursos como este a un nivel filosófico no ya pre-kantiano, sino, casi diría, pre-presocrático. Un cordial saludo (Víctor Bermúdez Torres, 08/01/2016)
[pitxaunlio.blogspot.com.es]
19:56
La fórmula de la felicitat (Redes 287).
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La fórmula de la felicitat (Redes 287).
19:40
El cervell i l'art (neuroestètica).
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“El artista es, en cierto sentido, un neurocientífico, explorando las potencialidades y capacidades del cerebro, aunque con diferentes instrumentos. Cómo pueden despertar experiencias estéticas tales creaciones es algo que sólo puede ser plenamente entendido en términos neurales. Un entendimiento tal está hoy a nuestro alcance.” Semir Zeki.

“Si las gaviotas tuvieran un museo de arte, colgarían allí un palo con tres rayas rojas y lo admirarían y pagarían millones de dólares por él, como si fuera un Picasso.” V. S. Ramachandran.
Desde épocas inmemorables la reflexión en cuanto al origen del arte y del sentimiento que éste nos da al apreciarlo, se ha venido dando con muchas especulaciones y afirmaciones variadas, pero con pocas conclusiones aceptadas por todos. Desde Platón hasta Kant, la riqueza de la reflexión filosófica ha debatido sobre problemas como: ¿qué es lo bello y lo sublime? ¿Cuál es el origen de la conducta artística? ¿Por qué consideramos algo artístico? ¿Tiene la experiencia estética un lugar a parte de otras experiencias y sensaciones en nuestra mente?
"La fábula de aracne", popularmente conocida como "Las Hilanderas", Diego Velazquez, c 1657.
Sin embargo, es hasta finales de los años 80 en que, a raíz de los estudios en neurobiología sobre los sentidos (el sistema visual en los primates) se comenzó a considerar el estudio de la actividad cerebral cuando se percibe algo que se considera bello o hermoso. Así surge en 2002 el término "neuroestética" a raíz de las investigaciones del neurocientífico Semir Zeki, haciendo alusión a la rama de las neurociencias inspirada en los milenarios debates entre artistas, historiadores del arte y filósofos sobre la naturaleza de la belleza, pero con el objetivo de averiguar qué sucede en el cerebro cuando se considera una obra de arte como hermosa, utilizando como base para la especulación la psicología y biología evolutivas.
Esto no significa que el arte y sus problemas puedan reducirse al cerebro (por ejemplo, la neuroestética no nos dice nada sobre qué es una obra de arte, sino por qué consideramos bella o fea una obra de arte), sino todo lo contrario. Buscando entender la experiencia estética con base a los resultados de las neurociencias, se intentan determinar los universales, características compartidas en el arte en diversas culturas, teniendo un origen en el cerebro. Estas mismas investigaciones se hacen en los campos de la religión, la ética, la política y la economía (con resultados variados en cada una).
Los resultados obtenidos hasta ahora abren el horizonte de la reflexión hacia puntos inimaginados. Se han encontrado indicios, por ejemplo, de que nuestra capacidad de apreciar lo bello pudo haber sido una adaptación decisiva en la supervivencia de nuestros ancestros en el pasado remoto. Se ha demostrado que nuestra capacidad de apreciación estética es similar a nuestras capacidades para encontrar buenas fuentes de alimento y parejas fértiles y sanas, al relacionar lo “bello” con “lo bueno”, lo “placentero” y/o lo “sano”. Contrario a las intuiciones y anhelos de muchos filósofos, nuestra capacidad de admirar un Rembrant es exactamente la misma para admirar o disfrutar un pastel o una manzana.
Estas conclusiones se derivan de estudiar la belleza tal y como la experimenta cada individuo (pues no existe un estándar para la belleza ni un único grupo de características que la definan). Los experimentos muestran que las zonas del cerebro responsables de la sensación de que algo es bello, en cuanto a obras de arte se refiere, son las mismas responsables a la hora de percibir situaciones, objetos o personas deseadas. Estos hechos contrastables han dado sustento a la afirmación de que nuestra capacidad para juzgar algo como bello, feo, grotesco o sublime, es en realidad un producto de la evolución de nuestra especie. En este punto hay dos cosas importantes a destacar: 1) Gracias a las neurociencias ha sido posible investigar estados mentales subjetivos, y 2) la añeja idea cultivada dentro de la tradición filosófica de que el placer y la experiencia estética son diferentes de otras formas de placer y sensaciones (como el placer de comer), en realidad carece de sustento, pues los datos apuntan hacia el lado contrario. Kant estaba equivocado.
Con los resultados hasta ahora obtenidos, lo que se busca es poder entender la conducta artística, teniendo ésta un origen en nuestro pasado evolutivo. La investigación, por el momento, se ha ido por dos líneas o corrientes principales para responder el origen de la conducta artística: por un lado, podría tratarse de una adaptación que evolucionó como respuesta directa a una o más presiones selectivas en nuestro pasado ancestral, o bien es un producto residual de otras adaptaciones y por tanto, no es por sí misma útil para la supervivencia (Guerrero Mothelet, ¿Cómo Ves? No.171). Estas conclusiones han surgido luego de variadas investigaciones sobre cómo el ser humano percibe los rostros, los estándares de atractivo visual (de la preferencia sexual) y los estudios directos enfocados a responder qué es lo que cada individuo considera artístico o bello.
Hasta aquí, pareciera que la ciencia se ha metido en el terreno del arte y la filosofía. De hecho, muchos artistas y filósofos así lo han pensado efectivamente, llegando alegar que las neurociencias solo están haciendo un reduccionismo biológico, al estilo en que ya lo habían hecho (según ellos) con otros temas como la religión, la moral y el amor. Los neurocientíficos, dicen sus críticos, o buscan hacer de estas áreas una especialización de la ciencia dejando de lado las humanidades y los debates milenarios en historia y filosofía, o sencillamente ignoran los debates milenarios en historia y filosofía. Estas críticas simplemente no se sostienen.
La investigación científica en áreas que comúnmente pertenecen al arte, la historia o la filosofía nunca ha sido realizada con el fin de disolver dichas disciplinas, sino que se busca dilucidar con evidencias públicamente verificables y teorías basadas en los hechos cuáles son conocimientos auténticos que reflejan el mundo real dentro de los debates en humanidades. De este modo, ayuda a disolver problemas que no llevan a ninguna parte, ofrecen conocimientos sólidos que responden a incógnitas dejadas abiertas (como las presentadas al principio de este escrito) y con esto dan pie a nuevos problemas de una riqueza filosófica y cultural no pensada antes (Álvarez, Órbitas Científicas, No.14).
Otro punto a destacar, tal como concluye la divulgadora de la ciencia Verónica Guerrero Mothelet, es que la neuroestética no solo busca ver qué tiene que decirnos el estudio del cerebro sobre el arte y el artista, sino que también es cosa de asombrarse al ver lo que el arte y el artista nos dicen sobre el cerebro y sus enigmas aun por esclarecer.
Un ejemplo de esto último fue la sorpresa que se llevó Steven Brown y su equipo, quienes no solo demostraron que apreciar una obra de arte provoca la misma reacción cerebral que disfrutar un buen platillo o sentirse atraído por un “prospecto” a pareja. Brown (et.al.) analizó 93 estudios anteriores realizados mediante imágenes cerebrales sobre la vista, el oído, el olfato y el gusto. El objetivo era determinar qué áreas del cerebro se activaban frente a estímulos de los ya mencionados sentidos. Brown ya sospechaba inicialmente de un área específica, el área orbitofrontal, pero se sorprendió al descubrir que no era la única área activada. La ínsula anterior, que típicamente se asocia con emociones negativas como disgusto y dolor, también era una de las áreas con mayor actividad, lo que los estudiosos interpretaron a partir de las ciencias cognitivas: el procesamiento estético equivale, en el fondo, a evaluar las cosas percibidas ya sea como buenas o malas, según el estado fisiológico individual (otra área que se observó se activaba en los experimentos fue la red límbica general, que gobierna emociones básicas como el amor, la tristeza y el miedo, y controla conductas esenciales para la supervivencia de los mamíferos, como la búsqueda de alimento y el instinto de conservación). Estos hallazgos vendrían a dar apoyo a la idea de que la experiencia estética es un "producto residual" de adaptaciones evolutivas con fines específicos.
Guerrero Mothelet cita a Brown para que este punto quede más claro (y didáctico): “ver un pastel de chocolate puede provocarme emociones estéticas positivas si tengo hambre, pero una sensación de repugnancia si tengo dolor de estómago.” Pero los estudios en neuroestética cada vez van más lejos, al grado que algunos ya hablan de “leyes del arte” que siempre se cumplen, tal como las leyes de la física o las leyes de la genética. Esto quiere decir que existen principios universales que se dan en la conducta estética. Si esto es verdad, los neurocientíficos se encaminan cada vez más hacia una teoría científica de la experiencia artística. Tal como cuenta la divulgadora de la ciencia Glenys Álvarez, los estudios realizados por V. S. Ramachandran y William Hirstein muestran que es posible distinguir por lo menos 10 universales que ayudan a diferenciar (y apreciar) el arte de aquello que no es artístico, los cuales son:
1) Hipérbole. El arte implica una hipérbole deliberada, exageración, incluso distorsión, con el fin de crear efectos agradables en el cerebro.
2) Agrupación. Los seres humanos necesitamos conectar los puntos, descubrir objetos y vencer el camuflaje.
3) Contraste. En muchas ocasiones, los distintos reflejos de luz sobre un fondo nos cuentan una historia. A través de este proceso se enfatiza lo pertinente en una obra y se le resta importancia a otras partes menos relevantes.
4) Aislamiento. Aislamos ciertas características de una pintura con el fin de hacerla más simple y descubrir así la historia que intenta contarnos. Desde pequeños, el cerebro se acostumbra a buscar la estrategia más simple, la que gaste menos energía en descubrir la respuesta.
5) Resolución del problema de la percepción. La resolución de problemas es tan placentero como descubrir algo. Por eso nos anclamos en esas imágenes que nos piden interpretar variables distintas para resolver la pintura.
6) Simetría. Algunos dicen que en la biología, lo simétrico usualmente evoca salud mientras que la asimetría puede significar enfermedad. Esta es la razón de por qué respondemos bien a algunas obras de arte simétricas o que estén matemáticamente bien estructuradas. También la forma como rostros simétricos o con interesantes asimetrías causan placer.
7) Aversión a las coincidencias. El uso extremo de coincidencias nos aburre. Esto se debe a que nuestro cerebro prefiere, en muchas ocasiones, escenarios genéricos pero pertinentes y verosímiles. Lo predecible nos gusta, pero sólo para otorgar credibilidad.
8) Repetición. Las fatigosas repeticiones estériles no son bien vistas en el cerebro. También aburren a las neuronas. Sin embargo, las neuronas muestran su interés si repetimos la belleza, si subrayamos lo artístico y otras variables estéticas que nos causan placer. De esa forma, no nos aburrimos, nos complace la acción.
9) Ritmo y orden. El orden y el ritmo son elementos importantes en la vida humana. Una obra de arte no puede ser puramente caótica y necesita de cierto orden para despertar interés y tocarnos en lo profundo. A veces al desviarse del orden la obra genera fascinación debido a un orden implícito ya establecido.
10) Equilibrio y metáfora. La metáfora no solo funciona a nivel literario, sino también a nivel visual. Símbolos y metáforas evocan placer y encanto.
Aunque no falta el detractor (tanto desde las neurociencias como desde las humanidades) de estos postulados y de la idea general de una teoría del arte, lo cierto es que las investigaciones continúan y no parece que haya un futuro en el que cesen. Aún en pañales, esta disciplina ha aportado a la estética, la filosofía y la historia del arte, y al arte mismo, un conjunto de conocimientos incalculables e inimaginables. Tal vez sea demasiado pronto para tratar de afirmar universales en el quehacer artístico y la experiencia estética, ya no se diga de una teoría del arte. La investigación aún tiene que centrarse también en áreas específicas, como la música, la literatura, el teatro y la escultura, sacando a la luz nuevos conocimientos que enriquezcan la reflexión estética.
La neuroestética es pues, un ejemplo más de los muchos que demuestran que la unión entre ciencia y humanidades no solo es posible, sino que además es deseable y necesario. Bien podemos afirmar con alto grado de certeza que en el siglo XXI ya no es posible hacer filosofía del arte o estética sin conocimiento científico.
Daniel Galarza Santiago, Brevísima introducción a la neuroestética, Filosofía en la Red 08/01/2016

PARA SABER MÁS
*"Statement on Neuroesthetics", una breve introducción de Semir Zeki a la neuroestética. Zeki también sostiene un blog sobre el tema.
*"Neuroestética: cómo el cerebro humano construye la belleza", ponencia de la Dra. Celia Andreu Sánchez en el I Congreso Internacional de Estética Cinematográfica: "Los límites de la belleza", Universidad de Barcelona.
*“Neuronas que revelan la belleza y el arte”, artículo de Glenys Álvarez en la revista virtual Órbitas Científicas, Editora Neutrina.
*“La belleza está… en tu Cerebro”, artículo de Verónica Guerrero Mothelet en la revista ¿Cómo Ves?, UNAM.
*"Arte y Ciencia: cómo ponerle ordel al caleidoscopio del mundo", artículo de Sergio de Régules en la revista ¿Cómo Ves?, UNAM.
19:26
Les paradoxes autoreferencials.
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Platón: Lo que está diciendo Aristóteles es falso.Aristóteles: Lo que acaba de decir Platón es verdad [2].

Eres la persona más rica del mundo… Y te lo voy a demostrar utilizando ese método que tanto nos gusta a las gentes de matemáticas: la reducción al absurdo.
Lee estas tres sentencias que, de momento, no sabemos si son verdaderas o falsas:
La tercera frase es verdadera y eres la persona más rica del mundo.

La tercera frase no es verdadera.

Una al menos de las dos primeras frases es verdadera.

Ahora razonemos por reducción al absurdo: Supongamos que la sentencia 3. es falsa; eso significa que ninguna de las frases 1. y 2. es verdadera. Como 2. es falsa, la sentencia 3. es verdadera. Luego la sentencia 3. es a la vez falsa (por hipótesis) y verdadera (lo acabamos de deducir), con lo que llegamos a una contradicción.
Como la hipótesis de que la sentencia 3. es falsa nos lleva a una contradicción, se concluye que 3. debe de ser necesariamente verdadera. Por lo tanto, la sentencia 2. es falsa, y deducimos entonces que la sentencia 1. debe de ser verdadera (ya que al menos una de las sentencias 1. o 2. es verdadera, según afirma 3.). Por lo tanto, como 1. es verdadera, eres la persona más rica del mundo, como queríamos probar.
Sin embargo, conoces a gente mucho más rica que tú… ¿Qué es lo que hemos hecho mal? Nada, ésta es una conocida paradoja llamada autorreferencial: hemos aceptado desde el principio que las sentencias anteriores eran verdaderas o falsas y, sin haber cometido ningún error en el razonamiento, hemos llegado a una contradicción.
La conversación entre Platón y Aristóteles que inicia esta entrada es también autorreferencial: las frases que la componen no pueden ser ni verdaderas ni falsas.
Varias teorías han intentado explicar este tipo de paradojas; una de ellas consiste simplemente en afirmar –por decreto– que este tipo de argumentos no son ni verdaderos ni falsos, y deben suprimirse al ser incorrectos. Sin embargo, se trata de una solución demasiado drástica, ya que no todas las frases autorreferenciales son problemáticas, como por ejemplo:
Estoy escribiendo esta frase.
Existen diferentes propuestas para solucionar esta paradoja, aunque los expertos no consiguen llegar a un acuerdo (ver [2]).
Marta Macho, ¿Te tocó la lotería? Da lo mismo, eres la persona más rica del mundo, Cuaderno de Cultura Científica 23/12/2016
Referencias:
[1] Jean-Paul Delahaye, Vous êtes la personne la plus riche du monde, Accromath 4.1, 2009
[2] Glenn W. Erickson and John A. Fossa, Dictionary of Paradox, University Press Of America 1998
Sobre la autora: Marta Macho Stadler es profesora de Topología en el Departamento de Matemáticas de la UPV/EHU, y colaboradora asidua en ZTFNews, el blog de la Facultad de Ciencia y Tecnología de esta universidad.
19:16
Teories conspiratives, una constant antropològica.
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Jack Ruby disparó a Lee Harvey Oswald dos días después de que este abatiera al Presidente Kennedy. / AP PHOTO
Todo el mundo sabe que los atentados en Nueva York, el 11 de septiembre de 2001, fueron perpetrados por los servicios secretos estadounidenses, pero resulta difícil averiguar quién es ese “todo el mundo” y, más aún, a qué se denomina aquí “saber”. En un libro publicado recientemente, el filósofo alemán Karl Hepfer se pregunta ambas cosas en relación al auge de las teorías conspirativas en Europa, y responde que se trata de “modelos de interpretación de la realidad simplificados”, intentos de regresar a un estadio anterior de nuestra cultura en el que la realidad supuestamente era sencilla de comprender, y los actores, buenos o malos. Así, el presidente norteamericano John F. Kennedy (bueno) no habría sido asesinado por un paranoico llamado Lee Harvey Oswald, sino en realidad por la mafia, por el Gobierno cubano o por el vicepresidente Lyndon B. Johnson (malos), según las versiones.
El libro de Hepfer, Teorías conspirativas: Una crítica filosófica de la sinrazón (Transcript), presenta, sin embargo, algunos problemas. Uno es que soslaya el hecho de que la nostalgia de un mundo más “simple” de comprender y el consiguiente auge de las teorías conspirativas, no son algo reciente. En el año 64, por ejemplo, un gran incendio en Roma fue atribuido a los cristianos para justificar su persecución. En 1312, el rey francés Felipe IV acusó de prácticas heréticas y sodomía a los templarios para eximirse del pago de una importante deuda económica que había contraído con ellos. Durante la Edad Media, se acusó a los judíos de beber la sangre de niños cristianos y de envenenar las fuentes para desatar la peste. Más adelante casi todo acontecimiento político de relevancia fue atribuido a una conspiración de alguna índole. Así, la disolución de la orden jesuitica habría sido la respuesta a un supuesto intento de asesinato de la reina de Inglaterra para reinstaurar el catolicismo y convertir a un Habsburgo en rey de Estados Unidos; detrás de la Revolución Francesa y el auge de los nacionalismos habrían estado masones e Illuminati; y la derrota alemana en la I Guerra Mundial habría sido producto una conspiración de socialdemócratas y judíos. También la Revolución Rusa, la propagación del VIH-Sida y la crisis de los refugiados tendrían una trama secreta. Para el historiador alemán Dieter Groh las teorías conspirativas serían, en ese sentido, una “constante antropológica” a lo largo de la Historia.
El otro problema del libro de Hepfer es que sostiene que las teorías conspirativas serían un modelo simplificado de interpretación de la realidad, un argumento que la complejidad de ciertas teorías parece desmentir. Piénsese, por ejemplo, en las del británico David Icke, quien afirma que el mundo estaría siendo controlado por una alianza de judíos e Illuminati, los cuales serían extraterrestres “reptiloides” dirigidos por la familia Rothschild. Esta teoría no sólo es absurda —una afirmación que se enfrenta a la popularidad de su autor y de los foros dedicados a su trabajo—, sino también extremadamente complicada. ¿No es más sencillo pensar que son la desigualdad económica y política y la concentración de poder los responsables de las catástrofes del presente?
Naturalmente, la respuesta es que no. Las teorías conspirativas proponen (a pesar de su complejidad) un modelo de interpretación más simple y más atractivo de la realidad para ciertas personas porque articulan procesos económicos, políticos y demográficos simultáneos y de gran complejidad en un relato coherente. Vivimos, sostiene Hepfner, en el mundo del “Logos destruido”. Y esto equivale a decir, como hace el británico John Higgs en su excelente Historia alternativa del siglo XX: Más extraño de lo que cabe imaginar (Taurus), que vivimos en una realidad desasosegante en la que —al menos desde la Teoría de la Relatividad— debemos aceptar que estamos imposibilitados para ofrecer una explicación racional, absoluta y libre de paradojas de cómo funciona el mundo.
En ese sentido, el auge de las teorías conspirativas no sólo se apoyaría en una intencionalidad deliberada —como la que llevó recientemente a que, en el marco de las elecciones españolas, regresasen las teorías conspirativas acerca de los hechos trágicos del 11 de marzo de 2004 en ciertas televisiones—, sino en la necesidad humana —la “constante antropológica” de Groh— de articular los hechos en series y estas series en relatos, como pondría también de manifiesto la popularidad de las ucronías literarias en las que se especula con la pregunta acerca de qué habría pasado si, por ejemplo, Alemania hubiese ganado la II Guerra Mundial.
Existe, por supuesto, una diferencia entre especular literariamente con la posibilidad de un triunfo nacionalsocialista en 1945 —lo hicieron Philip K. Dick y Philip Roth, entre muchos otros— y creer que ese triunfo tuvo lugar, efectivamente y de forma secreta, por ejemplo, a través de la influencia que las empresas alemanas ejercen en la economía mundial. Pero esa diferencia sólo existe en relación con lo que hacemos con ambos tipos de relatos. Los dos comparten, sin embargo, un fondo de miedo y de perplejidad. Si las teorías conspirativas funcionan, lo hacen debido a ese fondo común, como prueban la popularización tímida pero constante en la Red de versiones conspirativas de lo sucedido en París el 13 de noviembre de este año. Son la dificultad de comprender que alguien pueda desplazarse armado por una ciudad como París y el miedo a que todo ello se repita, en la capital francesa o en cualquier otra parte, los que impulsan la creación anónima de explicaciones que a muchos no les parecen más implausibles que las que ofrecen la prensa y el Gobierno.
Bajo la impresión de hechos conmovedores —el asesinato de un presidente, por ejemplo— es más fácil creer en una conspiración antes que en la acción individual. Lo que las teorías de este tipo evidencian es que lo primero que se pierde bajo esa impresión es la capacidad del individuo de formarse un juicio crítico: es bueno pensar que ese juicio podría ser estimulado con más y mejor educación. Pero esto también es discutible, como pone de manifiesto la proliferación de teorías conspirativas durante el siglo XX. A ese siglo, nos recuerda Higgs, le debemos dos neologismos que lo describen bien, “racismo” y “genocidio”, y es nuestra responsabilidad individual en relación con ambos lo que explica el auge de la teoría conspirativa, que permite que los “malos” sean, por una vez, los otros.
Patricio Pron, No fue Lee Harvey Oswald, 10/01/2016

19:02
Me entrevista Daniel Capó...
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para Nueva Revista

11:52
Qué es la Voluntad
» ‎ Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente

Es una actividad de la mente humana y se entiende como la capacidad de determinarse. De conseguir parar o sosegar nuestros impulsos y deseos para mediarlos por la prudencia y cotejarlos con la realidad. No es fácil ver a un sujeto desnudo por las céntricas calles de Madrid. La gente se asustaría, lo rechazarían y hasta avisarían a la policía. De ahí que la voluntad sea algo tan importante en el comportamiento individual y colectivo.

Este acto del «querer» fue definido por Aristóteles directamente desde la ética como el acto voluntario, o la virtud con la voluntad. Este paso fue determinando para no vincularse al intelectualismo moral que su maestro, Platón, puso en boca de Sócrates. Sin embargo, el concepto ya se percibía como un acto de libertad humana. No será hasta Agustín de Hipona y la escolástica que planteará cuestiones más vinculadas con la moral y la teología. El libre albedrío es aquel acto en el que se da la voluntad humana donde el apetito, el deseo y todas aquellas actuaciones pecaminosas puedan ser detenidas por medio de esta férrea voluntad conectada con una fe implacable. Así la voluntad no solo será una acción de entendimiento y raciocinio, también será una acto de compromiso moral y religioso.

Spinoza volverá a dotarle su significado con el entendimiento. Así, un acto volitivo son formas de personas y no tanto de nociones de libertad o voluntad libre. Kant, por otro lado dotará a la voluntad de una acepción que tendrá que ver con la ética del deber. De ese modo, una «voluntad buena», será aquella que actúe sólo por deber, dirigida por el imperativo categórico.

A uno de los problemas que nos enfrentamos desde la segunda mitad del s. XX es esta dualidad entre cuerpo y alma, entre razón y emoción que también contagia a la voluntad. Si tenemos el prejuicio de la “máquina” como cuerpo, entenderemos como Spinoza o Kant que el cuerpo pretende y quiere unas cosas, cuando debe ser el acto volitivo y racional quien debe sosegarlo y actuar correctamente.
Pero, ¿no será que cuerpo y mente, voluntad y deseo son cosas que pertenecen al mismo rango de acción? De ser así, deberíamos empezar a plantear a la voluntad como una parte más de esta compleja mezcla entre lo que soy yo y lo que quiero ser, entre lo que desearía ser, lo que puedo ser y lo que realmente llegaré a ser.

La entrada Qué es la Voluntad aparece primero en Blog de Filosofía - Filosóficamente.

9:46
Classe 38
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 38 sobre els límits del coneixement i el mètode en Descartes. classe 38

7:34
Sòcrates, l'estrany, l'extravagant, l'inclassificable (Pierre Hadot).
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Josep Maria Pou representant a Sòcrates
Filosofar ya no es, como lo pretenden los sofistas, adquirir un saber o un saber hacer, una sophia, sino que es cuestionarse a sí mismo porque se tendrá el sentimiento de no ser lo que se debería ser. Ésta será la definición del filósofo, del hombre deseoso de la sabiduría, en el Banquete de Platón. Y este sentimiento mismo procederá del hecho de que se habrá encontrado una personalidad, Sócrates, quien, por su sola presencia, obliga a quien se acerca a él a cuestionarse. Es lo que deja entender Alcibíades al final del Banquete. Es en este elogio de Sócratespronunciado por Alcibíades en donde, por lo visto, aparece por primera vez en la historia la representación del Individuo, tan grata a Kierkegaard, del Individuo como personalidad única e inclasificable. Normalmente existen, dice Alcibíades, diferentes tipos en los cuales se puede incluir a los individuos; por ejemplo, el "gran general noble y valiente", como Aquiles, en las épocas homéricas, como Brasidas, el jefe espartano, entre los contemporáneos; o bien el tipo "hombre de Estado elocuente y sagaz": Néstor, en la época de Homero, Pericles, en nuestros días. Pero Sócrates es imposible de clasificar. No se le puede comparar con ningún otro hombre, a lo sumo con los Silenos o con los Sátiros. Es atopos: extraño, extravagante, absurdo, inclasificable, desconcertante. En el Teeteto, Sócrates dirá de sí mismo: "Soy totalmente desconcertante (atopos) y no creo más que aporía(perplejidad)"
(…) Para que se instaure un diálogo que conduzca al individuo a explicarse a sí mismo y su vida, es necesario que quien habla con Sócrates acepte con el propio maestro someterse a las exigencias del discurso racional, digamos: a las exigencias de la razón. Dicho de otra manera, el interés en sí, el cuestionamiento de sí mismo no nacen más que por una superación de la individualidad que se eleva al nivel de la universalidad, representada por el logos común a los dos interlocutores. (42-45).
La definición platónica del filósofo.

Pierre Hadot, ¿Qué es la filosofía antigua?. Fondo de Cultura Económica, México 1998

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El hombre
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"Se dice del hombre que es voltizo y mudable y que jamás está en un ser".

- Malón de Chaide

Si es que no se necesita ser posmoderno para darse cuenta de que el sujeto no está sujeto.

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BLOCS DE FILOSOFIA » enero 11, 2016

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