BLOCS DE FILOSOFIA » febrero 24, 2016

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(9 sin leer)

febrero 24, 2016
23:41
La violència de la positivitat (Byung-Chul Han).
» ‎ La pitxa un lio

La negatividad es algo que suscita una reacción de defensa inmunológica. En este contexto, el Otro es lo negativo que penetra en lo que nos es propio y trata de negarlo, de destruirlo. Yo afirmo que hoy en día vivimos en una era post-inmunológica. Las patologías psíquicas actuales, como la depresión, el déficit de atención/hiperactividad (TDA) o el síndrome de burnout no son infecciones provocadas por una negatividad viral o bacteriana, sino infartos derivados de una dosis excesiva de positividad. La violencia no nace sólo de la negatividad, sino también de Uno Mismo. La violencia de la positividad o del idéntico es una violencia post-inmunológica. Es la adiposidad del sistema la que genera enfermedades. Es sabido que no existe reacción inmunitaria a la grasa.
La depresión es la expresión de una relación narcisista con uno mismo que ha alcanzado un nivel patológico. El depresivo de hunde y se ahoga en sí mismo. El Otro ha dejado de ser su compañero. ¿Ha visto la película Melancolía de Lars von Trier? El personaje de Justine ilustra lo que quiero decir: es depresiva porque está absolutamente aogtada, machacada por ella misma. Toda su libido se centra e su propia subjetividad y ésa es la razón por la que es incapaz de amar. Y en ese momento, sí, en ese momento, aparece un planeta, el planeta melancolía. En el infierno de Uno Mismo, la llegada de cualquier Otro puede adoptar una forma apocalíptica. El planeta mortífero se revela ante Justine como el Cualquier otro que se aparta del pantano narcisista. Justine eclosiona literalmente frente al planeta portador de la muerte. Y también descubre a los otros. Así pues, decide ocuparse bondadosamente de Claire y de sus hijos. El planeta desencadena un deseo erótico. El eros, en tanto que ralación con Cualquier Otro, elimina la depresión. El desastre conlleva la salvación. Por lo demás, el término "desastre" proviene de la palabra latina desastrum, que significa el no-astro". Melancolía es un no-astro.
Ronald Düker y Wolfran Eilenberger, entrevista a Byung-Chul Han: "El deseo se alimenta de imposibles", La maleta de Port Bou, nº 12, julio-agosto 2015
Entrevista publicada en la edición francesa de Philosophie Magazine nº 88 (marzo de 2015)Traducción del francés: Begoña Prat Rojo

22:29
¿ QUIËN VIVE ?
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Al final de la película de Ridley Scott “Blade Runner” el policía que van dejando pajaritas de papel por los lugares por donde pasa le hace a Harrison Ford un enigmático comentario en forma interrogativa : “Pero al final, ¿ Quién vive ? “. La pregunta es aquí extraordinariamente ambigua por los múltiples significados que abre. ¿Viven los humanos, que parecen zombies en un mundo devastado, o simplemente sobreviven? ¿Viven los replicantes en una vida que como dice el que se convierte en su líder, Roger Dahuer, es tan corta como intensa? ¿Vive él, que no sabemos si es humano o un replicante? ¿Vive su nada o ya está muerto? La pregunta, por cierto, tiene también un origen ambiguo. Es la pregunta que le hace a Hamlet en un escenario en que apareceb vivos y muertos. Entro film más reciente de Isabel Coixet, “Mi vida sin mí” se formula en otro contexto y con otro estilo la misma pregunta. ¿Estoy viviendo yo, que a los veinte y pocos años ya tengo un destino marcado de rutinas? ¿Está viviendo mi marido, cuyo horizonte es no tener ninguno? ¿Está viviendo mi madre, que solo hace que quejarse y odiar? ¿Está viviendo su compañera de trabajo cuando solo piensa en las dietas ? Cunado va a ver a su padre en la cárcel, después de diez años sin contactos, lo encuentra absolutamente derrumbado. Pero lo dice que no podía vivir como hubiera querido su madre, que él no podía hacerlo. Podemos atisbar que quiso rebelarse contra esta manera rutinaria, pobre, convencional de vida y ello le llevó, en su fracaso, donde está. En todo caso, ella, a punto de morir, con pocas semanas de vida, quiere vivir. Quiere vivir realmente, con intensidad. Quiere vivir lo que no ha vivido, pero tampoco renuncia a lo que vive, al amor de su marido y sus hijos. La visión de esta película me hizo pensar en el ejercicio espiritual que hace esta chica. Digo ejercicio espiritual porque me remitió a este término, utilizado por un filósofo francés contemporáneo, muerto hace pocos años, que es Pierre Hadot. Lo que reivindicaba este filósofo era una frase famosa de Platón, que decía que filosofar era “aprender a morir. Generalmente se interpreta esta frase en el sentido que Nietzsche le critica : Platón odiaba la vida y por esto se inventó un mundo eterno como falsa promesa. Pero Hadot le da el sentido inverso: “Aprender a morir quiere decir aprender a vivir”. Esto es lo que le ocurre a esta chica : al preparase de manera cruda, implacable, hacia una muerte inminente e inesperada aprende a vivir con intensidad. La presencia de la muerte debe ser así la manera de recuperar la vida. Porque la película no expone un drama sino una tragedia. La diferencia entre drama y tragedia la veo como entre la impotencia y la imposibilidad. El drama parece moderno y quizás lo podríamos remitir al mismo Hamlet : Ser o no ser, esta es la cuestión. El hombre enfrentado a la duda, a la impotencia. Pero la vida y la muerte no son una elección. Son lo que hay. O mejor dicho la vida es lo que hay.. La chica dice, en un momento, mi vida sin mí ya no es mi vida, porque yo no estaré. Es la misma reflexión de Epicuro cuando dice que no debemos temer la meurte porque no nos morimos. Ni siquiera morir es un acto. El acto es vivir. Podríamos remitirnos al viejo Aristóteles con su teoría de la potencia y el acto. La vida es la potencia que se va actualizando hasta el momento de vivir. Hay muchas cuestiones filosóificas que aquí me aparecen pero me gustaría citarlas. Son los planteamientos de dos grandes filósofos del siglo XVII : Spinoza y Leibnitz. Spinoza con su visión de una Substancia única, llámese Dios o naturaleza, donde pasa lo que debe pasar, donde lo necesario y lo contingente, lo real y lo posible son lo mismo. Spinoza habla poco de la vida cuando dice que los atributos de este Ser son el pensamiento y la extensión. Pero hay en toda su filosofía un vitalismo implícito que hace vibrar más allá de su forma matemática. El bien como alegría, como potencia de vivir. Y Leibnitz me llama la atención en su formulación de los individuos, de cada uno de nosotros, como Mónadas, substancias únicas que encajan unas con otras como un puzzle. Así cada uno de nosotros tiene como propiedad todas las cosas que le pasan, como a mí ser un sujeto que el día de hoy, en la hora y el minuto actual está escribiendo esto en un ordenador y no podía ser de otra forma. La duración finita de nuestra vida no es un drama pero ¿Es una tragedia ? Nietzsche quiso dar su respuesta con su afirmación trágica de la vida. Vale la pena vivir- decía- esta es mi apuesta, pero la vida es trágica porque vamos a sufrir y vamos a morir. Lo sabemos. Otro filósofo contemporáneo y también fallecido, Giorgio Colli, decía que Schopenhauer y Nietzsche eran los únicos que habían planteado el problema del dolor como centro de su filosofía. Pero lo plantearon de manera inversa. El dolor de existir, decía Schopenhauer. Y llegamos así a un punto interesante que es la pregunta por la vida que vuelve en esta Europa cansada del siglo XIX. ¿Cansada? Cansada para algunos, no por supuesto para el optimista Hegel o el optimista Comte. Cansada, terriblemente cansada para Schopenhauer y para Nietzssche. Pero el primera era el viejo iracundo que aceptaba con amargura este cansancio. Porque para él no era el cansancio de una época sino la de una condición, que era la humana. El hombre como aquel estúpido animal que oscila entre el deseo ilusorio y el aburrimiento de la satisfacción. Solo algunos remedios, algunos paliativos, como el arte o la vieja sabiduría de la India tradicional pueden permitirnos superar este dolor de existir. Porque la vida, pensaba, es mala, es una fuerza ciega que se alimenta de sí misma sin sentido ni finalidad. Pero contra el viejo Schopenhauer se rebelaba el joven Nietzsche, cuando proponía su transvaloración. El eterno retorno, la capacidad de vivir cada instante con el deseo de vivirlo infinitas veces. Porque la única vida posible es la que vivimos y si no queremos vivir esta no queremos vivir ninguna. Porque la vida es esto, la que tenemos y no otra. Pero frente a este lúcido asentamiento Nietzsche se vuelve a un sueño del mañana, a una promesa. El hombre como puente entre el mono y el superhombre. Este camello capaz de soportarlo todo, que se transformará en el fiero y libre león para acabar con un niño que vivirá en la inocencia de la vida como un juego.
Un siglo después, el pesimista Cioran se reirá de lo que considera el profetismo optimista e ingenuo de Nietzsche. En su Breviario de podredumbre) escribe : Polvo prendado de fantasmas, tal es el hombre: su imagen absoluta, de parecido real, se encarnaría en un Quijote visto por Esquilo..." El aforismo, genial y certero, me abre un horizonte reflexivo muy rico. El hombre no es "sino la quintaesencia del polvo" dice Hamlet a Rosencranz y a Guildnsteirn frente al esplendor del Universo, del cielo y de la tierra. El polvo no tiene ni la noble solidez de la roca ni el ligero fluir del agua. Es un materia que se disuelve, que se pierde sin eliminarse en un movimiento circular. Ciertamente la dura frase bíblica "Polvo eres y en polvo te convertirás" nos sugiere esta inconsistencia humana tomada en sí misma. Pero para Cioran no hay un Dios que nos redima ni un hombre que se va a trascender a sí mismo. Este sueño de Nietzsche, demoledor de ídolos, no es más que la construcción de una nueva quimera, la peor. Este maldito yo, por usar una certera expresión suya, no es nada. Ni siquiera es la Nada que los budistas nos ofrecen como un horizonte de salvación. Nadie nos salva ya, el mal está hecho: hemos nacido. Hasta el mismo Schopenhauer cayó en las redes de las falsas esperanzas de redención. Pobres humanos, nos dice Cioran. Ingenuos humanos, los que creen en la salvación. Lector riguroso de los Vedas o de los sutras budistas. Cioran no vio en ellos una hoja de ruta para la salvación. También Schopenhauer cayó en el espejismoSolo los humanos nacemos, solo nosotros morimos. Es el desgracia de nunca conciencia. Los animales aparecen y desaparecen en este polvo que ni se reconoce como tal. Pero nacer implica la idea de algo, de alguien, es la conciencia que se materializa. Nuestro sistema nervioso, hipersensible, genera esta conciencia que no es otra cosa que un suponerse separado, que un desarraigo radical con la Naturaleza. Nacer es ser diferente y es esta diferencia la que nos condena. Morir es la idea que nos atraviesa, es el horror que nos espera. Somos algo y esta es nuestra desgracia porque nacemos, primero biológica y después simbólicamente cuando nos hacen entrar en el orden del lenguaje y de la ley. Algunos ilusos hablan de contrato social cuando lo único que hay es un nacimiento y una socialización violenta. Ni más ni menos: el resto son palabras, consuelos, engaños que nos taponan la idiotez de lo real Polvo quiere decir también que somos cuerpo. Más allá de la representación del cerebro es el cuerpo en su globalidad el real sujeto de la experiencia. Este fantasma no es un ser incorpóreo, aunque quizás sí una apariencia sin consistencia. Pero la falta de consistencia es ética, ya que no hay nada más allá de sus engaños. Es la fantasía, el señuelo que nos hace salir de la inercia del sobrevivir, del indiferentismo espectral. Cada fantasma, cada ilusión es un motor emocional que nos encamina hacia otro espejismo.. Mientras Cioran también se divierte mostrando el engaño, la mentira en que vivimos: es el goce de la lucidez. Él mismo sabía que él mismo también entraba en el juego. ¿ para que denunciar, para que hablar, para qué escribir ? De algo hay que vivir, finalmente. Cioran escribe así sin ilusiones, sin poder ni gloria, con sus pequeñas ocupaciones : leer, escribir, conversar y sobre todo escuchar música. También en esto coincide con Schopenhauer.Extraña es la expresión una imagen absoluta. El registro imaginario parece referirse al señuelo, a las identificaciones, a las proyecciones...o quizás a la imagen perceptiva, la que nos llega al cerebro a través de los sentidos, que es siempre relativa a un sistema específico. Hablamos entonces de un recurso retórico, que muestra a la vez lo aparente de la imagen y la fuerza de lo real, como más tarde señala. El hombre, que es a la vez polvo y fantasía, como antes hemos señalado, puede dibujarse en una metáfora expresiva, que es la que ahora planteará. Lo imaginario parece absoluto pero se mueve en el terreno de la superficie, de lo mimético, de la ilusión. Cioran quiere mostrar esta paradoja : lo más parecido al hombre es lo más aparente. Es que el hombre es pura apariencia, es la construcción imaginaria que teje de sí mismo. Recordemos a Nietzsche cuando dice que la verdad es la invención del ridículo habitante de un punto ínfimo del Universo hinchado de vanidad. Esto es el hombre, la realidad de la apariencia. Hemos vivido siglos hechizados por la promesa de Platón de la posibilidad de ver la Luz. ¿Salir de la caverna? La caverna es lo real ¿ Qué representa el Quijote para ser esta imagen absoluta ? El Quijote es moderno, como lo son otros personajes literarios. Cioran admiraba a Cervantes, igual que a Shakespeare o a Dostoievski. Pero es el Quijote el que tiene más fuerza porque es la triste figura de la locura. Triste la figura de este caballero enjuto que tan bien representa el fantasma, la consistencia de la fantasía frente a la inconsistencia del polvo. La locura no es lo queda excluido por la razón. Descartes se equivoca totalmente cuando afirma que la razón se funda sobre la exclusión de la locura. La razón desemboca necesariamente en la locura, la razón es la locura. Cuando este primate desarrolla un sistema nervioso tan sensible, tan agudo y un cerebro inconscientemente se separa de la naturaleza, Se desarraiga totalmente, se vuelve loco y tiene que socializarse para construir un vínculo con lo natural. Lo hace con las palabras, que son la mediación a partir de la cual monta una realidad paralela, que es la del discurso. Razonar es ver la realidad a través de los conceptos, que como bien dijo Nietzsche, igualan lo desigual. Nuestra experiencia es totalmente singular como no lo es la de ningún otro animal. Pero esta singularidad es necesariamente sacrificada por la locura de la razón. Pero es la razón de la sociedad la que se impone sobre cualquier otra. Con el Quijote explota esta contradicción : su discurso no coincide con el de los otros. Pero él no quiere ceder, no renuncia a lo que ve. "La locura es más verdadera que la vida" dijo la emperatriz Sissi, nos recuerda irónicamente Cioran. "Todos los hombres deliran" afirmaban Lacan radicalizando la afirmación de Freud de que en todo delirio hay un núcleo de verdad. Pero la locura del Quijote es la locura de uno contra la locura de todos. Este es el destino terrible del hombre: renunciar a su locura para aceptar la de la sociedad o hundirse en el abismo. Hay un delirio que se impone, que circula y éste es el único que se admite. Pobre Quijote, hombre moderno que se cree el sapere aude, la ilusión ilustrada de pensar por uno mismo y no obedecer. Kant fue más prudente : piensa por ti mismo pero obedece, actúa como te dicen la ley, el Gran Otro. Pero la miseria humana solo puede ser compensada por esta locura única, singular, del Quijote. Esquilo es una referencia a la tragedia griega. Cioran es, desde luego, un trágico. Esto es lo que tiene de antiguo. La existencia humana para él no es dramática, es trágica. El drama es cristiano y es moderno, es el Crucificado, es Hamlet debatiéndose entre actuar o no actuar.. A Cioran no le gusta el cristianismo porque el drama que construye crea la ilusión del libre albedrío, de la redención. Le conmueve y le interesa Shakespeare, por supuesto, en su magnífica exposición de las pasiones humanas. Pero la duda no tiene sentido porque ya hemos perdido de entrada. Cioran, lúcido como Spinoza o como Nietzsche, es determinista. Somos lo que somos y no lo hemos elegido: nadie se libera de sí mismo. Pero hemos de cargar con nosotros mismos, con el maldito yo. Cioran no cree la alegría de Spinoza ni en la de Nietzsche. No hay Dios, esta Unidad de la que formamos parte, ni puede el hombre superarse a sí mismo. No hay futuro, no hay salida. La tragedia griega habla de la Moira, de esta lógica implacable de las cosas contra la cual ni los dioses pueden rebelarse. Esquilo habla del dolor, de esta evidencia de la vida humana de la que los filósofos no quieren hablar. Solo Schopenhauer y Nietzsche lo hicieron, como algo esencial de la vida humana. Pero Cioran nos recuerda sólo desde el dolor es posible el conocimiento, aunque Nietzsche nos advertía que el dolor nos hace más profundos pero no mejores.Cioran es inclasificable. Trágico sin ser dramático. Entiende que el hombre no tiene sentido pero no hace una estética del absurdo. Tampoco se presenta como un profeta del nihilismo. Fiel a su estilo fragmentario, donde cada aforismo parece contener la totalidad de su pensamiento.Cioran, rara avis dentro de una extraña especie, la humana, nos legó aforismos certeros que nos llegan a lo más profundo porque él mismo los escribe desde sus profundidades. No es una profundidad erudita, no es una profundidad metafísica. Es la que surge del abismo, de lo que escondemos pero a pesar de todo expresamos. El saber que no sabemos, por debajo de la superficie de la conciencia, de la razón. Tampoco es el inconsciente del que hablaban los psicoanalistas. Es la otra escena del yo, de la que nada podemos decir. Lo que escribe Cioran no procede del razonamiento, son explosiones de algo singular, de lo más propio que ni nosotros mismos conocemos. Pero si somos algo, somos esto. No la máscara del yo, esta pobre invención humana que cristaliza como un tótem que adoramos con nuestra estúpida vanidad.Pero estos fragmentos lo son de la experiencia, de una experiencia que no es gratuita. Nace del dolor, de una herida que nos impulsa, dice Cioran, a escribir, de una vitalidad misteriosa que nos empuja a expresarnos. Es como expulsar los demonios, como vaciarnos del veneno que nos corroe internamente. Pero ni tan sólo esto nos tranquiliza, porque el vacío de Cioran no es amable ni liberador. Solamente un deseo de lucidez, que ni siquiera nos consuela, nos conduce a leer a Cioran : cada aforismo es una flecha lanzada contra aquellas mentiras que nos ocultan la dureza de lo real. Cioran es uno de los filósofos que más me han impresionado. Quizás baste un sólo libro Del inconveniente de haber nacido para entenderlo, como él mismo dice. Escribe con aforismos, que como él mismo dice son fogonazos de la experiencia. Su estilo es genial y sus descripciones y retratos ( cómo comprobamos en Ejercicios de admiración) son fascinantes. Comparto con Cioran el escepticismo profundo, la incapacidad de creer en nada aunque soy incapaz de llega a su conclusión, que es que lo mejor es la pasividad. Necesito actuar aunque no sea un creyente en ningún sentido. Necesito una respuesta a la pregunta del valor de la vida. Aunque no tenga sentido hay que inventarlo. Cada cual tiene este trabajo. Algunos lo heredan de la tradición de la que forman parte. Otros hemos de hacerlo desde nuestra soledad compartida.

21:45
El qüestionament de l'experiment de Milgram.
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Cartel buscando voluntarios para los experimentos de Milgram en la Universidad de Yale. / WIKIMEDIA
¿Qué hace que una persona considerada normal torture a otra hasta matarla? En los años 60, el psicólogo social Stanley Milgram realizó una serie de experimentos donde creyó encontrar la respuesta a atrocidades como la del Holocausto. Su conclusión fue que los humanos somos capaces de lo peor cuando estamos cumpliendo órdenes de una autoridad. Ahora, una revisión de sus archivos muestra que los participantes no se limitaban a obedecer y justificaron sus torturas porque eran en favor de la ciencia.
Desde el verano de 1961 Milgram llevó a cabo una serie de experimentos en su laboratorio de la Universidad de Yale. En teoría, las pruebas eran para un estudio sobre el impacto del castigo físico en la mejora del aprendizaje. Eso fue al menos lo que decían los carteles que pegaron por el campus para captar voluntarios a cuatro dólares la hora.
En realidad, lo que Milgram quería estudiar era porqué las personas obedecen órdenes destructivas cuando proceden de una autoridad. En la versión más conocida de sus experimentos, los participantes se sentaban ante un aparato con 30 interruptores. El primero liberaba una descarga de unos suaves 15 voltios y el voltaje iba subiendo hasta el último, donde alcanzaban unos letales 450 voltios. Al otro lado del cable había un estudiante. Si se equivocaba en la tarea de recordar una serie de palabras, un supervisor vestido de bata blanca daba la orden de castigarlo con un calambrazo.
Eso es lo que creían los participantes en el estudio. Por fortuna para los estudiantes, nunca hubo descargas reales. Se trataba de actores que sólo tenían que meterse en el papel y quejarse de cada descarga y, si eran muy extremas, implorar porque la tortura acabara. Sólo al final de las pruebas Milgram dijo a los voluntarios que todo era una estratagema diseñada para estudiar la obediencia a la autoridad.
Los resultados sorprendieron al propio Milgram y aún ocupan espacio en los manuales de psicología. La gran mayoría de los participantes no tuvieron muchos reparos en administrar las descargas hasta el máximo de los 450 voltios. Sólo unos pocos abandonaron el experimento ante los lamentos del torturado.
En su elaboración del porqué de esta conducta, Milgram sostenía que, en presencia de una autoridad poderosa, las personas se concentran en cumplir los deseos de esa autoridad y no tanto en la cuestión de si sus acciones era moralmente correctas o no. Lo voluntarios se convirtieron en agentes pasivos y acríticos del de la bata blanca. Pero esas son las conclusiones que dejó escritas Milgram en sus artículos y en la obra Obediencia a la autoridad.
Sin embargo, los documentos originales de sus investigaciones dicen otra cosa. Dicen que, aunque muchos voluntarios sufrieron mientras aplicaban las descargas, la inmensa mayoría narcotizaron esa sensación con la idea de que estaban haciendo un gran servicio al estudio, la Universidad de Yale, la ciencia y al progreso humano en general.
La caja 44 de los Archivos de Yale
“Los materiales que he descubierto durante un periodo largo de investigación en los Archivos de Yale en 2012 contienen gran cantidad de información sobre las experiencias de los participantes que no habían sido estudiados antes”, dice la investigadora de la universidad australiana de Macquarie, Kathryn Millard y coautora de una revisión de los experimentos de Milgram publicada en el British Journal of Social Psychology.
La joya de esos archivos es la caja 44. Contiene documentos originales del trabajo de Milgram que él nunca usó en sus artículos públicos. En especial, material original sobre los más de 800 voluntarios que durante una hora jugaron a ser torturadores. Tras acabar los experimentos, Milgram les había enviado un dossier explicándoles los objetivos de su estudio y lo importante que había sido su participación en él.
El psicólogo les pedía también que respondieran a un cuestionario con 10 preguntas sobre su experiencia personal del experimento. 659 lo hicieron. Pero Milgram sólo usó las respuestas a una de ellas en sus publicaciones. Era la pregunta nº 8, la que les planteaba sí estaban satisfechos o lamentaban haber participado. Un 88% respondió estar muy satisfecho o satisfecho. Era el porcentaje que se conocía, pero los de las otras nueve preguntas nunca fueron hechos públicos por Milgram.
Entre esas preguntas rescatadas ahora por Millard y un equipo de psicólogos había algunas sobre sus propias sensaciones tras el experimento o si les había parecido relevante o habían aprendido algo. Entre el 67% y el 88% de las respuestas decían que sí. Otras les cuestionaron sobre el valor científico del experimento o la implicación de Yale en él. Según la pregunta concreta, entre un 80% y un 99% afirmaron la importancia del estudio, la necesidad de continuarlo con nuevos ensayos sobre la conducta humana o su valoración positiva de la implicación de la universidad en este tipo de investigaciones.
“Este es uno de nuestros principales argumentos: los participantes no obedecieron ciegamente sino que en realidad actuaron como lo hicieron porque creían en la causa científica en la que incluso ellos estaban teniendo un protagonismo”, comenta el psicólogo de la Universidad de Queensland y coautor del estudio, Alex Haslam.
Eso no significa que les agradara dar descargas. “La tarea en sí fue estresante ya que los participantes oscilaban entre identificarse con el supervisor o con el estudiante”, explica Haslam. “Después del estudio sin embargo, Milgram pudo resolver esta tensión explicándoles que el daño que estuvieron dispuestos a infligir era por una causa que merecía la pena”. Y los voluntarios le compraron el argumento.
Eso es al menos lo que se desprende del análisis de los comentarios que aparecen en las fichas de la caja 44. No hubo un comportamiento burocrático de sometimiento a las normas, sino un verdadero entusiasmo por la ciencia. Como escriben los autores en sus conclusiones: “Los participantes se sintieron bien consigo mismos porque habían sido parte de y ayudado al progreso científico”.
Con todo este nuevo material, Millard ha confeccionado la película documental Shock Room, en fase de posproducción, donde recrea los experimentos de Milgram a la luz de lo que ha desvelado la caja 44 de los archivos de Yale.
“Si Milgram pudiera leer este nuevo estudio y ver el film, querría pensar que le gustaría”, dice la investigadora australiana. “Exploró un tema de gran importancia: qué hacemos cuando nos encontramos en una situación en la que alguien nos pide u ordena algo que entra en conflicto con nuestra conciencia. Aunque este nuevo trabajo cuestiona sus conclusiones, aún señala la importancia de las implicaciones de sus experimentos”.
Miguel Ángel Criado, Los voluntarios que torturaban en nombre de la ciencia, El País 29/09/2014

Més informació:
[www.investigacionyciencia.es]
21:36
Nuccio Ordine: "En defensa de lo inútil" (conferència).
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IHB | 18.02.16 | Nuccio Ordine | En defensa de lo inútil from Institut d'Humanitats on Vimeo.
21:28
La teoria del coneixement en Kant (vídeo).
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La teoria del coneixement en Kant (vídeo).

21:06
Educación para alienígenas.
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Correo Extremadura

El hombre no nace, sino que se hace. Y se hace fundamentalmente a través de su trabajo, que es su hacer principal. Cuando no conocemos a alguien la pregunta típica es: "¿Y tú qué eres?" Todo el mundo entiende que se pregunta por la profesión o actividad principal. "Yo soy médico, jardinero, escritor, estudiante..."... El trabajo no solo proporciona autonomía económica; también, y sobre todo, nos dota de identidad. Con él desarrollamos nuestras capacidades humanas, nos expresamos, nos sentimos valorados, nos reconocemos en la obra producida. En una palabra: nos realizamos como seres humanos.
Ahora bien. El trabajo es la actividad mediante la que el hombre se realiza (dice Marx) solo cuando no es alienante. En caso contrario en lugar de hacernos personas, nos deshumaniza, nos embrutece, nos convierte en meros objetos o mercancías.
La alienacion es el estado por el que uno no se reconoce a sí mismo en lo que hace, porque ese hacer suyo no es suyo, sino que es un hacer diseñado por otros, para los fines de otros (y con respecto a los cuales uno es mero instrumento o medio). Como somos lo que hacemos, un hacer que sentimos constantemente como "extraño" a nosotros y a nuestros intereses (que "ni nos va ni nos viene") nos produce un extrañamiento íntimo: no estamos en lo que hacemos.El trabajo alienante, mecánico, en el que no ponemos el alma, nos deja vacíos, nos cosifica ynos convierte en extraños para nosotros mismos (porque ni somos ni podemos ser cosas). Nos vuelve, en suma, alienígenas. "Alien" (de donde "alienado") significa en latín justamente eso: "extraño, ajeno, extranjero...".
Cuando Marx habla de alienación estaba pensando en los obreros industriales del siglo XIX. Todo lo que constituye el trabajo del obrero es ajeno al propio trabajador: la materia que manipula, las máquinas que usa, el diseño de lo que fabrica. El obrero no se puede desarrollar o proyectar como ser humano en su trabajo. Lo que produce no es “obra suya”, sino mera mercancía para el provecho de otro. El propio trabajo es una mercancía más, sujeta al mercado. Incluso las relaciones sociales dadas en el trabajo son alienantes: el obrero es poco más que una "pieza" entre otras de un inmenso y anónimo mecanismo productivo.
Pues bien, para que mis alumnos comprendan todo esto de la alienación no tengo que complicarme nada la vida. Simplemente les pido que miren alrededor y después... ¡Qué se miren a sí mismos!
Los colegios e institutos de enseñanza pueden recordarnos muchas cosas: museos, cuarteles, con frecuencia cárceles, en los peores momentos hasta zoológicos. Lo que a mí siempre me parecen son fábricas. Talleres inmensos en los que, a toque de sirena, los obreros-alumnos ocupan sus pupitres enfilados frente a pizarras y ordenadores, mientras el patrón-profesor se pasea supervisándolo todo.
Recuerdo después sus miradas perdidas al oír las lecciones, sus gestos mecánicos al escribir lo que les dictan, su resignado encorvarse sobre la hoja del examen diario, hora tras hora, semana tras semana, año tras año... Ni lo que hacen en cada una de esas horas de su vida es elegido por ellos, ni (por lo general) las actividades de clase expresan su subjetividad o tienen apenas relación con sus intereses reales. Ni sé si se esfuerzan realmente por sí mismos o más bien por otros: para satisfacer a otros, o para lograr las recompensas con las que han sido adiestrados por otros (padres, profesores, la sociedad entera...).
¡Qué torpes los que los califican a veces de vagos! Yo todavía no he conocido a un alumno vago; todos están deseando siempre hacer cosas; cosa interesantes, claro. En realidad, a los alumnos solo los conozco de dos clases: los que han aprendido ya a disimular su desinterés (o han sido educados en la marcialidad del esfuerzo sin preguntas), y aquellos, más sanos, que no saben disimular y se niegan, a las claras, a malgastar su energía en aquello que no les importa un pimiento. Pero también estos últimos están alienados, sin estar en lo que están, malviviendo de la mínima ración de autenticidad que son la ensoñación en clase, las fugas clandestinas, las pequeñas bromas...
Y para colmo también en las aulas se propicia la alienación social: la competencia entre alumnos, las relaciones no elegidas (disponiendo junto a quién se sientan "para que no hablen"), la segregación por notas, y hasta, en algunos centros, la separación de sexos en aras del rendimiento. Pues los alumnos no son una excepción con respecto a otros productos. Se fabrican para que den beneficios. Para venderse después, como mercancías, en el mercado de trabajo.
Algunos dicen que la escuela que tenemos es una excelente "educación para la vida"... Pero esto es cierto solo si asumimos que las cosas más nobles y humanas (la creatividad, la libertad, las relaciones desinteresadas con los demás, la realización mediante el trabajo vocacional, el placer del conocimiento...) son cosas inútiles e improductivas. Si asumimos, también, que el trabajo es una maldición bíblica (de la que nos libramos cada viernes para sumirnos en la – otra – rutina del ocio), y que la búsqueda del conocimiento es algo insufrible de lo que hay que escapar cuanto antes... Siempre que asumamos, en fin, que eso que nos quieren vender como lo "bueno" de la vida (el pan, el circo, el consumo, las distracciones, cuanto más caras mejor...) está siempre a mano (un poquito menos en las crisis), sin otro coste, ay, que la vida misma, la de verdad...

10:50
Activitat 11: Límits del coneixement en Locke, Hume i Kant
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Al document adjunt teniu la onzena activitat del curs: Recordeu que la finalitat d’aquestes activitats és preparar amb antelació les possibles preguntes 4 i 5 de l’examen. Important: abans de redactar heu de localitzar la informació en el llibre. En … Continua llegint →

7:39
Cosas que te ayudan a comenzar el día
» ‎ El café de Ocata

7:38
"¡L'auto-explotació no té límits!" (Byung-Chul Han).
» ‎ La pitxa un lio

Byung-Chul Han

Los coreanos se han sentido aludidos por la tesis fundamental del libro (La sociedad del cansancio): la sociedad resultadista actual es una sociedad de autoexplotación voluntaria, y en adelante la explotación es posible también sin dominación. Corea del Sur es una sociedad agotada en estado terminal. Y es literal: en Corea se ve gente durmiendo por todas partes. En Seúl, los vagones del metro son como vagones-cama.
Cuando yo iba al colegio, en las paredes de la clase encontrábamos carteles en los que había escrito nociones como paciencia, diligencia, tec., los eslóganes clásicos de una sociedad disciplinaria. Hoy en día, el país se ha transformado en una sociedad del rendimiento, y esta mutación ha sido más rápida y brutal que en ninguan otra parte. Nadie ha tenido tiempo para prepararse para esta variante del neoliberalismo, la más dura de todas. De golpe, ya no es cuestión de necesidad o de deber, sino de "capacidad". Hoy en día las aulas están llenas de eslóganes como: "¡Sí, tú puedes!". En un período así, mi libro funciona como una contraposición. Puede ser precursor de una conciencia crítica, pero ésta está aún en sus albores.
La ética del rendimiento es muy astuta, y por lo tanto de una eficacia devastadora. Voy a explicarle en qué consiste dicha astucia: Karl Marx criticó una sociedad regida por la alienación en provecho de un tercero. En el capitalismo, se explota al trabajador, y esta explotación en beneficio de un tercero se enfrenta con sus límites a partir de cierto grado de producción. Algo distinto ocurre con la auto-explotación a la que nos sometemos hoy en día. ¡La auto-explotación no tiene límites! Nos sometemos voluntariamente hasta que acabamos con nosotros mismos. Si fracaso, me responsabilizao a mí mismo de ese fracaso. Si sufro porque entro en bancarrota, yo soy el único culpable. La auto-explotación es una explotación sin dominación, puesto que es totalmente voluntaria. Y es debido a que se coloca bajo el signo de la libertad que se muestra tan eficaz. No hemos visto nunca formarse un colectivo, un "nosotros", que pueda levantarse contra el sistema.
Ronald Düker y Wolfran Eilenberger, entrevista a Byung-Chul Han: "El deseo se alimenta de imposibles", La maleta de Port Bou, nº 12, julio-agosto 2015
Entrevista publicada en la edición francesa de Philosophie Magazine nº 88 (marzo de 2015)Traducción del francés: Begoña Prat Rojo

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