BLOCS DE FILOSOFIA » junio 15, 2016

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(11 sin leer)

junio 15, 2016
23:58
7è aniversari La pitxa un lio.
» ‎ La pitxa un lio
23:55
Mapa interactiu i gràfics de l'Índex de pau global (esglobal).
» ‎ La pitxa un lio

[www.esglobal.org]
El mapa interactivo del Índice de paz global 2016 analiza 163 Estados independientes y territorios, cubriendo el 99,7 de la población mundial, a través de 23 indicadores. La edición de este año incluye Palestina por primera vez. El Índice mide la paz global teniendo en cuenta tres grandes áreas: el grado de seguridad en la sociedad, el alcance de conflictos domésticos o internacionales y el grado de militarización.

En las últimas décadas el mundo es menos pacífico, ha sufrido un deterioro del 2,44%. En la actualidad, 85 países han empeorado su situación frente a los 77 que la han mejorado. Las zonas más afectadas son Oriente Medio y Norte de África, la región norte de África subsahariana, América Central y los países del espacio postsoviético, particularmente Ucrania.

El impacto económico de la violencia en la economía mundial fue de 13,6 billones de dólares en 2015 en términos de paridad de poder adquisitivo (PPA). Ha bajado en un 2% debido principalmente a una disminución de los homicidios y los gastos en seguridad interna y militar en los países industrializados.

El número de incidentes terroristas casi se ha triplicado desde 2011. El nivel total de actividad terrorista se incrementó un 80% desde 2013 a 2014, convirtiéndose en el mayor aumento en los últimos años. Los países donde se concentran la mayoría de los atentados son Irak, Nigeria, Afganistán, Pakistán y Siria.

El número de muertes por conflictos internos ha aumentado considerablemente en la última década, en gran parte a causa de la guerra en Siria. Sri Lanka, India, Chad y Colombia son los países que han experimentado una relevante reducción de muertes por conflicto interno. Por el contrario, Siria, México, Irak, Nigeria y Afganistán son los que han sufrido un mayor incremento.

El aumento del conflicto en la última década se ha traducido en un fuerte incremento de refugiados y desplazados internos, el número de refugiados pasó de 9,8 millones de personas en 2006 a más de 15 millones en 2015 y la cifra de desplazados internos aumentó de 12,8 millones en 2006 a 34 millones en 2015, una subida del 166%.

Mapa interactivo y gráficos del Índice de paz global 2016 15 junio 2016 Institute for Economics and PeaceCategoría: Índice de paz global 2016

19:47
Como orballaba...
» ‎ El café de Ocata

... busqué refugio en una librería de viejo y allí, sin más ni más, me encontré con un viejo amigo:

Ha sido mi primer gran recuerdo de Santiago.
19:23
La expulsión del artista
» ‎ El café de Ocata

Reconozco que tenía alguna duda sobre lo que quería decir Platón cuando propuso la expulsión de los artistas de la ciudad rectamente gobernada, pero esta mañana, visitando la Ciudad de la Cultura de Santiago de Compostela, lo he comprendido todo.

17:49
Desafia tu mente (programa TVE nº 1).
» ‎ La pitxa un lio

Desafía tu mente - 14/06/16

15:21
3 fotos de Eitingon
» ‎ El café de Ocata

Gracias Y. S.

10:36
LAS PROPUESTAS POLÍTICAS DE SLAVOJ ŽIZEK,
» ‎ Materiales para pensar

Escrito por Luis Roca Jusmet

Voy a intentar sistematizar las propuestas políticas de Žižek.

1) Una política de la verdad. Esta propuesta quiere luchar contra la pretensión postmodernista de separar la ética de la política, que considera que aunque hay una serie de principios éticos universales el campo de la política es estrategia del más puro pragmatismo. Hay que reivindicar la política, dice Žižek que surge de la verdad de la mirada comprometida de los excluidos y de la acción que deriva de ella, asumiendo todas sus consecuencias, por muy desagradables que sean. Lenin es el que muestra la verdad de la situación inmediatamente anterior a la Gran Guerra cuando todos los partidos caen en un discurso patriótico; los judíos son los que muestran la verdad del holocausto delante de los que quieren justificarla o distorsionarla.

2) Universalizar la globalización. Considera con Marx, que es reaccionaria toda posición nostálgica y en este sentido cuestiona radicalmente a los que se oponen a la globalización en nombre de particularismos nacionales. De lo que se trata, plantea, no es de oponerse a la globalización sino de radicalizarla, es decir, universalizarla. Y para ello hay que luchar contra las exclusiones que conlleva esta globalización capitalista. Universalizarla no es plantear la hegemonía de una particularidad,como podría ser la europea. Es cierto que la universalidad es necesariamente una hegemonía, pero ésta es diferente de las otras, porque es la hegemonía de lo abyecto. Lo que esto quiere decir es que mientras la supuesta universalidad crea formas de segregación son los excluidos los que muestran el fracaso de esta universalidad y por lo tanto son los que representan la posición de verdad de la universalidad. Los ejemplos históricos son el Demos griego( la voz de los excluidos que no formaban parte de las clases dominantes y que introducen la universalidad de la ciudadanía en la Polis) y la Revolución francesa, en la que el Tercer Estado se expresa delante de las jerarquías establecidas de la nobleza y la Iglesia.Žižek, señala también las limitaciones del movimiento antiglobalización. La acción directa como resistencia acaba haciendo el juego al Sistema porque no propone alternativas políticas. No podemos tampoco entender la lucha de izquierda como un conjunto de luchas parciales. Es necesario plantear una alternativa global.

3) Defender la economía política y la centralidad de la lucha de clases. Otra verdad nos la proporciona la economía política, tal como nos la habían enseñado Marx y Lenin. En este sentido hay que reivindicar el análisis de la economía como matriz del sistema y volver a entender la lucha de clases como la lucha central emancipatoria en el sistema capitalista, aunque evidentemente pensándola desde los cambios actuales. Las otras luchas parciales tienen un papel secundario con respecto a este núcleo central pero lo que sí hay que plantear, nos dice Žižek, lo que es hoy el proletariado En algún momento parece identificarlo con los trabajadores precarios y los desempleados, pero deja abierto el debate planteando otras separaciones que se dan en el seno de la clase trabajadora ( aparte de la que se desprende entre este sector de trabajadores que hemos mencionado y los que tienen un empleo fijo ) como el de los trabajadores manuales y los trabajadores intelectuales. Quizás, nos dice, hay que recuperar también la diferencia que planteaba Marx entre clase obrera y proletariado, entendiendo la primera como una categoría empírica de tipo fáctico y el segundo como un grupo para sí, con conciencia revolucionaria. En todo caso son cuestiones abiertas para pensar, que excluyen las dos soluciones fáciles y falsas : mantener como un fetiche la clase obrera industria/proletariado o eliminar de un plumazo estos dos términos. Hay que tener en cuenta también, señala, el antagonismo entre el Primer /Tercer Mundo, uno de cuyos paradigmas sería la distinción entre EEUU/ China en la cual el segundo pasa a ser el Estado de la Clase Trabajadora para el Capital Americano.. También hay que considerar que las formas de dominación del tardocapitalista van cambiando en el sentido que las formas de dominación están cada vez más centradas en el que tiene la información y la capacidad de decisión, que no tiene porque ser un capitalista ( en el sentido de detentar jurídicamente la propiedad privada de los medios de producción) . En este sentido Žižek apunta que la Unión Soviética ha dado el primer modelo de una sociedad capitalista post-propiedad, en el que la clase gobernante está definida por el acceso directo a los medios ( informativos, administrativos) de poder y control social ( con todos los privilegios materiales y sociales que comporta ) sin que ello implique la propiedad privada, en el sentido jurídico, de estos medios. Žižek entra más a fondo en el análisis de dos opciones que se presentan como renovadoras de izquierda. Una es la propuesta que planten Toni Negri y Michael Hard en el libro Imperio. Estos autores consideran que en la fase actual del capitalismo ( que según ellos tiene por una parte un carácter corporativo y por otra está dominado por el trabajo inmaterial ) se da la situación objetiva para una superación del capitalismo. Lo único que se necesita son dos condiciones : la primera es socializar este capitalismo corporativo , transformando en propiedad pública lo que es propiedad privada; y lo segundo consolidar este trabajo inmaterial, que implica en sí mismo un dominio espontáneo de los productores porque son ellos mismos los regulan directamente estas relaciones sociales. Pero  Žižek cuestiona que podamos interpretar estas formas de trabajo inmaterial en un sentido autogestionario y también que este capitalismo que los autores anteriores llaman corporativo signifique una politización de la producción. Más bien entiende este doble proceso en un sentido contrario, como despolitización total. Las reivindicaciones que exigen Negri/Hard al Estado ( renta básica, ciudadanía global, derecho a la reapropiación intelectual) es una modalidad el discurso histérico, que lo que hace es pedir al Amo demandas imposibles de cumplir. La última crítica es al nuevo sujeto político que nos plantean estos autores, que es la multitud. La multitud, como nuevo sujeto revolucionario, es definida retóricamente como la multiplicidad singular de un universal concreto, la carne de la vida, la pura potencialidad de un conjunto amorfo que adquiere forma en la acción. Sería, para entendernos, la gente que sale a la calle para manifestarse contra la globalización o contra la Guerra de EEUU en Irak. Žižek,señala que hay aquí una idealización del término, que elimina la ambivalencia originaria de la propuesta inspirada en Spinoza, que señalaba también el peligro de esta multitud,que podía transformarse en una turba violenta e irracional unificada por el Líder ( Subcomandante Marcos, Hugo Chavez) Al eliminar esta vertiente negativa lo que señalan estos autores es únicamente el aspecto que, por la diversidad de sus miembros, presenta la multitud como resistencia colectiva flexible que presenta la multitud por la diversidad de sus miembros. Resistencia colectiva que tampoco puede, nos advierte  Žižek, transformarse en un trabajo político en positivo por la ambigüedad de propuesta que conlleva esta misma diversidad ( como ejemplo de la disolución de una multitud flexible recuerda su experiencia en la oposición política al socialismo real)
La otra postura que plantea salir del impasse actual de la izquierda es la que Žižek denomina la política pura, representada por teóricos como Alain Badiou y de Ernesto Laclau. Su alternativa es la que ellos denominan la democracia radical, cuya lógica se enfrenta necesariamente a la del capitalismo globalizador. Aquí  Žižek cuestiona la necesidad de mantener las reglas formales de la democracia, que él considera parte de lo que llama la farsa liberal.¿ Porqué hay que respetarlas, se pregunta ?. Lo que plantean estos autores es que hay que mantener el valor de la democracia, que es el de transformar el enemigo en adversario, es decir no alguien a quien destruir sino un oponente a mantener. Se trata de compartir los principios ético-políticos de la democracia. La alternativa se plantea en términos de política pura, con una demanda incondicional de igualdad, que como tal sería anticapitalista porque entra en contradicción con el sistema pero que no cuestiona su esfera básica, que es de la economía capitalista. Es decir que hay que criticar el capitalismo y su forma política, que es la democracia liberal parlamentaria. No podemos considerar que esta forma política, producto de un sistema socioeconómico, vaya a acabar con éste.Lo que plantea Žižek es una doble crítica : que en la democracia siempre hay una exclusión ( que es la de los que no aceptan las reglas del juego) y sobre todo que no cuestiona explícitamente la estructura económica del capitalismo y la forma del capitalismo, que es la lucha de clases. En este sentido también se opone a las luchas culturales porque eluden este antagonismo principal y radical. Y hay que volver a la economía política en el sentido que la reivindicaba Marx, en contra de quedarse en la esfera exclusiva de la política o de la economía, aunque es esta la que tiene el papel central.
4) Aceptar el fracaso de la izquierda del siglo XX. La izquierda, plantea Žižek, vive una de las peores crisis de su historia. Una de las causas es la incapacidad para enfrentarse con su propio trauma, que es el estalinismo. La izquierda no tiene una teoría de lo que fue el estalinismo, prefiere correr un tupido velo y esto le lleva a veces a utilizar el lenguaje de la derecha liberal para explicarlo. Hay en el estalinismo, dice Zizek, algo enigmático y desconocido.La primera opción que critica es, por supuesto, la de la izquierda liberal, la de la Tercera Vía, que viene a ser una alternativa de gestión del tardocapitalismo globalizador. Zizek le reconoce una coherencia al plantear un capitalismo con rostro humano y defender mejoras dentro del propio sistema. Pero la paradoja, como hemos dicho antes, es que al someterse a las reglas del capitalismo sin defender los intereses de ningún grupo en particular puede convertirse en el mejor gestor del sistema, puede defender su funcionamiento global mejor que la propia derecha.La segunda opción es la marxista-leninista dogmática ( muy bien representada por el troskysmo) que mantiene un viejo discurso que consideran que el proletariado aun tiene la homogeneidad que ha perdido y que el movimiento obrero mantiene una acción revolucionaria reiteradamente traicionada por sus dirigentes. Sus análisis ocultan su incapacidad de entender el presente y de ofrecer nuevas alternativas, ya que se basa en análisis superados y en posturas históricamente derrotadas. Se convierten en una secta que mantiene una especie de fetichismo sobre la clase obrera y su potencial revolucionario. Y entraría en lo que Lacan llamaba el narcisismo de la cosa perdida.Estamos, por tanto, si nos ceñimos a estas dos opciones de la izquierda , en un marco que constituye un callejón sin salida, ya que nos obliga a elegir entre unos principios sin oportunidad o un oportunismo sin principios. Hay que mantener la lucha socialista global contra el capitalismo pero planteándolo la lucha en los términos de la etapa actual del capitalismo del mercado global. Y para esto hay que repensar la izquierda pero asumiendo sus propios traumas. Y el trauma, como sabemos por el psicoanálisis, viene dado por lo insoportable. La izquierda no puede negar lo peor de su historia, tiene que asumirlo, explicarlo y aprender de sus errores.
5) Hay que reinventar una izquierda radical. Hay que luchar por mantener un espacio vacío que posibilite lo diferente, lo que podríamos llamar el Acontecimiento, que es lo único que puede posibilitar una transformación radical. En este sentido Žižek nos advierte que aunque los viejos regímenes comunistas ( cuya única supervivencia es Cuba) tengan un contenido positivo que puede ser peor en ciertos aspectos que el del propio capitalismo, hay que reconocerle que han abierto un espacio diferente que el que nos ofrece éste. Han abierto nuevas posibilidades, aunque hayan resultado fallidas. El revolucionario, como el analista, se autoriza a sí mismo. No hay garantías, nada externo a nosotros puede garantizar nuestros actos. Hay que reivindicar el acto político revolucionario y no aceptar que el capitalismo sea el único destino, bajo la amenaza de que cualquier cambio sería catastrófico. Arriesgar lo imposible, arriesgarse a la locura del acto, es la única opción revolucionaria. El modelo es ( siguiendo a Lacan) Antígona. Su negativa es una locura, es un gesto imposible, una intervención excesiva y no una intervención estratégica. Pero es una locura desde las reglas del juego impuestas por el Amo. El modelo político de este tipo de discurso y de acto es el de Lenin entre la revolución de febrero y la de octubre. Y hay que repetir a Lenin, pero no en el sentido de imitarlo, ya que lo que de él hay que aprender son sus errores y lo que hay que rescatar es la locura de su gesto, la de impulsar la Revolución de Octubre. Es el gesto subversivo de la ruptura, la Utopía entendida, no como una promesa de futuro sino del presente, en la medida que abre un espacio fuera de la lógica del capital. Y es este acto el que reivindica la política de la verdad, en contra de la sacralización de la democracia como reino de los sofistas o las ideologías justificadoras del totalitarismo. Hay que reivindicar a Lenin como la formalización de Marx a través de la teoría del partido. El gesto revolucionario de Lenin al impulsar la Revolución de Octubre contra toda estrategia posibilista es un acto ético político porque representa una contingencia radical, porque no tiene garantías. No hay un Gran Otro ( la Historia, la Razón, la Ciencia) que justifique la acción revolucionario. Hay que recoger las experiencias de los colectivos autogestionarios ( harkers, experiencias comunitarias de las favelas o actos políticos-estéticos como los flash mobs ( actos en los que un grupo de gente hace una acción sorprendente y luego desaparece) son ejemplos prácticos de apertura de espacios alternativos. Vale la pena arriesgarse aunque signifique una derrota porque de otra forma estamos condenados a la miseria del conformista que apuesta por lo mejor dentro del sistema, al victimismo que reduce la política a un programa para evitar lo peor. Porque de esta manera renunciamos a nuestras vidas para salvarlas. Hay que apostar por lo peor, como decía Lacan. No por lo mejor ( de lo peor). Saltar al abismo, comprometerse en el proceso que producirá el Acontecimiento-Verdad similar al que produjo el cristianismo o la Revolución de octubre.

6) Reafirmar la Idea de Comunismo, en el sentido apuntado por Alain Badiou. Como idea reguladora, en el sentido kantiano, sin mediación histórica. Para ello se apoya en la triada lacaniana. Razón desde el imaginario : mantener la imagen de una tradición de luchas igualitarias por lo común. Razón desde lo simbólico : determinar las condiciones bajo las cuales se puede abrir el espacio del comunismo. Desde lo real : mantener el rigor de las eternas invariantes comunistas ( justicia igualitaria, voluntarismo, terror, confianza de la gente). La apuesta ha de ser que la negatividad radical del capitalismo no debe ser solo un estallido revolucionario sino sobre todo la articulación de una nueva forma de vida. Con esto pasamos de lo contingente a lo necesario en el mismo Acontecimiento. El comunismo no es el nombre de la solución sino actualmente también del problema. Es el de establecer que es lo común que hemos de defender y como nadie puede ser excluido de esta espacio..

6:58
Régis Debray: "Siguem patriotes però no tribals".
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La extensa obra literaria y de pensamiento de Régis Debray (París, 1940) se remonta a la publicación en 1967 de Revolución en la revolución, de algún modo el fruto intelectual de su participación en la Revolución cubana y de sus andanzas con el Che Guevara por Bolivia, que como se sabe terminaron con la captura y muerte del líder guerrillero.
A aquel libro han seguido varias decenas de obras, bastantes de ellas sobre América Latina, muchas de teoría política y algunas acerca de la mediología, que viene a ser una teoría general, sistematizada por el propio Debray, sobre la transmisión cultural y los medios de comunicación. El filósofo y escritor ha publicado también novela y ensayos, el último de los cuales, Elogio de las fronteras (Gedisa), lo ha traído de visita a la Feria del Libro de Madrid.
Resulta chocante defender las fronteras en una época donde impera más bien lo 'sans frontières'.
Sé que se han desacreditado mucho en los últimos 40 años, que han sido los del sueño de un gobierno mundial, o europeo. Lo que yo expongo es la ambivalencia de las fronteras, que pueden ser mal utilizadas pero también suponen una defensa del débil frente al fuerte, reconocen la soberanía de un pueblo frente a una soberanía imperial o capitalista. El mundo actual, cuanto más se unifica en términos económicos y tecnológicos, más se divide en términos culturales y políticos. La globalización no se impone a las idiosincrasias culturales: si una gran empresa tecnológica me globaliza, me convierte en un mero cliente o consumidor, algo dentro de mí se rebela porque yo no soy sólo eso. Soy también mi identidad, mi lengua, mi territorio, no el no man's landansiado por las grandes corporaciones.
Una frontera viene a ser entonces como la piel humana...
Sí, porque la piel no es un muro sino un filtro que regula los intercambios entre lo de dentro y lo de fuera; un mundo sin dentro y sin fuera es abstracto, no colma los anhelos de un ser humano, que necesita tener un orgullo, una estima de sí. La frontera es, por tanto, la piel de las sociedades. No va a ser borrada por los intercambios comerciales; el dinero no tiene fronteras, pero el ser humano sí, por mucho que vivamos en una religión o superstición economicista.
¿No contribuyen precisamente las fronteras a los conflictos y a exacerbar los nacionalismos?
Todo lo contrario. Una frontera no es un muro, sino un pasaje regulado, que permite ir y volver, es el reconocimiento mutuo de una soberanía. Son los imperios los que no quieren fronteras, pretenden estar como en su casa en cualquier lugar del mundo, y con imperios me refiero tanto a los capitales financieros como al fanatismo religioso, que no reconocen al otro como ser diferente. La frontera es la civilización, la igualdad. Si yo soy débil y mi vecino es fuerte, una frontera reconoce nuestra igualdad de derechos y consagra el respeto mutuo. Es, al mismo tiempo, puente y puerta (cerrada). En sí misma, una puerta no está mal: si tienes un apartamento sin puertas, para no quedar expuesto a la ley del más fuerte no te queda más remedio que convertirlo en una fortaleza. Yo abogo por las puertas entreabiertas, con sentimiento por ambas partes.
Más que entreabrir puertas, Europa se las ha cerrado en las narices a una multitud de refugiados.
Sí, ha cerrado las puertas de manera bastante vergonzosa. Alemania las abrió totalmente al principio, pero llegó tanta gente y hubo tantos disturbios que Merkel las cerró. Yo creo que debemos regular esa entrada para que no se produzca de manera indiscriminada, porque eso nos lleva de vuelta al sentimiento tribal, a tomar las armas contra los invasores. Hay que buscar una fórmula de compromiso, hacer -digamos- de la puerta un arte.
Ya que hablamos de Europa, ¿qué diagnóstico hace del proyecto común, si merece tal nombre?
Lo quieran o no, el proyecto europeo, como entidad político-cultural con una pretendida identidad frente al resto del mundo, está falleciendo, lo cual crea un enorme desencanto y alienta la vuelta del nacionalismo, y éste no es sino un efecto bumerán del sinfronterismo descarnado, sin nada existencial, sin memoria, que es incapaz de llenar los corazones ni las vísceras. Es entonces cuando uno vuelve los ojos a la religión de sus antepasados o al nacionalismo, para llenar ese vacío afectivo.
Volvamos al asunto de las supuestas bondades del multiculturalismo. Entiendo de sus palabras que no es la panacea.
Hay un hecho antropológico, casi biológico, que no conviene olvidar aunque nos resulte incómodo. Cuando juntas en un espacio muy reducido, por ejemplo en los campos de refugiados de Calais, a personas de diferentes tradiciones, son inevitables los enfrentamientos, no pueden soportarse. Entre el monoculturalismo, que es tribal, y un multiculturalismo sin un Estado central que establezca derechos y deberes, debe haber una fórmula intermedia, y la frontera es la mejor que conocemos.
¿Cómo cree un reconocido defensor de la dialéctica hegeliana como usted que se concilian los dos fenómenos que citaba al principio: globalización tecnológica y económica 'vs.' fragmentación cultural?
Es la convivencia entre el supermercado y la tribu. Lo que yo propongo es que seamos patriotas, pero no tribales. Yo me reclamo patriota -eso sí, republicano- toda vez que quiero una nación construida no sobre una base étnica, una comunidad de sangre, sino sobre una comunidad de derechos y de leyes, una nación cívica.
En un mundo donde, de tanto usarlas, hemos vaciado de significado palabras como 'marxismo', ¿alguien puede defender esa ideología?
Yo no puedo negar que el marxismo forma parte de mi bagaje. No reniego de él y, aunque en el fondo no me considero un marxista, me gusta decir que sí para provocar, para picar (se ríe). También creo que hay que ser un poco marxista para entender el mundo. ¡Un poco de dialéctica, por favor!
¿Cuál fue la gran falta del marxismo?
No haber tomado en serio la cultura, esto es, la religión, el idioma, las identidades culturales, las costumbres... Yo creo que el marxismo económico, que hizo grandes aportaciones, se puede compatibilizar con el respeto de la cultura. Digamos que el marxismo es necesario, pero no suficiente. Mi referencia a este respecto es Walter Benjamin, quien pretendía reconciliar el marxismo económico y la tradición cultural. Benjamin, Pasolini y Orwell, entre otros, eran hombres que no escupían sobre el pasado y que sintieron como suyo el deber de asumir cierta tradición pero quedando del lado de los más débiles.
P. Unamuno, entrevista con Régis Debray: "Si soy débil y mi vecino fuerte, una frontera reconoce nuestra igualdad de derechos", el mundo.es 14/06/2016
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6:45
Quan la massa es dissol en l'individu.
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Los principios que formuló Goebbels acerca de la propaganda siguen pesando sobre nosotros, en parte porque son errores absolutos, y pertenecemos a una cultura que insiste en sus errores con una necedad angustiosa.
Uno de los tópicos que más se corean a ese respecto es el de que “la capacidad receptiva de las masas es limitada”, pero ocurre que las masas están compuestas de individuos. ¿La capacidad receptiva de los individuos es limitada? Hasta cierto punto, y en cualquier caso, no tan limitada como decían los nazis y todos los que siguen sus enseñanzas a ese respecto, y que son muchos, tanto hacia la derecha como hacia la izquierda.
¿Si la capacidad de las masas y sus individuos era tan limitada para los nazis por qué se dedicaron a quemar libros que no se distinguían precisamente por su simpleza? ¿Tenían miedo de que las masas, presuntamente tan limitadas, los asimilaran mejor que el mismo Goebbels?
¿Cuando las masas escuchan obras capitales de Händel o Beethoven podemos decir que su capacidad de comprensión es limitada o más bien alcanza límites que sobrepasan la propia masa?
Los políticos que sólo se dedican a trasmitir mensajes simples (de una simpleza próxima a la deficiencia mental) siguen evidentemente los principios de Goebbels. Trasmiten a las masas su propia simpleza mental. Arrojan sal sobre la tierra, y sal sobre las cabezas de quienes les escuchan. Al parecer ignoran que las masas están compuestas de individuos llenos de vida y de conciencia.
El buen orador puede dirigirse a masas muy amplias sin recurrir a los mensajes simples y simplificadores. El buen orador se dirige a cada individuo de la masa más que a la masa en sí. Por eso evita los lugares comunes, las ideas recibidas, las simplezas y las bajezas de toda índole. Y sabe pasar del lenguaje confidencial a las ideas generales con naturalidad y delicadeza. Sabe que el susurro puede ser mucho más eficaz que el ladrido.
Desde mi agnosticismo recuerdo el sermón de la montana del Evangelio según San Mateo. Se trata del discurso más masivo de Jesucristo, y curiosamente también el más contradictorio y el más complejo. Todas las formas de persecución y desdicha se dan cita en él, y cada individuo de la masa que escucha siente las palabras del orador atravesando su mente y su corazón. El hombre de Nazaret habla a cada individuo en particular.
Gracias a esa forma de hablar, no es el individuo el que se disuelve en la masa, es más bien la masa la que se disuelve en el individuo y en él desaparece. Queda la palabra llegando a cada ser en toda su pureza y en toda su complejidad. Desaparecen las simplezas fuera de lugar: desaparece la odiosa y esterilizadora propaganda: esa técnica que convierte el verbo en excremento y las palabras en monedas baratas sin cruz y sin cara. Alabanzas al vacío que el buen orador evita como la peste para así llegar de verdad a las almas vinculadas a la masa, y a la masa vinculada a las almas.
Jesús Ferrero, Es una falsedad asegurar que las masas sólo aceptan mensajes simples, El Boomeran(g) 13/06/2016
6:37
Diàlegs sobre l'existència de Déu.
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Madriguero.- ¿¡Qué, Covadonga!, hoy te ha debido de encantar la clase de filosofía, no?
Covandoga.- Bueno…
Felisa (casi interrumpiendo).- ¿Por qué? ¿Qué me he perdido?
Madriguero.- ¡Es verdad, que a esa hora es cuando te has marchado al médico! Pues Víctor nos ha explicado un argumento de un tal San Anselmo, que pretende demostrar que Dios existe.
Espelunca.- Sí, ha sido muy interesante.
Madriguero.- ¿¡Interesante!? ¿Ves?: esas son las cosas por las que la Filosofía está tan pasada. ¡Hasta el propio Víctor apenas podía disimular la sonrisa!
Espelunca.- A mí no me ha parecido eso: me ha dado la impresión de que él mismo estaba extrañado del argumento mientras lo explicaba… extrañado en el buen sentido.
Felisa.- Bueno, pero ¿de qué iba? O mejor: ¿lo va a preguntar y evaluar?
Madriguero.- No creo. Pues mira, es muy sencillo: Dios tiene que existir porque es un ser perfecto, y si no existiese no sería perfecto. ¡tachánnn! ¿Qué te parece? O sea, que, por las mismas, mis vacaciones en Suecia tienen que existir, porque tengo pensado que sean perfectas. Y, por supuesto, el plato de tallarines a la carbonara perfecto, existe, porque es perfecto. Concretamente, es el que hace mi abuela… (sonríen)
Felisa.- (con voz de incredulidad).- ¿Eso habéis hecho hoy en clase? ¡Qué rayadas se marcan los filósofos!... ¡Y al Víctor le gustan, en eso tiene razón Espelunca!
Espelunca.- Pues a mí me ha dejado pensando. Es que, Madriguero, no has contado lo que podría contestarte Anselmo: no son lo mismo unas vacaciones perfectas o un plato a la carbonara perfecto que un ser totalmente perfecto. Si digo que esas vacaciones no existen no me contradigo, porque el que sean perfectas como vacaciones no significa que sean perfectas en todos los sentidos. En cambio…
Madriguero.- (interrumpiendo)… en cambio solo porque yo tenga una idea de un ser supuestamente perfecto (¡que a saber qué significa eso!), o sea, que solo porque yo me invente esa idea, tiene que existir. ¡Esa es la definición del timo!
Espelunca.- A mí me ha recordado al Principito, cuando dice que el cordero tenía que existir porque era bello.
Madriguero.- ¡Exacto, es como los cuentos de hadas!
Espelunca.- Pues tomadme por loca, pero yo a veces pienso, como el Principito, que lo que es bello tiene que existir.
Madriguero.- (burlón) ¡Claro, y lo malo no tendría que existir, porque es malo! Eso es lo que me decía mi amigo imaginario… De todas maneras ¡ojala tengas razón, porque eso significa… que yo soy inmortal! ¡Y tú, por supuesto! (con tono meloso) ¡Y los dos! (ríen las otras) Bueno, Covadonga, no me has contestado: a ti te ha debido de chiflar ese (con tono de entrecomillar) “argumento”…
Covadonga.- La verdad es que ni lo he entendido. Pero yo no necesito ningún argumento para creer, porque tengo fe. Y no creo que quien no tenga fe vaya a creer porque en clase de filosofía o donde sea le cuenten un argumento.
Madriguero.- ¡Tú tienes tu propia versión del argumento, Cova: puesto que yo creo, existe!
Espelunca.- Es lo mismo que te pasa a ti, Madriguero, con las cosas que tú crees.

Una de las piezas más interesantes de la filosofía es el llamado “argumento ontológico” de san Anselmo, según el cual, un ser mayor que sea tal que no podamos pensar en otro mayor o más perfecto, tiene que existir por necesidad, porque si pensamos que ese ser sumamente perfecto no existe, nos estamos contradiciendo, ya que existir es una perfección, así que estaríamos diciendo, en realidad, que el ser sumamente perfecto no es sumamente perfecto.
Muchos filósofos y teólogos lo consideran una falacia: del simple hecho de que yo tenga una idea en mi mente no se deduce que eso exista. Sin embargo, también muy importantes filósofos (tales como Descartes, Leibniz, Hegel o Alvin Plantinga, creen que ese argumento es o puede ser válido, si lo pensamos con cuidado.
Preguntémonos: si no es suficiente con tener una idea en mi cabeza para deducir que eso existe, ¿qué más hace falta? Desde luego, podemos decir que hace falta poder comprobarlo con nuestros ojos. Pero ¿acaso no podemos dudar, con Descartes, de si todo lo que creemos ver no está solo en nuestra cabeza, como están los sueños?
¿Qué piensas tú? ¿Es válido el argumento ontológico de San Anselmo?...
Diálogos de la Caverna, 14/06/2016
Guión: Juan Antonio Negrete . Actores: Jonathan González, Eva Romero, Laura Casado, María Ruíz-Funes. Voces: Chus García, Víctor Bermúdez. Producción: Antonio Blazquez. Música sintonía: Bobby McFerrin. Dibujos: Marién Sauceda. Idea original para Radio 5: Víctor Bermúdez y Juan Antonio Negrete.
6:31
Marx: "els homes fan la història, però no saben que la fan".
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Les consideracions de Lévi-Strauss, partint de Mauss, fa a propòsit de fins quin punt l'expressió "insconscient col·lectiu", popularitzada per Jüng, constitueix un pleonasme és fonamental, car remet a la diferència que la sociologia i l'antropologia orientades de la tradició durkheimniana tenen establerta amb la història de les institucions o el periodisme d'actualitat, una desconfiança envers el punt de vista dels protagonistes de la història que Marx compartia. Recorda allò de que "els homes fan la història, però no saben que la fan", que diu al 18 Brumari.
El que ve a dir és que les explicacions que les persones fan a propòsit de determinats fets socials que protagonitzen no expliquen res, sinó que són part dels fet que presumeixen explicar. Dit d'una altra manera, l'explicació dels fets socials rares vegades és la que els actors expliciten, car les lògiques que els determinen apareixen ocultes pels propis protagonistes. Recorda el que explicava a classe a propòsit de l'ascedent durkheiminià de la semiologia de Saussure, a partir de la qual no s'ha qüestionat que el codis que regeixen totes les formes de comunicació són, per definició, inconscients. (...)
A la meva tesi sobre anticlericalisme i iconoclàstia a l'Espanya contemporània, les explicacions que de forma unànime s'oferien sobre la causa de les violències anticatòliques eren les proveïdes pel pensament lliurepensador propi del pensament reformista burgés. El que jo procurava és posar de manifest que aquesta interpretacions que t'entrada rebien els fenòmens a estudiar eren el que Lévi-Strauss anomenava "racionalitzacions secundàries" o Althusser "sobredeterminacions de causa". Les claus dels motins iconoclastes, sostenia, calia buscar-les en el nivell de la cultura, és a dir dels codis, és a dir de l'inconcient. És a dir, de l'inconscient col·lectiu, perquè l'incoscient és lo col·lectiu.
Manuel Delgado, L'inconscient és col.lectiu, El cor de les aparences 14/06/2016

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