BLOCS DE FILOSOFIA » junio 19, 2016

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• junio 19, 2016
• 23:25

  Miguel d'Ors

   » ‎ El café de Ocata
  Recitaba Miguel d'Ors en la sala que nos acogía -Facultad de filosofía, Plaza de Mazarelos, Santiago- pero yo, a pesar de estar en la segunda fila y casi en frente del poeta, no oía nada porque entrambos andaba zumbando mi acúfeno sus letanías amargas. Así que me entretuve siguiendo el movimiento de sus manos, que son largas, precisas, de alfarero, cirujano o pianista (o las tres cosas, que viene a ser lo que es un poeta). Después, en la comida, pude resarcirme hablando de mil cosas. Pero esta tarde Enrique García-Máiquez me ha enviado este "poema abuelesco de d'Ors" que recompensa mi silencio atento del viernes pasado con la emoción de las palabras leídas ahora mismo del poeta y el recuerdo vivo del amigo nuevo.
  
  

• 20:30

  L'ètica i la política.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  

  El Roto

  Max Weber, un prestigioso sociólogo alemán, publicó hace años un ensayo en el que distinguía dos tipos de éticas: la ética de las convicciones y la ética de la responsabilidad. La primera se refiere a las decisiones morales orientadas por una serie de principios incuestionables: por ejemplo, la obligación de respetar la vida, de decir la verdad, de cumplir las promesas. La segunda, por el contrario, mira más a los resultados que provoca la acción: del cumplimiento de esos principios pueden seguirse consecuencias no deseadas, a veces con grave daño para personas inocentes. Piénsese, por ejemplo, en las víctimas que pueden producirse por respetar la vida de un peligroso psicópata, sobre todo si ejerce el poder, o decir la verdad cuando va a ser usada para perjudicar a un inocente.
  Este conflicto lo plantea Weber referido especialmente al terreno político. Un gobernante, dice él, se ve en ocasiones dividido entre el deber de mantener sus principios éticos y la necesidad de conseguir resultados difícilmente compatibles con la pureza moral. Podemos preguntarnos hoy, por ejemplo, si debe ordenar el derribo de un avión comercial cuando puede servir para un atentado terrorista o si debe denunciar un caso de corrupción cuando al hacerlo provocará que obtengan el poder sus enemigos y la corrupción aumente.
  Hace más de quinientos años Maquiavelo sostuvo una postura que tiene relación con la de Weber, aunque no se identifica con ella. Para él, la única obligación de un político es mantener el orden y la seguridad del Estado, para lo cual la condición principal consiste en conservar el poder. Y si para ello tiene que matar, mentir, engañar, traicionar y cometer cualquier injusticia debe hacerlo si es necesario para el bien del Estado. Se ha dicho que para Maquiavelo el fin justifica los medios. No es exactamente así: él no dice que el fin perseguido convierta a los medios malos en medios buenos, sino que los medios malos deben utilizarse si son necesarios para conseguir el fin, aunque sigan siendo malos.
  En cualquier caso, y sin entrar en el complejo problema de las relaciones entre la vida personal y la vida pública, no habría que caer en el error de pensar que los políticos tienen derecho a una moral distinta a la de los simples ciudadanos. No se entiende la razón por la cual Weber presenta la ética de la responsabilidad como competencia especialmente de la acción política: cualquier decisión moral, privada o pública, tiene que armonizar los principios con las consecuencias, aunque no sean las mismas las que produce la vida personal que la vida pública. Las perplejidades de un político ante algunas decisiones difíciles a las que se enfrenta por su cargo no son cualitativamente distintas a las de cualquier ser humano enfrentado a un conflicto complicado, aun cuando afecten a un mayor número de personas. Las convicciones y la responsabilidad son dimensiones inseparables (aunque a veces difíciles de conciliar) de la experiencia ética, ya que los principios morales no son recetas sino principios generales que no ahorran a nadie -ni al político ni al ciudadano de a pie- la tarea de armonizarlas con los resultados de la acción para tomar una decisión justa. Una virtud a la que los antiguos llamaban “prudencia”. Por otra parte, cuando Maquiavelo defiende el uso de cualquier medio para conservar el poder, olvida que el uso de los medios contamina necesariamente el fin. Más aun cuando los medios que se utilizan implican la manipulación de lo que Kant llamaba “fines independientes”, es decir, seres humanos. Afirmar lo contrario y conceder a la acción política un estatuto moral distinto de aquel que rige en la vida cotidiana implica conceder a los Estados un poder totalitario, con licencia para violar los derechos de los ciudadanos a los que el Estado representa. Sería el triunfo de la abstracción, que es el supuesto de todo absolutismo político.
  Todos los Estados totalitarios han concedido a su líder, y por extensión a sus equipos de gobierno, el privilegio de gozar de una moral propia, de la que no pueden participar los ciudadanos de a pie. El culto a la personalidad, del que disfrutaron personajes tan distintos como Hitler, Stalin, Mao y entre nosotros Franco, implica la aceptación por parte del pueblo de que el líder encarna la voluntad de los ciudadanos, de que su poder es incuestionable y está más allá del bien y el mal. Hobbes afirmaba incluso que el Príncipe no está sujeto a las cláusulas del contrato social que le ha otorgado el poder. Hoy, en general, no llegamos tan lejos, pero el funcionamiento interno de los partidos políticos mantiene una considerable distancia con los valores y preferencias de los ciudadanos que los han votado y tienden a generar sus propias normas. Sin duda, la democracia directa es imposible en sociedades como las nuestras, y no se trata de postular regímenes asamblearios que terminan muchas veces en manos de quienes tienen la habilidad de gestionarlos antes que en la expresión de la voluntad general. Pero en los últimos tiempos han salido a la luz las debilidades de un sistema representativo que ha separado radicalmente la vida interna de los partidos políticos de las opiniones y necesidades de sus representados. Ha cundido entre la gente la convicción de que los partidos buscan sus propios intereses antes que la fidelidad a los compromisos con sus votantes y esa convicción genera un peligroso descrédito de la política en general. Se trata de una variante suavizada de la atribución weberiana de una moral para uso de los políticos.
  Porque toda institución, y especialmente aquellas que se dedican a gestionar el poder, tienden a generar una endogamia que se reproduce y se gobierna con normas propias, frecuentemente al margen de la sociedad a la que pertenecen y a la cual se supone que deben servir. Por poner un ejemplo, sospecho que los protagonistas de los frecuentes casos de corrupción que se han descubierto en las instituciones públicas no practicaban sus fechorías con la misma actitud interior que un delincuente de a pie. Creo que de algún modo estaban convencidos de que su pertenencia al grupo de los elegidos les concedía ciertas prerrogativas para recibir prebendas y utilizar el dinero público que ellos mismos hubieran considerado indefendibles en otras circunstancias, en las que el robo y la estafa no gozaran de esta inmunidad.
  En España y en varios países de nuestro entorno se han producido reacciones populares que no se dirigen a lograr objetivos concretos ni a protestar contra determinadas leyes sino a cuestionar el funcionamiento de nuestro sistema representativo. La consigna “¡no nos representan!”, insistentemente repetida en el movimiento del 15M, no implica necesariamente una postura anarquista o antisistema sino una protesta contra partidos que se encerraron en su propio funcionamiento, olvidando que se les ha contratado para hablar en lugar de sus votantes. Creo que el político que suponga que tiene derecho a regirse por una ética propia, distinta de aquella del común de los mortales, haría bien en dedicarse a otra cosa.
  Augusto Klappenbach, La ética del político, Público 18/06/2016

• 18:45

  Recuperación de septiembre de Cambios Sociales y Género

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  
  Los alumnos/as que hayan suspendido esta asignatura en junio podrán recuperarla entregando en septiembre los trabajos que se enumeran a continuación.
  
  Los trabajos se entregarán escritos a mano y en un cuaderno de clase el día 2 de septiembre de 16'30 a 18 horas en las aulas 9 - 12.
  
  
  
        1. Lectura y realización de actividades:
  
  

  • Cómo han cambiado los tiempos
  • Diagnosticandodesigualdades
  • Informe Europeo sobre la mujer (visionado y resumen)
  • La desigualdad de la mujer en 10 datos (lectura y resumen)

  
         2 . Lectura y resumen de los siguientes documentos
  

  •    Métodos anticonceptivos
  •    La orientación sexual.
  •    Legislación sobre el aborto en España

        3. Visionado de la película Las normas de la casa de la sidra. El alumno/a contestará a las siguientes cuestiones:
  

  • 1º- ¿Es legal el aborto en la película?
  • 2º- ¿Qué postura tiene respecto al aborto el Dr. Wilbur y cómo la justifica?
  • 3º- Al inicio de la película Homer se muestra contrario al aborto. ¿Cómo justifica esta postura?
  • 4º- ¿Qué hace que Homer cambie su postura sobre el aborto?
  • 5º - ¿Piensas que las normas deben ser rotas en ciertas ocasiones o que deben ser seguidas a rajatabla? Recuerda lo que nos decía Savater en Ética para Amador sobre las órdenes, los caprichos y las costumbres.
  • 6º- Explica la diferencia que encuentras entre la moralidad y la legalidad.
  • 7º- ¿Con qué tipo de normas rompe Homer?

  
     4 - Debes ir a la entrada de este blog La homosexualidad en el mundo y allí visitar los distintos enlaces a noticias que contiene resumiendo cada una de ellas.

• 16:02

  Párrafos que no se pueden pasar por alto

   » ‎ El café de Ocata
  «Pourquoi nous battions-nous? Pour nous battre. C’était l’éternelle bataille dans la plaine. Nous n’avions pas de but; nous n’avions que notre jeunesse. Nous hurlions comme des bêtes. Nous étions des bêtes. Qui sautait et criait? La bête qui est dans l’homme, la bête dont vit l’homme. La bête qui fait l’amour et la guerre et la révolution» Drieu, La Comédie de Charleroi

• 13:03

  Recuperación de septiembre de Educación para la Ciudadanía

   » ‎ LAS RAMAS DEL ÁRBOL
  La tarea de recuperación para todos aquellos de vosotros que tengáis que ir a septiembre consistirá en la elaboración de tres trabajos que se corresponden con los temas tratados en clase durante los tres trimestres de este curso.
  
  Los trabajos se presentarán escritos a mano, ordenados y limpios el día 2 de septiembre de 14'30 horas a 16 horas en las aulas 9 - 12.
  
  1º Trabajo. Tratará sobre la situación de la mujer en el mundo. El trabajo consistirá en un resumen de las siguientes entradas y una posterior reflexión sobre  la situación de las mujeres.
  
  

  • Día mundial contra la ablación de clítoris
  • Matrimonios temporales
  • Ideales estéticos: Las granjas de engorde de Mauritania
  • El planchado de pechos en Camerún
  • Violaciones en la India
  • El Islam y las mujeres

  
  2º Trabajo. Sostenibilidad y consumo. El alumno irá a la entrada de este blog La historia de las cosas, Verá y resumirá el vídeo de este nombre y después profundizará en cada uno de los apartados (extracción, producción, distribución, consumo y descarte) viendo y resumiendo al menos un vídeo de cada uno de ellos. Finalmente hará una reflexión personal sobre el tema sostenibilidad y consumo.
  
  3º Trabajo. Los Derechos Humanos (DDHH). El alumno irá a la entrada de este blog sobre Los Derechos Humanos y hará un trabajo en el que se traten los siguientes puntos:

  • Definición de los Derechos Humanos
  • Una Breve Historia sobre los Derechos Humanos
  • La Declaración Universal de Derechos Humanos
  • Ley Internacional de Derechos Humanos
  • Violaciones de los Derechos Humanos

• 11:02

  VIOLENCIA Y MONOTEISMO

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  Violencia y monoteismo
  
  Jan Assmann
  
  Introducción de Lluís DuchTraducción de Myka Lahoz
  Barcelona : Fragmenta editorial, 2014
  Este es un libro que me parece de lectura imprescindible para entender la violencia política contemporánea. Es un libro sintético, claro y preciso, escrito por un buen conocedor del tema, de la cultura y la historia de las religiones,el egiptólogo Jan Assmann ( Langelsheim, Alemania,1938).Assmann plantea la tesis de que el monoteísmo adquiere, desde su formación ( judaísmo) una forma violenta a partir de la distinción mosaica ( es decir de la Ley formulada por Moisés) entre la religión verdadera y la religión falsa. Distinción que establece la necesidad de la conversión a partir de la revelación. Este fenómeno tiene un carácter necesariamente revolucionario y surge de la idea de que hay un solo Dios verdadero y que el resto de los dioses son falsos, por lo tanto de establecer la dialéctica excluyente entre el amigo y el enemigo. La violencia religiosa aparece entonces con Moisés y su invención ( el judaísmo ) y continua con el cristianismo y el islamismo, porque es una violencia política en la medida en que se considera obligado a imponer una ley universal y la ley, como sabemos, necesita la violencia. "Allí donde había dioses debe advenir Dios" es la proclama monoteísta y con ella aparece la violencia iconoclasta.Hay un análisis muy interesante de los tipos de violencia, al inicio del libro. Por una parte "la violencia pura", la que se basa en los afectos de la ira,los celos y el miedo. Contra la “ violencia pura” aparece otra, que es la cultural, que podemos dividir entre la social ( que es la que sostiene la autoridad), la jurídica ( como regulación interna), la de Estado ( orientada hacia lo externo), la ritual ( vinculada a lo religioso )y la religiosa, que aparece precisamente con el monoteísmo. En realidad la violencia política sería la que aparece en lo jurídica, en la de Estado y a partir de entonces en lo religioso. Es decir que la violencia religiosa no es algo consustancial a ninguna religión sino que surge históricamente con el monoteísmo y su manera de afirmarse. Lo cual quiere decir, y esta es la propuesta de Assmann, que es el monoteísmo el que debe separarse de la política. Separarse de la política le posibilitaría justamente ser lo contrario de lo que en buena parte, es decir tener una función de pacificar y no de alimentar la violencia.
   Hay muchos elementos sugerentes que se analizan en este libro, como por ejemplo la interpretación freudiana de Moisés y el monoteísmo como encuentro traumático y retorno de lo reprimido. Igualmente la importancia de lo escrito en el establecimiento de esta violencia.
  
  ¿ De qué se trata entonces ? Pues de despolitizar la religión. Porque cuando la política se mezcla con identidades religiosas o culturales entonces aparecen las lógicas excluyentes, el racismo cultural y el totalitarismo. Me gustaría añadir como este peligro no afecta únicamente a los fundamentalismos religiosos sino también a los ideológicos y etnicistas. Ideológicos en el sentido de que cuando una ideología se presenta como verdadera frente a las otras como falsas entonces nos encontramos con derivas como el estalinismo o el fascismo. Pero también el nacionalismo, que parece una herencia de este monoteísmo, puede adquirir esta violencia política de exterminio.Se trata , en definitiva, de un libro recomendable, ya que como he comentado al principio, es una reflexión rigurosa pero divulgativo, no cae en la pesadez de lo académico. El estilo es fluido y la traducción impecable. La introducción de Lluís Duch, por otra parte, es una excelente introducción al autor y al tema.
  
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• 9:53

  Politeia.

   » ‎ La pitxa un lio
  Els grecs disposaven d’un concepte polític que a nosaltres ens falta: el de politeia. El van definir com “l’ànima de la comunitat”. De vegades es tradueix per règim. És una traducció correcta si entenem que el règim polític és la manera com es regeix un poble d’acord amb el seu tarannà. La politeia és el conjunt d’usos i costums que fa d’un grup de persones una comunitat.Peter Sloterdijk ha fet indirectament una bona aportació a la reflexió sobre la politeia a Estrès i llibertat (Arcàdia, 2016), en el qual defensa que un poble podria ser vist com un sistema orgànic de preocupacions amb una manera pròpia d’autoestressar-se.L’estrès seria l’argamassa que permet anostrar la diversitat dels individus en una comunitat de copertinença. En conseqüència, la principal condició de la vida política reeixida seria l’absència de calma. “Un flux constant, més o menys intens, de temes estressants ha d’encarregar-se de sincronitzar les consciències per integrar la població en una comunitat de preocupacions i excitacions que es regenera dia rere dia”. Contemplada així, una nació seria “un plebiscit diari, però no sobre la Constitució sinó sobre la prioritat de les preocupacions”. Com més complexa sigui una societat, més necessitat tindrà de “forces estressants” que n’impedeixin la descomposició. “El macrocòs psicopolític que anomenem societat no és, en efecte, res més que una comunitat de preocupacions que entra en vibració en virtut de temes estressants induïts mediàticament”. La politeia seria, llavors, l’ànima neurotitzada de la comunitat. Crec que això li agradaria a Freud. No es pot negar la força cohesionadora de la sensibilitat col·lectiva al greuge. Però Sloterdijk s’oblida del poder aglutinador de la festa.A Elogi de la follia, Erasme de Rotterdam, que prou bé sabia que no es pot governar cap poble amb sil·logismes, defensa que la naturalesa ha donat tant als individus com als pobles un cert amor propi comunitari, o sigui, la capacitat per celebrar-se o festejar-se a un mateix. Si aquest amor el dirigissin a un altre, estaríem parlant d’adulació, que és una conducta servil. Però l’amor propi comunitari “permet que cadascú resulti als seus propis ulls més satisfactori i estimable, la qual cosa suposa ja una part molt substancial de la felicitat”. L’amor propi comunitari, podríem dir nosaltres, és un component essencial d’una politeia que no estigui condemnada a la neurosi permanent. És un sentiment molt proper al xovinisme. Però políticament és més sa situar-se a prop del xovinisme que del desinterès per un mateix.Una cultura es pot veure com un grup de persones diverses que ballen al so d’una música que només senten ells. Si un foraster els veiés, s’estranyaria molt dels seus moviments coordinats, precisament perquè seria incapaç de sentir la música que els guia i cohesiona. Qui no sent la música comuna és un marginat. Però la sensibilitat auditiva cap a la nostra música no és autònoma. Tampoc ho és la tendència espontània dels nostres moviments a buscar una música que els coordini. L’ideal modern de l’autonomia és molt agosarat perquè el subjecte que creiem que som està sempre subjectat a una música que ens precedeix i ens fa ballar com a subjectes. Tot subjecte està subjectat. L’individualista és un okupa de la seva cultura.Seguint amb la imatge de l’esbart dansaire, podríem dir que és més autònom qui balla millor, perquè marca la pauta a la resta. Per això l’ètica és alhora una estètica i una política.Cap tradició -i cap règim polític-és perdurable si no és capaç de generar els seus propis encanteris sobre ella mateixa. Cap tradició -i cap règim polític- es manté en peu únicament per la bondat de les seves lleis. A tota Constitució que vulgui perdurar li cal l’apuntalament d’una politeia. Les tradicions i els règims amb una llarga història són els capaços de convertir els seus usos i costums en evidències ciutadanes.La racionalitat d’una tradició o d’una institució no es troba en el que diu o fa, sinó en la nostra incapacitat per viure sense ella i en el dipòsit de confiança que posa a les nostres mans per encarar el futur. Podríem dir que la sobirania es predica en primer lloc en la música que ens fa ballar, perquè gràcies a ella un poble accedeix a la realitat. Sobirà, en el sentit ple, abans que el poble, ho és el discurs amb el qual el poble legitima la sobirania. En aquest sentit tenia raó Dewey quan deia que si un governant fos capaç de controlar les cançons d’una nació, no tindria cap necessitat de lleis.Gregorio Luri, Reivindicació de la 'politeia', Ara 18/06/2016

• 2:19

  Santiago

   » ‎ El café de Ocata
  
  Si mis hijos me preguntaran qué es lo importante en la vida, les diría que lo más importante es cumplir de muy buena gana con aquel precepto griego que aconsejaba no olvidarse de volver con un amigo cada vez que vamos al mercado. De esta manera puede tener uno amigos como Ángel Ruiz, sabio helenista, que me invitó a pasar unos días en la -ya para siempre- entrañable ciudad de Santiago. 
  
  Creo que no dejamos sin hollar ni el más mínimo charco de la ciudad antigua, llevándonos en las suelas la huella del agua que unos instantes antes estaba reflejando el cielo. ¡Y qué cielos, los de Santiago!  No los he conocido más volubles. Claro que como la emoción estética da de sí lo que da de sí... en cuanto se me presentó la ocasión, me compré, para poder soportarla, una camiseta de algodón de manga larga.
  He conocido, tratado y admirado a varias personas extraordinaria, sabias, amenas y cordiales: Yolanda García López (que se ha pasado de los visigodos a Empédocles), Enrique García-Máiquez (al que tanto me apetecía conocer), Cesáreo Bandera (El Quijote, por montera), José María Anguita (o la consolación de la filosofía), Armando Pego (anduvimos ejerciendo de peripatéticos en torno a la catedral hablando de silencios), Miguel d'Ors (que cuando mueve las manos parece que le gotean versos de entre los dedos). Ocurrió -y esto no ocurre con frecuencia- que a los diez minutos de conocernos ya parecía que llevábamos intimando media vida. 
  Discutimos de lo divino y de lo humano (de los nuevos columnistas de la prensa española, de antiguos poetas, de Magris...) y hasta nos dio tiempo para polemizar sobre la felicidad con dos profesores  del College of William and Mary, de Williamsburg, varados junto al apóstol.
  
  Claro que como no sólo de palabras vive el hombre, también nos acercamos -mi mujer y yo, que hay veces en que tres son multitud- a las orillas del Sar. 
  Son muchos los lugares de peregrinación en Santiago
  García-Máiquez, amarrándonos al pilón de sus versos.
  El hombre del faro de la isla de Ons, a quien tanto admiro. Aunque sólo hubiera sido para poder darle un abrazo, ya hubiera merecido la pena el viaje.