BLOCS DE FILOSOFIA » octubre 6, 2016

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(9 sin leer)

octubre 06, 2016
22:01
Majestad negra -texto completo
» ‎ El café de Ocata

Por la encendida calle antillana
va Tembandumba de la Quimbamba
-rumba, macumba, candombe, bámbula-
entre dos filas de negras caras.
Ante ella un congo -gongo y maraca-
ritma una conga bomba que bamba.

Culipandeando la Reina avanza,
y de su inmensa grupa resbalan
meneos cachondos que el gongo cuaja
en ríos de azúcar y de melaza.
Prieto trapiche de sensual zafra,
el caderamen, masa con masa,
exprime ritmos, suda que sangra,
y la molienda culmina en danza.

Por la encendida calle antillana
va Tembandumba de la Quimbamba.
Flor de Tortola, rosa de Uganda,
por ti crepitan bombas y bámbulas,
por ti en calendas desenfrenadas
quema la Antilla su sangre ñáñiga.
Haití te ofrece sus calabazas;
fogosos rones te da Jamaica;
Cuba te dice: ¡dale, mulata!
Y Puerto Rico: ¡melao, melamba!

¡Sús, mis cocolos de negras caras!
Tronad, tambores; vibrad, maracas.
Por la encendida calle antillana
-rumba, macumba, candombe, bámbula-
va Tembandumba de la Quimbamba.

Luis Palés Matos
21:52
Cuando el vicio era virtud
» ‎ El café de Ocata

20:11
SURCAR EN LAS PROFUNDAS AGUAS DEL ABISMO. LECTURAS Y PENSAMIENTOS.
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

James Salter murió hace un año. Su literatura no nos debería pasar desapercibida. "El río es sucio pero se lava a sí mismo" hablando del rio Hudson. Quienes hemos estado en NY entendemos eso. Salter habla en "Años luz" de una relación entre Viri i Nedra. Un matrimonio que lleva años metido en su quehacer de cuidar ponis , de pasear perros, de contar cuentos maravillosos a Dany y Franca. La luz son aquellos años llenos de una ociosidad de Dios , de cocinar , de trabajo, de domingos en la cama, de jardines llenos de tiempo para regar y plantar flores, plantas , de coser con dedal y hilo , de mirar por la ventana pasar una bandada de pájaros. Los años luz es lo esencial de la vida : comer, la ropa , las prendas de vestir, ... Años luz esconde la vida misma. Y aquí está la extraordinaria historia que Salter nos cuenta.

¿Como escondemos nuestras vidas bajo las sábanas de las relaciones? Rl matrimonio de 30 parece inmortal a sus momentos más allá de esos espacios y tiempos concurridos , llenos de visitas, de fiestas, de viajes organizados, de cenas con los amigos.

Chagall en su cuadro " Sirena sobre la bahía de Niza" nunca penso en las copias falsas que ocuparían los comedores de muchas casas. Salter compone su mundo como si se tratara de un mundo cercano,familiar ... La generosidad y el egoismo parecen como si fuesen ambas cosas parte de un mismo escenario entre un hombre y una mujer. Un hombre que diseña edificios sabe como cuidar los detalles en una relación y el protagonista lo hace con esmero y delicadeza. Pero no existen los hombres puros ni las mujeres puras que mantienen el mundo como el cuento de Sholom Aleichem .

El odio de quienes viven sin verse, de quienes habitan en una misma casa sin encontrase, convierte en mártires a muchas personas en una pareja , en una familia. La mirada mutua desmoraliza, hace perderse mutuamente en vidas ajenas que dejaron de ser propias. Años luz habla de la vida como "la de un bosque que desde lejos parece una unidad que es posible comprender y describir pero más cerca empieza a separarse , a disolverse en luz y sombra de una densidad ciega".

Ese todo engañoso vierte una dependencia irreal : hay quien cree que vive y hay otro tipo de vida diferente. Esa última es la que poco a poco avanza Viri y Nedra . La vida anhelada, la vida deseada, la vida soñada. Una vida más allá del tiempo que hace de lo cotidiano y próximo.
Claro está que muchos hombres y mujeres pueden ocupar lugares estratégicamente dispuestos como caríatides griegas para seguir creyendo que viven una vida. Por eso Viri y Nedra se preguntan por esa naturalidad que la vamos perdiendo cuando nos vamos haciendo mayores, la de los niños y niñas que hablan de otra manera. Un lenguaje sin condiciones, sin tapujos, sin rellenos de contenedores trampa. Por eso es fácil perder el aliento si uno no ha perdido ese bailoteo en su pies que se le mueven todo el rato a lo largo de los años. Un aliento por alguien que no es el otro de enfrente, una otra que no es la de siempre, una otra que aparece como distinta.Kaya , una joven que maneja los instintos primarios de los deseos y sueños imposibles. Y es que en estos momentos no existe ni nada que este bien ni nada que este mal , no hay valoraciones que valgan ni juicios oportunos para seguir estando fuera de esta vida escondida que a uno lo subyuga y lo adentra en su simismamiento perfecto. Nada le protege a uno de esas cosas que nos pasan , del cruce de un otro, una otra que un día aparece pero de la misma manera otro desaparece como si nunca hubiese venido.

¿Puede el conocimiento protegernos de este tipo de vida escondida que nos arrastra ? Salter entiende que no , no hay salvación alguna con el conocimiento, la vida admira la pasión, las mentiras, la energía, el entusiasmo.. Sólo tenemos fragmentos de vida, no tenemos ninguna vida completa.

Con esos fragmentos vivimos. Todo se escapa , todo marcha, todo se desvanece, absolutamente todo. Ese perder forma parte de lo que somos y con lo que nos relacionamos. Las elecciones que hacemos definitivas pero sin más importancia que la que le queremos dar.
De ahí esa indiferencia a las presencias que años ocupan con nosotros tantas mañanas, tardes o noches. Hacer el amor sin hacerlo. Ese otro ya no nos ve, perdió su mirada conjunta, abandono todo. Ya no está , se alejó y no nos mira en absoluto . ¿Cómo reconocer de nuevo a este que amamos un día ? Acaso el amor de una mujer no es el mismo amor con cualquier mujer , y el amor de un hombre no es el mismo amor con cualquier hombre.

Salter entonces acompaña en su Años luz la reflexión de como aprendemos a dejarnos querer como niños, abandonamos el hombre, nos dejamos atrapar por las razones de los montones de cosas anodinas que acompañan el tiempo.

Henry Rousseau en el cuadro del Eden mantiene todavía esa idea de la mujer orgullosa de estar con el Adan correspondiente. Incluso Salter cita a Gandi , Gaudi como vidas de anónimos ciudadanos que son capaces de perder su vida sin más. Por consiguiente la felicidad sea através de los hijos para que así sea el refugio de los años luz que nos permiten escondernos de la verdadera respuesta. La consciencia de nuestra vida pasa por un egoismo que nos hace pensar que todo aquello que hacemos ya nos está bien. O lo contrario no es lo que llamaríamos la infelicidad. Pero Salter vuelve a afinar en su mirada " El pensamiento no conduce nunca a la verdad". Claro está pensar obliga a ser infeliz y así vuelve incompatible los dos caminos la verdad y la felicidad que todas buscamos. Pensar transforma , obliga a la intranquilidad permanente, a la ausencia de estabilidad con uno mismo... Pensar es una forma de desordenarnos , de deshacernos constantemente,.. ¿Acaso no es posible soñar con otras vidas y mundos posibles ? Viri y Nedra se prenguntan por ese dolor de vivir una vida antisocrática, una vida sin análisis, sin preguntas, sin respuestas, sin la verdadera luz.

Nedra dice que el matrimonio es como algo familiar y eso retiene, acompaña, abraza pero también ata, a veces a quien no puede darte aquello que quieres¿ Por qué ese depender de los demás ? ¿Por qué esa necesidad de amar a los otros ? Amar es dejar de necesitar a los otros , a los demás .. lo demás forma parte de la vida aburrida y estúpida.

Ese amor nómada sorprende a todos y todas. Como el pensamiento que también lo es : puesto que siempre se enamora de aquello , lo otro, lo de más allá, de la palabra de quien habla ,de el gesto de quien mueve sus manos, de los ojos de quien observa, de el olor que desprende su cuerpo, de la belleza que muestra su elegancia, de los pies que se deslizan por el suelo , de tantas cosas juntas que cambian rápidamente de una noche a otra. Nos atraen tantas cosas...Lo que nos falta en la vida es aprender a dejar de ser sedentarios y convertirnos en nómadas.
Puede que la anarquïa en las células permitiera que Nedra un día a los 40 deseara abandonar para siempre a su Viri. Imposible vivir con él, no me mira, no me entiende, no me comprende, no me ama de verdad, no se interesa por mi, ha dejado de estar realmente conmigo. Por eso cuando algo te atrapa deja de ser algo deseado, algo que se acaba convirtiendo en ajeno , alejado, extraño, ... Cansados uno de otro simplemente. ´La vida según Salter acaba siendo oscura si seguimos manteniendonos en esos Años luz , en ese no saber perder aquello que nunca nos perteneció. Ser borrosos , ser así para precisamente superar los Años luz de quienes se creen que viven una vida cuando son incapaces de escapar y salir al exterior. Puede que a menudo nos sepamos ver con claridad las cosas de nuestra propia vida, necesitamos un afuera.. alejarnos de las incertidumbres para alcanzar la luz.

Y así esas cicatrices dividen la vida como los anillos de un árbol , dirá Salter... Amar es saber movernos por la vida.

17:57
Desgràcia (#109)
» ‎ telèmac

La pregunta no és si ens sap greu. La pregunta és quina lliçó hem après. La pregunta és, què hem de fer, ara que ens sap greu?
Aquesta novel·la del premi Nobel de Literatura sud-africà J. M. Coetzee és una lectura agredolça i molt impactant a la vegada. És una d'aquelles novel·les que fan pensar. La desgràcia referida en el títol és un motiu recurrent que s'aplica a la situació personal dels personatges principals. També es podria debatre si J. M. Coetzee tracta de treure conclusions, no gaire velades, sobre la societat sud-africana de després de l'Apartheid. I, en aquest sentit, és un llibre polèmic pel seu pessimisme al respecte. Les autoritats governamentals sud-africanes van titllar aquesta novel·la de racista en el moment de la seva aparició, el 1999. Tot i que Coetzee se'n guarda prou d'identificar o estereotipar els personatges racialment, al cap i a la fi la dicotomia entre civilització i barbàrie, entre la ciutat i el camp, es va fent problemàtica a mesura que avança el llibre. El sistema de reconciliació i perdó reclamat per gent com Mandela i Tutu ha quedat desautoritzat en una lluita per una terra i uns béns escassos que sembla reduir el país a la màxima de supervivència del més fort. Sembla ser que el projecte de la reconciliació per si sol no és res si no va acompanyat de la lluita per la redistribució dels béns i la justícia social. L'argument principal és el d'un gran arc narratiu: el protagonista, David Lurie, és un professor d'universitat de mitjana edat, egoista i desencantat, desagradable com a individu, almenys des del punt de vista del lector. El seu comportament sexual cap a les dones, que ell percep com a normal, ratlla la línia de l'abús. Arriba el moment en què traspassa aquesta línia establint una relació amb una estudiant, que desemboca en un escàndol que afecta la seva carrera professional. Com que és incapaç d'expressar sentiments, la seva defensa comença a fer aigües, i finalment acaba perdent la seva feina i el seu estatus social. Es trasllada al camp, a la granja on viu la seva filla, amb qui no manté una relació gaire estreta. Allà, pare i filla són brutalment atacats per un grup d'homes negres, i a partir d'aquest moment Lurie comença a plantejar-se una relació diferent amb les seves emocions i amb l'existència en general. Seria una solució fàcil concloure que Lurie aprèn alguna lliçó o esdevé millor persona, però en realitat el seu arc narratiu és una mica més subtil que això. En un món on no hi ha esperança ni redempció possibles, on no es dóna la síntesi hegeliana, on els ciutadans que havien estat respectables es veuen abocats a conviure amb el caos, l'única forma d'existència viable és la subhumana. Una de les metàfores principals de la història compara els gossos, condemnats a una eutanàsia forçada i a una vergonya que imposa la pròpia naturalesa, amb l'existència buida i sense rumb del protagonista. En això es resumeix la situació que el personatge principal llegeix com a caiguda en desgràcia. Tanmateix, tot això seguiria essent força simple si en aquesta caiguda no fossin arrossegats també els innocents, o si no s'imposés la necessitat que algú pagui pels pecats dels altres. En un món on la innocència ha estat cancel·lada, el sacrifici últim o l'ofrena de bona voluntat no tenen sentit si no hi ha déus a l'altra banda que la recullin.
Sinopsi: L'argument es basteix a partir de dos fils principals que actuen com a reflex l'un de l'altre. D'una banda, el comportament del professor d'universitat David Lurie provoca el seu acomiadament de la vida acadèmica i el seu trasllat al camp amb la seva filla. D'altra banda, l'abús a què és sotmesa la seva filla contrasta directament amb la seva pròpia actitud abusiva en el passat. La reconciliació amb si mateix, finalment, arriba amb prou feines en la forma de desencantament resignat.
M'agrada: És una novel·la que planteja preguntes a molts nivells, i que deixa prou fronts oberts com per no obtenir-ne respostes definitives.

10:25
Olimpiada de Filosofía 2016: Nuevas tecnologías e identidad humana
» ‎ El club de los filósofos muertos

El ensayo que tenéis que realizar durante este primer trimestre (fecha límite: 10 de diciembre) es sobre el tema de la "antropotécnica", o la relación de las nuevas tecnologías (ingeniería genética, robótica, etc.) con la identidad humana (qué somos, cómo devenimos, qué queremos ser y hacer).
Para ello, de las películas que os he indicado son especialmente interesantes Matrix Gattaca El planeta de los simios Inteligencia Artificial Ex machina 2001, una odisea del espacio Blade Runner
Y en cuanto a referencias filosóficas

Nick Bostrom, Máquinas Superinteligentes Ray Kurzweil, La era de las máquinas espirituales Aldous Huxley, Un mundo feliz Mary Shelley, El doctor Frankenstein Santiago Navajas, El síndrome Blade Runner
Por cierto, aquí podéis consultar una entrevista que me hacen sobre mi libro que tiene mucho que ver con el tema de las Olimpiadas

Y el poema de Richard Brautigan

Vigilados todos por las máquinas de amor y gracia

Me gusta pensar (¡y cuanto antes, mejor!)
en un prado cibernético donde mamíferos y ordenadores
vivan juntos en mutua armonía programada
como el agua pura tocando el cielo despejado.

Me gusta pensar (¡ahora mismo, por favor!)
en un bosque cibernético lleno de pinos y componentes electrónicos
donde los ciervos paseen tranquilos entre las computadoras
como si fueran flores con pétalos que giran.

Me gusta pensar (¡así ha de ser!)
en una ecología cibernética donde seamos liberados del trabajo
y volvamos a la naturaleza, retornando a nuestros hermanas y hermanos mamíferos,
vigilados todos por máquinas de amorosa gracia.

PD. Bases de la IV Olimpiadas de Filosofía, premios y requisitos

8:57
Classe 12
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 12 que introdueix la teoria de les Idees de Plató. classe-12

7:38
Diálogo con Sócrates ante la sede del PSOE
» ‎ El café de Ocata

En El Subjetivo

6:24
Quina és la tasca de l'intel.lectual? (Michel Foucault)
» ‎ La pitxa un lio

Michel Foucault

Esta entrevista se realizó el 3 de noviembre de 1980 por Michael Bess, estudiante graduado del Departamento de Historia en la Universidad de California, Berkeley. Foucault se encontraba en Berkeley para ofrecer las conferencias Howison (“Subjetivación y verdad”) los días 20-21 de octubre de 1980. Extractos de la entrevista aparecieron en un artículo escrito por el propio Bess y publicado el 10 de noviembre de 1980 en el diario estudiantil Daily Californian, de dicha universidad. La entrevista se desarrolló en francés y fue traducida por el propio Michael Bess.
Hace un momento usted me contaba que es moralista…
En cierto sentido lo soy, en la medida en que creo que uno de los propósitos, uno de los sentidos de la existencia humana – la fuente de su libertad – es no aceptar nunca nada como definitivo, intocable, obvio o inmóvil. No se debería aceptar que ningún aspecto de la realidad se convierta en ley definitiva y anti humana para nosotros.
Sin embargo, necesitamos aferrarnos, incluso de manera provisoria.
Sí, es cierto. Esto no significa que uno deba vivir en una discontinuidad indefinida. A lo que me refiero es que uno debe considerar todos los puntos de fijación, de inmovilización, como si fuesen elementos tácticos, estratégicos; como parte de un esfuerzo por devolver las cosas a su movilidad original, a su apertura al cambio.
Te mencionaba anteriormente los tres elementos de mi moral. Estos son (1) la negación a aceptar como evidente las cosas que se nos proponen; (2) la necesidad de analizar y conocer, dado que no podemos llevar a cabo nada sin la reflexión y el entendimiento – de ahí el principio de curiosidad; y (3) el principio de innovación: buscar en nuestras reflexiones aquellas cosas que nunca han sido pensadas o imaginadas. En resumen: negación, curiosidad, innovación.
Me parece que el concepto que tiene la filosofía moderna respecto del sujeto supone estos tres principios. Me refiero a que la diferencia entre sujeto y objeto es precisamente que el sujeto es capaz de negarse, de generar innovación. Por tanto, ¿su trabajo ataca la tendencia a cristalizar esta noción de sujeto?
Lo que estaba explicando era el campo de valores dentro del cual sitúo mi trabajo. Me preguntaste antes si yo era un nihilista que rechaza la moralidad. Te respondí que no. También me estuviste preguntando “por qué hace el trabajo que hace”
Estos son los valores que propongo. Pienso que la teoría moderna del sujeto, la filosofía moderna del sujeto, muy bien podría ser capaz de otorgar al sujeto una capacidad para la innovación, etc., pero que, sin embargo, en la actualidad la filosofía moderna sólo lo hace en un nivel teórico. En la realidad no es capaz de traducir en una práctica estos diferentes valores que estoy tratando de elaborar en mi propio trabajo.
¿El poder puede ser abierto y fluido, o es intrínsecamente represivo?
El poder no debe ser entendido como un sistema opresivo que somete desde la altura a los individuos, castigándolos con prohibiciones sobre esto o aquello. El poder es un conjunto de relaciones. ¿Qué significa ejercer el poder? No significa tomar esta grabadora y arrojarla contra el suelo. Tengo las capacidades para hacerlo, tanto material como física y anímica. Sin embargo, si la azoto contra el suelo con el propósito de hacerte enojar o que no puedas reproducir lo que he dicho, o presionarte de modo que te comportarás de tal o cual manera o para intimidarte; pues bien, lo que he hecho al moldear tu comportamiento mediante ciertos medios, eso es poder.
Esto quiere decir que el poder es una relación entre dos personas, una relación que no está en el mismo orden de la comunicación (incluso si estás obligado a servirme como instrumento de comunicación). No es lo mismo que decirte “el clima está agradable” o “nací en tal o cual día”.
Ejerzo poder sobre ti: influyo en tu comportamiento o intento hacerlo. Intento guiarlo, conducirlo. Y la manera más sencilla es, obviamente, tomándote de la mano y obligarte a que vayas a donde quiero. Ese es el caso límite, el grado cero del poder. Y es precisamente en ese momento en que el poder deja de serlo y se convierte en simple fuerza física. Por el contrario, si uso mi edad, mi posición social, el conocimiento que pueda tener sobre determinado tema para hacer que te comportes de un modo particular – es decir, no te estoy forzando a algo sino que te estoy dejando completamente libre – ahí es cuando empiezo a ejercer poder. Está claro que no debemos definir el poder como un acto violento y opresor que reprime a los individuos forzándolos a hacer algo o evitando que hagan algo distinto. Sino que el poder tiene lugar cuando existe una relación entre dos sujetos libres y esta relación es desigual, de modo que uno puede actuar sobre el otro, y ese otro es guiado o permite que lo guíen.
Por tanto, el poder no siempre es represivo. Puede tomar varias formas. Y es posible tener relaciones de poder que son abiertas.
¿Son relaciones equitativas?
Nunca son equitativas porque la relación de poder es desigual. Pero puedes tener sistemas de poder reversibles. Tomemos, por ejemplo, lo que sucede en una relación erótica – no estoy hablando de una relación amorosa sino simplemente una relación erótica. Pues bien, tienes claro que es un juego de poder y la fuerza física no es necesariamente el elemento más importante aquí. Ambos tienen una cierta manera de actuar en el comportamiento del otro, moldeándolo y determinándolo. Uno de los dos puede usar esta situación de un modo determinado y luego generar el inverso exacto con respecto al otro. Pues bien, ahí tienes una forma específica y pura de poder reversible.
Las relaciones de poder no son en sí mismas formas represivas. Lo que sucede es que en las sociedades, o en la mayoría de ellas, se crean organizaciones para mantener cristalizadas las relaciones de poder, para mantener dichas relaciones en un estado de asimetría, de modo que un cierto número de personas obtienen una ventaja social, económica, política, institucional, etc. Y esto cristaliza la situación. Eso es lo que uno llama poder, en el sentido estricto del término: es un tipo específico de relación de poder que ha sido institucionalizado, cristalizado e inmovilizado para beneficios de algunos y perjuicio de otros.
Pero, ¿son ambas partes de la relación victimas del poder?
¡No del todo! Sería forzar demasiado la idea si decimos que aquellos que ejercen el poder son víctimas. De cierta manera es verdad que pueden quedar atrapados en la trampa, dentro de su propio ejercicio de poder; pero no son tan victimas como los otros. Inténtalo…ya verás [risas].
¿Está alineado con la posición de los marxistas?
No lo sé. Verás, no estoy seguro de saber qué es el marxismo en realidad y no creo que exista como algo abstracto. Para mala o buena suerte de Marx, su doctrina ha sido adoptada casi siempre por organizaciones políticas y es, después de todo, la única teoría cuya existencia siempre ha estado atada a organizaciones sociopolíticas que fueron extraordinariamente fuertes y volátiles, hasta el punto de convertirse en aparatos del Estado.
De manera que cuando mencionas al marxismo, te pregunto a cuál te refieres, ¿el que se enseña en la República Democrática Alemana (marxismo-leninista); el vago, desaliñado y bastardo concepto que usan algunos como George Marchais; o el cuerpo doctrinario que sirve como punto de referencia para algunos historiadores ingleses? En otras palabras, no sé lo que es el marxismo. Intento luchar con los objetos de mi propio análisis, por lo que cuando uso un concepto utilizado tanto por Marx o los marxistas, un concepto útil y tolerable, para mí es indiferente. Siempre me he negado a considerar como factor decidor el estar o no de acuerdo con el marxismo a la hora de negar o aceptar lo que digo. No me podría importar menos.
¿Tiene algunas ideas respecto de un sistema de poder que ordene a la masa de seres humanos en el planeta, un sistema de gobierno que no se convierta en una forma de poder represiva?
Un programa de poder puede tomar tres formas. Por un lado, ¿cómo ejercer un poder que sea efectivo y posible (en esencia, cómo reforzarlo)? O, por otro lado, la postura inversa: ¿cómo anular el poder, qué puntos atacar para derrumbar la cristalización del poder ya existente? Y por último, la postura intermedia: ¿de qué manera limitar las relaciones de poder tan encarnadas y desarrolladas en una sociedad específica?
Pues bien, la primera postura no me interesa: crear un programa de poder que ejerza el poder más que antes. La segunda postura es interesante, pero me complica que se deba considerar esencialmente bajo el propósito de sus objetivos concretos: las luchas que uno desea emprender. Y esto significa, precisamente, que uno no debe hacer de ella una teoría a priori.
En cuanto a la postura intermedia – ¿cuáles son las condiciones aceptables del poder? – digo que estas condiciones aceptables para el ejercicio del poder no pueden ser definidas a priori. Ellas son siempre el resultado de relaciones de fuerza dentro de una sociedad. Y en tal situación sucede que un cierto desequilibrio en las relaciones de poder es, en efecto, tolerado por un periodo de tiempo por aquellas víctimas que están en una posición más desfavorable. Esto no quiere decir que semejante situación sea aceptable. Ellos son conscientes de esto desde el primer momento, de modo que después de pocos días, años, siglos, las personas siempre terminan resistiéndose y ese viejo compromiso ya no funciona. Eso es. Pero no se puede dar una fórmula definitiva para el ejercicio óptimo del poder.
¿Quiere decir que algo se cristaliza en las relaciones de poder entre las personas y que se vuelve intolerable después de un tiempo?
Claro, a pesar de que a veces sucede de inmediato. Las relaciones de poder, tal como se expresan en una determinada sociedad, no son sino la cristalización de una relación de fuerzas. Y no hay ninguna razón para que estas cristalizaciones de las relaciones de fuerza deban ser formuladas como una teoría ideal de dichas relaciones.
Dios sabe que no soy un estructuralista o un lingüista o algo por el estilo, pero, verás, es casi como si un filólogo quisiera decir “bien, así es como el lenguaje debe ser hablado, así es como el inglés o francés debe ser hablado”. ¡Pero no! Uno puede describir de qué manera un lenguaje es hablado en un determinado momento, uno puede decir lo que es comprensible y lo que es inaceptable, incomprensible. Y es todo lo que uno puede decir. Por otro lado, sin embargo, esto no significa que este tipo de trabajo en relación al lenguaje no permita innovaciones.
Es una posición que se rehúsa a hablar en términos positivos, excepto para el momento presente.
Desde el momento en que uno concibe el poder como un ensamble de relaciones de fuerza, no puede haber ninguna definición programática de un estado óptimo de fuerzas, a menos, claro, que uno fije posiciones al decir “quiero que el blanco ario, de raza pura tome el poder y lo ejerza”, o incluso, “quiero que el proletariado ejerza el poder y quiero que lo haga de manera absoluta”. En ese momento sí se ha establecido un programa para la construcción del poder.
¿Es intrínseco a la existencia humana que su organización se transforme en una forma represiva de poder?
Sí. Por supuesto. Tan pronto como haya personas que se encuentren en una posición – dentro del sistema de relaciones de poder – donde puedan actuar sobre otros y determinar la vida y el comportamiento de éstos, pues bien, la vida de esas otras personas no será del todo libre. Como resultado, dependiendo del umbral de tolerancia y de un gran número de variables, la situación será más o menos aceptada, pero nunca completamente. Siempre habrá personas que se rebelen, que se resistan.
Permítame poner otro ejemplo. Si un niño quiere rayar las murallas de una casa, ¿sería represivo impedir que lo haga? ¿En qué punto uno dice “¡Basta!”?
[…] Si acepto la idea que frecuentemente se tiene del poder – vale decir, que es algo horrible y represivo para el individuo – es evidente que evitar que un niño raye las murallas sería una tiranía insoportable. Pero eso no es el poder: Yo digo que el poder es una relación. Una relación en la que uno guía el comportamiento de los otros. Y no hay ninguna razón para decir que la manera de guiar el comportamiento de los otros no puede tener, en última instancia, un resultado positivo, valioso, interesante, etc. Si yo tengo un hijo, te aseguro que no rayaría en las murallas; y si lo hiciera, sería contra mi voluntad. ¡Incluso el solo pensarlo!
Es complicado…a veces uno tiene que cuestionar constantemente.
¡Sí, sí! ¡Así es! Un ejercicio de poder nunca debe ser algo evidente. No significa que porque seas el padre tienes derecho a golpear a tu hijo. A menudo, incluso, no castigarlo es también una manera de moldear su comportamiento. Este es un dominio de relaciones bastante complejo que exige una reflexión constante. Y cuando uno piensa en el cuidado con que los sistemas semióticos han sido analizados en nuestra sociedad, para develar su valor significante [valeur signifiante], ha existido un relativo descuido de los sistemas para el ejercicio del poder. No se le ha dado la suficiente atención a este complejo ensamble de conexiones.
Su postura escapa continuamente de la teorización. Tiene que rehacerse una y otra vez.
Es una práctica teórica, si tú quieres. No es una teoría sino más bien una manera de teorizar la práctica. […] Como mi posición aún no ha sido esclarecida del todo, a veces la gente piensa que soy una suerte de anarquista radical que tiene un profundo odio hacia el poder. ¡No! Lo que trato de hacer es abordar este fenómeno tremendamente importante y confuso que es el ejercicio del poder en nuestra sociedad, con la mayor reflexión y prudencia. Prudencia en mi análisis, en los postulados morales y teóricos que empleo. Intento averiguar qué está en juego. Pero cuestionando las relaciones de poder de la manera más escrupulosa y atenta posible, examinando todos los ámbitos de su ejercicio, que no es lo mismo que construir una mitología del poder como si fuera la bestia del apocalipsis.
¿Hay temas positivos en su concepto sobre lo que es bueno? En la práctica, ¿cuáles son los elementos morales en los que basa sus acciones?
Ya te los dije: negación, curiosidad e innovación.
Pero, ¿no son todas ellas negativas en cuanto al contenido?
La única ética que puedes tener con respecto al ejercicio del poder, es la libertad de los otros. Yo no le digo a la gente “hagan el amor de esta manera, tengan hijos, vayan a trabajar”.
Debo admitir que estoy un tanto perdido al no tener puntos de orientación en su mundo, hay demasiada apertura.
Escucha, escucha… ¡No es tan difícil! No soy un profeta; no soy un organizador; no quiero decirle a la gente qué debe hacer. No voy a decirles “¡esto es bueno para ti, esto no!”.
Intento analizar una situación real en sus diversas complejidades, con el propósito de permitir la negación, la curiosidad y la innovación.
Y con respecto a su vida personal, eso ya es distinto…
¡Pero a nadie le incumbe!
Pienso que en el fondo de todo esto hay un malentendido sobre la función de la filosofía, del intelectual, del conocimiento en general: y es que les concierne a ellos decirnos qué es bueno.
¡Pues no! ¡No, no, no! No es responsabilidad de ellos. Ellos ya son bastante propensos a interpretar ese papel. Por dos mil años han estado diciéndonos qué es bueno, con todas las consecuencias catastróficas que eso ha generado.
Hay un juego terrible aquí, un juego que oculta una trampa en la que los intelectuales tienden a decir lo que es bueno, y las personas no encuentran nada mejor que les digan lo que es bueno, cuando sería mejor que empezaran a gritar “¡esto es malo!”
Pues bien, cambiemos el juego. Digamos que los intelectuales ya no tendrán el rol de decir lo que es bueno. Por tanto, dependerá de las propias personas, basando su juicio en los múltiples análisis de realidad que se les ofrezcan, trabajar o comportarse espontáneamente, de manera que puedan definir por sí mismos qué es bueno para ellos.
Lo bueno a veces surge a través de la innovación. Lo bueno no existe como tal en un cielo atemporal con personas que serían como los Astrólogos del Bien, cuyo trabajo es determinar cuál es la naturaleza favorable de las estrellas. Lo bueno es definido por nosotros, se practica, se inventa. Y es un trabajo en conjunto.
¿Está más claro ahora?
Michel Bess entrevista a Foucault. El poder, los valores y el Intelectual, DeFilosofía/History of the Present septiembre 1988Traductor: Francisco Larrabe.

0:26
Ética y decrecimiento
» ‎ Filosofía para cavernícolas

Este artículo fue publicado originalmente por el autor en El Periódico Extremadura

Dicen que los inocentes (los niños, los nativos de culturas ancestrales, los sencillos hombres del campo) son buenos hasta que los pervertimos, colonizamos y corrompemos los malvados civilizados. Ya lo cuenta el Génesis: el ser humano es bueno hasta que, queriendo saber más de la cuenta (probando el fruto del árbol del conocimiento), rompe el equilibrio ecológico del paraíso y hace aparecer el mal en el mundo. Por eso, la bondad les parece a muchos un asunto del corazón, y no del entendimiento. Y algo de (o mucho, o casi nada más que) eso hay en la defensa de algunas propuestas políticas. Como la del decrecimiento.
El decrecimiento es un movimiento político que cuestiona el objetivo de la economía clásica (el crecimiento económico ilimitado, al que culpa de los problemas ecológicos y las desigualdades sociales) y que aboga por la disminución paulatina de la producción y el consumo, afirmando que la gente puede vivir mejor con menos, en la línea de una “economía budista”, que decía Schumacher. Los partidarios del decrecimiento proponen un modelo económico en que la autosuficiencia, el consumo de productos locales y duraderos, y, en general, la adopción de un modo de vida más austero, son principios fundamentales.
El decrecimiento parece una doctrina encomiable y necesaria, y de la que quizás urja convencer a mucha gente en un futuro próximo. ¿Pero cómo? Es obvio que para eso necesitamos argumentos filosóficos, de naturaleza moral, política y hasta metafísica. Digo filosóficos, y no científicos, porque no existen criterios científicos para legitimar teorías políticas (si así fuera dejaríamos a los científicos hacer las leyes y formar gobiernos).
Buscando esos argumentos asistí hace unos días a unas conferencias en pro del decrecimiento organizadas aquí en Mérida. El resultado fue un tanto decepcionante. La primera de las ponentes (pese a ser filósofa de formación) no ofreció casi ningún razonamiento ético. Daba por sentado el presunto derecho de la naturaleza a no ser esquilmada, y el no menos presunto derecho de las próximas generaciones a vivir en un planeta viable. La bondad de tales cosas se suponía evidente. O se confiaba a criterios emotivos. ¿Cómo no vamos a sentirnos responsables de la suerte de nuestros descendientes? Tanta alergia debían de darle los argumentos éticos que la ponente se empeño en comparar el advenimiento del decrecimiento con el de un nuevo paradigma científico, como si el “progreso moral” dependiera de datos y anomalías empíricas, tal como el de la ciencia. O emociones o datos, parecía decir. La cosa, por lo que se ve, era no pensar.
Otro de los ponentes, Antonio Turiel, un prestigioso científico del CSIC, tras describir de forma magnífica los probables efectos del consumo desaforado de los recursos energéticos, también fundaba en emociones (en el miedoal colapso energético y económico) su apuesta moral por el decrecimiento. Tras su conferencia busqué y leí una novela divulgativa que tiene escrita sobre el tema. Su protagonista es un científico que salva al mundo gracias a su buen corazón, racionando a la gente la energía que solo él sabe producir mientras la educa en la contención y la responsabilidad.

Lo que ni Turiel ni ningúndecrecionista justificaba allí es por qué debemos ser contenidos y responsables, ni por qué hay que conservar nada, o por qué han de importarnos un pimiento las futuras generaciones. Emociones y datos acaso sean condiciones necesarias para responder estas preguntas, pero no son suficientes. El decrecimiento como elección (no como imposición) política no debería depender de gráficos apocalípticos (por muy certeros que sean), ni de una infundada empatia universal. Los buenos no lo son por estar bien informados, ni por tener buen corazón, sino por conocer con certeza lo que somos y nos conviene. Y en conocer, o creer conocer eso, se fundan los argumentos morales. Tal vez sea un alarde de optimismo antropológico, pero creo que si algo tiene que crecer para que decrezca la fiebre productiva y consumista, y la estupidez moral que la provoca, es el nivel racional de la reflexión acerca de lo que es realmente bueno y justo para todos.

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BLOCS DE FILOSOFIA » octubre 6, 2016

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