BLOCS DE FILOSOFIA » noviembre 24, 2016

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• noviembre 24, 2016
• 17:38

  Roxe de Sebes de Ignacio Castro Rey (Presentació del Llibre).

   » ‎ La pitxa un lio

  LA LLIBRERIA LAIE TÉ EL PLAER DE CONVIDAR-VOS A LA PRESENTACIÓ DEL LLIBRE ROXE DE SEBES. Mil días en la montaña L'acte comptarà amb la presència de l'escriptora Alicia Kopf, el filòsof Oriol Leira i l'autor, Ignacio Castro ReyLaie: Pau Claris, 85. dijous, 1 de desembre a les  19:30 hores

  
  

• 14:37

  La risa del ministro y la huelga de estudiantes.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas
  Justificando la huelga de estudiantes de hoy. Podéis leerlo aquí, en el Periódico Extremadura. 

• 14:08

  En el día de hoy

   » ‎ El café de Ocata
  Al amigo Borja Lucena Góngora
  Ya intuía yo que éste no iba a ser un día más. He comprobado lo acertado de mi intuición al responder afirmativamente a la solicitud de amistad que me ha dirigido Thalita Chelsea desde Tamarinda, en el Kalimantán Oriental (Indonesia). Sépanlo todos ustedes: tengo una amiga de fb en Tamarinda.
  Las premoniciones han comenzado a las 2:23 de la mañana cuando estaba finalizando El tiempo en mis brazos, el tomo III de los Cuadernos de Notas de Tomás Segovia, que me lo regalaron en México.  De repente ha sonado el móvil -a estas horas intempestivas el teléfono siempre suena estentórea y sobrecogedoramente de repente- y he reconocido esa voz débil, quebradiza, y arrastrada, que necesita coger fuerza para articular cada sílaba.
  - Pa...pa -me ha dicho- que... que... que me he... me... he... vu...el...to... me he vuel...to a caer de... de... la cama...
  He estado hablando un buen rato con el caído, intentando convencerle de que yo no era su padre y escuchando sus frases entrecortadas, rotas, sin sentido.
  He identificado la voz porque el miércoles 19 de octubre me sonó el móvil a las 4:30 de la mañana. Tengo apuntada la fecha y la hora, pero no recuerdo qué estaría leyendo. Era un número desconocido. - ¿Sí? -pregunté.- Pa...pa -me contestaron. La voz me pareció que era la de un hombre joven en graves apuros. No sé por qué pensé que podía ser mi hijo. Me alarmé especialmente cuando se interrumpió la llamada tras el tercer "pa...pa". Intenté devolver la llamada una y otra vez, pero no me contestaba nadie. ¿Y si mi hijo estaba metido en un lío fenomenal? ¿Pero por qué me llamaba desde un teléfono desconocido? Enmarañado en mis propios temores, todas las dudas confirmaban la sospecha de que, efectivamente, tenía que ser mi hijo. El sueño de la razón, ya lo saben, produce monstruos, especialmente a esas horas de la madrugada. ¿Tenía que llamar a mi nuera? ¿Y despertar a mi mujer? ¿Y si no pasaba nada? A las 6:00, finalmente, me cogieron el teléfono.- ¿Qué te pasa? ¿Te ocurre algo? -pregunto.Unos segundos de silencio, eternos.- No... no... per-do-ne.... que es... que esta.... estaba lla...lla...man...do a ... a ... mi padr-dre.
  Me enfadé con él. Le dije algunas cosas de las que no me siento orgulloso, porque sin duda, era alguien que se lo estaba pasando mal.  Quizás por intentar compensar mi mal comportamiento del 19 de octubre, hoy he estado un buen rato colgado del teléfono. Era la misma persona, no había duda. Alguien adulto. Quizás alrededor de 30 años. Lo único que he sacado en limpio es que se había caído de la cama y no podía levantarse, pero no había manera de hacerle entender que yo no era su padre. Finalmente lo he convencido para que volviera a llamarme. No ha vuelto a sonar mi móvil. Espero, de todo corazón, que haya sonado el de su padre.
  La guinda del día la acaban de poner los de Amazon, que me han entregado, ahora mismo, Mi siglo, de Aleksander Wat, acompañado de esta nota:
  
  Sólo añadiré un consejo: si alguna vez tenéis la fortuna de ser invitados a Soria por el Círculo Filosófico Soriano, no lo dudéis, decid que sí. Saldréis ganando.p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 28.0px Helvetica; color: #ffffff; -webkit-text-stroke: #ffffff} p.p2 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 16.0px Helvetica; color: #ffffff; -webkit-text-stroke: #ffffff} p.p3 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Helvetica; color: #ffffff; -webkit-text-stroke: #ffffff} span.s1 {font-kerning: none; text-shadow: 0.0px 1.0px 4.0px rgba(254, 254, 254, 0.0039)} span.s2 {font: 16.0px Helvetica; font-kerning: none; text-shadow: 0.0px 1.0px 4.0px rgba(254, 254, 254, 0.0039)}

• 13:35

  El occidente desolado (I)

   » ‎ Educación y filosofía
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  El mundo despojado (I)
  Marcos Santos Gómez
  
  
  Hegel, en la Fenomenología del espíritu, se refiere al modo de relación estoico con el mundo como el de un extrañamiento que lo convierte en un ámbito ajeno, del que se escinde la impotente voluntad humana y por el cual el pensamiento surge precisamente como el movimiento que efectúa esta escisión, como ese modo de situar frente a sí al mundo. Pero trágicamente, lo escindido permanece en quien obra dicha separación, pues el mundo es la materia que lo nutre y constituye. Este desgarro que se vive en lo más íntimo implica la creación de un cierto vacío, la emergencia de una desconexión entre el sujeto que mira y el objeto que es mirado. 
  El pensamiento medieval, como el Estoicismo, en su momento de mayor crisis se supo capaz de capturar conceptualmente una realidad que, sin embargo, se le escapaba, que permanecía bellamente inasible, una suerte de apagado grito en medio de la cordura de la ciencia incipiente. En este sentido, el nominalismo obra esta fuga propia de la conciencia que esgrime el bisturí de un pensamiento lúcido y tenaz pero que fabrica una desolación semejante. Un extrañamiento que continúa en lo que se daría en llamar Modernidad, cartesiano, que expulsa de sí aquello que es pensado, y que cristaliza y entifica lo que toca, haciendo inaudible la música del cosmos, como ánima oculta en medio de esta muerte expositiva. Así, desde esta ontología propia del occidente cristiano y greco-latino, el mundo es percibido y entendido, al mismo tiempo que se lo intenta abarcar de un modo organizado, como la effroyable esfera de Pascal, en la melancólica magnificencia de una soledad abismal que asombra.
  
  
  Lo que trato de defender es que esta impotencia en relación con la aprehensión del mundo, que se torna accesible en la medida en que ha de sacrificarse gran parte del mismo, es el germen de una transgresora actividad mundana, la explicación, creo, de que la tan denostada pasividad estoica ante la inconcebible esfera del erial del mundo que se piensa, la aparente resignación que se ciñe a contemplar y aceptar lo dado, no lo sea tal, sino que, al contrario, de ella emergiese una frenética acción y una voluntad de configurar la materia, con la vocación de quien se sabe pequeño como un tábano y feo como Tersites. El mundo está, para el estoico romano, irradiando su silencio, porque permanece pendiente de un hilo en el vacío, ensimismado, en una suerte de soliloquio indescifrable, vertiginosamente lejos, apenas una mota de polvo.
  
  
  Al tiempo que se comprende desde los cristales de las categorías latinas, se paga el precio de la última ininteligibilidad de lo real, de que en la cadena de explicaciones no haya un final, de que el mundo no pueda contenerse a sí mismo y deba tensarse en pos de una trascedencia que lo niegue. Es lo que iniciara la metafísica, este poder meditar el mundo porque se interpone entre él y el pensador un abismo, horadando las viejas seguridades y firmezas. Ahora se hace evidentísimo lo que ocultaba la razón de Jenófanes en su seno, que fue la luz intensa de una Ilustración que ha poblado de sombras la realidad que trató de iluminar. Justo por esta desasosegante metafísica el estoico, desde ella, por ella y gracias a ella, busca frenéticamente el sosiego. Y el sosiego ya no puede ser el de la plena captación, sino el del puro acto de pensar como infatigable suma de fracasados intentos de captar, una suerte de arrullo al que el hombre debe acostumbrarse pues es lo que mejor realiza su vuelo sobre los espacios infinitos. Esto es lo único que cabe hacer, lo único posible, como el niño que repite una y otra vez la resolución de su puzzle, de un rompecabezas cuyas piezas son gélidos minerales.
  
  
  Así pues, el estoico tardío, tras el delirio contemplativo griego, en la Roma de los mausoleos y acueductos, se ve abocado a restituir constantemente su forma al mundo, lo que quiere decir a racionalizarlo, a recomponerlo. La incertidumbre le fuerza a una actividad incesante en la frustrante búsqueda de equilibrios efímeros. Cura de almas es la filosofía para el estoico romano, para Séneca, en el sentido de que ésta es, ya no puede sino ser, una re-creación de sí mismo. Es la tensión revolucionaria por excelencia, el obstinado salto de Alvarado sobre la propia inmanencia. Acabar quemado en el incendio de las viejas naves, que el individuo trata de contemplar inmutable, mientras parece morir con las naves en el vacío de un mundo cosificado que desespera. Entonces no resta sino un cierto y decidido avanzar a ciegas, un hacer camino al andar.
  
  
  
  Así pues, contra el prejuicio que ve en el estoicismo sólo el momento de estupor y parálisis, pensar es ya una demiúrgica apuesta que en la pronunciación del logos vuelve y revuelve las “cosas”. No queda el mundo idéntico ante el verbo preñado de suave alegría del latín aforístico de Séneca o tras la recia palabra de los Santos Padres, que tiende al Derecho al tiempo que lo rebasa, pues pensar es operar con una vigorosa resignación, convertirse en el ingeniero de una nostalgia infinita y perdida, en el artífice contumaz que enreda en las cosas, que las funde o divide, que las organiza, infundiendo esta misma actividad a lo real, pintando lo real con esta alocada praxis que busca, diría Jaspers, la serenidad en medio del insufrible naufragio. Una tranquillitas animi que consiste en acoplarse al caudal, como el judoka o el junco a la fuerza del viento. Asumir la tensión de pensar para, como el giróvago sufí, dar vueltas borracho de centros y de circunferencias. Poner así en marcha esa conjetura que llamamos “hombre” con su espacio interior y ese sueño que ha de tomarse en serio, entre la fina ironía y la chanza cínica de la Secta del Perro.
  
  
  La inteligencia estoica consistiría en subrayar lo cómico de la tragedia civilizatoria y, como por arte de magia, todo puede dar la vuelta, todo puede ponerse patas arriba, superando una sucesión de crisis. Ver en tales crisis el momento justo, lo oportuno, el sublime reino de las transformaciones que se acoge con gozo. Un logos, el de Séneca, que evocando a Parménides y procediendo del mismo, ya sólo puede aspirar a ser el logos de Heráclito, a la sombra de Cratilo, mudo de estupor. Revertir tanto desamparo en manso gozo, porque se espera que cuando todo sea nuevamente un mismo curso, la existencia pueda sobrellevarse tan bien como de hecho ya se anticipa en el vientre preñado de utopía de la imaginación estoica, ese espacio de la libertad interior que inventa Séneca y que el cristianismo terminaría de perfilar, hasta llegar al mismo Rousseau. Racionalizar es insuflar la esperanza de que las cosas vuelvan a encajar. El estoico es un mendigo de limpias revoluciones, que cuida y espera, que realiza en el mero acto de resistir, el obrero de un pensamiento que trata de ser pensamiento vivido, es decir, vida filosófica, cabal, consciente, lúcida. Es el pathos de una razón configuradora que ha veteado todo Occidente, cuya función consiste no tanto en entender, sino en labrar el mundo y que transforma enmendando. Una contemplación que opera, que es ya, en su distanciamiento, una firme voluntad de praxis, pues lleva en su seno el deseo de recomponer lo desgarrado.
  
  
  Y la bullente combinación de los átomos será, entonces, obra del hombre erigido en demiurgo de su propio entorno, peligroso consejero del tirano. Es lo que resta al filósofo en su contenida desesperación. Hacer de intelectual, cumplir esa función que abarca lo epistemológico y lo político, presuponiendo una ontología sombría de la verdad precaria que hay que realizar e invocar en el teatro del mundo. La razón es agua que hierve alimentada por el fuego del mito encorsetado. El agua para una sed insaciable. Así, la serenidad del estoico presupone una inercia de plenitud que se ordena y reconfigura haciéndola más consciente y efectiva, que decide el mundo que quiere y desde el cual mide y templa su conducta. El fantasma de un orden es el medium para convocarlo. La palabra de Séneca es ethosque se encarna, que en su sentencioso latín de plata dinamita socráticamente para esculpir el sujeto. Séneca es, pues, uno de los inventores de la educación, si entendemos por ésta una creación de la realidad personal en la tensión entre el haber sido y el estar siendo, saltando el abismo que los hombres constituyen cuando piensan, cuando se contemplan desde infinidad de precarias perspectivas, el hondo punto ciego, el espacio virginal de la libre interioridad en el que Rousseau irá fabricando un nueva realidad, como un germen, siglos y modernidades más adelante. El hombre vuelto hacia sí mismo que así retorna al mundo. El hombre que descubre la verdad forjándola en sí mismo. La educación.
  
  
  Es decir, el filósofo, el estoico, quien piensa desde la separación, aspira a reunificarse, a fundirse y a rehacerse en medio del pasmo de ser. Pensar será un modo, desde entonces, de inventar mundo, desde la distancia y la desolación, desde la postulación de abismos. Es lo que su razón ostenta como inercia, lo que con la fuerza de lógica tira de él, a disolver para rehacer, al dinamismo de una primaria inercia por la que afirmar la verdad equivale a afirmar que el mundo es un error que se subsana con la mera afirmación del mismo a pesar de todo y a contracorriente. La reconciliación estoica es saber que no hay reconciliación posible y, sin embargo, el mero hecho de saber esto convierte al mundo en una suerte de orden para Séneca y, con él, para toda la modernidad. El hombre actúa como un dios cuando toma la tarea de enmendar los errores de los dioses. Ese es el punto exacto en el que comienza la aventura de la filosofía. Es la perpetua búsqueda de este simulacro que se alza como un deber lo que moviliza el ethos, desde la ontología del abismo que ha producido a la esfera pascaliana, lo que sosiega, lo que dota a Séneca de esa incisiva ironía que poniendo en evidencia lo que falta, busca completar. El escándalo de saberse casual que escandaliza al mundo y que lo estremece, de adivinarse en aquello que uno ha arrojado de sí, una calma que viene tras la tormenta pero que la ha presupuesto e incluso fabricado, que para sosegarse ha debido inventar un mundo de átomos y de vacío para que en él se insufle la acción de un pensamiento cuya lucidez es saberse sin fondo, es adivinar en sí el mismo vértigo abisal que halla en derredor y que, como el mundo de la metafísica, no puede contenerse a sí mismo sin recurrir al espanto de una cadena de simulacros. Un pensamiento que se sabe configurador y que es acción y proyección sobre el mundo, y que por eso labra mansamente el mundo que quiere, tras fracasar en el empeño de hacerse con el mismo y dotarlo de una explicación última.
  
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• 8:37

  ENCUENTRO CON EL MAL .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  ¿Estas cansado ? Así me lo parece.¿Acaso la vida te ha dejado de divertir?El juego es el único encanto de la vida pero jugando con una total indiferencia a eso de vivir o no vivir.Me recuerdas a Charles .. Si Baudelaire , ¿Recuerdas dos de sus poemas que hablan de vivir con un tiempo sin esperar nada ? Claro , como no ... El reloj te refieres  ¿no? 
  ¿Podemos sofocar el cruel remordimiento que pulula, se agita y vive nutriéndose en nosotros como larva en el muerto como hormiga en el árbol ? ¿Podemos sofocar al cruel remordimiento? 
  ¿En qué filtro , en qué vino, en qué fuerte tisana , ahogaremos al viejo enemigo commo la cortesana destructor y goloso , tenaz como la hormiga ? ¿En qué filtro, en que vino, en qué fuerte tisana? 
  Dilo, bella hechicera, oh! dilo si lo sabes, a este angustiado espíritu , igual al moribundo que aplastan los heridos , al que patea el caballo, dilo , bella hechicera, Oh!  dilo si lo sabes. 
  Dilo a este agonizante al que el lobo olfatea  y al que vigila el cuervo, A este roto soldado ! Si ha de desesperar , de tener cruz y tumba,  El pobre agonizante al que el lobo olfatea!
  ¿Puede clarear un negro y cenagoso cielo, las tinieblas abrirse , más negras que la pez, sin mañana ni noche, sin astros ni relámpagos?  ¿Puede clarear un negro y cenagoso cielo? 
  La esperanza , que otrora alumbró la HOstería, se apagó para siempre! Sin luna y sin estrellas , ¿Dónde hallarán refugio los que erraron la senda ?  Fue el diablo el que apagó la luz de la Hostería! 
  Adorable hechicera , ¿amas a los condenados, conoces lo fatal? ¿Que sabes de la culpa , de venenosos dardos , que al corazón traspasan? Adorable hechicera ¿Amas a los condenados? 
  Lo irreparable roe con sus dientes malditos nuestro misero espíritu, y a menudo socava , termita silenciosa, sus mismos baamentos .Lo irreparable roe con sus dientes malditos !!! 
  Yo vi una vez , al fondo de un teatro banal, que la orquesta inflamaba, a un hada que alumbraba en un cielo infernal una mágica aurora; Yo vi una vez , al fondo de un teatro banal.
  Al ser sólo forjado de oro , gasa y luz, derribar al enorme Satán; pero mi corazón , jamás abierto al éxtasis es un teatro que aguarda, siempre en vano, a ese ser de las alas de gasa. 
  
  -Creo que te has equivocado , ese poema no es el reloj. - Uff, lo voy a mirar en su poemario "las flores del Mal" ... pues creo que podrias tener razón. - SAbes que razón impulsa a este poeta a querer mirar al mal cara a cara ? - Pienso que es un poeta sincero .-Pero a que viene esa oposición incluso a la madre naturaleza , a la vida , a un sentido necesario para rastrear el mundo ? - Baudelaire está convencido que eso de la virtud que los humanos buscamos es algo falso, artificial, ideado, construida, sobrenatural, ... el hombre virtuoso no se lo cree ..el mal se hace sin más, es espontaneo.. vivimos haciendo el mal, vivimos ocasionando dolor a los demás , a nosotros mismmos, con gran facilidad.... -No es eso exagerar mucho ? - El bien es producto de un arte , de una voluntad , de una decisión a diferencia del mal que se nos aparece casi por fatalidad pero nos aparece.. - Eso es algo curioso de pensar esa tendencia a rebajarnos a convertirnos en seres despreciables con nosotros mismos y con los demás ... en tantas cosas contra nosotros y contra los otros ...esa animalidad que nos puede , que nos arrastra hacia el abismo, esa escapada hacia la rabia, la ira, la desesperación, la autodestrucción , el odio, la venganza, con sumo placer ...No era Dante que colocó el infierno de los malos , y no le supuso esfuerzo porque el mal siempre está construido , .. esta aceptado y comprendido .... -Sin embargo , te diré una cosa , ¿sabes que Baudelaire se drogaba,bebia, iba con prostitutas ? ¿no será eso lo que le convirtió en un ser amargado , en un pesimista radical con el mundo? -El dice que no hay posibilidad de arrepentimiento porque todo lo que hacemos lo hacemos no hay nada del que sentirnos mal , por eso sólo nos queda huir del tiempo. La vida es un viaje corto, efímero,...por eso siempre gana el tiempo la última partida , sólo nos queda de un hombre el recuerdo como nuevo sufrimiento. -Caramba , eso significa que no hay arrepentimiento alguno , ese tedio vital, esa melancolía dolorosa, improductiva e indiferente, ese desánimo dentro de mi soledad absoluta , ese aislamiento que no sostengo , no deseando hoy nada absolutamente, no mirando hacia nada no viviendo para nada . - O sea, lo que dices para sintetizar es que el mal lo hacemos porque ocasionamos dolor , y porque sufrimos nosotros mismos ... todo nos lo vemos como enemigo , con hostilidad ...por eso placer y dolor es la única pieza del juego dentro de esa sensación fugaz del mundo y de la vida propia. - Esta bien , creo que ahora si voy a leer por fin el poema del reloj ya que así podré entender que todos y todas somos verdugos de nosotros mismos , y que únicamente esperamos el momento adecuado para cortarnos ese final y dejar de esperar.