Los martes traemos a nuestro nieto Bruno a comer a casa. Nos lo pasamos bien, aunque a veces hay que poner cara seria con algunos platos que no son completamente de su devoción. Hoy, durante la comida, le he contado la historia de Orfeo. Hemos hablado de Tracia, del río Hebros, de las mujeres tracias, de Eurídice y de la entrada al infierno del monte Tenaro y de todo lo demás, añadiéndole que una vez su abuela y yo estuvimos cenando en un merendero en Edirne, en un mirador que daba a la corriente del Hebros y al atardecer nos pareció notar un eco remoto de la música de Orfeo, aunque no descartamos que fuera la música de una fiesta popular que se celebraba en las proximidades y que a veces llegaba hasta nosotros con un golpe de viento. Al día siguiente comenzamos a remontar el curso de otro río Tracio, el Maritsa, en etapas de 25 kilómetros diarios que nos llevaron hasta Shipka.
En los postres hemos escuchado esto:
¿Y saben qué? ¡Me siento orgulloso de mi nieto y de mí mismo por haber estado haciendo deberes mientras comíamos! Nos lo hemos vuelto a pasar bien.
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21:24 Paideia de lo íntimo en la Grecia clásica: el espacio “interior” de la lírica
» Educación y filosofía
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Paideia de lo íntimo en la Grecia clásica: el espacio “interior” de la lírica.Marcos Santos Gómez
La objetivación de una racionalidad comunitaria y política que hemos visto que se da en el derecho tuvo otra cara, un reverso sin el que ella, no habría existido. Lo que normalmente asociamos a lo poético, el espacio al que va dirigida la lírica que prácticamente hoy es ya sinónimo de poesía, frente a la antiquísima poesía épica o epopeya, no es algo que haya existido siempre. De hecho, ocupa un lugar muy secundario, al menos cronológicamente, en la historia del arte. Ahora, en la lírica interiorista que surge en el discurrir griego, ya no se pretende plasmar un ideal comunitario que haga al individuo fiel elemento de su grupo, respondiendo a las expectativas sociales y encarnando vívidamente un pathos heroico, sino que la poesía abre un nuevo espacio interior y funda, de algún modo, la intimidad que veremos en algunos momentos de la paideia como el principal objeto de la misma, ya bastante tarde e incluso en época romana. Pero ahora lo que vemos es la emergencia del individuo, hijo de la racionalización del mundo y de la sociedad, su creación o por lo menos su expresión en obras que por primera vez hablan de opiniones y sentimientos personales y de lo más subjetivo, de lo sentimental y de lo erótico. Sería este nuevo ámbito un lógico reverso de la escisión que la racionalización había producido entre el hombre y su producto cultural.
Sin embargo, advierte Jaeger que no estamos aún ante el Yo autoconsciente, autónomo y responsable desde sí que encontraremos como invención cristiana (quizás anticipada por Séneca), sino que la nueva subjetividad se engarza en un todo, muy al estilo griego, y a pesar de que el individuo aparezca como una suerte de porción propia de mundo. El Yo tiene también, como el mundo exterior, una legalidad que lo constituye y con la que la “autoexploración” lírica conecta. De algún modo, es también algo objetivo, estructuralmente similar a la realidad “externa” (o sea, vertebrado por un logos) aunque pueda estar regido por leyes propias. Una suerte de singularización “original” del entramado racional y causal que rige la realidad, lo que apunta antes al realismo filosófico que a un subjetivismo que ubicamos sobre todo en la venidera modernidad.
Todavía, este logos es la misma “razón” de las epopeyas homéricas, del antiguo heroísmo, indica Jaeger (p. 119) traspasadas a una esfera “interior”, de manera que el heroísmo se individualiza en las elegías del poeta Arquíloco, en una trasposición de “contenido y forma” que tinta al hombre individual como sujeto de una epopeya íntima y como portador de figuras y de un destino homéricos. Así que, de nuevo, la idea que estamos tratando de mostrar, al hilo del desarrollo del libro de Jaeger, vuelve a aparecer, o sea, la de la presencia más o menos soterrada de lo homérico en los primeros vuelos de la razón y de la paideiahelénicas.
Hay, no obstante, pugna con la tradición, lo que define el surgimiento progresivo en Arquíloco de una cierta racionalidad, en la concepción de Jaeger. La racionalización se plantea de hecho, creo, como el surgimiento de una dialéctica, del espacio que hemos señalado entre el hombre y su creación cultural. En este desgajamiento del hombre y su producto cultural y mítico surgen la “razón” y el individuo. Y la esfera de lo individual abre, señala (p. 121) la posibilidad de una nueva libertad por la que se juzga, desde ello, también el demos como algo aparte, en un intento, el primero tras Hesíodo, de reelaborar la propia tradición.
Además, en la poesía lírica se introducen elementos cómicos, en lo que significa un nuevo nivel de distanciamiento y reflexión. Más adelante, Jaeger señalará que la comedia de Aristófanes supondrá un cierto rizar el rizo de la reflexión que ya estaba presente, en cuanto reelaboración de la cultura y del pathosheroico, en los grandes trágicos Esquilo y Sófocles. Todavía no hay, al estilo de los primeros filósofos, en el poeta Arquíloco, una fundamentación en una naturaleza elevada a norma u origen de la normatividad social que haya de juzgar la convención que se aparta de ella, pero sí se da la conciencia y el espacio que lo permitirá y que ahora se desarrolla al modo de la ruptura con el decoro convencional y como desvergüenza (p. 121). Incluso se da el incipiente esfuerzo no solo de la crítica a las normas convencionales, sino el intento esbozado de sustituirlas por otras. Lo importante, a mi juicio, es cómo todo esto ya ocurre de un modo que llega mucho más lejos que la adaptación hesiódica de Homero a la cultura campesina.
En concreto, en la poesía yámbica de Arquíloco, seguimos viendo la lucha heroica contra el destino (que tan importante presencia tendrá en la tragedia ática posterior, que podemos entender como una reflexiónsobre este hecho propio del mundo homérico). Esto, en el nuevo ámbito de la subjetividad, se da como la lucha constante e imposible por ordenarse frente a un destino que marca al individuo y lo arrastra adonde no quiere (p. 126). Será el esfuerzo por acordarse con un ritmo (en palabras de Jaeger, p. 127) lo que caracterice esta suerte de épica-prerracional presente en la poesía de Arquíloco. La importancia de este detalle es que ya se intuye una legalidad en el mundo, un cosmos propio, acaso inmanente al mismo, pero que trasciende y desborda la falsa legalidad del mito homérico. “Vemos en Arquíloco la maravilla de una nueva educación personal, fundada en el conocimiento reflexivo de una forma natural y última, fundamental e idéntica, de la vida humana. Se revela una autosujeción consciente a los propios límites, libre de la autoridad de la pura tradición. El pensamiento humano se hace dueño de sí mismo, y así como aspira a someter a leyes universalmente válidas la vida entera de la polis, penetra más allá de estos límites en la esfera de la interioridad humana y somete también a límites el caos de las pasiones” (pp. 127-128). Y esto ocurre, señala Jaeger, porque los problemas propios de la epopeya son individualizados y por tanto vividos y juzgados en el individuo, que así puede darles un tratamiento diferente, en una poesía que por esto mismo debe emplear nuevos metros.
Lo importante será, de todos modos, y desde el punto de vista de la educación, que por primera vez ésta, en la forma poética y todavía primitiva, se dirige al individuo, a una formación interiorista y particular que atiende al mismo. Esta intimidad estrictamente individual, se da con gran fuerza en la lírica de Safo y de Alceo. Hay en ellos una expresión sentimental y una cierta meditación reflexiva, los elementos básicos de una existencia individual, que posee sus propios paisajes y movimientos. En ella se funde la demanda apolínea de integrarse en una sociedad que requiere la regulación, con el más puro hedonismo dionisiaco desarrollado en los symposios en los que únicamente el individuo puede ser individuo. Esta individualidad comienza a teñir, en estos poemas de Alceo y Safo, todo, incluida la plegaria y, lo más importante para nosotros, es lugar para una cierta construcción educativa y el desarrollo del eros que acompañará, sublimado, el curso de la filosofía platónica. Un eros como pasión íntima que mueve a la educación y al conocimiento, afectando a los sentidos y al alma. Un eros que siendo sensual en Safo, mueve no obstante a la totalidad del alma vigorosamente (p. 134).Aun no existiendo en ella todavía un eros de estilo platónico, sí vemos, señala Jaeger (p. 135), una inmersión en las profundidades del alma a partir del eros sensual, que entronca y arrastra a la tragedia íntima humana. Se trata de una experiencia no patética, contada con sencillez, y que precisamente por eso nos conmueve. Una exaltación e invención, pues, del amor en un sentido privado que se opone, superándolas, a las experiencias heroicas o colectivas de la épica, que va ensalzando y definiendo el nuevo campo de lo subjetivo y lo sentimental asociado a la existencia singular, única y, al parecer, no categorizable por los antiguos “saberes” o por el mito.
Obra citada:Jaeger, W. (1990). Paideia: los ideales de la cultura griega. Madrid: FCE.
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Entrevista a Karl Marx.
» La pitxa un lio
Periodista.- Queridos cavernioyentes, hoy contamos en la caverna con alguien muy especial. El economista, político y filósofo Karl Marx. Señor Marx, ¿qué tal se encuentra?
Karl Marx
Marx.- ¡Pletórico! Allá en el cielo, donde vivo ahora, se están cumpliendo todas mis previsiones.
P.- ¿Vive, al fin, en el paraíso comunista?
M.- No hay paraísos no comunistas, camarada.
P.- ¿Y en qué consiste, en pocas palabras, ese paraíso que usted intentó promover aquí en la tierra?
M.- En un mundo de abundancia, en el que nadie tuviera que trabajar más que en aquello que de verdad le interesase. No como ocurre aquí abajo, donde veo que la gente sigue perdiendo la vida en tareas alienantes.
P.- O sea, que en el cielo cada uno hace lo que quiere sin que le falte de nada.
M.- Eso es, hijo mío.
P.- ¿Y qué tiene eso que ver eso con el comunismo y el socialismo que anuncia usted, tanto en el cielo como en la tierra?
M.- La abundancia para todos, y no solo para unos cuantos ricachones, ha de ser el objetivo de la producción. Por eso creemos que la economía y el Estado han de estar bajo el poder y al servicio de toda la sociedad, y no en manos privadas. Eso es el socialismo.
P.- Pero, señor Marx, son muchos los que afirman que solo el interés privado por ganar mucho es lo que mueve a la gente a producir riqueza. Y que, aunque solo la quieran para ellos, algo de esa riqueza cae en manos de todos...
M.- ¡Pardiez, hay que ser corto de vista!... Una economía en la que cada uno lucha por su propia abundancia es caótica y despilfarradora, y no puede más que hundirnos, crisis tras crisis, hasta el colapso final. (Más calmado) Hay que tener paciencia. La planificación racional y centralizada de la producción y la inversión – que la propiedad pública del capital hace posible – tiene que dar sus frutos... a largo plazo... Y ese fruto es un mundo más rico y, sobre todo, más justo.
P.- ¿Es justo que el Estado limite la iniciativa individual y desposea a las personas de lo que han sabido ganar?
M.- ¿Es justo que la mayoría de las personas tengan que ser explotadas por una minoría que posee la totalidad de la riqueza?
P.- ¿Y qué tiene de malo ser rico, señor Marx?
M.- Pues que toda esa riqueza no la producen quienes la disfrutan, sino los trabajadores que, a cambio, reciben una mínima parte del capital que su esfuerzo genera.
P.- Bueno, don Karl, el capitalista también pone de su parte. Arriesga su dinero en la empresa, por ejemplo, en lugar de gastarlo en lujos y placeres.
M.- Pero es por pura avaricia, y no por hacer a la sociedad más rica. Además, ese capital es fruto acumulado de años, ¡o de siglos!, de explotación, de la herencia y del robo...
P.- Mmm... ¡Veo que tiene usted una inquina incurable a los empresarios, por mucha riqueza que produzcan!
M.- ¡La riqueza la producen las personas a las que ellos explotan!
P.- Pero las personas a las que, según usted, explotan, han elegido libremente trabajar por un salario. Bien podrían, si quisieran y pusiesen el empeño necesario, convertirse en empresarios. O, al menos, intentarlo.
M.- ¿Se burla usted de mi? ¿Cree de veras que el hijo de un obrero, sin capital ni crédito, y con la educación que le han podido dar sus padres, tiene la misma oportunidad de triunfar en los negocios que el hijo de un banquero?
P.- No, no lo creo. Pero conozco algunos casos, como el de...
M.- (Interrumpiendo) ¡Bah, todos conocemos algunos casos! Es el cuento que se cuenta a los hijos de los trabajadores... ¡Para que la máquina funcione y millones de obreros sigan viviendo y muriendo pobres y embrutecidos, solo hace falta que uno de ellos, de vez en cuando, llegue a la cima delante de todos! (Con desprecio) ¡Es el viejo cuento de la cenicienta! ¡El mito del sueño americano!
P.- ¿Y no nos ha enseñado la historia, señor Marx, que su comunismo también era un cuento? Un cuento de terror, por cierto, para muchos.
M.- (Melancólico) Tal vez mi reino soñado no fuera de este mundo y, por ello, muchos tuvieran que sufrir injustamente por él. Pero si mis ideas eran mero cuento, al menos, en ese cuento ganaban todos.
P.- No es poco, Sr. Marx, que, al menos, ese cuento suyo siga contándose.
M.- Cuento con eso. Y con que un día, en esta tierra, contemos de verdad todos.
¿Y qué cuentas tú? ¿Es el marxismo una adecuada teoría económica y política? Y, sobre todo, ¿es una buena teoría acerca de lo que es y no es justo?
Diálogos de la caverna enero 2017audio en [dialogosenlacaverna.blogspot.com.es]
Guión: Víctor Bermúdez . Actores: Jonathan González y Víctor Bermúdez. Producción: Antonio Blazquez. Música sintonía: Bobby McFerrin. Dibujos: Marién Sauceda. Idea original para Radio 5: Víctor Bermúdez y Juan Antonio Negrete. -
La història de Stanley Milgram (pel.lícula).
» La pitxa un lioLa història de Stanley Milgram (pel.lícula).
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Classe 44
» Comunitat Virtual de FilosofiaA l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 44 sobre l’origen i la constitució del coneixement en Hume. classe-44
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La necessitat de la mentida.
» La pitxa un lio
A escasos metros de la Puerta del Sol de Madrid, se abre una plaza dedicada al escritor y dramaturgo español Jacinto Benavente quien escribió en una ocasión que"no está mal una buena mentira cuando defendemos con ella una buena verdad". No cabe duda de que la mentira siempre ha estado presente a lo largo de la historia, que lo queramos o no forma parte de nuestra rutina y que todos, ingenuos o no en creerlo, mentimos todos los días. Tal es así que estudios americanos demuestran que, de media, las personas expresamos de una a dos mentiras al día.
Con respecto a las relaciones afectivas, trabajos internacionales han demostrado que el 92% de las personas ha reconocido mentir en alguna ocasión a sus parejas y que el 90% admite estar dispuesto a mentir en una primera cita. En en relación al ámbito laboral, según una reciente encuesta nacional publicada este mismo año en España, el 33% de los trabajadores mentiría para salir antes de su puesto de trabajo y poder conciliar. De modo que la cuestión a explicar sería: ¿Cuándo estarían justificadas las mentiras? A veces, y sólo a veces, la mentira o el no decir al completo toda la verdad, estaría aceptado, y se podría convertir en una necesidad y hasta en una obligación.
En ocasiones, mejor mentir
"A veces, no decir lo que sentimos es la mayor prueba de generosidad y expresión de libertad que podemos realizar", afirma la psicóloga MªJesús Álava Reyes, directora del centro madrileño que lleva su nombre (Centro de Psicología Álava Reyes) y autora del reciente libro publicado La verdad de la mentira (La Esfera de los Libros). "Cuando te encuentras con un dilema, mejor no expresar algo. ¿Para qué voy a herir con la verdad? No siempre es necesario decir todo lo que pensamos. Por ejemplo, en un niño pequeño que se está esforzando por hacer algo no le digas '¡Qué mal lo has hecho!'; dile mejor: '¡Qué bien el esfuerzo que estás haciendo por conseguirlo, cada día lo harás mejor!'", explica.
Jaime Gutiérrez, psicólogo criminalista y profesor en la Universidad de Villanueva (Madrid) expresa que hay verdades difíciles de llevar, por lo que no hay olvidar que "la mentira también cumple una función social que es la de buscar la aprobación de los demás o la de reconocer la aprobación de los demás". Por ejemplo, mejor decirle a un amigo que va guapo aunque pienses lo contrario. "Si fuésemos demasiado sinceros con todo, las amistades no aguantarían mucho", afirma.
Las mentiras altruistas o generosas, explica Álava, son aquellas en las que se mienten para lograr evitar un sufrimiento innecesario a alguien. Por ejemplo, una situación relevante es cuando una persona está muy limitada por una enfermedad. "A veces decir la verdad lo único que hace es quitarle la esperanza y es una crueldad quitarle la esperanza a una persona que no está en condiciones de poder asumir esa otra realidad tan difícil. Intenta siempre que pueda seguir luchando, si le quitamos la esperanza, le quitamos las ganas de vivir", indica Álava. El problema de decir la verdad "viene cuando con esa verdad se hiere a la gente, no solucionamos nada y creamos además, un dolor innecesario. La dignidad está en nuestra actitud: puedes atacar con verdades terribles o proteger con mentiras altruistas y generosas", asegura Álava.
Otro ejemplo que merece la pena destacar por ser además uno de los clásicos debates en esto de decir o no la verdad es la famosa infidelidad: ¿Se debe confesar a tu pareja que le has sido infiel? Pues como decía la canción, depende. "Habría que ver cada caso. Contar lo que ha ocurrido es una cuña que se mete dentro de una pareja que puede llegar a romper la relación. Si tú estás dispuesto a luchar por tu relación, soy partidario de que es mejor no contarlo", opina Gutiérrez.
Si la otra persona no lo sabe, añade Álava por su parte, si tú tienes la absoluta convicción de que quieres seguir con tu pareja y te arrepientes de lo que ha sucedido ¿Para qué le vas a decir algo que le va a crear una inseguridad enorme al otro? Es mejor que toda la energía la emplees en sacar la relación adelante y en no volver a cometer eso que tú consideras un error. De modo que "no siempre es positivo decir la verdad y además hay que pensar en cómo se dicen las verdades", refiere el doctor en Psicología, Guillermo Fouce, profesor en la Universidad Complutense.
Al igual que otras muchas cosas, "la mentira cumple una función adaptativa y hay que ver siempre cuál es la esencia que la justifica", incide Gutiérrez. Es decir, "para aprovecharse de alguien y dañarlo no es bueno mentir pero para defenderse de una situación negativa a lo mejor sí, pues es uno de los mecanismos de desarrollo del ser humano". Además este profesional apunta también que cuando nos mienten, no tenemos que quedarnos sólo con lo superficial sino que hay acudir a la esencia: "¿Cuál es la causa por la que nos mienten? Hay que mirar el porqué está ocurriendo esto", afirma.
Motivos y consecuencias
Cuando mentimos lo hacemos fundamentalmente por evitar un castigo y para aprovechar una oportunidad. Según explica Gutiérrez, "no dejamos de ser un animal mamífero y nosotros no tenemos garras, por lo que utilizamos otro tipo de herramientas para conseguir nuestros objetivos, y entre ellos está la mentira". Por ejemplo, en el trabajo. "Las situaciones laborales son en ocasiones situaciones de competencia. Entre compañeros existen competencias con respecto a puestos, escalas, mentir en el trabajo es otra respuesta cuya función es sobrevivir dentro de un entorno que además tenemos la sensación de necesitar", apunta.
Quizá por esa competitividad en estos tiempos que corren parece que mentir se ha convertido casi en un hábito, pues "hay costumbre, educación y frecuencia porque lo aprendemos y hay necesidad de caer bien, y de cubrir nuestros déficits y luego hay personas que mienten de manera mas habitual como una configuración incluso de su propia personalidad", sostiene Fouce. Entonces,¿mentimos ahora más que antes? No exactamente. Álava explica que "podríamos decir mejor que hoy se tolera más la mentira pues la mayoría de la gente siente que vivimos en una sociedad tan competitiva que de algún modo piensa que las personas que siempre van con la verdad por delante estarían en algo así como en inferioridad de condiciones". Aunque también depende de las personas.
Está demostrado que las personas que más mienten son los narcisistas, aquellas que tienen altos rasgos de psicopatía, las deshonestas y egoístas que sólo buscan su propio beneficio, y las personas con baja autoestima que se autoengañan para encubrir sus fracasos. También las personas inseguras y con altos niveles de ansiedad suelen mentir más por caer bien o tener la aprobación de los demás, al igual que los los introvertidos que mienten más que los extrovertidos por ser más inseguros y necesitar la aprobación del resto.
En general, añade esta especialista, es cierto que mentimos por cariño o humanidad, pero la inmensa mayoría de las veces es para engañar, manipular o aprovecharse de los demás y estas mentiras son muy negativas. El 50% de las mentiras pasan desapercibidas pero cuando se descubren tienen claras consecuencias. La primera y fundamental es el deterioro de la credibilidad y confianza. "Después de que alguien te ha mentido, vas a poner en interrogación todo lo que te diga en el futuro. Además, hay que tener claro que no todas las personas cuando se dan cuenta de que les mienten, lo dice pues les resulta violento, por tanto ese momento se callan pero toman nota y a partir de ahí van a desconfiar muy probablemente de las cosas que esa persona que le ha mentido le diga en un futuro", explica Álava.
Otra de las consecuencias importantes que esta profesional resume en reciente publicación, aludiendo a las referencias de diferentes autores, son el deterioro de las relaciones; generar emociones negativas en los demás (un estudio publicado en 2012 realizado por la Universidad de Notre Dame en Indiana, afirmaba mentir menos tenía efectos positivos en la salud); reducir nuestra capacidad cognitiva; generar rechazo y desencadenar represalias y venganza. Pese a haber mentiras positivas y que son realmente necesarias, como son las altruistas y generosas,"algunas personas piensan que les resultará más fácil conseguir con mentiras sus objetivos, sin embargo es un camino erróneo que tarde o temprano se les volverá en su contra", concluye Álava.
Beatriz G. Portalatín, ¿Es lícito decir siempre la verdad?, el mundo.es 26/01/2017
Detector de mentides: [www.elmundo.es]