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22:44 GILLES DELEUZE SEGÚN FRANÇOIS ZOURABICVILI
» Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
François Zourabichvili era una de la promesas filosóficas nacidos después de la Segunda Guerra Mundial ( 1965). Supo trabajar de manera original los textos de Spinoza y de Deleuze. Se suicidó el año 2006, a los 41 años por causas desconocidas. Más comprensible parece el suicidio de su maestro, Gilles Deleuze, al lanzarse al vacío a los 70 años, aquejado de una grave enfermedad respiratoria. Ambos eran, paradójicamente, admiradores del filósofo que decía que el sabio se ocupa de la vida y no de la muerte, Baruch Spinoza.
En el inicio del post cuelgo el primero de las cinco vídeos que componen la conferencia que dio en Estambul François Zourabichvili.
Pero voy a hablar sobre todo del libro que François Zourabichvili : "Deleuze. Una filosofía del acontecimiento." La verdad es que Deleuze es un filósofo que me interesó desde que asistí en la Facultad de Filosofía y Ciencias de la Educación al curso de Miguel Morey "La teoría del sujeto en el post-estructuralismo." Nunca fui capaz de una lectura en profundidad de sus libros más paradigmáticos ( "Diferencia y repetición", "Lógica del sentido"). Empecé el "Anti-Edipo" y no me gustó. Si leí con interés "Empirismo y subjetividad", "Nietzsche y la filosofía", "Spinoza, Filosofía práctica", "Conversaciones" y "¿ Qué es la filosofía ?".
El lenguaje de Deleuze me resulta difícil pero el libro de Zourabachvili es muy sugerente. Nos propone algo recogido por Deleuze que es el "discurso indirecto libre", que consiste en hablar por medio de otros autores, hablar por cuenta propia tomando la voz de otro. Lo que pertenece a uno mismo o a los otros es apenas discernible pero al final se configura una voz nueva. Zourabichvili nos propone un itinerario para leer a Deleuze. De esta manera leemos a alguien que nos habla de otro sobre el que ha pensado y nosotros podemos pensar a partir de su escritura. ¿ Qué es la filosofía, sino un trabajo conceptual ?
La filosofía de Deleuze es presentada así como una filosofía del acontecimiento. Una filosofía de la afirmación incompatible con la negatividad. Un cuestionamiento de la voluntad de verdad, del modelo de reconocimiento como vía hacia lo verdadero y de la búsqueda de un fundamento. La filosofía es siempre un encuentro del pensar con el afuera, que es la vida. Es este encuentro la que genera el pensar en la medida en que aparece como un signo que nos provoca un afecto. Afecto ligado a fuerzas activas, creativas, o reactivas, negativas. En la línea apuntada por Spinoza y por Nietzsche.
Deleuze nos propone una ética que evalúa en función de modos de vida, frente a una moral que juzga en función de valores. La ética de lo inmanente frente a la moral de lo trascendente.
El acontecimiento se presenta como articulación del afuera heterogéneo y se la implicación ( pliegue ). Es la apuesta por la inmanencia, la creencia en un mundo que toma a su cargo la divergencia.
Deleuze afronta también, siguiendo a Bergson, las dimensiones del tiempo. El tiempo como devenir, como cambio, como diferencia absoluta. El tiempo es realidad no es nada, es el relevo de una diferencia por otra.
Una vez más fracaso : no entiendo la filosofía de Deleuze, no acabo el intento, ni tan siquiera en esta introducción. Pero este encuentro fallido con Deleuze, y con François Zourabichvili enseñando su itinerario de lectura de Deleuze no por fallido es inútil. Algunas chispas han aparecido en esta lectura y han dado, por lo menos, para este escrito.
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Transhumanisme, immortalitat i nou dualisme.
» La pitxa un lio
… autores como el experto en inteligencia artificial Hans Moravec, el ingeniero de Google Ray Kurzweil y el filósofo David Chalmers sostienen que los avances realmente interesantes en materia de aumento de la esperanza de vida no se van a alcanzar a través de la manipulación de la biología humana. El verdadero desafío no es, a su juicio, actuar sobre los dinamismos naturales de la vida y mejorarlos, sino, lisa y llanamente, prescindir de ellos. Alargar la existencia pero ya no en un cuerpo biológico.
De acuerdo con la clásica exposición de Chalmers, si se entiende la relación mente-cerebro en el marco de la teoría funcionalista, en principio, no sería inconcebible la posibilidad de transferir la mente humana (mind uploading) a un sustrato material más robusto. La clave de este proceso residiría en identificar la estructura formal e informacional que subyace a los estados mentales, para poder luego abstraerla, codificarla y «subirla» a un soporte distinto del cerebro original, de un modo análogo a como un software puede operar en distintos tipos de hardware. Ello podría lograrse de dos formas: mediante el reemplazo de los componentes materiales del cerebro por otros artificiales o mediante la construcción de un modelo de inteligencia artificial equivalente. Este programa informático, funcionalmente isomorfo a la mente del sujeto, podría animar luego una suerte de avatar y desarrollarse en una existencia virtual, o podría incluso descargarse en un cuerpo sintético y continuar su «vida» en el mundo material.
Como es natural, una posición tan antiintuitiva y ambiciosa como la de Chalmers ha suscitado una gran controversia. Se ha señalado, en primer lugar, que su énfasis en la autonomía de lo mental implica un peligroso acercamiento al dualismo ontológico de Descartes o de Platón, y aunque desde un punto de vista lógico esto no constituye per se una falsación, en el contexto científico y filosófico contemporáneo ciertamente resta credibilidad. También se ha objetado que esta deriva hacia el dualismo no resulta consonante con otros supuestos en los que esta propuesta parece apoyarse, sobre todo los relativos al neurodeterminismo, al funcionalismo y a la tesis de la inteligencia artificial fuerte (según la cual las máquinas serán capaces de igualar, e incluso superar, la inteligencia humana en su conjunto).
Pero más allá de las dificultades teóricas y fácticas que plantea la transferencia mental, cabe hacerse otra pregunta de tipo existencial. ¿Puede esta resolver satisfactoriamente el problema del que sabe que va a morir? Como es lógico, la respuesta depende las expectativas individuales. Por mi parte, una inmortalidad interesante no es la que se plantea responder a la cuestión genérica de «la» muerte, sino al problema particularísimo de «mi» muerte. Es decir, que es no-equívoca y suficiente. El carácter no-equívoco implica que debe asegurar la sobrevida del sujeto que muere, no de otro —no importa cuán fiel pueda llegar a ser una réplica, un continuador de mi vida es un continuador, pero no soy yo—. Que sea suficiente significa que pueda asegurar la permanencia consciente de aquello que a mí me hace ser yo. En tal sentido, y sin adentrarme demasiado en los sinuosos pasillos de la metafísica de la identidad personal, ni el cuerpo ni la mente, tomados por separado, me parecen buenos candidatos para lograr la inmortalidad que anhelo.
En el caso del cuerpo, su continuidad puede ser entendida como un signo fidedigno de permanencia de la identidad, por lo que nadie duda de que una persona dormida sigue siendo quien es. Sin embargo, esa permanencia sola, desnuda de toda consciencia, no representa el horizonte de inmortalidad más promisorio. La mente, por su parte, resulta esencial a la identidad humana y especialmente a la autopercepción de esa identidad, pero tampoco me parece que pueda asegurarla de suyo. Una mera existencia mental desprovista de todo correlato biológico (disembodied), alejada del marco espaciotemporal y de las contingencias del entorno (disembedded) tampoco se parece mucho a mi vida humana.
En definitiva, hoy en día, la vida de los hombres sigue siendo un proceso atravesado por la temporalidad y la contingencia, un proceso unidireccional, irreversible y limitado. Sin embargo, quizá sean precisamente su escasez y precariedad las que le confieren su carácter, al mismo tiempo, fascinante y dramático
Mariano Asla, Yo, mi cerebro y mi otro yo (digital), Investigación y Ciencia, nº 506, noviembre 2018
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El tiempo regalado
» El café de OcataPara mí, el libro del año, desde un punto estrictamente biográfico, ha sido El tiempo regalado de Andrea Köhler. Veo, además, que aparece en varias listas de "libros del año". Quiero agradecer desde aquí a los meticulosos y certeros artesanos de Libros del Asteroide el regalo que me hicieron al pedirme que firmara un prólogo que, en el transcurso de su escritura, acabó tomando forma de epílogo. El libro lleva ya adelante su quinta edición entre el eco de las reseñas favorables.
Que un ensayo sobre la espera haya tenido tanto éxito en estos tiempos de novolatrías e impaciencias, podría querer decir que necesitamos compensar las prisas con las pausas, las innovaciones con las permanencias, las carreras con los paseos, el vértigo del movimiento con la pausa de la contemplación, etc.
He escrito más de una vez que una de las características de nuestro tiempo es la confusión entre lo bueno y lo nuevo; que hemos cargado axiológicamente lo nuevo hasta el punto de que está usurpando el venerable sitial que le teníamos reservado a lo bueno. Sin embargo, este libro me ha hecho pensar sobre las permanencias antropológicas de una manera un poco más optimista. Y por eso, sobre todo, le doy las gracias también a Andrea Köhler.
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El futur de l'esquerra (Esteban Hernández)
» La pitxa un lio
En estas cuatro décadas, lo que hemos visto es cómo una pequeña parte de la pirámide social, la superior, ha estado acumulando poder y recursos, que ha quitado al 80% restante. Esa es la derecha. La izquierda tiene que apostar por que la mayoría de la sociedad consiga esos recursos y ese poder que están siéndole hurtados. Sin este elemento, lo demás es distracción, porque el capitalismo contemporáneo funciona así; puede que invoque asuntos culturales o de civilización, pero el único resultado real es que nos está quitando poder y recursos a los demás.
Todo está pensado para que enfoquemos nuestra vida hacia la mejora de nosotros mismos, una especie de auto-exigencia que nos empuja a tener cuerpos más fibrosos, más conocimientos que sirvan para el mercado laboral, más competencias relacionales, más bienes distintivos, más amantes, más éxito. A mí lo que me importa es tener tiempo para hacer lo que me gusta, una categoría que va desde estar con mi familia o con los amigos hasta escribir, y eso es justo lo que no tengo, ni he tenido prácticamente nunca. Porque para eso necesitas recursos, que es de lo que no dispones, y una mentalidad que te permita sustraerte de las exigencias sociales, lo que también lleva tiempo construir.
Hay que pelear por muchos asuntos que defiende el feminismo, pero por una cuestión de justicia, no por estrategia. Creer que las mujeres salvarán al progresismo es lo mismo que creer que las clases obreras votarán de forma automática a los partidos de izquierda. Llevamos muchos años viendo que no es así. Y con las mujeres igual. El voto a la Lega o el de Bolsonaro no han sido mayoritariamente masculinos ni de lejos. Lo que ocurre es que a parte de esta izquierda le conviene apoyarse en esta clase de temas porque así no se ve impelida a enfrentarse a las dinámicas capitalistas, lo cual es siempre es más complicado. Plantar cara al poder tiene mucho coste, y hay que tener valor para hacerlo.
Sí, en gran medida. Dado que el pensamiento positivo, el enfoque proactivo y flexible, la adaptación a las exigencias de bienestar, cuidado del cuerpo, atractivo físico y predisposición laboral se convierte en el lugar común de nuestra época, en que el “si quieres, puedes” es tan habitual, el dextropopulismo tiene un campo muy amplio en el que operar. Vete a un bar de un barrio de clase obrera o a uno rural a decirles a los parroquianos que no beban cerveza o cubatas, que tomen quinoa en lugar de comidas con grasaza, que salgan a hacer running y que adopten la actitud adecuada y así triunfarán en la vida. Te sacan de allí a hostias.
Guillermo Fernández Vázquez, entrevista a Esteban Hernández: "Creer que las mujeres van a salvar al progresismo es como pensar que los obreros votan siempre a la izquierda", ctxt 26/12/2018https://ctxt.es/es/20181219/Politica/23547/Esteban-Hernández-Europa-extrema-derecha.htm?fbclid=IwAR1upKQhEHZmU9-rNcDswv8JX6AglQUURO0UTH_U6GsOx176W1W4wonOAdE#.XCS-X1B4HkA.facebook
Pero el problema va más allá, porque este tipo de discursos también generan culpa y vergüenza en otros estratos de la población. No tener el cuerpo adecuado, no saber idiomas, tener titulaciones de poco prestigio (o ninguna), utilizar bienes deteriorados, como el coche o la ropa, o tantas otras cosas, hace que la gente se sienta inferior e interiorice, aunque sea en una pequeña medida, que son menos que los demás y que, en el fondo, si no han triunfado es porque no han estado a la altura. De modo que al final estamos auto-examinándonos con demasiada frecuencia, fijándonos en los aspectos personales mucho más que en los estructurales, que son esenciales. El populismo de derechas rompe ese círculo mediante el orgullo de la nación o la insistencia en un mal externo, como Bruselas, Madrid o los inmigrantes y, al hacerlo, desculpabiliza.
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Populisme i armilles grogues.
» La pitxa un lio
“Es un mar de fondo, y las cosas no terminarán con el fin del año. La única incógnita es saber si todo esto se inclinará del lado del populismo o bien si irá hacia una redefinición en profundidad del contrato social y de la vida democrática”.Pierre Rosanvallon—historiador de las ideas y filósofo político, profesor del Collège de Francia— se ha ocupado toda su vida de algunas cuestiones que han aflorado con los chalecos amarillos, desde los éxitos y fracasos de los proyectos emancipadores nacidos en mayo de 1968 hasta los problemas de representatividad y el populismo. Su último libro, Notre histoire intellectuelle et politique. 1968-2018 (Seuil), aunque se publicó el pasado agosto, podría leerse como largo prólogo de la crisis actual.“El populismo ocurre cuando los sentimientos de repulsión, y no los de adhesión, son los que dirigen la acción. Es la expresión de un hartazgo”, decía hace unos días en su despacho del Collège de France, en París. “De otro lado, es la expresión de un mundo social en el que los miedos, los fantasmas, las expectativas tiene un papel esencial respecto a los intereses materiales”. El profesor entiende el fenómeno de los chalecos amarillos en el contexto de un “viraje populista” en las democracias occidentales. “¿Por qué este viraje? Porque las formulaciones del futuro están averiadas, y así es como hay una preferencia y una atracción por esta democracia negativa, lo que yo llamo contrademocracia”Los chalecos amarillos no son exactamente un movimiento social. “Es mejor hablar de una revuelta social. Un movimiento social se caracteriza porque plantea demandas y se organiza estratégicamente en función de estas demandas”, explica. “Un movimiento social, al inscribirse en la estrategia de larga duración, sabe hacer compromisos, adoptar acuerdos. Sabe que, si no obtiene mucho un día, el combate continúa. Aquí hay una precipitación de todo lo inmediato”.La revuelta, apunta, “no se puede explicar solo por factores económicos”. “También expresa reivindicaciones de un mundo social que tiene la impresión de haber sido olvidado y que de repente toma la palabra", añade. "Y en esta toma de palabra repentina hay a la vez una cacofonía y una demanda infinita: una sociedad más democrática y justa, sin precisar las cosas. Esto es lo que hace muy difíciles las condiciones de salida de esta crisis”.Los chalecos amarillos han hecho visible una Francia —la de las clases medias empobrecidas— a veces olvidada. “El problema de la representación política no es solo tener delegados sino que realidades vividas estén presentes en el debate público”, argumenta. “En el fondo no se hablaba demasiado de toda esta población de los pequeños asalariados. Se hablaba de los excluidos y de los ricos”.Como salida al bloqueo actual no le convence lo que en su libro llama “la exaltación de la democracia directa con el culto al referéndum y la sacralización del poder mayoritario con el rechazo de las autoridades independientes y la crítica de los tribunales constitucionales”. “Hay que hacer una reflexión seria sobre los usos democráticos del referéndum”, dice en la entrevista, para aludir al caso ejemplar del Brexit.Un motivo para el optimismo es que la crisis una advertencia sobre la necesidad de una “renovación democrática”, para que, “más allá de las elecciones y de las instituciones, se encuentren un conjunto de procedimientos para que la palabra circule más fácilmente, para que la deliberación se extienda, para que mejore la representación”. Más populismo o mejor democracia: esta sería la disyuntiva en la crisis de los chalecos amarillos.Marc Bassets, Ideas ante la revuelta en Francia que nadie vio venir, El País 23/12/2018 [https:]]
