BLOCS DE FILOSOFIA » ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. » junio 2015

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ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. (3 sin leer)

• junio 17, 2015
• 13:31

  LE FILLE SUR LE PONT .

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  
  
• junio 07, 2015
• 14:29

  PENSAR EN AIXÒ DE L'ÈTICA I LA MORAL . REFLEXIONS SOBRE L'ANIMAL SOCIAL . RESUM

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  Per començar cal dir que Kant al segle XVIII , dins el que s'anomena segle de la raó i de les llums ens parlarà de la insociable sociabilitat. Aquest concepte ens porta directament a la paradoxa que volem plantejar : Com podem viure en comú si ens costa molt la convivència ? O com puc viure des de la meva existència individual plena de desitjos dins una societat que em mane i m'obliga per unes normes i lleis ?   
  Aquesta paradoxa en el fons la podem entendre si també considerem que la pregunta que ens fem per la convivència social és  la pregunta del propi Kant : Com haig d'actuar ?  Què haig de fer davant de la situació que sigui ?  Aquesta qüestió ens oblidarà a pensar en com ho resolt aquest autor Kant , o quina resposta ell dóna a la pregunta ètica i social.  I d'altre banda ens preguntarem si és possible respondre d'una manera diferent a la del propi filòsof . Per això ens situarem en un autor com Jean Paul Sartre i el seu existencialisme . Pensador compromés amb la societat individualment i socialment per ideologia i per acció i activisme social . 
  Així doncs aquests dos autors Kant i Sartre ens obren aquest espai de reflexió i es situen a una banda o l'altre de la paradoxa . Sigui posant l'accent en un individuo per sobre del grup , una afirmació de la persona en condició de insoportable lleugeresa de l'èsser com diria Kundera , l'escriptor ; o bé , posant l'accent en la necessitat de la comunitat o col·lectivitat social  en condició de drets humans i lleis morals que haurien de garantir aquesta pau social perpétua i estable.  
  Podem dir abans de començar que aquesta paradoxa de insociabilitat humana com espècie la podem pensar com el problema entre el cor que dóna raóns que la raó desconeix , que deia Blaise Pascal , un filòsof de l`època de René Descartes.  Ja vàrem veure amb el tema anterior sobre la condició humana d'animals que hi ha un pensarment que separant cos i ànima , identificaba els animals com una mena de maquines , de mecanismes, d'instruments posant l'ènfasi en la Raó com element propiament humà i diferenciador de la resta de la natura . Recordem el text de l'escriptor abans citat , Kundera sobre la seva novel·la best-seller.  I altre era la idea de la voluntat , del desig, dels instints , com materials que permeten identificar-se més properament amb la natura i amb el concepte d'espècie humana. Aquesta doncs permanent tensió entre la raó instrumentalitzadora de tot i la voluntat com capacitat de llibertat . 
  Precisament això obre una autèntica bretxa o escisió entre el que pensem i el que sentim, entre el que idealitzem en forma de conceptes, teories i móns socials i  el que sentim o vivim de forma més directa en forma de sensacions, emocions, sentiments, ..de forma més vital i viva. Pensem el que fem ?  Fem el que pensem ?  Actuem com pensem ?  Pensem com actuem ?  
  
  Sota aquesta paradoxa ens trobem la clàssica distinció establerta entre la concepció de la moral entesa com una construcció social fruit dels costums, hàbits , valors que adquirim per adaptar-nos a l'entorn social i comunitaria . Idea de moral que provindria dels romans i de la categoria de Dret Romà i d'una idea de llei com iuris de factum . I una concepció de l'ètica entesa com a formar-se un caràcter propi, com tenir un estil de vida, vinculada a l'existència individual i no separada de la vida pública i privada pròpia dels grecs. 
  Aquesta idea ètica i moral ens permeten plantejar una reflexió distinta i divergent de la que ha estat habitual : parlaríem doncs d'ètica com quelcom referit a un mateix , a la voluntat de ser el que un tria i decideix ser , forjar-se una vida personal i pròpia , examinant-se la vida com a tal . I una moral com quelcom separat de nosaltres , vinculada a la idea de món , de societat de les lleis i normes, dels valors i del que el deure ens diu que s'ha de fer per actuar i pensar correctament.  O sigui, la nostra visió de l'ètica i de la moral difereix de l'habitual en el pensament clàssic i tradicionalment ortodoxe. 
  
  

  1. Com es pot defensar el què diem ?  

  
  
  "Lo que soy es una nada, esto me da a mí y a mi caràcter la satisfacción de conservar mi existencia en el punto cro, entre el frio y el calor, entre la sabiduria y la necedad, entre el algo y la nada, como un simple quizás "  J. Paul Sartre  " El ser y la nada" 
  
  En primer lloc cal entendre què sostenim amb aquesta idea que volem comentar ..  Per superar la relació entre el que pensem i el que fem o entre l'acció i les idees que tenim sobre la vida cal que les dues coses no es trobin separades per quelcom que no ens compromet o no ens vincula amb els altres . Per això parlar d'ètica voldrà dir aquesta possible coincidència entre el fer i pensar, entre el que creiem com accions justes, bones i vàlides i la vida que portem amb nosaltres mateixos. Foucault en deia la idea de la parresia , o la idea del coratge de dir la veritat, de comprometre amb el que un pensa i fa,. Això requereix certa franquesa i sinceritat amb el parlar i actuar i ens vincula amb una forma de viure , de ser , d'estar amb la vida ...portant constantment a revisió la vida viscuda. Nietzsche seria un filòsof que ens ajudarà en aquesta recerca de l'home vinculat amb la vida mateixa i desvinculat dels pactes socials que l'obliguen al deure moral de fer el que molts cops no vol fer però li cal saber diferir del conjunt social. Aquesta realitat podriem també concretar-la en la diferència entre el pensar i sentir personal o individula , el pensar i sentir públic institucionalitzat per les bases i fonaments del sistema i el lloc comú com quelcom que supera les institucionalitzacions i que vincula més enllà del pacte social o contracte d'acord i consens les persones. El comú seria precisament la voluntat de coincidència entre les persones d'estar unides en una aliança coordial i humana. 
  Però per què Kant el podem relacionar amb la moral i no amb la ètica ?  Si llegim amb atenció les seves tesis veiem el segúent : 
  
  Resulta un autor racionalista que indica que la raó és la que guia la conducta humana moguda per una bona voluntat que intencionalment pot cumplir amb el deure moral de seguir aquest imperatiu categòric que ens obliga a tots com a homes i dones. Aquest racionalisme però situa la raó en una categoria de "facultat humana" que ens permet progresar i avançar com a Humanitat però posant la confiança en aquesta "salvadora" raó. Per això el seu racionalisme és un idealisme transcendental , o sigui, estableix una diferència entre els fenòmens observables pels sentits i la realitat noumènica , de les idees i conceptes a la que no podem accedir totalment. Per això acabarà reconeixent un pla ocult en la naturalesa 
  
  
  Plató, Aristòtil i Kant representarien aquesta idea de la moral com un deure , obligació que contrau el subjecte amb si mateix precisament per la seva condició de ser racional. En l'anàlisi de la imatge que es correspon a una tira del còmic de Miguel Brieva , "DInero" ens identifiquem amb l'element  forma i fons , connotació i denotació . Veiem l'absoluta indiferència del personatge que representa l'home consumidor instalat en el seu món còmode indiferent a la resta de coses que succeeixen en el món. Representaria aquesta idea d'una moral del bon ciutadà , acomoda't , adaptat, inmers , socialment establert que treballa pel politicament correcte, que compleix les lleis que el sistema demana però resta del tot fora de l'existència de la resta de persones . Les capes i subcapes de la muntanya de detritus i de brossa orgànica i inorgànica demostra que la vida és desperdiciada com diu Bauman per tots aquells que són escoria , són reductes, són un munt de deixalles per la societat . La dona, l'indigent, l'inmigrant, el nen esclau a la fàbrica, les treballadores sense contracte laboral...  
  
  
• junio 01, 2015
• 21:02

  JUGAR CONTRA UNO MISMO

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  
  "El alma de cada hombre pudiera ser una pura intimidad , una mónada sin puertas ni ventanas, dicho líricamente ; una melodía que se canta y escucha a sí misma, sorda e indiferente a otras posibles melodias -¿iguales? , ¿distintas? - que produzcan las otras almas. Se comprende lo inútil de una batuta directora. Habría que acudir a la genial hipótesis leibnitziana de la armonía preestablecida. Y habría que suponer una gran oreja interesada en escuchar una gran sinfonía. ¿Y por qué no una gran algarabía? "                                                                                                                               Juan de Mairena 
  
  En el origen del hombre , Prometeo desencadenó la posibilidad de obtener una técnica y adquirir el fuego . Pero precisamente esta acción le condena de forma perpetua a sí mismo. Byung-Chul Han expone que el mito se podría reinterpretar en clave de la situación actual del hombre que se autoexplota. Este animal laborans sufre las consecuencias del cansancio permanente , de un tiempo secuestrado, de una patología de su presente inmediato.  Frente a este análisis este autor habla del momento neuronal como el momento actual que vivimos de vivir al límite como si en ese extremo se pudiera olvidar el proceso que nos constituye como identidades. La moda de convertir la autoayuda en una cierta positividad del ser y alejarse así de lo molesto, lo ajeno, lo distinto configura un panorama para observarnos hacia donde vamos. Hace poco leía que en algunas universidades americanas se estaba produciendo el fenómeno de la protección frente a lo extraño entendido como ajeno, extranjero, distinto , en relación a ideas que no nos pueden interesar y que estamos dispuestos a protegernos de ellas porque nos va la salud mental. Esto significa que la persona situada en esta mónada de Leibniz se autoejecuta a si misma sin permitir más límite que su hacer propio y personal. Frente a esto la pregunta por el nosotros parece que queda alejada o bien relegada a un nivel muy endogámico de los propios ,los próximos a uno mismo. Este modelo promovido desde el 11 de setiembre de 2001 ha convertido el planeta y la tierra en una verdadera zona hostil. El turismo podría ser una forma de domesticación social dirigida hacia un objetivo concreto que es el consumo de masas no-pensantes. Una diferencia significativa en relación a esta idea de desalojar lo extraño de la vida pública seria establecer una etiqueta para el inmigrante entendida como una pústula, una carga, un exceso de grasa en la piel que es molesta  y habría que extirpar o alejarse para que no contaminara  y la idea del terrorista que si se entiende como una amenaza, como un enemigo a batir, como un carcinoma que hay que extirpar. Las dos figuras difieren mucho entre si , porque en la primera hay una consideración de bazofia, de escoria social, de lastre a echar, a diferencia de la segunda que requiere una intervención y justificación del orden militar y policial para eliminarlos de la faz de la tierra propia. Por eso en un mundo sin pasaportes , sin fronteras aparentes, sin moneda diferente se presentan los muros, las vallas, los limites como algo invisible que tiene la consideración democrática de servir para el bien común y público. No hay en este sentido como dice Byung-Chul Han una negatividad dialéctica que se constituya en una posibilidad biopolítica como entidad para ser nosotros mismos en lo común.  Por eso la neurociencia ha convertido la patología en una arma de destrucción masiva que permite que los sujetos sean anulados entre la masa social humana. La psicología de esta positividad del presente permite así configurar el territorio de la inmunidad del yo. De la misma manera que la psicologia del thinking slow  permite que el yo se distraiga fuera de si mismo. En ambos casos hay una violencia en el yo para protegerlo del exterior. De ahí la ansiedad , la fatiga crónica, la asfixia   como síntomas neuronales de este yo. Pero este tipo de violencia es invisible a los ojos del otro y de uno mismo , no aparece , no se presenta ni manifiesta de manera evidente porque hay democracia, permisividad, ambientes pacíficos. Un ejemplo que me viene a la cabeza es la reacción de la administración educativa frente al asesinato por un chaval menor de un profesor interino este año ; de que manera se mediatizo el hecho y se lo convirtió en una patología de adolescente y se evadió en todo momento de las verdaderas responsabilidades del sistema educativo frente a la escasa solución en casos de objeción escolar , deterioro social ...  Esta manera de positivizarlo todo permite así ejercer este tipo de violencia institucionalizada como la distribución de la CEE con los inmigrantes recibidos en sus estados, o la excesiva importancia a  los nacionalismos con las señas de identidad y la pertenencia al grupo étnico entendido como un "clan" donde se genera un discurso excluyente al resto y de fanatismo religioso.  De esta manera se entiende todo como si tuviera una causa claramente definida por la psicología que requiere una intervención positiva .
  Todo esto se puede traducir en primer lugar en crear una sociedad del rendir cuentas, del ejecutar, de producir, del animal laborans que emprende sus propios proyectos. Este gestor de sus horas y sus lugares puede con todo. Es la sociedad del Podemos, del regularse uno sus limites para producir más y más. No hay la posibilidad del no para eso el sistema encuentra sus reglas e impide que el no se pueda ejercer . La manifestación se convierte así en el protocolo del papeleo burocrático para ejercerla civilizádamente ; la huelga en el papeleo que invita al trabajador en huelga a firmar que se le reconoce este derecho y que esta de acuerdo con esa sanción económica que se le descontará.. Por eso frente a la lucha sindical , vecinal, personal se coloca la inoperáncia del sindicato, la imposibilidad de la voz ciudadana, el boicot y bulling a la persona que discrepa del sistema . En el ámbito educativo esto se hace especialmente evidente en el descrédito de los enlaces sindicales, en las formas asamblearias de poder participar como colectivo en una decisión consensuada, en los criterios divergentes a la convergencia del sistema directivo. El deber no existe sólo el poder hacer , como si la voluntad fuese la herramienta de productividad social que hay que manejar. 
  El rendimiento acaba legitimando el control mismo , la gestión eficaz y eficiente del trabajador que siente como se autoexige a sí mismo un hacer productivo. La depresión es esta pertenencia a uno mismo y a su autoexigencia frente al sistema social que le impone el deber de hacerse con la producción  , y se siente fracasado o impotente de abarcar ese todo que se le exige. No hay vínculos laborales ni afectivos en esta producción , porque la violencia del sistema impide que existan y se puedan ejercer. La escuela se apropia del espacio lúdico posible , amaestrando así los momentos relax que el hombre laborans podría tener. No hablamos de responsabilidad que se ha separado hace tiempo de la productividad sino de rendir socialmente. El último hombre de Nietzsche que aspira a ser él mismo , Egocentrismo y narcicismo personal que se expande en twiters, facebooks, instagrams, ...
  Esto significa que el aburrimiento se convierte en una bala dirigida entre ceja y ceja, directa al yo. Ese aburrirse se utiliza como una demanda infinita de estar entretenido , estimulado, motivado, informado, utilizado. Pero precisamente esto genera una fragmentación de la realidad y una dispersión del tiempo, hay más trabajo, hay menos tiempo, hay menos vida, hay más trabajo,... La multitasking se convierte en un ejercicio de ping-pong para la supervivencia del individuo . Hay un exceso así de hiperatención pero que acelera aparentemente el tiempo e impide capacidad contemplativa alguna. No resulta extraño que el pensar no esté de moda y se utilice la estrategia más como técnica que como posibilidad de inferir y de argumentar las ideas con las que el yo quiere expresar su forma de vida. Hay como una inquietud que genera ansiedad existencial para que uno no se encuentre nunca en el terreno del aburrimiento. Se somete así a la persona a un parque temático permanente que le obliga a deambular por un agitado mundo de sentidos, sensaciones, placeres, ocios.. De esta manera se esta en permanente estado de alerta y así no se permite que este yo se desprenda de si mismo, se reconozca y permita mirarse desde lejos con otra perspectiva como en el video del inicio se observa.
  ¿Quién soy yo si no puedo alejarme por un momento de mi mismo? Nadie , este último hombre de Nietzsche sometido a la  masa que le envilece y le entorpece como si se encontrara enganchado a lo que le arrastra en su espalda . Para que exista voluntad hay necesidad de que uno se desprenda de lo que constantemente le define. Por eso la sociedad del cansancio , neuronal , empieza por definir y así mata este yo porque lo programa mandándolo así a la carestía de la nada y de la falta del todo sincero. En este sujeto no hay verdad posible, ni sinceridad confortable, hay zona de confort , ninguneo, y autoinmolación. El trabajo no permite la acción tal como Hannah Arendt sostenía , hay pasividad , anulación. En la idea del animal laborans no hay idea de especie , no hay una idea de planeta y de sentimiento comunitario de lo posible, de lo cercano. El individuo se crea así mismo como ego que se autoexplota con una prisa que le somete a la hiperactividad.Todo se contempla como trabajo : el día de ocio es el día para trabajar en la casa , el día de trabajo es el día que se trabaja. 
  Este imperio de lo efímero nos perjudica porque nos vacía de nosotros mismos, impidiendo que tomen importancia las cosas. Hoy un taxista me hablaba de que se estaba divorciando de su mujer ya mayor . El hombre me decía que vivían juntos todavía y que ella había conocido un hombre. Ahora , nos insultamos , cosa que antes no lo hacíamos ...  parecía que en sus palabras , reinventarse la vida le resultase algo que formaba parte de algo nada duradero, nada constante,  ¿Para qué ?  El mundo se deja de narrar y se expresa en términos de fugacidad , de algo pasajero, de algo que carece de sentido propio. La vida debe vivirse sanamente y por eso se idolatra el cuerpo y la salud como nunca, de esta manera se huye del miedo a la muerte.La muerte es el fin. Esta idea del homo sacer se puede entender en la del profesor asesinado por un chaval este año, porque recoge perfectamente este sin valor de la vida, un excluido porque no tenía adquirido todavía el estatus de funcionario , era un simple interino. Por eso se le puede matar sin ser sancionado -dirá Agamben. Representación de los inmigrantes sin papeles, de los apátridas, de los desahuciados por la ley, de los parados, de los marcados fuera de la ley . La filosofía del zombi , del muerto vivo vaga por la sociedad en las calles para andar pidiendo en el metro, en el tren, en los semáforos, en las ramblas, en los puertos, ... En esta vida no hay libertad ni de expresión ni de acción ni de pensamiento. Se fuerza a estar obligado a un trabajo remunerado por las causas sociales, La crisis tiene un precio, la justificación del sueldo tiene una objeción , el recorte salarial y la reforma laboral restrictiva ejercen como mecanismos de control y obligación social y personal en el trabajador. Se explota el individuo a si mismo. Hay un desprecio por uno mismo ... de la comida del contenedor de los sobrantes de las grandes superficies se pasa al control de estos mismos por la empresa para que no sean robados por la gran masa de pobres e indigentes que pululan esperando las horas de cierre laboral. Creer que a más actividad hay más libertad es un error grave..Hoy en las familias esta idea de extiende como la pólvora para apuntar a hijos e hijas a campamentos, talleres, actividades extraescolares, deberes escolares, .. se trata de llenar vacíos.  Pero esto sólo genera reacción , impulso como mantenerse en una actividad constante. 
  Todo esto lleva a un autismo social difícil de resolver. Uno sólo juega contra uno mismo en una partida difícil de ganar porque siempre