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La pitxa un lio

abril 11, 2012
23:19
Les intel.ligències múltiples i els tests d'intel.ligència.
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20:40
Simiocràcia (d´Aleix Saló)
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16:22
Els conceptes ens permeten veure.
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by Santiago Sequeiros
Los trastornos de la mirada no se reducen a una afección de los ojos. Ojos impecables pueden ofrecer miradas desajustadas. Y resulta decisivo que las miradas sean justas. Bien sabemos lo que ha de hacerse para que, como decimos, el corazón no sienta. Efectivamente es llamativa la capacidad que tenemos para no ver. Y a veces ocurre, bien por exceso de proximidad o de distancia, u otras porque no parecemos dispuestos a permitírnoslo. No solo nos protegemos de ver desviando o distrayendo la mirada. Hay una forma de desatención, de desconsideración, que consiste en no ver porque se carece, además de sensibilidad, del concepto adecuado, incluso a veces se desvirtúa la palabra pertinente. Nietzsche nos recuerda que sin la noción de, por ejemplo, “elefante”, no veremos elefantes. Algunos dicen no ver por parte alguna que haya personas excluidas.

Efectivamente, los conceptos no sólo describen lo que vemos, nos hacen ver, nos permiten ver. A veces no vemos por falta de teoría o porque ignoramos que ésta nutre, sustenta y se sustenta en la acción. Supongo que tampoco aclara el exceso, ni siquiera de luminosidad. Platón insiste literalmente en que al salir los liberados de la caverna “los ojos les hacían chiribitas”. Con tanto resplandor y tan poca resistencia a la luz, dado que nada opaco se les opone, no hay modo de ver. Conviene no olvidar que teoría originariamente significa mirada, un modo de contemplar o de considerar algo. De ahí la importante vinculación. Los trastornos de la mirada lo son de nuestros conceptos y viceversa. Por eso es tan educativo, para ver mejor y más justamente, cuidar y cultivar los conceptos y no desconsiderar la teoría. De lo contrario, uno termina por no ver. Por no ver lo que pasa, a quien pasa, lo que le pasa y lo que nos pasa.
La mirada puede acabar siendo plana o vacía, ya que pierde la capacidad de descubrir diferencias. No es inocente ni nuestra mirada ni lo son nuestras teorías. De hecho, no faltan quienes “deducen” de ellas lo que ven. Y con los mismos mimbres construyen relatos diferentes, traman e intrigan lo que las confirma. De ser así, sólo vemos lo que a nuestro juicio merece la pena verse, que reducimos a lo que nos interesa. Nuestro juicio se limita a nuestro prejuicio. Bien lo dice Saramago en su Ensayo: “creo que nos quedamos ciegos, creo que estamos ciegos, ciegos que ven, ciegos que viendo no ven”. No queremos ver. No sólo es indiferencia, nos recuerda, también es ruindad. No son sólo los ojos, es el pensamiento, es el corazón.

Cerca, bien cerca, se encuentra lo que convendría que viéramos, que contempláramos, que consideráramos. Y esta manera de ver no es pasividad respecto de lo visto, no es un simple mirar, sino un modo de participar y de intervenir. No es equidistancia, sino la adopción de la distancia adecuada para un ver activo. De hecho, cuando los griegos dicen "theorein" lo entienden como una relación del mirar con lo visto, tanto que sólo se ve porque se tiene que ver con ello. Tener que ver con algo o con alguien es un gesto de reconocimiento, el de correr una suerte común, incluso el de necesitarlo para poder ver bien. Uno solo, si no tuviera que ver en absoluto con lo que ocurre, en cierto modo no lo vería. Ver es también una elección, una decisión, una implicación. No una invención, pero sí una selección. Vemos eligiendo y a veces borrando y tachando, como proceden el recuerdo y el olvido. Y a veces no nos interesa ver porque resultaría comprometido.
En situaciones azarosas y complicadas no es fácil mantener abierta y despierta la mirada. Desconcertados, ni siquiera encontramos con naturalidad la mejor salida. Nos cuesta elegir y conviene no descuidar la mirada. En esos momentos se muestra cuál es nuestro modo de ver. No sólo hay distintos puntos de vista, hay también maneras bien diferentes de contemplar la situación.
Secada la mirada, no pocas veces extinta su dimensión social, ya no necesitamos insensibilidad ante ciertas situaciones, es que ni las consideramos ni las vemos, son paisaje malentendido. Lo que pasó ya ha pasado y lo que pasa ya pasará. Todo se vuelve escenario, entorno, contexto, incluso las personas y sus situaciones, todo es un efecto colateral. Encontramos “normal” determinados comportamientos o situaciones de necesidad, de exclusión, de violencia, de desamparo y de marginación. Convivimos con naturalidad con la miseria y la ignorancia, que atribuimos a la suerte, a la casualidad, al destino, o a la falta de esfuerzo. La mirada se amolda y cómodamente vivimos en la constatación, o bien de que siempre ha sido así, o de que no hay nada que hacer.
Desarrollar la mirada para sostener que hay asuntos intolerables, no sólo para la paciencia, sino también para la justicia, labra una mirada ética, la que es capaz de considerar que nada humano le es ajeno. Incluso en el extremo, el espejo invertido llega a encontrar razonable y conveniente la falta de oportunidad o el abandono, mientras nuestros ojos no se incomodan. Educar la mirada es también una labor de pensamiento, su cultivo permite contemplar la belleza, pero también considerar la justicia.
Ángel Gabilondo, Trastornos de la mirada, El salto del Ángel, 11/04/2012
16:12
Un liberalisme sense liberals.
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Ivan Krastev es uno de los intelectuales más sugerentes y más interesantes de seguir. Su último artículo “El capitalismo autoritario contra la democracia” (Policy Review 172) contiene algunas reflexiones sumamente incisivas sobre lo que le está ocurriendo a las democracias occidentales. Krastev toma como punto de partida las discusiones sobre el fin de la historia y el declive relativo de Occidente para adentrarse en lo que denomina “el triunfo del capitalismo autoritario”.

Su tesis es sencilla: el fin de la historia que pregonara Fukuyama es muy verosímil, pero no proviene tanto del triunfo de la democracia liberal como del auge del capitalismo autoritario. No es el fin de la historia lo que debe preocuparnos, dice Krastev, sino el fin de Occidente como lo hemos conocido, es decir, como la conjunción del libre mercado con la democracia liberal y el Estado del Bienestar están en crisis.
El fin de la confrontación ideológica entre Occidente y la Unión Soviética ha dado lugar a un capitalismo mucho menos preocupado por la desigualdad dentro de sus fronteras. Aunque gracias a la globalización, las sociedades han prosperado, no todos se han beneficiado por igual: como resultado, la desigualdad social ha aumentado y la movilidad social se ha reducido.
Krastev describe la emergencia de una elite global que como un hovercraft sobrevuela las sociedades sin tocarlas: es una élite sin fronteras, carente de ideología y desconectada emocionalmente de la ciudadanía. El pacto social entre esa élite global y la ciudadanía se ha quebrado, afirma Krastev, porque esas elites ya no dependen para su supervivencia de los ciudadanos-soldado, de los ciudadanos-trabajadores ni de los ciudadanos-consumidores. Tampoco, como vemos, rinden cuentas a los ciudadanos-votantes. Las élites del nuevo capitalismo son móviles, y sus activos también, no dependen de una democracia liberal para existir. Es lo que Krastev muy agudamente denomina “la emancipación de las elites”.
Las implicaciones internacionales de esta conjunción de crisis y declive de las democracias liberales tradicionales (EEUU, Europa y Japón) son interesantes. No estaríamos tanto ante la emergencia de un mundo dominado por un conflicto ideológico de alta intensidad entre EEUU y China (lo que sería una buena noticia), sino ante la consolidación de un orden internacional liberal de carácter light, es decir, regido por principios e instituciones liberales (al menos en el orden económico, es decir, comercial y financiero), pero sin instituciones multilaterales de carácter liberal. Dicho de otra manera, estaríamos ante un liberalismo económico global donde los liberales son marginales o irrelevantes. Como demuestran las dificultades, vistas esta misma semana, de EEUU a la hora de establecer una alianza estratégica con Brasil, el hecho de ser una democracia liberal no necesariamente predice la convergencia en política exterior con otras democracias liberales.
Así pues, aunque nuestras democracias no estén amenazadas desde el exterior, pues ni China ni Rusia ofrecen un modelo alternativo, sí que pueden coexistir pacíficamente con el capitalismo autoritario emergente. De forma más preocupante, lo grave sería que las democracias, en lugar de atraer hacia sí a los capitalismo autoritarios emergentes, sean ellas las que converjan con estos últimos en la medida que el éxito relativo de estos y su fracaso económico les obligue a rebajar sus estándares de vida y degrade la calidad de sus democracias.
Como conclusión, una pregunta provocadora: ¿y si el fin de la historia fuera cierto pero no fueran las democracias las ganadoras, sino el capitalismo autoritario? ¿Es el futuro el liberalismo sin liberales?
José Ignacio Torreblanca, El triunfo del capitalismo autoritario sobre la democracia, Café Steiner, 11/04/2012
6:13
"¡Más madera!"
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Y apenas es necesario llamar laatención sobre la más que probable genealogía militar de esta fantasíadelirante: un negocio sin pérdidas es la transposición civilizada de una guerrasin bajas (eso mismo que ahora llamamos un “ataque preventivo”, que no sólominimiza tendencialmente hasta cero las víctimas del propio bando, sino que sejustifica precisamente como una acción tendente a destruir la capacidadofensiva del enemigo, es decir, su capacidad de producir bajas en el bandocontrario). Napoleón se mofaba de quienes le reprochaban el elevado número decaídos en las filas de sus ejércitos que comportaban sus victoriosas campañasdiciendo que una sola noche de permiso de sus soldados en París arrojaba unnúmero de embarazos suficiente para “reponer” las pérdidas y equilibrar labalanza. Los racionalistas del siglo XVII también manejaban el mismo modelo enel cual lo pasivo (las pasiones oscuras y confusas, o sea sucias yresiduales) habría de convertirse en activo (las ideas claras ydistintas, o sea, limpias), en donde los egoísmos de los lobos hobbesianos enguerra total de todos contra todos se reciclarían en la mansedumbre del pactosocial de todos con todos administrado por la mano invisible de un mercado quepondría las cosas en su sitio con tanta justicia como las leyes darwinianas dela evolución colocaban a cada individuo en el lugar que le correspondía deacuerdo con su contribución a la adaptación de su especie al medio; y sin dudaHegel y Marx conservaban este esquema cuando pensaban que las pasiones yambiciones individuales o colectivas de los individuos, los pueblos y lasclases eran simplemente el combustible inconsciente mediante el cual laHistoria —como el tren de Los hermanos Marx en el Oeste, que sealimentaba de su propia destrucción convertida en carburante (“¡Más madera!”)para llegar rápidamente a su destino— conducía a la humanidad hacia su finfinal (en donde las cuentas cuadrarían perfectamente y todos los sacrificios ysufrimientos aparentemente vanos serían compensados y equilibrados, en dondetoda la aparente basura de la Historia —toda la “masa concreta del mal”— seríareciclada), y la guerra era simplemente una astucia de la razón o la lucha declases el motor de una Historia que acabaría definitivamente con el despilfarroy el desequilibrio contable, dando a cada cual exactamente el lote que sehubiera merecido.

La entrada en crisis de estemodelo, el despertar de este sueño, fue por tanto ese momento en el cualllegamos a pensar que la basura acabaría devorándonos. Que era el fin delprogreso. Fue cuando empezamos a temer que moriríamos asfixiados entre nuestrospropios desperdicios, como hemos visto que sucedía en algunas viejas ciudadesdel tercer mundo que, por no necesitar un tratamiento especial de las basuras,carecían de infraestructura de traslado y acumulación de las mismas, y a lasque la repentina introducción masiva de la producción y el consumo industrialesha convertido en enormes estercoleros irrespirables.

José Luis Pardo, Nunca fue tan hermosa la basura, Revista Observaciones filosóficas, nº 12, 2011

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