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La pitxa un lio (5 sin leer)

febrero 09, 2014
21:05
Basados en hechos reales (col.lecció d'aforismes)
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La babosa tenía la autoestima por los suelos.

Consulto a mi reloj para saber qué es lo que está pasando.

La nueva versión del test de Turing servirá para descubrir si los hombres son tan inteligentes como las máquinas.

Apártate de ahí, quiero ver la realidad desde tu punto de vista.

No necesita más el que es feliz sino el que no lo es.

Puede que haya mil formas distintas de hacer las cosas de la misma manera.

Ahora no se me ocurre nada para cambiar el presente, pregúntamelo mañana.

He sido de una generación que luchó por cambiar el pasado.

La vida de alguien puede estar basada en su propia fantasía, pero si sobre ella se hiciera una película se diría que estaba basada en hechos reales.

Cuando se añade el adjetivo “real” a “hecho”, se está insinuando que hay hechos no reales.

Decir que debemos fundamentar nuestras afirmaciones en hechos no dista mucho de decir que las podemos fundamentar en nuestras fantasías más auténticas.

La proposición de ley para declarar la corrupción política patrimonio cultural de la humanidad está a un paso de la aprobación final.

La ley del aborto está pensada para que las españolas mejoren su nivel de inglés, afirma el ministro Wert.

Para qué sirve la filosofía si la mayoría aplica el dicho: “piensa mal y acertarás”.

A Gallardón se le ha diagnosticado dislexia: cuando dice que su ley está a la vanguardia del siglo XXI lo que quiere decir es que está a la vanguardia del siglo XIX.

Hay pocos que relativizan su saber, pero muchos que absolutizan su ignorancia.

El economista Niño Becerra está preparando un programa para ASTRO TV.

La desaparición de documentos en la sede del PP forma parte de la magia de la Navidad.

La fractura de la luz dividirá a las personas entre quien pueda pagarla y quien no.

¿Por qué juzgamos a la lotería? Quien quiera jugar que juegue y quien no, no.

¿La guerra es de interés, General?

La experiencia está por venir.

Nunca sobran las palabras, lo que pasa es que no acertamos a la hora de encontrar las más adecuadas ni disponemos de las suficientes.

Gallardón: “yo y mi partido siempre nos hemos preocupado por los vivos. Les encomendábamos la función de tesoreros, por ejemplo.”

El PP es un partido amante de lo abstracto: con su ley del aborto dice amar a la mujer pero en el fondo demuestra que no ama a las mujeres.

Debate entre historiadores:
- La memoria es traidora.
- Será la tuya.

A los catalanes del 2014 se nos implora que revivamos el pasado. Pues, yo cuando reviso mis fotos de adolescente me entra una vergüenza que no veas.

Dividir el tiempo en horas, meses y años es un pasatiempo en el que los humanos nos hemos aficionado.

Empezaría a entender lo de año nuevo vida nueva si el banco me perdonara la hipoteca.

Pasar de un año a otro a la eternidad no le hace ni cosquillas.

Según Dawkins, quien no piensa no meme.

Siempre he sido pro-vida, pro-dolce vida. Gracias Gallardón.

Ya he acabado. Ya podemos empezar.

Manel Villar (febrer, 2014) /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif";} /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif";} /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif";}
14:22
La filosofia, una tecnologia analògica contra l'economia.
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Pensamos porque vivir es muy difícil, eso es todo. ¿Muerte de la filosofía, muerte del arte, muerte de la religión? ¡Ja! Ya nos gustaría. La exterioridad, una violenta contingencia del mundo, no va a dejar de presionar esta vida mortal, por mucho que el patético orgullo de la llamada “sociedad del conocimiento” pretenda haber llegado a no se sabe qué nivel de control sobre lo real. No van a ceder en el mundo ni una irresponsable alegría, ni el coraje –a veces hasta la muerte– de muy distintas banderas. Ni el dolor, el amor, el odio, el miedo, la humillación. Si todo dependiese del poder social, de este oscurantismo masivo aliado con la transparencia, hace tiempo que habríamos clonado el mundo. Pero el orden tecno-económico, también en este “primer mundo” cada día más pequeño, sólo es dueño del espectáculo social. Desde él, hasta el informe meteorológico ha de ser sensacionalista.
Por debajo, sin embargo, el hombre sigue sufriendo de manera indecible. Bajo cuerda continúa el volcán de siempre, el pantano de siempre. De ahí que sigan inquietándonos videntes como Zambrano, Malick o Sokurov; como Simone Weil, Agamben o Berger. ¿Criticar y analizar las ciencias, los poderes políticos, las ideologías? Por supuesto, pero ante todo la sustantividad propia de la filosofía se basa en la insustancialidad de vivir, como bien sabía Unamuno. Y esto a pesar de que el capitalismo, blindado culturalmente por la izquierda, haya prohibido desde hace tiempo tener alma, es decir, una relación íntima con lo que aún podríamos llamar Tierra.
Este motor externo y no-filosófico de la filosofía, el abismo común de la especie, es lo que explica que sean con frecuencia sean intrusos los que revolucionan el pensamiento. Pocos libros de filosofía contemporánea podemos leer comparables a Cartas a un joven poeta o Ensayo sobre el día logrado (Handke). No obstante, “grande” sigue siendo un adjetivo equívoco. A Leibniz y Nietzsche, dos intrusos enormes, los vemos “grandes” con siglos de retraso. En vida pasaron toda clase de humillaciones, igual que Pessoa, Sylvia Plath o Rousseau.
Todo lo grande entra subrepticiamente en nuestras vidas, con pasos de paloma. Su primer aspecto, el de lo clásico, es la clandestinidad: ¿Quién conoce hoy El tiempo que resta, o La familia Savages? Lo grande está condenado –le ocurrió al propio Jesucristo– a conocer en vida bastantes privaciones, tanto si después va a acabar en la hoguera o en los altares.
Así es la historia, premia después –“Muerto el perro, se acabó la sarna”– lo que ha torturado antes. Y esto no cambiará nunca. Por lo tanto, es muy posible que lo auténticamente grande en la filosofía y la literatura actuales, así como en el cine y la ciencia, no podamos siquiera verlo. Para empezar, ninguna sociedad puede volver sobre sí misma y ver sus propios límites, esto es, los prejuicios que le permiten estar en el mundo, las exclusiones que le permiten vivir.
Probablemente esto sería así aunque la debilidad mental de la “condición postmoderna” no nos hubiera expropiado de casi todas las tecnologías perceptivas. ¿Y si el problema actual de la filosofía y del arte fuese que nos hemos vuelto demasiado domésticos? Demasiado civilizados y obsesionados con la seguridad, en suma, para soportar la “tormenta abstracta” del afuera que bate en los textos de Lispector, de Agamben o Sebald. En ese caso, la impotencia que pueda haber en la filosofía contemporánea sería sólo un síntoma secundario de un debilitamiento más profundo que afecta al tejido común. Y nos faltarían ojos, oídos y corazones para buscar y entender lo que queda de pensamiento.
Es muy posible además que, a pesar de la antigua “popularidad” de la filosofía y de los esfuerzos un poco histriónicos de Slavoj Žižek, libros como Ser y tiempo o Mil mesetas exijan un largo esfuerzo intelectual que al profesor medio le resulte inalcanzable… y que el hombre corriente se puede y se debe ahorrar. Puede y debe, pues al hombre común ya le basta –para tener que pensarlo todo- con que su vida sea mortal. En cualquier cabeza, aunque sólo corone el cuerpo de una sonriente bachiller que jamás pasará a la historia, ya está toda la filosofía. Cuando aparezca, ésta sólo le dará forma arquitectónica a lo que la sabiduría de los pueblos musita en voz baja. De ahí que los clásicos, de Sócrates a Kierkegaard, hayan adorado la sabiduría popular, de paso que despreciaban el poder soberbio de las instituciones.
La posibilidad de la filosofía y del arte, decíamos, tiene un estrecho vínculo con la dificultad más o menos inconfesable de vivir. Es de suponer que, entre otros miles, el recientemente fallecido Philip Seymour sabía algo de esto. Por encima, la ferocidad de la parcelación actual, redoblando los cercos sobre la vida común, hace que ahora –igual que siempre, pero más- sean necesarias la literatura, la filosofía, el arte o la religión para sobrevivir. Se trata de tecnologías analógicas –análogas del abismo real– necesarias para sobreponerse a la vida, de por sí difícil, y a la crueldad añadida de esta magia negra llamada economía.
Como decía Rilke, un poema es importante si no ha sido “elegido”, si no podría no haber sido hecho. Es el mismo caso de la filosofía: el “Post-scriptum sobre las sociedades de control” no podría no haber sido escrito, con sangre, desde la vida misma de Deleuze. Sólo el elitismo mediocre de lo que llamamos cultura permite olvidar esta verdad elemental que emparenta toda obra original con la necesidad, incluso con la adicción.
Cuándo hablamos de la “complejidad” del mundo contemporáneo, ¿a qué nos referimos? Se trata simplemente de un mito informativo. Y la información es todo lo contrario del pensamiento. Bajo la mitología de la pluralidad, nuestro mundo es de una simplicidad brutal. Y esto, mucho antes de que te despidan del trabajo, de llegue la carta de Hacienda o la misma policía a tu puerta. Mucho antes, también, de que las fuerzas especiales de la democracia perpetren sus habituales matanzas en lejanas naciones exangües.
Dirigido por el poder no separado de la economía, nuestro dictado cotidiano está tramado en una alianza casi militar de aislamiento y conexión, de represión y expresión. Una norma doblemente eficaz porque no necesita hacerse expresa, ya que está interiorizada, integrada en la espontaneidad de mentes y cuerpos. Frente a ella, el “genio” –sea el de Schröndinger, el de Badiou o el de Seymour– tiene que defenderse con una sola idea, con la simplicidad de una sola obsesión.
Nuestra sociedad no es en absoluto “compleja”. Si lo fuese, podríamos relajarnos y delegar la vida y la muerte en los expertos. Pero no podemos. La complejidad es sólo la faz de las apariencias, la máscara con la que se presenta la época. Una prueba adicional es que, como todas las sociedades, ésta también disfraza su impotencia señalando un demonio. En nuestro caso, el demonio –aunque tome cien caras anuales– es en el fondo es lo real, esa exterioridad mortal poblada de atrasados sin historia.
Podemos decir tranquilamente que la otra cara de la pluralidad es la indiferencia. Peor aún, el odio. Nuestro integrismo es el del vacío, un nihilismo despiadado que odia todo lo que no esté conectado, todo lo que se empeñe en alimentarse de su más íntima fatalidad.
Bajo esta infamia de la historia, y sin duda contaminada por ella, la filosofía –siempre detrás del arte– tiene la tarea última de pensar lo que no cambia, el atraso esencial que nos ayuda a pensar. En esta tensión paradójica, la filosofía siempre ha encontrado puentes con una ciencia puntera: el Eterno Retorno y el principio de conservación de la energía; Heidegger y Heisenberg, Wittgenstein y Gödel, Lacan y Jakobson… La ciencia seria, la matemática y la física, poco tienen que ver con el espectáculo que nos brindan los medios y la rotación rápida de sus best-sellers, incluidos los premios Nobel y las revistas de impacto. Bajo el espectáculo televisivo, la sobriedad de la ciencia sigue empeñada en pensar el “agujero negro” de la singularidad, la ondulación cuántica de lo real. Y esto, con lenguajes muy distintos, es el mismo empeño de la filosofía y del arte.
La pregunta “¿Para qué sirve la filosofía?” es más bien agresiva, nacida de la seguridad más o menos militar de la época, y se merece una respuesta destemplada. Si a alguien se le pregunta “¿Para qué sirve el cine?” o “¿Para qué sirve su madre?”, es normal que el interpelado se limite a contestar: “Perdone, ¿tampoco hoy se ha tomado la medicación?”. Un poco más paciente, Deleuze contestaba hace años: la filosofía sirve para entristecer, para obstruir la estupidez una y otra vez triunfante. Se trata de abrir vacuolas de “no comunicación” desde las que se pueda vivir de otro modo y pensar algo nuevo, a contrapelo de esta aplastante y aburrida invasión informativa. Se trata de envolver “lo que hacemos” (Arendt), de pensar otra vez con lo más subdesarrollado de nosotros mismos.
Que gracias al despotismo democrático hoy resulte difícil entender la pervivencia de algo lento y cargado de sombras no debe llevarnos a convertir nuestra miseria en virtud. Tal vez no sea exagerado decir que la brutalidad actual de esa pregunta, dirigida también contra el cine difícil, se debe a la penetración de la religión económica en el mundo. La absolutización de lo histórico, la euforia tecnológica y social que resulta de esa metafísica disfrazada de “pragmatismo”, ha arrojado la peor de las sospechas sobre todo lo que tenga un hálito atemporal.
El retroceso de la filosofía es, en este sentido, el retroceso de la espiritualidad occidental, de Occidente como cultura. Tendría gracia que al final sean las llamadas naciones emergentes, China, Rusia o la India, las que toman el relevo también en el campo del pensamiento
Ignacio Castro Rey, Vivir, pensar, huir, fronteraD, 08/02/2014
13:30
Naturalesa, canvi i identitat.
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L'intrús observa fluir l'aigua. Durant l'estona llarga que fa que està assegut a la mateixa pedra, la llum ha anat arrencant punts brillants en el corrent, ara aquí, ara allà. És curiós: mirant la superfície de l'aigua no és capaç de percebre com canvia la llum; per a això ha de recordar com era la mateixa escena només un minut abans (el mateix passa en una posta de sol: la memòria sap que la llum està canviant, però el cervell no és capaç de percebre-ho en directe). El rumor de l'aigua es fon amb el de la brisa bufant a través de les frondes dels arbres de ribera.
El pensador observa les protuberàncies capritxoses, romes, sense espuma ni turbulències, que es formen a la superfície de l'aigua. No semblen seguir cap pauta i l'observador pensa que la superfície potser és un duplicat negatiu del fons, és clar: si al fons hi ha una roca, llavors en el punt on la vertical del lloc intersecta la superfície apareix una depressió: el cabal es conserva (a menys secció, més velocitat). I viceversa: una gepa permanent d'aigua a la superfície denuncia una depressió al terra del riu. La capritxosa distribució estacionària de turons i valls d'aigua a la superfície és, doncs, una rèplica invertida de la capritxosa distribució de pedres i buits que hi ha al fons del riu: una dinàmica espacial congelada en el temps.
El pensador es fa la reflexió que l'aigua sembla cremosa i conclou que la textura és el tacte de la vista. Aigua cremosa… ¡quina paradoxa! El pensador somriu al recordar que Herman Melville la utilitza molt aquesta expressió quan descriu la superfície del mar a Moby-Dick, la novel·la que va devorar una vegada i una altra durant la seva joventut. El temps corre llepant les pedres immòbils del fons. L'aigua flueix, sí, però les seves formes es mantenen. Flueix la matèria, persisteix la forma. ¿No és això la identitat?
El passejant es concentra a no moure ni un múscul per no delatar prematurament la seva presència: té l'esperança secreta de ser ell qui sorprengui algun confiat que acaba d'arribar, un ocell, una granota, un peix, una colobra, un ratolí… Potser, amb molta sort, fins i tot una llúdriga. El seu seient ara està en una petita platja fluvial més protegida del vent, on el riu s'eixampla i es pren un descans. Aquí la quietud permet endevinar els còdols a través de l'aigua. El corrent és màxim al centre del riu, però es desmaia cap als costats fins a aturar-se gairebé del tot a la vora. L'aigua és cremosa perquè, encara que ens costi admetre-ho, l'aigua també és viscosa. L'intrús es troba amb alguns usuaris del riu: dues libèl·lules en vol sincronitzat i una oreneta en temerari vol rasant bevent sobre la marxa.
El visitant recorda de sobte que el seu racó favorit és allà mateix, després del següent meandre, però per arribar-hi no li queda més remei que ficar-se a l'aigua fins als genolls i després escalar un petit barranc. El cor li fa un parell d'extrasístoles just abans de girar per l'últim racó. Feia almenys 35 anys que no tornava a aquell racó i ara és a només tres segons que aquell escenari privat de les seves soledats infantils aparegui davant dels seus ulls. Només es pot accedir al lloc amb una complicada operació que ell sempre ha mantingut en secret. En aquest tram del riu l'aigua entra amb presses, forma un remolí perfecte i tot seguit s'amanseix i es queda adormida en un toll profund de color verd fosc a l'ombra permanent de les seves dues parets verticals. Durant el temps que abraça tota la seva vida i tota la vida dels seus ancestres, el temps i l'aigua no han deixat mai de fluir. La probabilitat que una mateixa molècula d'aigua tingui una segona oportunitat per tornar a passar per aquí davant és en veritat molt petita, però ¡el remolí és el mateix que s'aturava a contemplar ara fa gairebé ¡70 anys!
I és llavors quan al professor li cau una idea: és ben possible que jo tampoc conservi ni un sol àtom dels que tenia al néixer. No obstant, tinc la intensa sensació que jo segueixo sent jo mateix. Fins i tot es pot assegurar que gran part del meu jo ja s'ha transmès al jo dels meus fills. L'home gran descobreix una vegada més que la matèria és un detall per sostenir l'essència de la forma. Es diu Erwin Schrödinger, és l'autor de l'equació de la llei fonamental de la mecànica quàntica i el pensador més polifacètic i fecund d'aquest miracle del coneixement ocorregut a Viena als anys 20 del segle passat. El físic austríac que llegia Unamuno i Ortega es va inspirar en el gran Boltzmann per preguntar-se per l'ordre en la matèria i per donar la idea que conduiria al descobriment de l'estructura de l'ADN, en Darwin per pensar la complexitat i en Demòcrit i els vedes per filosofar sobre la ment i la matèria.

Jorge Wagensberg, Flueix la matèria, es manté la forma, el priodico.cat, 08/02/2014
13:20
La filosofia com assignatura i les necessitats del mercat.
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Últimamente los ciudadanos catalanes invierten tantas energías en el denominado proceso, que ya ni resuello les queda para atender a ninguna otra cuestión. Así, de la llamada ley Wert solo parece haberse reparado por aquí en el asunto de la lengua y de la confesada voluntad españolizadora del ministro, dejando de lado la concepción que en dicha ley subyace de la función de las instituciones educativas, así como, más en general, la concepción de la sociedad que parece inspirarla. El tratamiento dispensado a la filosofía puede servir bien para ilustrar el contenido de ambas concepciones. No se trata, advirtámoslo, de apuntarse a ninguna concepción conspirativa del mundo y atribuirle al poder una profunda animadversión hacia cuanto huela a filosófico. En el fondo, todo es más lógico: ante lo que estamos es ante un profundo desdén.
El desdén resulta lógico porque parece claro que nuestras autoridades educativas mantienen una concepción de lo educativo extremadamente técnico-instrumental (no les importa otra cosa que no sea la adecuación de los programas de estudio al mercado de trabajo). De hecho, el propio Wert llegó a hacer recientemente unas declaraciones en las que consideraba espurias a la hora de elegir una carrera (y, por tanto, decidir a qué se quiere dedicar alguien en la vida) motivaciones tales como la pasión por una disciplina, la vocación, el deseo de enriquecer la propia tradición o similares. Lo que debía primar, según él, eran lo que denominaba “las necesidades de la sociedad” (esto es, del sistema económico).
Bien mirado, hubiera sido mejor hipótesis (al menos por más consoladora) la de que semejante desdén escondiera alguna suspicacia o temor ante el pensamiento. En tal caso, se estaría reconociendo la capacidad subversiva que puede tener el pensar, su vocación de radicalidad, esto es, de ir a la raíz y no contentarse con lo que hay simplemente porque es lo único que parece haber. Pero mucho me temo que el desdén por la filosofía no es el del temeroso sino, por el contrario, el del presuntuoso que cree disponer del criterio más potente desde el punto de vista del conocimiento (no hay mayor manifestación de su fortaleza que el complejo científico-técnico) y, sobre todo, del más práctico desde el punto de vista de la realidad del mundo actual.
¿Significará algún tipo de catástrofe la prevista degradación de la asignatura de Filosofía al rango, casi residual, de una maría? No mucho mayor que otras catástrofes a las que venimos asistiendo desde hace tiempo. Por lo pronto, hay que decir que aquellos que se vean privados de su conocimiento con absoluta seguridad no experimentarán ninguna sensación de vacío, ni les invadirá una profunda tristeza. Desafortunadamente, la ignorancia nunca es una página en blanco (en tal caso, tendría algo de inocente). El ignorante sustituye el conocimiento del que carece por los tópicos dominantes en cada época: en la nuestra, por ejemplo, los que se han impuesto son los que identifican valor con precio o sociedad con mercado, y ante ellos se pliegan dócil y acríticamente tanto quienes hoy nos mandan como gran parte de los que obedecen.
En cambio, y por paradójico que pueda parecer, la conciencia de la ignorancia (y, por tanto, la avidez por saber) solo se alcanza a través del conocimiento, que nos va proporcionando poco a poco la medida de nuestro oceánico desconocimiento y desemboca de manera inevitable en el socrático “solo sé que no sé nada”.
Mucho me temo que con quienes nos las tendremos que ver cada vez más en el futuro será con esos específicos ignorantes que, como bien los describiera Machado, “desprecian cuanto ignoran”. El escenario de la vida social acabará completamente ocupado por esos nuevos bárbaros, ajenos a cualquier forma de ignorancia culpable (a la que le pesara el no saber) y abandonados por completo a una ignorancia autosuficiente, a una ignorancia resabiada, si se me permite el aparente oxímoron. Los conocemos porque ya están entre nosotros. Son esos individuos incapaces de sospechar de lo que se ve y, por lo mismo, incapaces de indignarse ante el dolor ajeno, al que tienden a considerar un imponderable del orden social existente y al que, como mucho, solo están dispuestos a aplicar el bálsamo de alguna volátil forma de compasión. Frente a esto, la filosofía no nos garantiza que vayamos a ser mejores pero, en todo caso y por definición, nos hace más cautos, recelosos y precavidos. Menos seguros de nosotros mismos, si se prefiere. Valdrá la pena reiterarlo: aprender filosofía es aprender a asombrarse, esto es, a no dar nada por descontado, a cuestionarse lo que la inmensa mayoría tiende a considerar obvio, a enfrentarse, en definitiva, a ese abrasivo “ya se sabe” con el que a todo responden aquellos que nada saben en realidad. Lo que el filósofo ofrece a sus conciudadanos es una humilde ayuda para evitar esos consoladores espejismos del espíritu, que, a poco que nos descuidemos, terminan mutando en patologías del alma. Porque el asombro más importante, el verdaderamente radical, es el asombro ante el desorden del mundo. Y, a fin de cuentas, ¿qué es la indignación sino la expresión airada del asombro moral?
Manuel Cruz, La filosofía o las lecciones del asombro, El País, 09/02/2014
9:50
Les habilitats més preuades en l'era de les màquines.
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Ens encaminem cap a una època de tecnologia brillant. És impressionant veure els ordinadors dirigir cotxes sense conductor i superar els humans jugant a escacs o al Jeopardy!, un concurs televisiu de preguntes de cultura general. Tal com assenyalen Erik Brynjolfsson i Andrew McAfee, de l'Institut Tecnològic de Massachusetts, al seu nou llibre, The second machine age [La segona edat de la màquina], els ordinadors seran cada vegada més capaços de dur a terme parts importants de tasques eminentment intel·lectuals, com ara seleccionar valors borsaris, diagnosticar malalties i concedir la llibertat condicional. A mesura que es vagi produint aquest procés, certes capacitats intel·lectuals perdran valor, perquè els ordinadors passaran a ocupar-se de les tasques per a les quals aquestes capacitats eren útils. És possible que tenir una memòria espectacular, o tenir la capacitat de dur a terme una activitat intel·lectual que impliqui seguir un conjunt de normes, deixi de valorar-se tant.

¿Però quines seran, llavors, les habilitats més preuades?
En l'àmbit dels mitjans de comunicació, algunes d'aquestes habilitats ja són d'allò més evidents. La tecnologia ha afavorit els esprintadors (persones capaces de reconèixer un fet interessant que acaba de produir-se i escriure'n al Twitter) i els maratonians (persones capaces d'escriure articles conceptuals extensos), però, per contra, ha perjudicat els corredors de mitjana distància (que es dediquen a redactar resums de 800 paraules sobre la roda de premsa del dia abans). La tecnologia ha afavorit els artistes gràfics capaços de visualitzar dades, però ha castigat els que són incapaços de convertir la informació escrita en presentacions de vídeo.
Des d'una òptica més general, sembla que l'era de les màquines intel·ligents afavoreix els que posseeixen una sèrie de característiques. En primer lloc, premia l'entusiasme. La quantitat d'informació que tenim a l'abast és pràcticament infinita i el mateix es pot dir de la quantitat de dades que som capaços de recopilar gràcies a noves eines. Sembla que els individus que se'n surten millor en aquest entorn són els que tenen una necessitat voraç de trobar explicacions, els que experimenten un impuls gairebé obsessiu que els empeny a seguir la seva curiositat. La seva motivació els porta a concentrar-se durant llargs períodes de temps, capbussant-se en insondables oceans d'informació per mirar d'entendre'ls.
Al seu llibre Smarter than you think [Més llestes del que us penseu], Clive Thompson descriu les investigacions de Deb Roy i el seu equip, que li van omplir la casa de dispositius per enregistrar cada paraula que pronunciessin ell i la seva dona mentre el seu fill aprenia a parlar. Es tracta d'un cas de compromís i d'immersió totals amb l'objectiu d'arribar a entendre el procés d'aprenentatge d'una llengua.
En segon lloc, aquesta nova era sembla que afavoreix les persones que funcionen amb horitzons temporals a llarg termini i les dotades de disciplina estratègica. Després de jugar una partida d'escacs freestyle (disputada per dos equips integrats per un humà i una màquina cadascun), Garri Kaspàrov va declarar que el seu company mecànic tenia més "agudesa tàctica", mentre que ell era millor pel que fa a la "direcció estratègica".Per bé que un ordinador és capaç de calcular innombrables opcions moviment per moviment, un ésser humà pot aportar al joc un cert sentit general de direcció. En un món de distraccions electròniques, les persones capaces de mantenir a llarg termini la disciplina a fi d'aconseguir un objectiu concret i de destriar tot el que no té importància per a la seva consecució tindran un gran valor.
En tercer lloc, sembla que aquesta era premia els arquitectes de procediments. Les grans lluminàries de la xarxa no van aportar tant idees innovadores com sistemes per mitjà dels quals els altres podien expressar idees: el Facebook, el Twitter, la Wikipedia, etc. El que van fer, en definitiva, és dissenyar una arquitectura que permet que s'estableixin col·laboracions entre xarxes laxes d'individus solitaris.
Una de les curiositats que té la col·laboració és que els equips més creatius no són precisament els molt compactes, sinó els que presenten uns vincles més laxos, aquells en què no hi ha uns quants individus dominants; els que, en un principi, permeten als seus integrants pensar per si sols per després posar en comú els resultats. Així doncs, el director que sigui capaç d'organitzar una xarxa descentralitzada que treballi per resoldre una incògnita clara, sense deixar que la xarxa es dissipi o es compacti en excés, tindrà un valor enorme.
En cinquè lloc, és probable que els essencialistes adquireixin més importància. Qualsevol criatura és capaç de dir: "Sóc un gos" i fer veure que ho és. Als ordinadors, però, els costa captar l'essència del jo (implícit al "sóc") i l'essència de gos. A més, tenen moltíssimes dificultats per discernir quines característiques del jo i de gos cal barrejar perquè algú faci veure que és un gos. Aquesta habilitat és important perquè la creativitat es pot descriure com l'habilitat de dilucidar quina és l'essència de dues coses completament diferents per separat i, tot seguit, conjuminar les dues essències per crear una cosa totalment nova.
Als anys 50 la funció dels ordinadors la feia la burocràcia. S'organitzava els treballadors en sistemes tecnocràtics perquè duguessin a terme tasques uniformitzades de processament de la informació. Però ara la seva funció la fan els ordinadors. En aquest context, la nostra funció no consisteix a comportar-nos de manera desapassionada, despersonalitzada o neutral. Al contrari, el que es premia són precisament els trets emocionals: la necessitat voraç d'entendre, l'entusiasme per la feina, la capacitat de captar l'essència de les coses, la sensibilitat empàtica que permet detectar què cridarà l'atenció i quedarà gravat a la ment dels altres. Cal que posem el cor a la feina.
David Brooks, El que les màquines no poden fer, Ara, 09/02/2014

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BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio » febrero 9, 2014

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La pitxa un lio (5 sin leer)

Basados en hechos reales (col.lecció d'aforismes)

La filosofia, una tecnologia analògica contra l'economia.

Naturalesa, canvi i identitat.

La filosofia com assignatura i les necessitats del mercat.

Les habilitats més preuades en l'era de les màquines.