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La pitxa un lio (4 sin leer)

marzo 21, 2014
22:34
La neurociència, una veritable revolució conceptual.
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… toda observación se produce dentro de algún sistema de conceptos, y los juicios de observación sólo son tan válidos como lo es el marco de referencia conceptual dentro del que se expresan (pág. 83)
… todos los juicios de percepción, no simplemente los introspectivos, tienen una “carga teórica”: toda percepción involucra una interpretación especulativa (págs. 125-126)

Paul M. Churchland
Antes de que se difundieran las ideas de Copérnico, prácticamente cualquier persona que se arriesgara a salir por la noche podía contemplar la esfera estrellada del cielo y, si permanecía más de unos minutos, también veía que giraba alrededor de un eje a través de Polaris. ¿De qué estaba hecha la esfera? (¿de cristal?) y ¿quién la hacía girar? (¿los dioses?) fueron las preguntas teóricas que nos inquietaron durante más de dos milenios. Pero prácticamente nadie dudaba de la existencia de lo que todo el mundo podía observar con sus propios ojos. Sin embargo, al final aprendimos a reinterpretar nuestra experiencia visual del cielo nocturno utilizando un marco de referencia conceptual muy diferente, y la esfera giratoria se desvaneció.
Las brujas proporcionan otro ejemplo. La psicosis es un padecimiento relativamente común entre los seres humanos, y en épocas anteriores era normal que se considerara que las personas que la padecían estaban poseídas por el demonio y eran una encarnación del propio espíritu de Satanás, cuya mirada fulgurante proveniente de los ojos de las víctimas se clavaba en nosotros malignamente. La existencia de las brujas no se ponía en duda de ninguna manera. Ocasionalmente alguien las veía, en cualquier ciudad o aldea, poner en práctica alguna conducta incoherente, paranoica y a veces hasta sanguinaria. Pero, observables o no, con el tiempo hemos decidido que las brujas simplemente no existen. Hemos llegado a la conclusión de que el concepto de bruja es un elemento perteneciente a un marco de referencia conceptual que representa en forma tan distorsionada los fenómenos a los que se lo aplicaba corrientemente que la aplicación literal del concepto debe desterrarse para siempre. Las modernas teorías de la disfunción mental llevaron a la eliminación de las brujas de cualquier ontología seria.
Según la concepción que estamos considerando, a los conceptos de la psicología popular –creencia, deseo, temor, sensación, dolor, alegría, etc.- les espera un destino parecido. Y cuando la neurociencia haya alcanzado un nivel tal de desarrollo en el cual la pobreza de nuestras concepciones actuales resulte evidente para todo el mundo, y se establezca la superioridad del nuevo marco de referencia, entonces seremos capaces finalmente de emprender la tarea de volver a pensar nuestros estados y actividades internos dentro de un marco conceptual verdaderamente adecuado. Las explicaciones que nos demos recíprocamente respecto de nuestras conductas tendrán que recurrir a elementos tales como los estados neurofarmacológicos, la actividad nerviosa en zonas anatómicas especializadas y cualquier otro tipo d estados que la nueva teoría juzgue pertinentes. También se transformará la introspección personal y tal vez llegue a adquirir un mayor nivel de profundidad en virtud del marco más preciso en el cual tendrá que trabajar… del mismo modo en que la percepción del astrónomo del cielo nocturno se ve muy favorecida por el conocimiento detallado que posee de la moderna teoría astronómica.
No se debe minimizar la magnitud de la revolución conceptual que aquí se señala: podría ser monumental. Y los beneficios para la humanidad podrían ser igualmente grandiosos. Si cada uno de nosotros poseyera un conocimiento neurocientífico (cosa que ahora percibimos nebulosamente) de las variedades y causas de las enfermedades mentales, de los factores que intervienen en el aprendizaje, las bases neurológicas de las emociones, la inteligencia y la socialización, entonces la totalidad de la desdicha humana podría disminuir mucho. El simple aumento de la comprensión mutua que hiciera posible el nuevo marco podría contribuir sustancialmente a lograr una sociedad más pacífica y humanitaria. Por supuesto, también habría ciertos riesgos: mayor conocimiento significa mayor poder, y del poder también puede hacerse un mal uso.

Paul M. Churchland, Materia y conciencia. Introducción contemporánea a la filosofía de la mente, Gedisa, Barna 1999 (págs. 77-79)
21:38
La mala educació.
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Forges
Se hace indispensable la emulación. Necesitamos referencias e incluso, en determinadas ocasiones, lo más que cabe hacer es procurar imitar. Y hay quienes ofrecen perspectivas y horizontes tan abiertos y amplios que prácticamente son permanente inspiración. Dicen y dan que decir. Pero, también en tal caso, ello requiere no limitarse a copiar. Incluso reproducir no es sin más repetir. Ciertas actitudes son contagiosas. Y muy singularmente en la cultura y en la educación. Se infiltran, se instalan, y van fraguando una suerte de naturalidad que pronto se vive como indiscutible. Puede hablarse entonces de ejemplaridad, para bien y para mal.
Al respecto, es sorprendente la manifiesta mala educación de tantos supuestamente bien educados. Incluso con modales depurados, no es difícil encontrar quienes adolecen de una adecuada educación. No es poco ser impecable en las formas, algo cada día más de agradecer, sin embargo, llama la atención que, incluso sin que ellas se pierdan, puede esfumarse la educación por los vericuetos de las maneras. Hay quienes finamente son sencillamente maleducados. Y en lugar de vincular el respeto a la dignidad, lo identifican con la etiqueta.
No es cosa de cuestionar un comportamiento cuidado, sin duda requerible y necesario, sino de no reducir a ello la educación. Una cohorte de correctospueden resultarnos poco atractivos y ejemplarizantes. Con modales impecables también cabe desconsiderar absolutamente la educación. Muy singularmente por quienes en determinados ámbitos la tienen como un mero instrumento para la buena reputación, es decir, un simple medio con fines derivados y externos. No solo una mera apariencia, sino la reducción de esta a la efectiva realidad. A su juicio, no se trataría tanto de ser educado cuanto de estar educado para algo. En última instancia, consistiría en un adiestramiento, a fin de responder como corresponde. Por supuesto, a lo establecido. Pero para ratificarlo.
Algunas formas de la llamada "mala educación" no siempre obedecen simplemente a la desconsideración, ni a la falta de aprendizaje. Ni siquiera están en todo caso configuradas. Hay ciertamente factores históricos y sociales que condicionan comportamientos, y no siempre la transgresión es, sin más, mala educación. También puede poner en cuestión estereotipos inadecuados. Sin embargo, la ignorancia obstaculiza incluso la impugnación. La mala educación empieza por ser una falta de conocimiento, incluso de información. O la improcedente relación con él.
Quienes ostentosamente se sienten afectados por el espectáculo de la mala educación, en general siempre ajena, no pocas veces encuentran dificultades para reconocer hasta qué punto la propia falta de análisis, de diagnóstico, de comprensión, son ya una muestra inequívoca de educación, al menos, insuficiente. Y todos hemos de ser críticos al respecto, para empezar, con nosotros mismos.
Ciertamente, la forma como contenido, el modo de actuar con determinado proceder y las instituciones como espacio de posibilidad requieren toda una tarea de paideia, incluso de metanoia, una auténtica conversión a la acción, algo que los clásicos latinos vinculan a un retorno hacia sí mismo (ad se convertere), como modo de cuidado de sí. Por ello, la mala educación empieza por impedir esta acción libre, tratando de imponer actuaciones, más que de propiciar acciones y su capacidad de activarlas.
La mala educación es desatención y desconsideración para con lo legado, para con lo recibido, abandonado a su suerte. Se trataría más bien, siquiera de valorarlo, de reescribirlo o de someterlo al juicio crítico, lo que no significa su mera descalificación. Al contrario, ignorarlo resultaría un tanto frívolo y poco ilustrado, hasta para la más creativa frivolidad.
La falta de sensibilidad, la desconsideración para con uno mismo o la entronización permanente de sí, el provecho propio como supremo valor, la carencia de sentido de la medida, la incapacidad no ya para lo incomprensible, sino incluso para lo inesperado, hacen de estas formas de mala educación algo poco recomendable, también por su estilo, que no es mera pose y que, en esa medida, en general estorpe y zafio, por muy presentable que pretenda ser. Precisamente, el estilo no es un condimento de la acción, dado que ofrece sentido. No es un aliño, es un modo de ser y de hacer. Y ello no impide, antes al contrario, apreciar y promover el conocimiento, con convicciones, con valores, con aptitudes, con habilidades. Pero conocimiento.
La mala educación se caracteriza por un proceder ansioso e indelicado,precipitado, fascinado por la inmediatez y la mera actualidad, por identificar lo urgente con lo imperioso. Confunde así la eficacia con la prontitud y considera, erróneamente, que esta es siempre celeridad. No sabe demorarse, se aturde y ofusca por intervenir en cualquier circunstancia. Considera que, dado que no hay tiempo que perder, avasallar es el camino. O se copia o se desestima. En definitiva,ignora la mediación. Para ella, lo llamado útil o eficaz, sin más precisiones o contemplaciones, es la adopción de medidas sin pararse en otros efectos siempre colaterales. La mala educación es entonces peligrosa. Para empezar, para los demás.
No se trata de no ser resolutivo, ni exigente, ni esforzado, ni de dejar de ser capaces de incidir, de decidir. Se trata de no entender que ser ejecutivo es ejecutar cuanto obstaculiza nuestros objetivos, nuestros resultados. Para el maleducado, ser resolutivo consiste en ser resultadista. De cualquier manera.
Puestos a reivindicar la educación, la buena educación, y hemos de hacerlo, conviene, siquiera para ser creíbles, no proceder maleducadamente. Y nos corresponde a todos y a cada quien estar bien atentos. En los discursos sobre educación, en las disposiciones al respecto, y en determinados comportamientos también se ponen en evidencia otras formas que inciden en los sistemas, en los procedimientos y en los logros, y que reproducen, no siempre lo mejor ni de la mejor manera, aquello que precisamente dicen combatir.
Ángel Gabilondo, Formas de mala educación, El saltodel Ángel, 21/03/2014
21:23
De les tècnques "psi" a les "neuro-tècniques" (Nicolas Rose)
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En mis dos libros de la década de los ochenta sobre la historia de las ciencias psicológicas (The Psychological Complex (1985)/Governing the Soul (1989)) di cuenta de cómo, a lo largo del siglo XX, los seres humanos llegaron a ser comprendidos como criaturas psicológicas, a ser comprendidos y gobernados en función de su psicología. Esto estaba relacionado con algunas transformaciones generales en el modo en que las autoridades asumían su función y su rol. ¿Qué tenía que ser gobernado y por quién? ¿Quién tenía el derecho, el poder o la obligación de encargarse de qué sector de la sociedad, de qué tipo de conducta, y de su gestión? Sabemos que en las democracias liberales del siglo XX las autoridades asumieron el control de la salud y la enfermedad. La salud y la enfermedad de la población pasaron a ser, por primera vez, una cuestión de estado. En primer lugar, en relación con la salud y la enfermedad de las clases más pobres, pero más adelante por referencia a las cuestiones de deterioro y degeneración, también en relación con la salud de la población en general. Y más tarde, el objetivo ya no era sólo el ansia negativa sobre la degeneración sino un abordaje positivo que se proponía maximizar la salud de la población. Durante el siglo XX esta preocupación por la salud empezó a desplazarse de la salud física a la salud mental. A lo largo del XIX, las paredes del sanatorio marcaban la frontera entre locura y cordura. La locura se trataba en el espacio cerrado del sanatorio y su confinamiento en este espacio cerrado era una cuestión de estado. Lo que ocurriese en el espacio exterior no era cuestión de estado. Por supuesto esto no significa que aquellos que estaban en el exterior no se preocuparan por sus aflicciones mentales: iban a balnearios, tomaban aguas o, si eran suficientemente ricos, acudían al consultorio de Joseph Breuer o Sigmund Freud.

Pero en el siglo XX también estos problemas mentales menores pasaron a ser cuestión de estado. Es decir, la salud mental de la población —en particular la de los menores— era un problema gestionado por los trabajadores sociales, en instituciones de protección de menores, en los juzgados de menores, gracias al auge de la psicoterapia y otros discursos. Por primera vez estos trastornos mentales leves dejaban de ser problemas individuales y pasaban a ser considerados un problema social de primer orden. La inadaptación del trabajador implicaba una pérdida considerable de fuerza de trabajo y, por consiguiente, causa de ineficacia industrial. La inadaptación del soldado devenía un problema para el ejército. La inadaptación de los niños se indicaba como responsable del alto índice de criminalidad y de todo tipo de comportamientos problemáticos y antisociales. Y así las disciplinas «psi» —me refiero especialmente a las ciencias psicológicas en general—se fueron modelando en la entramada red de gestión de la salud mental de los individuos y de la población.
En mis libros de la década de los ochenta expliqué cómo asistimos a la emergencia de lo que llamé un «complejo psi» o un «complejo psicológico», un complejo de formas de pensar, actuar y gestionar que tenía como objetivo el espacio psicológico interior del yo. Pasamos a comprendernos a nosotros mismos como seres habitados por una interioridad profunda, y en dicha profunda interioridad se alojaban los efectos de nuestras biografías, nuestras relaciones familiares, nuestras interacciones con los otros y con el entorno. Cada residuo de la experiencia quedaba registrado en este profundo interior psicológico y si se tenía que explicar el carácter del ser humano, sus acciones, sus deseos, las patologías humanas, había que poner en relación dicha explicación con este espacio psicológico interior. Este espacio se codificó con el lenguaje de la psicología: inteligencia, personalidad, trauma, represión e inconsciente. Y no sólo los psicólogos empezaron a pensar de este modo. La psicología cedió su lenguaje a los maestros, a los trabajadores sociales, a los funcionarios de prisiones, a los policías. Todos empezaron a hablar como psicólogos, así como nuestros padres y nosotros mismos. En este sentido, por lo menos, nos convertimos en seres psicológicos. Y los profesionales de la psicología se convirtieron en técnicos de control de nuestra subjetividad: gestionando la forma en qué sentíamos y actuábamos, nuestra infelicidad o nuestra adaptación o inadaptación al trabajo, etc., etc. Gozaban de una autoridad sobre nosotros y su poder no estaba solamente legitimado por el estado sino por la autoridad de sus conocimientos psicológicos objetivos.
Por supuesto, la psicología no era el único instrumento de gobierno de la subjetividad. Hacia la segunda mitad del siglo XX, junto a estas técnicas y tecnologías psicológicas para la gestión de la vida cotidiana surgió un nuevo conjunto de tecnologías para el control de la vida diaria en el mundo real, fuera de los muros del sanatorio. En general eran técnicas farmacológicas o medicinas psico-farmacológicas. Las medicinas se desplazaron desde el espacio cerrado del sanatorio al mundo de la vida diaria con la promesa de su capacidad de gestionar nuestras vidas, no sólo suprimiendo nuestros síntomas patológicos, sino también controlando el modo como interactuábamos en el mundo real. Sin duda había medicamentos de tipos muy diversos, pero aquellos cuyo consumo se extendió más eran los que se vendían con una promesa muy específica: «vuelve a ser tú mismo». Toma tal o cual fármaco y serás tú mismo de nuevo. En el día a día serás capaz de vivir tu vida como un ser humano autónomo, sin sufrir la carga de la ansiedad, sin sufrir los daños del trastorno del déficit de atención hiperactivo y sin tener que soportar más preocupaciones o depresiones. Puedes recuperar tu vida. En resumen, las tecnologías «psi» se asociaron con las tecnologías farmacológicas. Pero sólo recientemente hemos empezado a ver publicados libros para no especialistas que hacían referencia al cerebro o utilizaban el término «neuro» en relación con problemas de la vida cotidiana. De pronto el cerebro pareció convertirse en un poderoso agente social. Podemos nombrar algunos títulos publicados al final del siglo XX o a principios del XXI: La mente y el cerebro, Sexo y cerebro, La vida política del cerebro, Fantasmas del cerebro, Neuroteología, Neuroeconomía, Neurociencia social. De repente parecía como si, casi cualquier aspecto de la conducta humana en el mundo, todo lo que hasta entonces había sido explicado en términos psicológicos, debiera ser explicado ahora en términos neurocientíficos. ¿Cómo ocurrió?
Nikolas Rose, La neurociencia y sus implicaciones sociales, en El transfondo biopolítico de la bioética, Anna Quintanas eds. Documenta Universitaria, Girona 2013
Transcripción del seminario que el autor realizó en la Universidad de Girona el 7 de octubre de 2011 (sesión tarde)
6:19
'La filosofia com a dissabte' (Miguel García-Baró)
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Miguel García-Baró
Molts consideren la filosofia com la més avorrida de les disciplines, però Miguel García-Baró ens diu que la filosofia és per als valents: per als que s’atreveixen a mirar de fit a fit les seves certeses, relacions personals, idees polítiques i actituds vitals i preguntar-se si de debò hi creuen, o si han d’abandonar-les i trobar-ne d’altres, amb els canvis vitals que pugui suposar. Ha publicat fa poc, per iniciativa de la Fundació Joan Maragall, La filosofia com a dissabte (Ed. Cruïlla).
... com a dissabte ? El títol és una exageració: el dissabte és la pau divina, el dia que Déu va instituir perquè l’home pogués descansar i dedicar-se amb pau i alegria al culte diví. És una referència, doncs, al pas enrere que cal fer de tant en tant respecte d’aquest món horrorós i magnífic, respecte de les forces que sembla que dominen la vida sense oposició, per reduir-les a un espectacle davant del qual pensar.

Molta gent creu que la filosofia se circumscriu a l’àmbit acadèmic. Gairebé diria que fem malament de parlar de filosofia, perquè la paraula remet a un sancta sanctorum per a persones que han de saber sis idiomes -sobretot l’alemany-. I no. Està bé seguir utilitzant aquest nom, perquè és un nom socràtic i Sòcrates és el sant patró de tot això. Però la paraula filosofia només vol dir prendre’s la vida pensant-la.

Però no pensem, tots? No. Només a mitges. Dediquem el pensament a resoldre problemes immediats. Pensar amb una certa radicalitat ens portaria a qüestionar fonaments de la nostra vida, i rebem massa pressions de tot arreu per no fer-ho: les modes, les amistats, els vincles familiars, socials, nacionals... Estem en mans del poder de la por, por de replantejar-nos qüestions personals i també polítiques. Intentem desesperadament quedar-nos al costat còmode de la vida. Ni tan sols ens preguntem pel misteri de la nostra existència. I tenim grans responsabilitats morals que, per ser enfrontades, exigeixen més que un mig pensar.

Llavors, vivim de la inèrcia? Sí. Tot el que fem depèn del que creiem que sabem i, per tant, tothom viu de veritats, de certeses. Però, d’on les hem tret? De l’educació? M’ho va dir l’àvia, un amic...? Pot ser que aquestes certeses estiguin molt bé, però és evident que en algun moment hauríem de fer un esforç per pensar si aquestes coses tan decisives per a nosaltres són vertaderes o no. Això és el que proposa la filosofia. Si es fa amb profunditat i molts llibres al darrere, esdevé una disciplina acadèmica. Però un congrés de filòsofs pot ser avorridíssim i, en canvi, un modest exercici de pensar i de dialogar pot ser divertit i molt nutritiu. I atractiu: l’atracció de pensar. Parlar de tot i posar-ho tot en qüestió sedueix tothom.

Quin paper hi juga el moment que vivim? Ara és un moment especialment oportú per a la filosofia: la crisi ha fet que molta gent ja no doni certes coses per descomptades. Però es recorre massa a l’autoajuda, a remeis passatgers, dreceres, coartades psicològiques. El que proposo és una cerca de sentit que permet deixar enrere les coses que crèiem que en tenien i no en tenien.

I les pors? ¿En tenim més ara o sempre se n’han tingut? Sempre han tingut un paper enorme. La sofística de la Grècia clàssica ja va mostrar que tothom vol reconeixement, ningú vol ser un zero a l’esquerra. Protàgores explotava la por de la gent a no ser tinguts en compte per vendre’ls lideratge. L’infern són els altres i, per tant, necessitem seduir-los. I així aprenem a semblar, no a ser.

¿Em pot donar exemples de persones que hagin adoptat el pensament valent de què parla? N’he vist diversos casos. Husserl deia que els alumnes que entraven a la seva classe entraven jueus i sortien protestants, o viceversa. El que s’estava a punt de casar preferia quedar-se solter i, també, viceversa. I ara que ho dius, un banquer avui molt important va passar per una escola de filosofia fundada a Madrid per alumnes meus... i més tard, en una decisió com a mínim sorprenent, va assumir un càrrec al qual ningú no l’obligava i que comportava responsabilitats no gaire agradables. És molt intel·ligent, segueixo el que fa i crec percebre en les seves accions un pòsit de la valentia de què estem parlant.

I un exemple del mig pensar ? Llegim massa de pressa. Llegir hauria de ser posar-se en qüestió un mateix en relació al que diu l’autor. Més enllà d’això, només cal fer un cop d’ull a la quantitat abassegadora d’estereotips i llocs comuns en circulació. Avui, si anem a un acte i abans ens diuen de què es parlarà, sabem que serà difícil que un orador digui alguna cosa una mica innovadora. Cal despertar el pensament, activar la cerca de paraules i l’ordenació de les idees, i no repetir el que tothom diu. Però ara, ni tan sols al batxillerat es demana que s’escrigui, quan de fet és infinitament més important que certs aprenentatges tècnics.

L’escola ens fa dòcils? He protestat contra la reforma de la llei educativa des dels mitjans perquè fa fora el pensament filosòfic. A l’ESO suprimeixen l’hora setmanal que quedava de reflexió: l’ètica. Cal formar professors que puguin aportar experiència en aquest sentit. No és fàcil, perquè genera suspicàcies, però hem de fer-ho.
Miguel García-Baró: "Només pensem a mitges ...", entrevista realitzada per Toni Güell, Ara, 21/03/2014

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