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La pitxa un lio (5 sin leer)

mayo 18, 2014
21:48
La tecnologia que amenaça la creativitat.
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El País semanal, 11/05/2014, Il.lustracions Hey
11:22
De l'angoixa a l'alegria.
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Deleuze
En la primavera de 1987, yo seguí los últimos cursos de Deleuze en Saint-Denis y jamás olvidaré lo que esa voz me aportó de generosidad y de libertad. Veinte años atrás, durante un verano para mí igual de decisivo, seguía el seminario de Heidegger. Un abismo separa a a estos dos filósofos, sin duda los más grandes de nuestro siglo. Ambos pensaron con un coraje extremo la existencia, a partir de la facticidad, y el hombre en cuanto ser que no es sino sus maneras de ser. Pero la tonalidad fundamental de Heidegger es la de una angustia tensa y casi metálica, en la que toda propiedad y todo instante se contraen y devienen tarea por cumplir. Nada, por el contrario, expresa mejor la tonalidad fundamental de Deleuze que esa sensación que a él le gustaba llamar con una palabra inglesa: self-enjoyment. El 17 de marzo, de acuerdo con mis notas, para explicar dicho concepto comenzó por exponer la teoría platónica de la contemplación. “Todo ser contempla —decía citando libremente de memoria—, todo ser es una contemplación, sí, incluso los animales, incluso las plantas (salvo los hombres y los perros —agregó—, que son animales tristes, sin alegría). Ustedes dirán que bromeo, que es una broma. Sí, pero incluso las bromas son contemplaciones… Todo contempla, la flor y la vaca contemplan más que el filósofo. Y, contemplando, se llenan de sí mismos y se alegran. ¿Qué es lo que contemplan? Contemplan sus propios requisitos. La piedra contempla el silicio y la calcita, la vaca contempla el carbono, el nitrógeno y las sales. Esto es el self-enjoyment. No es el pequeño placer de ser sí mismo, el egoísmo, es esa contracción de los elementos, esa contemplación de los requisitos propios que produce la alegría, la ingenua confianza de que algo va a durar, sin la cual no se podría vivir, pues el corazón se detendría. Somos pequeñas alegrías: estar contento de sí es encontrar en sí mismo la fuerza para resistir a la abominación.”
Aquí mis notas se detienen y así es como quiero recordar a Gilles Deleuze. La gran filosofía de este siglo sombrío, que había comenzado con la angustia, se acaba en la alegría.
Giorgio Agamben, Salvo los hombres y los perrros, Artillería inmanente, 17/05/2014

* “Sauf les hommes et les chiens”, publicado en Libération el 7 de noviembre de 1995.
11:12
Lo cortés quita lo valiente.
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Arias Cañete
Hay dos tipos de machismo. Uno de ellos es el machismo elemental y primitivo, que provoca la mayoría de los delitos de agresiones a la mujer y que consiste en asignarle un papel sumiso y de servicio, que cuando se incumple provoca la violencia del hombre en cualquiera de sus formas. Los calificativos de elemental y primitivo no se refieren, por supuesto, a la clase social de quien ejerce esas agresiones: todas las estadísticas demuestran que el nivel económico o cultural de la familia no constituye un factor decisivo en los casos de violencia doméstica. El supuesto ideológico de este tipo de machismo consiste en la concepción de la mujer como un ser inferior al sexo masculino, a quien la naturaleza misma ha asignado un papel subalterno. Puede aceptarse que la mujer ejerza actividades que impliquen destreza o inteligencia, pero no que pretenda tomar decisiones que contradigan las de su marido, amante o jefe. Su misión fundamental consiste en proporcionar placer, apoyo y cuidado a su tutor masculino. Un documento ilustrativo es el manual de la Sección Femenina para la asignatura de Economía Doméstica para el Bachillerato, que comienza con las siguientes palabras: “A través de toda la vida, la misión de la mujer es servir”.
El otro estilo de machismo parece contradictorio con este, aunque veremos que termina coincidiendo con él. Consiste en considerar a la mujer como un ser digno de veneración, que merece un respeto formal exquisito que no solo excluye cualquier violencia física sino que incluso exige una cortesía y delicadeza especial en el trato. Es el machismo de quienes ceden el paso a las señoras, se desviven por ofrecerles todos sus caprichos, no escatiman atenciones y regalos. Incluso aceptan que ocupen cargos más o menos relevantes. Pero, eso sí, no toleran que cuando se plantea algún conflicto ocupen espacios de poder reservados para el hombre, sobre todo para sí mismo. El papel de la mujer consiste en cumplir una función decorativa dentro de la cual goza de todos los privilegios y consideraciones debidas a su sexo, siempre que no pretenda usurpar papeles masculinos cuando hay que optar entre ambos.
Lo que relaciona ambos tipos de machismo es la gestión del poder. Como sabemos, al menos desde Foucault, el poder no se posee sino que se ejerce. Toda relación humana incluye relaciones de poder, que adquiere formas muy diversas que no se limitan a las órdenes y prohibiciones y que incluso cuando ejercen un papel represivo pueden tener excelentes relaciones con el placer. La mentalidad machista –cualquiera de ambas- expulsa a la mujer del poder explícito, que hace públicas sus decisiones y ejerce abiertamente su titularidad. Pero como el poder reprimido busca otras expresiones, se reserva al sexo femenino el poder de la seducción o la gestión de la culpa, cuyo arquetipo lo constituye la madre o esposa sufriente que consigue sus objetivos por la coacción afectiva. Se trata del poder de la debilidad que denunciaba Nietzsche, como manifestación de la “vida descendente”, que reemplaza los valores vitales por su negación.
Así como en la vida económica la desigualdad destruye la cohesión social, la atribución arbitraria del ejercicio del poder que el machismo impone produce una reducción importante de la creatividad en cualquier cultura. Sabemos que sería absurdo buscar razones biológicas que expliquen la escasez de mujeres en muchos ámbitos culturales. Son muy pocas en la historia las científicas, filósofas, músicas, pintoras, economistas o políticas en relación con sus equivalentes masculinos. Y, quizás lo más grave consista en la aceptación por parte de millones de mujeres de las condiciones de este acuerdo tácito, que las eximía de muchos conflictos, como la guerra o la política, pagando el precio de su marginación en la construcción de la historia. Esta alianza que Foucault denunciaba entre la represión y el placer constituye quizás el aspecto más grave de la cultura machista, que ha tardado siglos en ser cuestionado por las mujeres y que aún hoy no muestra signos de desaparecer en muchas culturas.
En términos históricos, que no suelen coincidir con los deseos subjetivos, la reacción de las mujeres contra el machismo ha provocado cambios muy rápidos en nuestra cultura, que ya no se reducen a heroicas actitudes personales –como las de las primeras sufragistas- sino que han penetrado en amplios sectores de la población de ambos sexos, aun cuando sus consecuencias tarden en desaparecer. Y hay que insistir en la necesidad de que no limitar este cambio cultural al sexo femenino: así como la civilización de la desigualdad tiene consecuencias negativas para todos sus integrantes, el machismo constituye un factor cultural que termina pasando factura a todos los ciudadanos. Asignar papeles jerarquizados para el ejercicio del poder basándose en las diferencias de las personas en el proceso reproductivo constituye uno de los tantos elementos irracionales de nuestra cultura.
Y cualquier relación entre este artículo y las recientes declaraciones del Sr. Arias Cañete debe interpretarse como una casual coincidencia.
Augusto Klappenbach, Los dos machismos, Público, 18/05/2014
10:37
Historicisme i independentisme.
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La idea de progreso es una de las propuestas de la Modernidad que más ha calado en el imaginario colectivo contemporáneo. En primer lugar porque, lejos de entrar en conflicto con ninguna noción premoderna (como sí le ocurría a la aspiración a cientificidad, siempre a la greña con la fe hasta la llegada de Ratzinger al papado), seculariza creencias pasadas, como es la creencia en la providencia. Pero, sobre todo, la idea de progreso en ningún momento parece haber dejado de funcionar porque una vaporosa concepción de la misma, consistente en la creencia de que —sin que se termine de saber muy bien por qué— las cosas tienden inexorablemente hacia mejor, parecía sintonizar con el crecimiento económico, las nuevas condiciones de vida de amplios sectores de la población mundial, el desarrollo del conocimiento científico y otros vectores de indiscutible importancia.
Frente a ello, las críticas que esta idea venía recibiendo por parte de filósofos, sociólogos o historiadores no parecían afectar de manera significativa a su presencia en nuestras vidas. Así, los padres transmitían a sus hijos el convencimiento de que las dificultades iniciales a la hora de incorporarse al mercado de trabajo se irían resolviendo de manera gradual porque el horizonte de la estabilidad laboral era poco menos que ineluctable, les animaban a que intentaran adquirir una vivienda en propiedad, insistiéndoles en que esas mensualidades de la hipoteca que ahora les producían auténtico vértigo, como aquel que dice en cuatro días se les quedarían baratas, y así sucesivamente.
El entramado fundamental de esa manera de pensar y de ver la vida ha saltado por los aires. Los jóvenes han dejado de confiar, con fundadas razones, en el optimismo que les transmitían sus mayores y, si acaso, plantean como reivindicación la de no vivir peor que ellos. Sin embargo, y por chocante que pueda parecer, todavía hay reductos en los que el discurso de un presunto progreso histórico parece funcionar a toda máquina.
Como el personaje de Molière que hablaba en prosa sin saberlo, en Cataluña los secesionistas se sirven constantemente, también sin saberlo, de un lenguaje que remite a filosofías decimonónicas —como la de Hegel o, en algún momento de su obra, el propio Marx— que sostenían la existencia de leyes de la Historia. Es desde esa metafísica creencia desde la que cobran sentido sus constantes descalificaciones a cualesquiera propuestas alternativas al secesionismo, a las que no solo acusan sistemáticamente de “llegar tarde” (¿quien había convocado la cita y fijado la hora?), sino, sobre todo, de corresponder a una etapa que “ha quedado atrás”.
Se observará que estamos ante una concepción de la historia que a su condición de determinista añade la de lineal. Porque cualquier anomalía o dato que parezca contrariar semejante planteamiento, lejos de ponerlo en cuestión, lo reafirma a base de considerarlo “un retroceso” (esto es, un paso atrás que, lejos de arrojar dudas acerca del sentido de la marcha, exhorta a reemprenderla cuanto antes).
La complejidad de lo real no cabe en este esquema, incapaz de plantearse otro escenario futuro que el prefijado desde un buen principio. Así, quienes nunca aceptaron más recorrido que el suyo rechazan ahora la posibilidad de seguir ningún otro con un desdeñoso “ya no estamos ahí” o el, si cabe, más displicente “su propuesta es prehistoria, como el Tiranosaurius Rex”, por citar casi textualmente las palabras de réplica de un representante independentista en el Congreso de los Diputados el pasado 8 de abril.
En el fondo, la idea de progreso nunca consiguió sacudirse del todo el lastre de su origen providencialista. El convencimiento de que, hagamos lo que hagamos, la historia acabará tomando el rumbo que nosotros consideramos adecuado no solo se compadece mal con los propios acontecimientos históricos sino, tal vez sobre todo, con el supuesto —que para nosotros, modernos, debería ser irrenunciable— de la libertad de los seres humanos y de las sociedades. Ser libre implica la posibilidad de equivocarse, sin que sea de recibo acogerse a la metafísica red protectora de un fantasmagórico progreso que se encargara de corregir para bien, devolviéndonos a la senda de la mejoría, todos los errores que pudiéramos haber cometido, tanto en el plano individual como en el colectivo.
Acaso se trate, finalmente, de que la presunta fe en el progreso a menudo esconde la incompetencia para reconocer que, de entre los objetivos que se puedan proponer en la plaza pública, ninguno disfruta de un plus de legitimidad histórica más allá de la que le conceden, con sus razones, los propios sujetos que han decidido perseguirlos. Quienes transforman sus metas en destino evitan plantear la naturaleza política —y, por tanto, contingente— de las mismas para, en su lugar, convertirlas en el cumplimiento de un designio inexorable. Probablemente sea por eso por lo que en las últimas semanas nuestros secesionistas —siempre tan pendientes de espejos extranjeros en los que verse reflejados— se hayan abstenido por completo de hacer comentarios acerca de la reciente derrota de los independentistas en Quebec, o las renuncias a sus objetivos de máximos por parte de los independentistas flamencos. Significativo silencio, ¿no les parece?
Manuel Cruz, Metafísica histórica de baratillo, El País, 18/05/2014
10:16
La simpatia de Montaigne pels indis.
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Montaigne
Vivim en el segle XXI (tecnologies, interdependència, globalització), però en certa manera estem també instal·lats en un temps de transició entre alguns dogmatismes ideològics dels segles XIX i XX i un futur que s’albira ple de canvis, possibilitats i incerteses. En el camp de les idees hi ha algunes similituds amb el final del segle XVI i principis del XVII, quan les guerres de religió assolaven els camps europeus, els dogmatismes religiosos medievals estaven en crisi, però encara no s’havia entrat en el període de la revolució científica, la filosofia moderna i la Il·lustració.
Resulta fàcil comprovar com entre l’abstracció de les grans idees i valors legitimadors (llibertat, dignitat, justícia, equitat, pluralisme, benestar) i la realitat dels comportaments pràctics sempre existirà un clar marge per a la insatisfacció ciutadana. Els períodes de canvi acostumen a incentivar l’escepticisme i el realisme tant en les idees com en les actituds. Són períodes en què hi ha moltes preguntes crítiques i poques respostes dotades d’una autoritat intel·lectual inequívoca. Quan les respostes habituals no convencen, l’escepticisme teòric i el realisme pràctic queden reforçats. Montaigne i Shakespeare com a paradigma. El primer influirà en el segon. Les seves idees tendeixen a canviar l’autoimatge i perspectiva dels europeus. Fixem-nos en algunes breus reflexions.
Sembla que cap al 1562 tres indis procedents de l’assentament francès situat en el que és avui Rio de Janeiro van ser presentats al rei Carles IX, que aleshores tenia dotze anys. Montaigne va tenir l’oportunitat de conèixer-los a Rouen i de parlar amb ells. Ens explica que quan algú els va preguntar què és el que havien trobat més sorprenent del que havien vist a França varen respondre que els havien sorprès especialment dues coses: que “se sotmetessin a l’obediència d’un nen en comptes de triar un adult per governar”, així com les grans desigualtats socials de la societat francesa. Val la pena recollir el fragment d’aquesta última idea: “S’havien adonat -diu Montaigne- que entre nosaltres hi havia homes plens i afartats de tota mena de comoditats, mentre els seus iguals demanaven almoina a les seves portes, descarnats de fam i de pobresa; i trobaven estrany que aquells iguals necessitats poguessin patir una injustícia sense agafar pel coll els altres o calar-los foc a les cases” (I, 30). La simpatia de Montaigne és pels indis. Els idealitza i creu que el contacte amb Europa els suposarà una degradació.
D’altra banda, sabia que una característica dels humans és cercar explicacions, tractar de defugir la ignorància superant concepcions mítiques inventades. Aristòtil al rerefons. Tanmateix, Montaigne veu aquest desig de coneixement abocat a una certa frustració permanent: “M’arriscaria a tractar a fons alguna matèria si no em conegués tant i tingués una idea equivocada de la meva incompetència [...] i em puc lliurar al dubte i a la incertesa, i a la meva natura original, que és la ignorància” (I, 50). La religió no és sinó un altre afer cultural de caràcter local: “Som cristians per la mateixa raó que som perigordians o alemanys” (II, 12).
L’escepticisme epistemològic, el pluralisme ètic i el contrast entre el que sentim i pensem i el comportament extern resulten inevitables. El món pràctic no és gaire racional: “El món no és res més que un gronxador perpetu” (III, 2). I tampoc no hi ha cap mena de substància individual permanent. L’estabilitat radica en el moviment. Ens fem amb les accions i el temps. Heràclit dins Parmènides. L’autoengany sempre plana en els nostres cervells. I sovint hi aterra. Els humans som una mena d’adolescents permanents. Montaigne col·loca tothom en termes realistes amb independència del rang social: “És inútil que ens posem xanques, perquè també hem d’utilitzar les cames per caminar. I al tron més elevat del món ens hem d’asseure sobre el cul” (III, 13).
Montaigne ofereix una saviesa pràctica que no necessita fer gaires concessions ni als poders vigents ni a les concepcions autocomplaents de caràcter filosòfic o religiós, sempre propenses a un provincianisme també quan parlen de pretesos universalismes: “Costa més d’interpretar les interpretacions que no pas d’interpretar les coses, hi ha més llibres sobre els llibres que sobre cap tema: no fem més que comentar-nos els uns als altres” (III, 13). Cada ésser humà viu en móns diferents. Però massa vegades els humans han estat víctimes de les seves idees, de les seves concepcions sobre un món millor. “La paraula és meitat de qui parla i meitat de qui l’escolta” (III,13), però els pitjors errors morals i polítics acostumen a ser col·lectius.
En termes liberals i democràtics, l’escepticisme i el realisme resulten convenients en quasi tots els projectes polítics. Per exemple, la Unió Europea, que es va construint des d’una racionalitat una mica barroca i sempre basada en interessos immediats, té alguna cosa de funció teatral en la qual els personatges van improvisant el guió. Potser, al final, aquesta haurà sigut una de les seves grandeses. En el nostre context, ser euroescèptic no té gaire sentit, però sí que en té ser un europeista escèptic. Convé mirar a la UE des de la mirada crítica de Montaigne.
Especialment en la política internacional, la civilització pot reprimir les tenebres del comportament humà, però mai podrà eliminar-les.
Ferran Requejo, Des de la mirada de Montaigne, Ara, 18/05/2014

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