BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio » julio 10, 2014

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La pitxa un lio (3 sin leer)

• julio 10, 2014
• 19:58

  La filosofia de la història i la modernitat.

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  Así pues, si “invertir el platonismo” significase darle la vuelta a Platóny declarar superior a la actividad instrumental sobre el uso libre y, por tanto, a la apariencia sobre la esencia, tal parece que la verdadera inversión del platonismo habría sido la modernidad, sobre cuya filosofía de la historia (en la cual la acción queda reducida a lo que Platón llamaría “producción”) ya hemos dicho algo en las páginas precedentes (vegeu els temps están canviant). Es más, no se trataría únicamente de la filosofía moderna de la historia sino de la filosofía moderna toute courte, pues es de sobra sabido que ésta se caracteriza por un “giro copernicano” que implica la renuncia a la “cosa-en-sí” (y, por tanto, aquella esenciaque Platón llamaba a veces “idea” y que carece de especificaciones de espacio y de tiempo) como un residuo incognoscible y la “reducción” de la “cosidad” de las cosas a aquellos requisitos que permiten hacer de ellas objetos de conocimiento para un sujeto finito; sujeto que, desde luego, mira la naturaleza desde una perspectiva instrumental y que sólo puede conocer de ella su apariencia, es decir, los fenómenos (término que conserva incluso la raíz griega de la “apariencia”). Esta “traducción” de las cosas al lenguaje de los fenómenos, y la consiguiente restricción crítica del uso de los vocablos más característicos de la tradición metafísica como “esencia”, “substancia”, etcétera (que no deben utilizarse ahora sin precauciones en la medida en que pretendan referirse a la mentada “cosa-en-sí” que rebasa las condiciones subjetivas de posibilidad del conocimiento teórico), es el presupuesto mismo de la filosofía moderna autoconcebida como crítica. (pág. 103)
  José Luis Pardo, Eso no es música, Galaxia Gutenberg. Círculo de Lectores, Barna 2007
• 19:53

  Violència neuronal en la societat del rendiment.

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  La sociedad del cansancio (“La violencia neuronal”)
  Época inmunológica (Roberto Exposito)	Época neuronal
  Enfermedades: bacterianas, víricas	Enfermedades: depresión, hiperactividad
  Topología: marcada por los límites, cruces, umbrales, vallas, zanjas y muros	Topología: mundo globalizado
  Violencia: clara división entre el adentro y el afuera, el amigo y el enemigo, entre lo propio y lo extraño.	Violencia: resulta de la superproducción, el superrendimiento o la supercomunicación. La violencia es sistémica, es decir, consiste en una violencia inmanente al sistema. La violencia no presupone ninguna enemistad.
  Otredad: es la categoría fundamental de la inmunología. Cada reacción inmunológica es una reacción frente a la otredad.	Idéntico: lo idéntico sobreabunda. Desaparece la otredad porque vivimos en un tiempo pobre de negatividad.
  Dialéctica de la negatividad: en lo propio se insertan fragmentos de lo otro a fin de provocar la reacción inmunitaria (vacuna). Se ejerce una pequeña autoviolencia para protegerse de una violencia mayor.	Dialéctica de la positividad: en un sistema dominado por la positividad no tiene sentido fortalecer las defensas del organismo. Se despliega precisamente en una sociedad permisiva y pacífica. La violencia se manifiesta en enfermedades no infecciosas, ocasionadas por un exceso de positividad.
  Sujeto inmunológico: violencia contra lo otro	Sujeto neuronal: violencia contra sí mismo

• 19:48

  La llibertat paradoxal en la societat del rendiment (Byung-Chul Han)

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  El sujeto de rendimiento está libre de un dominio externo que lo obligue a trabajar o incluso lo explote. Es dueño y soberano de sí mismo. De esta manera, no está sometido a nadie, mejor dicho, solo a sí mismo. En este sentido, se diferencia del sujeto de obediencia (propio de la sociedad disciplinaria). La supresión de un dominio externo no conduce hacia la libertad; más bien hace que libertad y coacción coincidan. Así, el sujeto de rendimiento se abandona a la libertad obligada o a la libre obligación de maximizar el rendimiento. El exceso de trabajo y rendimiento se agudiza y se convierte en autoexplotación por otros, pues va acompañado de un sentimiento de libertad. El explotador es al mismo tiempo el explotado. Víctima y verdugo ya no pueden diferenciarse. Esta autoreferencialidad genera una libertad paradójica, que, a causa de las estructuras de obligación inmanentes a ella, se convierte en violencia. Las enfermedades psíquicas de la sociedad de rendimiento constituyen precisamente las manifestaciones patológicas de esta libertad paradójica. (pág. 19)
  Byung-Chul Han, La sociedad del cansancio, Herder, Barna 2012