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La pitxa un lio (4 sin leer)

junio 16, 2015
23:15
Pensar com els grecs (Víctor Gómez Pin).
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He retomado aquí la tesis según la cual postular que la naturaleza está regida por una implacable necesidad es la condición de posibilidad de la ciencia y más tarde de la filosofía. Y con algún reparo (en razón del papel que pudo jugar la civilización del bajo Nilo) he aceptado que la asunción de tal necesidad sería el rasgo singular que caracteriza a la cultura griega en la historia de las civilizaciones. Se justificaría así la tesis de Gompertz según la cual hacer ciencia es "pensar a la manera de los Griegos", pensar en definitiva en conformidad a una serie de principios que constituyen la trama de la necesidad natural, la concreción misma de esta idea: así el principio general de causalidad, que (entre otras cosas) excluye la posibilidad de modificación del pasado; o el de causalidad local que excluye el que una acción sobre una determinada entidad pueda, sin otras mediaciones, tener efectos a distancia. Sin embargo he sostenido también que el sentimiento de que el entorno natural está sometido a estos principios, es algo que acompaña a todo ser humano como integrante de su inserción en el mundo, al igual que lo acompaña la ley social bajo forma de restricciones en su relación con los demás.Si esto es así para el hombre de la civilización del Nilo o de la babilónica, pero también para el hombre de las comunidades exploradas hace más de medio siglo por Claude Lévi-Strauss, si el sentimiento de necesidad natural puede ser considerado como un universal antropológico... ¿por qué afirmar que la ciencia primero y la filosofía después tienen un origen que (con las debidas matizaciones) podría considerarse coincidente con el pensamiento jónico?Un embrión de respuesta es el siguiente: a partir de los jónicos el pensamiento mágico puede seguir subsistiendo como residuo de tiempos pretéritos pero queda ausente de la consideración de la naturaleza. En una sociedad marcada por el pensamiento mágico el individuo se siente perfectamente impotente para ejercer una influencia nefasta en el enemigo alejado en el espacio o en el tiempo, pero está seguro de que tal no es el caso del hechicero. Si éste puede intervenir es porque la naturaleza no es autónoma respecto a su poder aunque sí lo sea respecto al poder de uno mismo. La propia impotencia frente al orden natural no significa impotencia de todos los hombres, o al menos impotencia de todos los seres dotados de voluntad que el hombre ha concebido o imaginado. Así el eclipse era previsible para el astrólogo chino, dada su pericia para captar los signos de la decisión tomada por el ser mítico (dragón u otro) de acaparar el Sol. Estos signos coinciden con los que capta Tales en su célebre previsión, verificada en medio de una batalla, pero su significación es completamente diferente: para Tales la naturaleza misma posee un orden interno que conduce implacablemente a tal ocultación del astro y el hombre, tan impotente como los dioses para evitarlo, tiene sin embargo la capacidad de hacer ese orden transparente. Entendemos así porque la ciencia que nace en Jonia ha jugado en la percepción de los hombres un papel tan equívoco. Por un lado, es la prueba de nuestra potencialidad de intelección y así de nuestra prodigiosa singularidad en el seno de los seres dotados de alma. Mas por otro lado, sus mismos presupuestos de base implican la ausencia de escapatoria a lo que la naturaleza asigna y así que nuestro ser animal comparte el destino del conjunto de los seres naturales.Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 99, El Boomeran(g), 11/6/2015
21:31
Diccionari Spinoza: "Modus"..
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Spinoza
En la primera parte de la Ética Spinoza define modo (modus) como las afecciones de la sustancia, o sea, aquello que es en otra cosa, por lo cual también se la concibe (E1def5). La definición no comprende su existencia necesaria, ni se le concibe de manera independiente, es decir, un modo es ontológica y lógicamente dependiente de la sustancia.
Puesto que Dios es la única sustancia –Dios es único, esto es, que en el orden natural de las cosas no se da sino una sustancia (E1p14cor1)--, se sigue que todas las cosas son inherentes a Dios –los modos no pueden ser ni concebirse sin la sustancia; por lo cual éstos sólo pueden ser en la naturaleza divina y sólo concebirse por ella (E1p15dem).
Ahora bien, entre la sustancia y los modos tiene lugar una relación de causalidad inmanente donde la sustancia es causa de ser (causalitas secundum esse) y causa de existir (causalitas secundum fiere).
Dios no sólo es causa de que las cosas empiecen a existir, sino también de que perseveren en existir (E1p24cor). En el orden natural de las cosas nada se da contingente; sino que todo está determinado por la necesidad de la naturaleza divina a existir y obrar de un cierto modo (E1p29).
Así, cada modo es causalmente dependiente de la única sustancia, o Dios, siendo ésta su causa eficiente absolutamente primera.
De la necesidad de la naturaleza divina deben seguirse infinitas cosas en infinitos modos(E1p16)... la naturaleza divina tiene absolutamente infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa también una esencia infinita en su género, de su necesidad deben, pues, seguirse, infinitas cosas en infinitos modos (E1p16dem)… Dios es causa eficiente de todas las cosas(E1p16cor1).
Por tanto, Dios es causa necesaria del ser de los modos –Dios no sólo es causa de que las cosas empiecen a existir, sino también de que perseveren en existir, o Dios es causa del ser de las cosas (E1p24cor).
Aquí debe señalarse que un modo es sólo causado indirectamente por la sustancia. Éste es causado por medio de los atributos divinos –pensamiento y extensión-- y es el resultado de la potencia de la esencia divina --Por cuerpo entiendo el modo que expresa de cierto y determinado modo la esencia de Dios, en cuanto se la considera como cosa extensa (E2def1). Por ideaentiendo un concepto del alma, que el alma forma por ser una cosa pensante (E2def3). Así pues los cuerpos, las ideas y los afectos son los únicos modos que percibimos.
Otra característica de los modos es que son cosas particulares –Las cosas particulares no son nada, sino afecciones de los atributos de Dios, o se a, modos por los cuales se expresan de cierto y determinado modo los atributos de Dios (E1p25cor). También las ideas y los estímulos corporales (cuerpos externos) son cosas singulares --Las ideas de las cosas singulares… como las esencias formales de las cosas singulares, o modos, están contenidas en los atributos de Dios (E2p8). El cuerpo humano es afectado y dispuesto… cuando algunas de sus partes han sido impulsadas por el cuerpo externo mismo (E2p28dem).
Finalmente, los modos tomados en su conjunto constituyen la natura naturata –Por Naturaleza naturalizada… entiendo todo aquello que se sigue de la necesidad de la naturaleza de Dios, o sea, de la de cada uno de los atributos de Dios, esto es, todos los modos de los atributos de Dios, en cuanto se los considera como cosas que son en Dios y que sin Dios no pueden ni ser, ni concebirse (E1p29esc).

Alfredo Lucero-Montaño, Modus, Spinozianas: filosofía y política, 15/06/2015
21:13
L'art del possible.
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Hi ha qui pensa que tot el queno és possible és impossible. Ho diu la gramàtica, que no ens deixa trobar una tercera noció més enllà dels termes possible i impossible. Ho diu la metafísica, que ens obliga a escollir entre el real i l’irreal, el que és i el que no és. I ho diu la política, que talla la realitat i es proposa com l’art del que és possible. Però, ¿i si no és ben bé així? ¿I si les coses més importants passen d’una manera diferent, que escapa als mapes del possible i l’impossible?
La noció de possibilitat es va inventar per posar a ordre a la incertesa. La vida humana, des de la seva dimensió biològica fins a la seva dimensió política, es mou en la contingència. Tot canvia, es mou, esdevé, i no sempre sabem com ni per què. La noció de possible acota i organitza: separa el que pot ser del que no pot ser i estableix un ordre de causes i d’efectes. Si jo he nascut humana, quan creixi no seré una girafa. O si la llei diu que només puc treballar al meu país, resultarà que només puc emigrar il·legalment. Són exemples de com els possibles dibuixen límits que ens permeten reconèixer el que som i el que podem ser. El que passa és que entre l’esdevenir girafa i l’emigració il·legal hi ha un salt. El que en principi és impossible en un sentit, no ho és en l’altre.
Malgrat que la política s’hagi definit com l’art del possible, el concepte de possibilitat és un mal concepte polític. No vull dir que sigui erroni, vull dir que és dolent, que fa mal. Fereix i captura la realitat. La fereix, perquè expulsa com a irreal tot el que algú ha decidit que no pot passar. I la captura, perquè converteix la realitat que vivim en una xarxa d’alternatives, en un mapa en el qual estem condemnats a escollir sense poder-lo canviar. Vist així, el possible és una presó, còmoda i entretinguda per a uns, cruel per a altres. I l’impossible, una utopia per a il·lusos i somiadors. La política, com a gestió del possible, és un ofici de carcellers.
Hi ha possibles que trenquen el mapa dels possibles perquè no s’hi reconeixen, però tampoc es deixen enviar al més enllà. Possibles que no s’adapten a la xarxa sinó que en desfan els nusos per fer altres vincles i altres relacions. Possibles que no accepten els límits del que és possible. Possibles contra el possible. Se’n va dir revolució. Se’n pot dir subversió. Se’n pot dir transgressió o transformació. O metamorfosi, com la dels humans-girafa. Per què no. En tot cas, són aquells canvis que no realitzen el que és possible sinó que alteren el mapa de les possibilitats.
Nota: aquest Fora de classe es pot aplicar a la vida personal, a la vida laboral i, ja que hi som, a la vida electoral.
Marina Garcés, Possibilitat i subversió, Ara, 14/06/2015
21:04
Si la vida fos un cicle (comiat als alumnes de 2n batx).
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S’ha acabat un cicle per a la majoria de vosaltres. Aquesta és la frase que se us repetirà insistentment fins que comenceu un altre. Si us adoneu la vostra vida es pot resumir a partir dels cicles que heu recorregut. Però tot cicle si us fixeu és un arribar al punt on havíeu començat. Per tant, us hauríeu de trobar en el mateix lloc que fa un any o dos o tres, en algun cas, havíeu deixat. Però suposo que no cal pensar gaire per concloure que això no és així. Us sembla que esteu igual ara que quan l’iniciàreu? Segurament, la resposta és no. No sou els mateixos. Si de veritat la vida fos un cicle encara estaríeu en algun punt indeterminat d’aquest presumpte cicle, ignorant quan seria completat. Si de veritat la vida fos un cicle, naixement i mort coincidirien, principi i final compartirien el mateix punt.

No sé si la vida és un cicle, ni quina figura geomètrica pot ser les més idònia per caracteritzar-la o definir-la. Podria ser una línia recta ascendent en algun cas, o descendent en altres. Podria tenir forma de serra. Ens podrien situar en un punt alt o baix de la serra. O fins i tot mitjà. Tot depèn del moment present i de la situació anímica en la que us trobeu. Però el que cal tenir en compte és que mai un ara és un ara sinó que sempre és un després. Que al futur sempre arribem tard. Que l’única cosa de la qual sou propietaris és tot allò que heu viscut. En bona part, el que sou ja està en les qüestions més bàsiques configurat. Coneixeu els vostres punts febles i allò en el que destaqueu. Heu experimentat dolor quan us heu trobat davant de murs que us han estat infranquejables i plaer en els passatges que us han semblat més accessibles i planers. Potser per assaborir això últim ha calgut sofrir amb intensitat el primer. El plaer només frega la superfície, mentre que el dolor pessiga i ens arriba a allò més profund de la memòria. Constantment ens està xiuxiuejant que no som autosuficients, que no tot es pot, que som mortals i no éssers divins omnipotents. I tanmateix si sou capaços d’assumir aquesta obvietat tan precària us podreu alliberar de les falses il·lusions. No podeu acceptar així, sense més, que de tots els fracassos se’n deriven necessàriament èxits futurs, això només ens ho poden dir els que han tingut sort en la vida. Els veritables fracassats que són multitud però que alhora són muts, ens avisen que no sempre dels fracassos se’n deriven èxits futurs, sinó, de vegades, fracassos encara més rotunds i fins i tot irreversibles. I per alliberar-nos d’aquest discurs cal acceptar en part el que som, éssers vulnerables, éssers que depenem dels altres, que necessitem formar-nos a prop de la realitat per descobrir el que ens disgusta i el que ens agrada. Perquè justament des del reconeixement de la nostra fragilitat podem trobar el camí i la forma d’anar més enllà, de superar fronteres, de fer aparèixer el millor de nosaltres perquè és l’única cosa autèntica que podrem oferir de debò als altres. Estarem així a punt d’acceptar un destí que és el nostre i no el que ens volen imposar des de fora. Perquè si de veritat fos cert que la vida és un cicle, només ens adonaríem del que som al final, en el moment en què es completés el cercle, en el lloc de trobada d’allò que comença i d’allò que acaba.

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