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La pitxa un lio (4 sin leer)

abril 07, 2016
23:28
L'ús de la pena de mort en 2015 (vídeo, Amnistia Internacional).
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L'ús de la pena de mort en 2015 (vídeo, Amnistia Internacional).
20:42
Antmill.
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L'escena no pot ser més tranquil·la, freqüent i hipnòtica: una multitud de formigues desfilen disciplinades en línia recta cap a un destí aparentment ben determinat. De sobte, en algun punt de la processó, sorgeix alguna cosa que pertorba un ordre que es diria ancestral i etern: uns quants individus s'han desorientat i entrecreuen els seus camins en totes direccions. La processó uniforme s'ha convertit en un bullici caòtic… fins que, de mica en mica, el caos és vençut per un ordre nou.
Però l'expedició ja no es dirigeix enlloc. Milers d'individus circulen ara sense adonar-se que acaben passant sempre pel mateix punt. Ja no hi ha objectiu, passat ni futur. Les obreres caminen i caminen en un cercle sense fi i van caient exhaustes fins que mor l'última.
Les formigues tenen una enorme diversitat de comportaments. Hi ha formigues nòmades, sedentàries, carnívores, vegetarianes, agricultores, carronyeres, oportunistes, mimètiques, críptiques… però n'aprenen poc. Quan una formiga exhibeix una innovació radical és que ja és una altra formiga. Una formiga no té pla b. Tot el que fa està programat en la seva genètica. El seu temps de vida és massa curt perquè pugui adaptar-se a un capritx de la incertesa. Les formigues que entren en el cercle de la mort usen l'olfacte per seguir el rastre de les feromones que han deixat en el terreny les seves predecessores en la marxa. Moltes espècies de formigues cegues o gairebé cegues fan servir aquesta tècnica com a solució única per orientar-se. Cap incident atzarós fa que la seva estratègia pugui canviar.
Des que cada ciutadà va amb una càmera de vídeo a la butxaca (oficialment, ja existeixen més smartphones que habitants al planeta), pocs fenòmens improbables passen inadvertits: caiguda de meteorits, tsunamis, terratrèmols, accidents, assalts, atacs terroristes, una balena passejant amb la seva cria... És difícil que passi res sense que hi hagi una càmera a prop per enregistrar l'esdeveniment. (Molt sospitosament, des de l'aparició dels mòbils només ha caigut en picat el nombre d'albiraments d'ovnis).
Per tot plegat, Youtube és un aparador altament probable per trobar-hi successos improbables. I allà és, en particular, on es poden observar diversos casos espectaculars de multituds de formigues agonitzant obcecadament en cercle i a pinyó fix. Els comentaris dels observadors espontanis d'aquest fenomen destaquen per la seva tendència antropocèntrica i per les seves bromes: misteriós suïcidi en massa, ritual màgic, exaltació mística col·lectiva, cerimònia de cohesió social, concentració en trànsit, consum d'alguna planta al·lucinògena, adhesió identitària… ¿és possible que un comportament tan coherent i homogeni no tingui una explicació intel·ligible?
¿Com es produeix aquest fenomen? Especularem en sis temps. Temps u: una multitud de formigues desfila tranquil·lament en ordenada processó; tot va bé. Temps dos: un individu es despista (mai més ben dit) i se surt de la formació; l'excepció no té per què transcendir. Temps tres: el despistat es posa a explorar el seu voltant intentant recuperar el rastre per tornar a la comitiva; si només es perd un membre de l'expedició per a la colònia no és greu. Temps quatre: la formiga perduda ensopega de sobte amb l'autopista general, cosa que passa a prop d'on es va despistar però en un punt anterior en el sentit de la marxa. Això significa que l'individu torna a passar pel fatídic punt; en principi es diria que s'ha salvat, però ara podria haver-hi conseqüències irreversibles. Temps cinc: en la ruta s'ha creat una bifurcació, és a dir, hi ha un breu segment de la trajectòria que és comuna a la ruta original i al bucle. Això significa que part de les formigues que arriben per darrere segueixen la ruta correcta però que n'hi ha unes altres, infortunades, que queden atrapades en el bucle; la pertorbació és local però es pot estendre. Temp sis: amb el temps la pertorbació en la bifurcació s'esmorteeix o s'amplifica; si s'amplifica llavors el bucle s'arrodoneix i es tanca cada vegada més sobre si mateix. Les formigues, que tenen la prioritat única i obligada de seguir el rastre de les feromones, van caient esgotades i els seus cossos inerts es van acumulant al centre de la tragèdia, que és on reben menys cops. Sembla un forat negre empassant-se tota una galàxia.
El fenomen, que és conegut com a 'antmill' (molí de formigues), serveix com a metàfora del comportament humà malgrat (o precisament gràcies a) l'enorme distància que separa la intel·ligència humana de la d'un insecte. Una formiga solament és capaç d'anticipar el que ja ha passat. Únicament llegeixen un llibre, el que està imprès als seus gens. El remolí de la mort massiva no té cap sentit. Passa per no dubtar i per no tenir sentit crític.
Jorge Wagensberg, El remolí de la mort, el periodico.cat 02/04/2016
18:18
La prudència i la política en Aristòtil.
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Pericles

Es difícil saber de entrada en qué Pericles podía parecer a Aristóteles, más que cualquier otro, un representante de la prudencia. Pero la invocación de Pericles parece menos el hecho de una predilección particular de Aristótelesque la alusión clásica a un personaje ya tipificado por la tradición. No es la primera vez, por lo demás, que el personaje de Pericles y, a través de él, del político era ocasión de un debate ético. En el Gorgias el Sócrates de Platónno había ahorrado sus críticas contra los más célebres hombres de Estado atenienses: Temístocles, Cimón, Milcíades y Pericles, estos hombres que se habían preocupado de “engrandecer la ciudad” antes que de hacer justos a los ciudadanos (518e y 516b). (…) Si Sócrates en el Menón recordaba que Pericles había sido incapaz de hacer justos a sus propios hijos (Menón 94ab, Protágoras 319e-320a) era para mostrar que la virtud no se enseña, y que en particular la virtud del político, por estar emparentada más con la opinión verdadera y el delirio poético que con la ciencia, no podía ser más que el fruto de un “favor divino”, donde la inteligencia no tiene parte alguna, y gracias a la cual los políticos, como los profetas y adivinos, “dicen la verdad a menudo sin saber en absoluto de qué hablan” (Menón 99cd). (…) Invocando a Pericles en una obra de ética, (…), Aristótelesno podía menos que afirmar, de una manera que debió parecer provocadora, su oposición al platonismo clásico (…); digamos más bien que, en una perspectiva muy diferente de lo que será más tarde el maquiavelismo, el político simbolizado por Pericles se encuentra erigido en modelo de una virtud de la cual Aristóteles no dice que sea una virtud solamente política, y que se encuentra desde ese momento propuesta a la imitación tanto del hombre privado como del hombre público. Al conceder un lugar a Pericles en la galería de retratos éticos, Aristóteles reintegra la experiencia propiamente política en la experiencia moral de la humanidad. (65-67)
De entrada hay que subrayar que Aristóteles, en el pasaje en que cita a Pericles, no le confiere la denominación de phrónimos más que en la medida en que posee un cierto saber: “Pensamos que los hombres de este tipo son prudentes por cuanto son capaces de considerar lo que es bueno para ellos mismos y para los hombres” (E. N. VI, 5, 1140b 8). El prudente ve reconocido aquí para sí un cierto tipo de superioridad intelectual; habría que decir, transcribiendo exactamente a Aristóteles, teórico, acordándonos de que teoreîn tiene el sentido de ver, sin que esta visión sea necesariamente de tipo contemplativo. Que Aristótelesnos haya prevenido antes que el objeto de esta capacidad no pueda ser lo necesario, sino lo contingente, que este saber, por lo tanto, no pueda ser denominado ni ciencia ni siquiera arte, no cambia nada el hecho de que Aristóteles continúe viendo en la virtud del político una virtud intelectual: nota que alcanza todo su sentido si recordamos que Platón la describía en el Menón como una especie de adivinación que no tiene necesidad alguna de la ayuda de la inteligencia. Hay que admitir, pues, que Aristótelesreconoce la existencia, al lado de la ciencia y del arte, de otro tipo de conocimiento, que se podría denominar opinión, si recordamos los pasajes en que hace de la prudencia la virtud de la parte opinadora del alma (E. N. 1140b 26; VI, 2, 1139a 12). Más aún, Aristótelesno contesta que este conocimiento sea, a su manera, un conocimiento de lo general. El prudente conoce lo que es bueno para él mismo, en el caso de la prudencia privada, y para los hombres en general, en el caso de la prudencia política, lo cual es ciertamente una particularización de la Idea platónica del Bien, pero no una particularización arbitraria, abandonada a la concepción que cada uno se haría del bien: Aristótelesnos previene un poco antes que lo que él llama “bueno y ventajoso por sí mismo” no significa “bueno y ventajoso parcialmente, como aquello que es bueno para la salud y el vigor del cuerpo, sino absolutamente, como lo que es bueno para vivir” ((E. N. 1140ª 26-28). (…) El prudente no es, pues, el puro empírico, que vive al día, sin principios y sin perspectivas, sino el hombre de amplia mirada, el heredero del sinoptikósplatónico; pero lo que ve es una totalidad concreta –el bien total de la comunidad o del individuo-, y no aquella Totalidad abstracta y, según Aristóteles, irreal que era el mundo platónico de las Ideas. (68-69)
Pierre Aubenque, La prudencia en Aristóteles, (con un apéndice sobre la prudencia en Kant), Crítica. Grijalbo Mondadori, Barna 1999
Título original: La prudence chez Aristote (1963)
6:59
refugiats (diccionari Bauman)
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El Roto

El mundo se ha vuelto muy pequeño para los que ejercen el derecho de fuga de los territorios de la crueldad. A las víctimas de la guerra siria que buscan un lugar para sobrevivir se han sumado los miles de azerbaiyanos y armenios que huyen del fuego que los enfrenta. Hace pocos días Zygmunt Bauman viajaba por Europa y mientras cruzaba fronteras respondió por escrito algunas preguntas. Con 90 años y problemas de audición, hablar por teléfono es una dificultad pero no lo es el pensar de forma certera este presente: “Un espectro obsesiona Europa; el de la ausencia de alternativas”, subraya. Y ante las últimas noticias sobre la ruta de los refugiados explica: “mientras huían de la brutalidad de las guerras y los despotismos, o de la barbarie de una vida de hambre e incertidumbre, han golpeado a la puerta de los otros. Ocurre desde el comienzo de los tiempos modernos”.
–¿Qué lugar construye Europa para los refugiados?
–Ellos han sido siempre, como ahora, extraños. Los extraños suelen causar angustias, precisamente por ser “extraños”: inquietantemente impredecibles, distintos a las personas con quienes interactuamos todos los días, y de quienes, según creemos, sabemos qué esperar; parece que la llegada masiva de extraños puede destruir lo que apreciamos –y dañar nuestro reconfortante estilo de vida. De los extraños sabemos muy poco para leer correctamente sus maniobras y preparar nuestras respuestas adecuadas –para adivinar sus posibles intenciones y sus próximos movimientos. Y no saber cómo continuar genera angustia y temor.
–¿Y qué sentimientos despiertan?
–Los refugiados llegan desnudos de Derechos Humanos. Han puesto en duda, en tensión las estructuras políticas y sociales del continente y la respuesta es el racismo, chauvinismo, xenofobia. Las zonas urbanas muy pobladas generan de modo inevitable impulsos contradictorios de “mixophilia” (el interés y el placer por entornos heterogéneos que prometen experiencias desconocidas) y de “mixophobia” (miedo al tamaño de lo desconocido). La primera fuerza constituye el principal interés que ofrece la vida en la ciudad, mientras que la segunda, por el contrario, es su más asombrosa pesadilla; esto es así para los de menos recursos, quienes –a diferencia de ricos y privilegiados, capaces de vivir en un barrio cerrado, no pueden sustraerse a las infinitas trampas y emboscadas que acechan en cada rincón del heterogéneo ambiente urbano, hostil y por lo tanto sometidos de por vida a sus peligros ocultos.
–De algún modo podemos pensar a los refugiados como un espejo de algo que nadie quiere ver...
–Los refugiados traen malas noticias desde un remoto lugar del mundo hasta nuestras casas. Nos recuerdan siempre lo que querríamos olvidar o, mejor aún, lo que preferiríamos que desapareciera. Estos nómadas, no por elección sino por el veredicto de un cruel destino, nos hacen pensar, de manera irritante, exasperante, en nuestra propia posición y en la endémica fragilidad de nuestro bienestar.
–¿Cómo toman los políticos, los gobiernos esta situación?
–Diseñan políticas de seguridad. Y lo hacen como un truco de hechicero, calculado para desplazar la ansiedad de los problemas que los gobiernos son incapaces de resolver hacia lo que ven diariamente en las pantallas y que pueden solucionar con facilidad y entusiasmo. El primer ministro de Hungría Viktor Orbán –lacónico y tremendo– dijo: ‘Todos los terroristas son migrantes’ otorgando la codiciada llave para la lucha de los gobiernos –como el suyo– para la sobrevivir.
–¿Cómo evalúa el papel del Papa en esta situación?
–El Papa Francisco llama a “remover la parte de Herodes que se esconde en nuestros corazones”. Acto seguido llamó a orar: “pidamos al Señor la gracia de llorar por nuestra indiferencia, llorar por la crueldad de nuestro mundo, de nuestro propio corazón, y de todos aquellos que en el anonimato toman decisiones sociales y económicas que abren la puerta a situaciones trágicas como esta”. Y entonces tiró una pregunta por demás incómoda: ¿Ha llorado alguien hoy en el mundo?
–¿En conclusión, qué decisión toma Europa, cierra las fronteras?
–Debemos formular con claridad esta idea: el único camino que nos podrá sacar de nuestras presentes incomodidades y futuras agonías nos lleva a rechazar las traicioneras tentaciones de separación. En lugar de eludir los desafíos con consignas como “un planeta, una humanidad” –que terminan siendo un eslógan vacío que corresponde a nuestros tiempos de lavarnos las manos y aislarnos de las enojosas diferencias– podemos buscar ocasiones para que se establezca entre nosotros un contacto directo y cada vez más íntimo.
–Las soluciones van de lo utópico a lo altamente costoso...
–Sí, soy consciente: este camino no es la garantía de una vida con el cielo despejado, sin problemas, que alcanzaremos sin esfuerzo. Anticipa, en cambio, un tiempo arduo y con obstáculos. Es casi seguro que no traerá un alivio instantáneo a nuestras angustias, es posible que desencadene, inicialmente, más miedos y que exacerbe las sospechas y animosidades existentes. La humanidad está en crisis –y no hay otro camino para salir de esa crisis, que no sea la solidaridad. El primer obstáculo en el camino para salir de la mutua alienación es el rechazo al diálogo: el silencio que refuerza la auto-alienación, la soberbia, la desatención, el menosprecio y la generalizada indiferencia. En lugar del dúo de amor y odio, la dialéctica de los bordes debe ser repensada en términos de la tríada de amor, odio e indiferencia o descuido. Lo que debemos recordar es que no habrá ninguna de ellas que no afecte nuestro futuro compartido, y por esta razón debemos guiarnos por el precepto de reducir esos peligros, en lugar de magnificarlos. La indiferencia mutua no conseguirá pasar la prueba.
Hector Pavon, entrevista a Zygmun Bauman: "Un espectro obsesiona a Europa: la ausencia de alternativas", Clarín 05/04/2016

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