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La pitxa un lio (3 sin leer)

• abril 09, 2016
• 19:08

  La ciència, una forma de fer les coses.

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  La definición típica de método científico suele adoptar el siguiente esquema:

  Formulación de hipótesis.
  Búsqueda de datos sobre la hipótesis.
  Aceptación o rechazo de la hipótesis.

  Es un buen resumen, pero no hace justicia a la cantidad de detalles que hay detrás. Me parece más ilustrativo describir el método científico como una lista de cuidados, que en realidad es lo que es. Hay quienes cree que esto es un poco frívolo y quien cree que estoy engañando al decir esto, tal vez porque pensaban que el método científico era una especie de fórmula impuesta desde alguna autoridad.
  ¿Qué cuidados hay en esta lista? Todos los que a uno se le ocurran. Son el tipo de cuidados que uno tendría a la hora de descubrir al asesino en una novela de misterio: no borrar las huellas, no descartar a ningún sospechoso y no acusar sin pruebas, entre otras muchas cosas. La lista es incompleta, y si a un buen detective se le ocurre un cuidado adicional, como mirar huellas dactilares o de ADN, las incorporaremos a nuestra lista.
  Más centrados en la ciencia tenemos los siguientes (solo diré algunos, el lector puede jugar a poner muchos más):
  -Defínase la hipótesis lo mejor posible. Debe dejar claro qué implica y qué no. Si puede definirse usando la lógica y las matemáticas, tanto mejor.
  -Búsquense los datos de manera sistemática e insesgada. No vale quedarse con el recuerdo de cuántos se curaron con nuestro remedio. Nuestra memoria puede engañarnos. Los que se murieron no vinieron a decirnos lo mal que les iba el remedio y no los recordamos.
  -Háganse experimentos siempre que se pueda.
  -Úsense los instrumentos adecuados. Búsquese la precisión. No se invente demasiadas interpretaciones sobre los datos obtenidos en el límite de sensibilidad de los instrumentos o podrá acabar viendo caras en Marte o monstruos en el lago Ness.
  -Cuando sea relevante, úsense poblaciones de control y el método de doble y triple ciego. Esto es importante en los experimentos médicos. El ciego implica que el sujeto que se observa no sabe si se le ha dado un placebo o el medicamento que quiere probarse. El doble ciego ocurre si el que administra uno u otro no sabe a quién le da cuál. El triple ciego quiere decir que, quien hace el análisis, tampoco sabe qué dato corresponde a cada caso. Estos son ejemplos de cuidados añadidos en tiempos recientes, al descubrir los graves problemas que pueden ocurrir si no se tienen en cuenta.
  -Infórmese de las observaciones y de los experimentos. Dense detalles suficientes para que se puedan replicar por terceros investigadores.
  -Sométase a la crítica implacable de los pares. Sométanse los resultados a discusiones, preséntense en congresos, en seminarios,… Envíense a revistas que los evalúen de manera anónima.
  -Úsense las técnicas estadísticas adecuadas para analizar los datos.
  -Pondérense hipótesis alternativas. Si un resultado contradice otros bien asentados, lo más probable es que esté mal. Claro que algunas pocas veces podrá estar bien y logramos desdecir a Newton, pero habrá que presentar pruebas como lo hizo Einstein.
  -Pónganse aquí todos los cuidados que faltan.
  Llamamos ciencia a la actividad que resulta de aplicar el método científico, así como al cúmulo de conocimientos adquiridos con su uso. En resumen, la ciencia es el conocimiento que se adquiere cuando se hacen las cosas con el mayor cuidado posible. De ahí se deduce que cualquier otra manera de adquirir conocimientos no tiene en cuenta todos los cuidados posibles y es susceptible de mejora.
  Los científicos se adscriben a esta manera de hacer las cosas. Un científico podrá seguir intuiciones absurdas, ser descuidado, tener intuiciones disparatadas pero geniales, engañar, empeñarse en hipótesis contra toda lógica por una corazonada,… Nada de esto importa ni desdice todo lo anterior. Lo que importa es si se puede declarar que el resultado de las investigaciones pasa todos los filtros de la lista, aunque algunas actividades que llevaron a él puedan ser poco ortodoxas.
  ¿Y los que no se adscriben a hacer las cosas con cuidado? Yo diría que no son buenos detectives y que no saben o no quieren hacer bien las cosas, vaya usted a saber por qué.
  José Luis Ferreira, El método científico es una lista de cuidados, Filosofía en la Red junio 2015
• 18:51

  Els 'propos' d'Alain.

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  Alain

  
  
  La tradició dels escriptors francesos dits “moralistes” és tan poderosa i va donar productes de tan alta qualitat, que no és estrany que arribés fins ben bé el segle XX. Als nostres dies, ja no hi ha gairebé cap escriptor que s’atreveixi a moralitzar: no perquè la gent no estigui necessitada de guia moral, sinó perquè ha anat a trobar-la, com ja vam dir en un article precedent, en llocs fins ara insospitats: l’esport, la pràctica del ponsiu pilates, l’independentisme, el vegetarianisme, el feminisme a ultrança —he sentit a dir que l’Ajuntament de Barcelona ja no farà més “homenatges”, sinó “donanatges”, que ja és fer malbé la gramàtica històrica sense fer cap bé a les dones—, el gimnosofisme (del grec gymnos, despullat), l’anticanviclimatisme, etcètera. Cadascú per on l’enfila. Si, a més, tenim present que les religions il·lustrades van de capa caiguda, llavors no és estrany que les moralitats —paraula que, en suma, deriva del llatí mores, que vol dir “costums”—, hagin quedat arraconades en un territori carrincló, gairebé prohibit.
  Però a França, com hem dit —també a Catalunya, com és el cas de les gloses d’Eugeni d’Ors; també a Espanya, com en el cas de les Greguerías, de Gómez de la Serna o el Juan de Mairena, de Machado—, el moralisme en sentit de gènere literari molt concret va comptar amb representants ben bé fins a la generació d’Émile-Auguste Chartier, dit Alain, i del seu contemporani Paul Valéry, entre d’altres. Vet aquí una succinta nòmina dels representants d’aquest gènere històric: La Rochefoucauld, La Fontaine (en vers, habitualment), Pascal (en reflexions filosòfiques d’envergadura), La Bruyère (traduït al català per Josep Carner), Voltaire (més immoralista que moralista; però sempre moralitzant), Vauvenargues (mai traduït al català?), Chamfort, Rivarol (un gran desconegut a casa nostra), Joubert... i així fins als quasi contemporanis nostres Jules Renard, Paul Léautaud, Canetti, o els dos que he esmentat: Alain i Valéry.
  Alain, del qual Hermida Editores acaba de publicar Sobre la felicidad —en gran traducció de Dolores Sánchez de Aleu, Paracuellos de Jarama, 2016—, va començar a practicar l’art de les escasses, però denses línies, arran d’una petició, l’any 1906, del diari La Dépêche de Rouen, que volia una columna breu, diària, sobre pensaments diversos. L’autor, que va començar aquesta secció seguint una màxima llatina —Nulla dies sine linea—, però en versió de Stendhal —“Écrire tous les jours, génie ou non”, en va dir Propos, segurament perquè ja no podia agafar el títol d’Essais, propietat de Montaigne. En va escriure milers i després els va recollir en forma de llibre, fins que van formar dos magnífics volums de la prestigiosa col·lecció La Pléiade.
  Un dels editors de l’obra completa d’Alain, referint-se al rerefons intel·lectual dels pensaments d’Alain, deia que l’autor “admirava la breu exposició d’idees comunes [això, a Flaubert, l’hauria sulfurat], dutes fins a l’essencial, que assolirien, pel simple rigor dels enunciats, una virtut tranquil·la, estranya a les ideologies, inaccessible a la polèmica”. Ho va aconseguir, i només cal llegir aquest recull de propos, reunits amb el títol editorial Sobre la felicitat, per adonar-se’n.
  Però a Alain, que en un seu llibre anomenat Histoire de mes pensées cita expressament les seves diferències amb Paul Valéry —diu: “Hi ha proses que m’agraden perfectament, i que no s’assemblen gens ni mica al que jo puc fer; per exemple, la prosa de Valéry, que es troba als antípodes de la meva”—, no posseïa aquesta intel·ligència extrema, punxeguda, vigorosa, també sovint incomprensible, de l’autor dels Cahiers. Les proses d’Alain més aviat tornen a assemblar-se a les dels moralistes del XVII, encara poc combatives, “deshistoritzades”. Era un home discret, amb una cultura vasta —al nostre llibre d’avui esmenta i comenta Hegel, Goethe, Schiller, Descartes, Balzac, Tolstoi, Pascal, Dostoievski, i, com era d’esperar, La Rochefoucauld i La Bruyère—, lleugerament estovat, d’una bonhomia eclesiàstica.
  Avui és poc llegit a França i arreu, però tampoc no són gaire llegits els “quaderns” de Valéry, un dels cims de la intel·ligència francesa del segle XX. Tanmateix, si us acosteu a aquest llibre, hi trobareu entrades —totes són breus— com ara “L’avorriment”, “Del destí”, “La cortesia” o “De la pietat”, que són obres mestres de precisió i de pensament ben organitzat i encara més ben divulgat. Un home que va escriure llargs opuscles dedicats a Plató, Descartes o Hegel podia ser més o menys intel·ligent, però sempre va saber, amb amabilitat, orientar els lectors que necessiten una guia per anar pel món... o per estar per casa.
  Jordi Llovet, Alain, o la discreta felicitat, El País 06/04/2016
• 13:29

  Experiència i política en Aristòtil.

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  El Roto

  En las últimas páginas de la Ética a Nicómaco, cuya meta parece ser la de reintroducir y justificar la obra política de Aristóteles, éste parece reunirse con Platón en su crítica a los políticos “empíricos”. Después de haber recordado esta verdad de experiencia (desconocida por los teóricos de la virtud-ciencia), según la cual los discursos edificantes no bastan para volver virtuosos a los hombres, Aristóteles viene a constatar –con la intención, parece, de deplorarlo- el divorcio entre la práctica política y las teorías políticas: por un lado, teóricos ineficaces, como los sofistas; por otro, políticos “de los cuales se podría pensar que actúan por una especie de capacidad y por experiencia más que por razonamiento; la prueba es que no se les ve jamás escribir o discurrir sobre tales materias (lo cual sería, sin embargo, una tarea quizá más honorable, que pronunciar discursos de pretorio o de asamblea), ni tampoco, por otra parte, vemos jamás que hayan convertido en hombres de Estado a sus propios hijos o a ciertos amigos” (X, 101181a 1-6). En esto, la política se distingue –parece que a disgusto- de “otras ciencias y capacidades” que, como la medicina o la pintura, pueden ser enseñadas y transmitidas (1180b 32-34). Detrás de esta descripción de la política de hecho, a la que se reprocha la falta de perspectivas teóricas, se reconocerá sin dificultad la polémica platónica de Menón y Protágoras contra los políticos que, como Pericles, se han mostrado incapaces de transmitir su habilidad a sus descendientes.
  Pero la política tal como la concibe Aristótelesno será tan diferente de esta política de hecho. Deberá ser un equilibrio entre la ciencia y la familiaridad con los negocios. Sin embargo, este equilibrio no podrá ser mantenido más que por mediación de lo que Aristóteles llama precisamente, y esta vez en el buen sentido, la experiencia (empeiría), sin la cual la familiaridad es inaccesible y la ciencia impotente (1181a 10). Este texto no ha podido parecer oscuro (X, p. 145) más que en la medida en que no se ha reconocido el carácter intermediario de la experiencia aristotélica, que se sitúa a medio camino entre la sensación y la ciencia (MetafísicaA, 1). La experiencia es ya conocimiento: supone una adición de lo particular y está, pues, en la vía de lo universal. Lo que se les reprocha a los sofistas es que, reclamando tener un saber demasiado general y vacío, acopian lo particular sin poseer esa mínima perspectiva de conjunto que constituye lo esencial de la experiencia: son como esas gentes sin experiencia musical que llegan a distinguir si una obra es buena o mala, pero sin saber por qué (E. N. X, 10, 1181a 22). (…) La empeiría de Aristóteles evoca otra cosa distinta del “empirismo” de los modernos (…) La experiencia no es la repetición indefinida de lo particular; pero entra ya en el elemento de la permanencia: es ese saber vivido más que aprendido, profundo porque no deducido, que reconocemos a aquellos de quienes decimos que “tienen experiencia”. Que un saber así sea incomunicable, como lo muestra el ejemplo de Pericles y de sus hijos, prueba que se trata de un saber enraizado en la existencia de cada uno, pero no que no se trate de un saber: la incomunicabilidad de la experiencia no es más que el reverso de su singularidad irremplazable, singularidad que atañe a cada uno reconquistar para sí mismo, en la paciencia y en el trabajo. Si la ciencia se dirige a aquello que hay de menos humano en el hombre, a lo más impersonal, el intelecto, y si se transmite por las vías universalizables del lógos, a un nivel más vital se sitúa la experiencia: a este nivel en el que las facultades intelectuales son responsables no sólo de la lógica de su contenido, sino también de la conducta del hombre, cuya guía son, a este nivel en el que el lógos mismo debe hablar el lenguaje de la pasión (páthos), del carácter (éthos), del placer y de la pena, si quiere ser oído por ellos y elevarlos a su nivel (X, 10, 1179b 2-26). (70-72)
  Pierre Aubenque, La prudencia en Aristóteles, (con un apéndice sobre la prudencia en Kant), Crítica. Grijalbo Mondadori, Barna 1999
  Título original: La prudence chez Aristote (1963)