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La pitxa un lio (8 sin leer)

mayo 21, 2016
23:35
Eixam digital vs massa (Byung-Chul Han).
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Hoy nos encontramos en una nueva crisis, en una transición crítica, de la cual parece ser responsable otra transformación radical: la revolución digital. De nuevo, una formación de muchos asedia a las relaciones dadas de poder y de dominio. La nueva masa es el enjambre digital. Este muestra propiedades que lo distinguen radicalmente de las formaciones clásicas de los muchos, a saber, de la masa. (En el enjambre, 11)
El enjambre digital no es ninguna masa porque no es inherente a ninguna alma, a ningún espíritu. El alma es congregadora y unificante. El enjambre digital consta de individuos aislados. La masa está estructurada por completo de manera distinta. Muestra propiedades que no pueden deducirse a partir del individuo. En ella los individuos particulares se funden en una nueva unidad, en la que ya no tienen ningún perfil propio. Una concentración casual de hombres no forma ninguna masa. Por primera vez un alma o un espíritu los fusiona en una masa cerrada, homogénea. Al enjambre digital le falta un alma o un espíritu de la masa. Los individuos que se unen en un enjambre digital no desarrollan ningún nosotros. Este no se distingue por ninguna concordancia que consolide la multitud en una masa que sea sujeto de acción. El enjambredigital, por contraposición a la masa, no es coherente en sí. No se manifiesta en una voz. Por eso es percibido como ruido. (En el enjambre, 11-12)
Los individuos digitales se configuran a veces como colectivos, por ejemplo, las multitudes inteligentes (smart mobs). Pero sus modelos colectivos de movimiento son muy fugaces e inestables, como en los rebaños constituidos por los animales. Los caracteriza la volatilidad. Además, con frecuencia actúan de manera carnavalesca, lúdica y no vinculante. En esto el enjambre digital se distingue de la masa clásica, que como la masa de trabajadores, por ejemplo, no es volátil, sino voluntaria, y no constituye masas fugaces, sino formaciones firmes. (En el enjambre, 12)
Con un alma, unida por una ideología, la masa marcha en una dirección. Por causa de la resolución y firmeza voluntaria, es susceptible de un nosotros, de la acción común, que es capaz de atacar las relaciones existentes de dominación. Por primera vez, una masa decidida a la acción común engendra poder. Masa es poder. (En el enjambre, 12)
Byung-Chul Han, En el enjambre, Herder, Barna 2014
13:28
Les tres estructures de la personalitat freudiana (en un gift).
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13:05
Política i neurones.
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"Mientras el cerebro sea un misterio, el universo continuará siendo un misterio.”
Santiago Ramón y Cajal (1852-1934). Médico español, especializado en histología y anátomo-patología microscópica. Obtuvo el Premio Nobel de Medicina en 1906 por descubrir los mecanismos que gobiernan la morfología y los procesos conectivos de las células nerviosas, una nueva y revolucionaria teoría que empezó a ser llamada la «doctrina de la neurona», basada en que el tejido cerebral está compuesto por células individuales.
1. La neuropolítica, una disciplina de las neurociencias2. El cerebro humano, el gran desconocido3. Pienso lo que siento4. Pienso sin saberlo. Decido sin pensar5. Pienso lo que imito
Palabras clave:
NeurocienciasCiencias experimentales que intentan explicar cómo funciona el cerebro, valiéndose del método de observación, experimentación e hipótesis, propio de las ciencias empíricas, y de las herramientas técnicas disponibles. Dieron un paso prodigioso al descubrir que las distintas áreas del cerebro se han especializado en diversas funciones y que a la vez existe entre ellas un vínculo. (Adela Cortina)
NeuroéticaSaber interdisciplinar por esencia, cuya presentación en sociedad se llevó a cabo en el Congreso celebrado en San Francisco en 2002, bajo el título “Neuroética: esbozando un mapa del terreno”. Según las actas de dicho congreso, se define la neuroética como “el estudio de las cuestiones éticas, legales y sociales que surgen cuando los descubrimientos científicos acerca del cerebro se llevan a la práctica médica, de las interpretaciones legales y las políticas sanitarias y sociales”. (Adela Cortina)
Neuroinformación Es un campo de investigación científica multidisciplinar que integra los conocimientos de la Neurociencia (estudio científico de la evolución, estructura y funcionamiento del sistema nervioso, con un enfoque especial sobre el cerebro y su papel en el comportamiento y las funciones cognitivas humanas) a las Ciencias de la Información y Documentación con el objetivo de mejorar los procesos con la información contenida en los documentos (creación, gestión, almacenamiento, búsqueda y transmisión) para su aplicación en las unidades de información (archivos, bibliotecas, centros de documentación), generando conocimiento que produzca cambios en los individuos y la sociedad.(www.documentalistas.org)
Otras palabras clave:
NeurobiologíaEstudio biológico del sistema nervioso.NeurologíaEspecialidad médica que trata los trastornos del sistema nervioso.NeurocognitivaCiencia que estudia las facultades humanas para procesar la información.NeuroinformáticaEstudia la aplicación de los descubrimientos neurocientíficos a las tecnologías de la información.Neurosociedad Estudio de la influencia social del desarrollo neuronal.
1. La neuropolítica, una disciplina de las neurociencias
Las neurociencias, en particular las cognitivas, estudian el funcionamiento del cerebro humano y sus relaciones con la conciencia. La neuropolítica se abre paso como una nueva disciplina de las neurociencias (neurobiología, neurología, neurofisiología, o psicología cognitiva…) capaz de comprender cómo actúa el cerebro de los seres humanos en su condición de ciudadanos, electores o activistas frente a los estímulos de la comunicación política, por ejemplo. Nos permite conocerlo mejor, saber cómo funciona, cómo articula sus imágenes, con qué valores, con qué sentimientos y cómo se canalizan sus decisiones. Esa es una cuestión clave que debe ocupar más tiempo y energías a todos aquellos que reflexionan sobre la política democrática, sus procesos de renovación y mejora y, en general, para todas las personas interesadas en la múltiple gama de registros de la comunicación política.
El artículo de Marco Iacoboni (Catedrático de Psiquiatría y ciencias del biocomportamiento de la Universidad de California, que dirige el Transcranial Magnetic Stimulation Lab del Ahmanson-Lovelace Brain Mapping Center), This is your brain on politics publicado en The New York Times -y escrito junto a otros autores-, abrió un gran debate académico y politólogo sobre los retos éticos y democráticos de la neurociencia aplicada a la política. La neuroética como tal es un concepto relativamente reciente que empezó a definirse en el Congreso de San Francisco en 2002 (organizado por la Dana Foundation bajo el título Neuroethics: Mapping The Field) como: “el estudio de las cuestiones éticas, legales y sociales que surgen cuando los descubrimientos científicos acerca del cerebro se llevan a la práctica médica, a las interpretaciones legales y a las políticas sanitarias y sociales”. Hablar hoy de neuropolítica es hablar, también, de neuroética.
Estamos, de lleno, en la “Era neurocéntrica” que inauguraba Thomas Willis (padre de la Anatomía Comparada) hace más de tres siglos (1621-1675). Ya hemos aprendido la fuerza cognoscitiva del lenguaje en la política, con los trabajos sobre comunicación política de George Lakoff y la fortaleza de los marcos conceptuales que inhiben y condicionan la razón. Estamos explorando el potencial de la “política de las emociones”, la plasticidad (el cerebro es capaz de cambiar su estructura y su función a través de la actividad y el pensamiento), el rol del inconsciente y la redefinición del concepto de memoria en la toma de decisiones. Y leyendo las aportaciones -entre otros- de Drew Westen, profesor de psicología y psiquiatría de la Universidad de Emory, recogidas en su trabajo El cerebro político, sabemos ya que las razones no siempre dominan la razón. Y que la mejor manera de llegar al cerebro de un elector es a través de su corazón.
2. El cerebro humano, el gran desconocido
Pero, para ello, debemos conocer más y mejor el cerebro de hombres y mujeres, superando algunas reservas y bloqueos a los avances de la ciencia que todavía atemorizan a la política democrática. La desconfianza a lo desconocido se apodera del debate. Y el muro ético, que se eleva como baluarte defensivo a lo nuevo, no siempre nace de la exigencia democrática, sino de la ignorancia.
Estamos, por ejemplo, y gracias a las nuevas técnicas de imagen, retratando y monitorizando el cerebro de tal manera que podemos ver ya cualquier alteración de su corteza o de sus amígdalas. Pronto vamos a discutir si aceptaremos como prueba irrefutable en los tribunales las imágenes de éste mostrándonos cómo se altera con la verdad o la mentira. En algunos casos judiciales concretos ya se han utilizado estas técnicas de neuroimagen para determinar el grado de responsabilidad, ya que se visualiza la estructura y la actividad cerebral de una manera no invasiva, pero teniendo en cuenta que no existen dos cerebros iguales y que no siempre es fácil llegar a conclusiones contundentes… la polémica está servida.
Sabemos, por ejemplo, que las mujeres detectan mejor que los hombres los estados emocionales de sus interlocutores porque sus amígdalas funcionan de manera diferente, lo cual explicaría que ellas sean más empáticas que ellos. ¡Y qué decir de la química! Hemos confirmado la intuición y hemos demostrado que el exceso de testosterona de los varones (mayoritarios en los parqués bursátiles del mundo) puede haber jugado un papel decisivo en el riesgo excesivo e imprudente de los gestores de mercados financieros en la actual crisis, como se demostró recientemente en un artículo publicado en la revistaProceedings of the National Academy of Sciences[1]. El texto detalla las conclusiones del estudio de las Universidades de Utrech y Cambridge que confirman que los niveles de testosterona afectan –disminuyéndola- directamente la capacidad empática de las personas.
Estamos descubriendo, también, poco a poco, la íntima relación entre el olfato, el desarrollo de nuestro cerebro y la evolución de la especie humana. Podemos afirmar que es este sentido el que nos hizo humanos, o al menos fue decisivo en la evolución de procesos cognitivos como la intuición o la percepción, sin las cuales no seríamos hoy quienes somos.
Sabemos, además, que los condicionantes genéticos son determinantes para la evolución de la inteligencia de las personas, que un cerebro puede ir al máximo de sus posibilidades pero no más allá de su capacidad genética. Así como que la plasticidad de éste en los primeros años de formación y crecimiento es decisiva, en su configuración y potencialidad intelectual y relacional. De ahí, la enorme responsabilidad de la educación social, familiar y reglada.
Tenemos 100.000 millones de neuronas y, cada una de ellas, 1.000 conexiones que forman un circuito determinado. La neurociencia nos indica que lo importante es la configuración de estas conexiones. Su conocimiento es el que nos permite bloquearlas con las sustancias capaces de alterar un circuito. Si se administra a una persona depresiva, por ejemplo, un bloqueante de la recaptación de la serotonina, al día siguiente está como nueva. ¿Lo que es legítimo en un enfermo (el individuo depresivo) lo va a ser, también, en una persona melancólica y triste? Nuestra capacidad de cambiar lo enfermo está en la misma línea que nuestra capacidad para cambiar el carácter, las emociones, las percepciones… y las opiniones. La proximidad de lo aceptable y lo inaceptable se pone en jaque por la posibilidad técnica. Renunciar a lo que no es posible no requiere coraje. Renunciar a lo que es posible es el auténtico desafío.
En los últimos cinco años se ha descubierto más sobre el funcionamiento del cerebro que en toda la historia de la Humanidad. Entender el cerebro es entender el resultado de millones de años de desarrollo evolutivo que, a través de una intensa carga genética, nos hace sentir emociones que nos impulsan a actuar. Cuanto más comprendemos y conocemos nuestro cerebro, más nos comprendemos como individuos y sociedad, y más desafíos –éticos, por ejemplo- se presentan ineludiblemente. Pero no hay vuelta atrás. Estoy convencido que la política democrática saldrá fortalecida (al enriquecer la percepción y el conocimiento de cómo se configuran las opiniones sociales por parte de los individuos) cuanto más conozcamos cómo funciona el cerebro de los electores. Es decir, cómo piensan (o toman decisiones) los ciudadanos y ciudadanas.
3. Pienso lo que siento
La política y la comunicación política pueden y deben encontrar en la neuropolítica mejores oportunidades para conectar y hacer más sólida la relación entre la ciudadanía y nuestros sistemas de representación democrática. Algunas veces nos alertan de que un determiando uso de los conocimientos de la neuropolítica puede tener naturaleza antidemocrática al sustraer la autonomía y libertad del elector, alimentando sus instintos más subconscientes. Pero quizás deberíamos repensar, mejor, cuál debe ser el papel de las emociones y los sentimientos en la configuración del pensamiento y la acción políticas. “Los consultores políticos necesitamos entender qué elementos activan la conducta del votante y qué les lleva a la acción, tanto para sentir empatía por un candidato, como para motivarlos para ir a las urnas. Y todo eso está en el cerebro”, afirma Carlos Andrés Pérez Múnera[2]. Y añade: “El mecanismo más influyente para la toma de decisiones es la empatía. En las contiendas no estamos solos, competimos contra otros partidos muy organizados o frente a candidatos que personalizan la política cada vez más y tenemos que aprender que hay procesos fisiológicos que explican la empatía. Esta es la repuesta a la pregunta de por qué algunos votantes dicen que les gusta el candidato X o Y sin tener una razón aparente. Sin embargo, lo difícil no es solo generar ese vínculo, sino explotarlo para que se convierta en respaldo efectivo.”
4. Pienso sin saberlo. Decido sin pensar
Sabemos también que las decisiones “libres” que tomamos en nuestra vida cotidiana tienen que ver en un 80% con la información subconsciente, de una actividad cerebral “anterior”. Decidimos en función de una gran cantidad de información que tenemos en nuestro cerebro… y de la que desconocemos su existencia. De ahí la enorme importancia de la lenta pero determinante construcción de la imagen pública. Hemos hallado que el resultado de una decisión puede ser codificado en actividad cerebral de la corteza prefrontal y parietal hasta 10 segundos antes de hacerse consciente. Esta demora refleja, previsiblemente, el funcionamiento de una red de zonas de control de alto nivel que empiezan a preparar el inicio de una decisión mucho antes de que se produzca[3]. La zona consciente de nuestro cerebro es muy pequeña y la experiencia vital (nuestra escala de valores acumulada) que determina nuestras decisiones (intelectuales, emotivas y racionales) es muy vulnerable a nuestros prejuicios. “¡Triste época la nuestra! Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio” decía Albert Einstein. Prejuicios en forma de información previa al juicio, y en forma de juicio previamente instalado antes de enjuiciar una situación. De ahí su importancia. Información que ya estaba antes… que genera juicio previo insconsciente al razonamiento consciente.
La impresión de que somos capaces de elegir “libremente” entre diferentes modos posibles de actuar es fundamental para nuestra vida mental (y social). Sin embargo, disponemos de abundantes datos que nos llevan a afirmar que esta experiencia subjetiva de libertad no es más que una ilusión y que nuestras acciones son iniciadas por procesos mentales inconscientes mucho antes de que tomemos consciencia de nuestra intención de actuar. La pregunta decisiva es: ¿cuándo, cómo y por qué disponemos de información previa inconsciente que se activa y decide nuestra manera de actuar?
Eduard Punset, en su libro Por qué somos como somos, afirma que en la vida (en nuestras decisiones) recurrimos a intuiciones que requieren mucha menos información de la que creemos. Que tomamos decisiones muy serias e importantes con un gran nivel de exposición a la equivocación. Y que incluso“cuando el cerebro percibe una explicación distinta a lo que él cree no sólo la cuestiona, es que corta los circuitos de comunicación para que no penetre. Por eso no cambiamos de voto”. Es a lo que se llama disonancias. Es decir, nuestro cerebro bloquea la información racional que podría hacernos cambiar de opinión ya que preferimos las convicciones emocionales o morales a las confirmaciones racionales o epistemológicas. Las personas preferimos escuchar lo que queremos escuchar, leer lo que queremos leer, opinar lo que queremos opinar.
El cerebro perezoso
Además, nuestros cerebros se resisten a dar crédito a la verdad, asiéndose en el terreno de las convicciones y de las emociones como la mejor arquitectura para la toma de decisiones y como bastión irreductible de las opiniones.
“Buscar la verdad es complejo, es más sencillo validar una opinión previa”afirma el consultor político Daniel Eskibel. Nuestro cerebro detesta el conflicto interno, por eso se refugia y valida toda la información anterior que refuerce el apriorismo instalado. A su vez, José Antonio Marina, en su libro La inteligencia fracasada. Teoría y práctica de la estupidez, señala cuatro tipos de fracaso de nuestra inteligencia: cognitivos, afectivos, de lenguaje y de la voluntad. “Los fracasos cognitivos provienen del empeño que tenemos muchas veces las personas de negar la realidad. Los prejuicios, la superstición, el dogmatismo, el fanatismo son formas de pensamiento que niegan la realidad, que evitan la aceptación de las evidencias que se nos presentan”. Algunas de estas creencias son conscientes, pero la mayoría son inconscientes e influyen poderosamente en nuestras emociones y decisiones.
Y todavía más. Ted Brader, autor de la Teoría de la Inteligencia Afectiva, afirma que “las emociones tienden a anticiparse para definir las decisiones políticas de las personas, y las emociones positivas liberan el camino para el ingreso de mensajes que confirmen las ideas preconcebidas, mientras que las negativas parecen conducir a la reflexión, aunque no modifiquen el sistema de creencias previas”.
5. Pienso lo que imito
Frans de Waal, nombrado por la revista Time como una de las cien personas más influyentes del mundo en 2007, es un profesor e investigador holandés especializado en psicología, primatología y etología. En su libro Nuestro mono interno, examina el comportamiento humano a través de los ojos de un primatólogo, usando el comportamiento de chimpancés y de bonobos comunes como metáforas para la psicología humana. Y concluye destacando que la empatía es un proceso social de relación, imitación e integración en comunidad. Y que los primates cuando detectan algún tipo de inequidad en el grupo no la toleran y reaccionan furiosos.
Pensar es, pues, una realidad social. Pienso lo que imito, e imito lo mayoritario, lo que me integra. “El cerebro que actúa es un cerebro que comprende. Se trata de una comprensión pragmática, preconceptual y prelinguística, pero no por ello menos importante, pues sobre ella descansan muchas de nuestras ponderadas capacidades cognitivas.”[4]
6. Final
En lugar de presentar las emociones como un conflicto frontal, -y un fracaso de la racionalidad-, la oferta política debería comprender las relaciones de complementariedad entre lo cognitivo, lo emocional, lo vivencial y el aprendizaje como un conjunto inseparable de la naturaleza humana… y del cerebro humano. Y de la política. La neuropolítica no es una amenaza a la política democrática, racional. Amplía lo que entendemos por racional. Esa es la clave. No es opuesto. Es complementario.
Conocer el cerebro y su funcionamiento debería ser “asignatura” obligada para nuestros representantes políticos. E inexcusable para los consultores y asesores de comunicación. Además, la tecnología social que nos envuelve nos abre nuevas fronteras para la neuropolítica. La neuroinformación[5], por ejemplo, busca aportar los conocimientos de las Ciencias de la Información en técnicas de visualización de datos, recuperación de información, gestión de ficheros, mejora de la calidad y usabilidad de documentos al campo de la neurociencia. Así, por ejemplo, se está demostrado que las personas acceden al conocimiento por asociaciones, y se ve necesario diseñar interfaces y entornos digitales que accedan a la información -que la muestren, la sugieran- de la misma forma.
El reto es apasionante. Lo que conocemos ya del cerebro es una parte todavía muy pequeña de lo que conoceremos. Pero ya podemos afirmar que existe una íntima relación entre lo que pensamos, sentimos, vivimos e imitamos. Y que no siempre lo sabemos a nivel consciente, aunque sea decisivo en el momento de pensar y actuar. El voto, como cualquier otra manifestación de la vida política y pública, debe ser siempre reflexivo. Lo nuevo, o mejor dicho, lo que sabemos ahora a ciencia cierta, es que no hay reflexión sin emoción.
Antoni Gutiérrez-Rubí, Neuropolítica, gutierrez-rubi.es 14/02/2012
(@antonigr. 2012. Año de la Neurociencia en España)Texto para el tomo II del libro 30 Claves para entender el poder. Léxico de la Nueva Comunicación Política que será publicado en breve. Coordinación editorial: Javier Sánchez Galicia, Director del Instituto de Comunicación Política A.C.
BIBLIOGRAFÍACORTINA, Adela (2011)Neuroética y neuropolítica. Sugerencias para la educación moral.Madrid, Editorial TecnosRIZZOLATTI, Giacomo; SINIGAGLIA, Corrado (2006)Las neuronas espejo. Los mecanismos de la empatía emocional.Barcelona, Editorial Paidós – TransicionesDE WAAL, Frans (2007)Primates y Filósofos. La evolución de la moral.Editorial PaidósFORNÉS PALLICER, M. AntòniaPUIG RODRÍGUEZ ESCALONA, Mercè (2008)El porqué de nuestros gastos. La Roma de ayer en la gestualidad de hoy.Barcelona, Ediciones Octaedro – Universitat de les Illes BalearsPENTLAND, Alex (2010)Señales honestas. El lenguaje que gobierna el mundo.Barcelona, Editorial Milrazones.BRAIDOT, Néstor (2009)Neuromarketing. ¿Por qué tus clientes se acuestan con otro si dicen que les gustas tú?Barcelona, Gestión 2000 (Grupo Planeta)AKERLOF, George A.SHILLER, Robert J. (2009)Animal Spirits. Cómo influye la psicología humana en la economía.Barcelona, Gestión 2000 (Grupo Planeta)PINK, Daniel H. (2009)La sorprendente verdad sobre qué nos motiva.Barcelona, Gestión 2000 (Grupo Planeta)ÁLVAREZ DEL BLANCO, Roberto (2011)Neuromarketing. Fusión perfecta. Seducir al cerebro con inteligencia para ganar en tiempos difíciles.Madrid, Editorial Pearson EducationMARCUS, George E. (2002)The Sentimental Citizen. Emotion in Democratic Politics.The Pennsylvania State UniversityLAKOFF, George (2009)The Political Mind: A Cognitive Scientist’s Guide to Your Brain and Its PoliticsPenguin BooksLAKOFF, George (2007)No pienses en un elefante. Lenguaje y debate político.Madrid, Editorial ComplutenseMARINA, José Antonio (2004)La inteligencia fracasada. Teoría y práctica de la estupidez.Madrid, Anagrama – Colección ArgumentosWESTEN, Drew (2007)The Politican Brain. The Role of Emotion in Deciding the Fate of the Nation. New York Public AffairsPUNSET, Eduard (2008)¿Por qué somos como somos?Madrid, Editorial AguilarPÉREZ MÚNERA, Carlos Andrés (2011)Pistas para entender el cerebro político. Cómo y por qué tomamos nuestras decisiones.Madrid, Editorial CAEPJIMÉNEZ AMAYA, José Manuel (2010)SÁNCHEZ-MIGALLÓN, SergioDe la Neurociencia a la Neuroética. Narrativa científica y reflexión filosófica. Eunsa. PamplonaGARDNER, Howard (1994)Estructuras de la mente. La teoría de las inteligencias múltiples (2ª ED).Fondo de Cultura Económica de España, S.L.CURRÁS, Emilia (2000)El metabolismo neuronal de la información. Un Tratado sobre Ciencia de la Información. UNR Editora: Rosario (Rep. Argentina)DOIDGE, Norman (2008)El cerebro se cambia a sí mismo. Madrid, Santillana Ediciones Generales, S.L.DAMASIO, Antonio (2010)Y el cerebro creó al hombreMadrid, Destino Planeta de Libros (Colección Imago Mundi)
ArtículosLa neuropolítica: conocer el cerebro para liderar las ideasAntoni Gutiérrez-Rubí, para la Revista de la Fundación Rafael Campalans (Noviembre 2009)Micropolítica: Ideas para cambiar la comunicación políticaAntoni Gutiérrez-Rubí, para la revista “Ejecutivos” (Julio 2010)La batalla por las mentes y los corazonesRodrigo Sosa, para la Revista “El Molinillo” de la ACOP (Noviembre 2011)NeuroliderazgoSilvia Damiano, para www.silviadamiano.com (Marzo 2011)
- Marvin Minsky, pionero de la inteligencia artificial; fundador del laboratorio del MIT“El cerebro es una máquina y se está fusionando con otras” (La Vanguardia. La Contra, 25.06.2014)-Marvin Minsky considera una pérdida de tiempo y dinero los grandes proyectos sobre el cerebro humano (Agencia SINC, 17.06.2014)- La revolución del inconsciente (José Antonio Marina. El Mundo.es, 25.06.2014)- Un año dentro del cerebro (proyecto BRAIN de EE UU). (Manuel Ansede. EL País, 2.07.2015)
Otras referencias e instituciones: I Congreso Internacional de Neurociencias de la ComunicaciónValencia, 22 de septiembre de 2011 (España) [neurosciencecomcongress.com] Instituto de Neurociencias de Alicante [in.umh.es] Mindlab International [www.themindlab.org] Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences [www.cbs.mpg.de] Brain and Creativity Institute (USC, University of Southern California) [www.usc.edu] Institute of Cognitive Neuroscience (UCL, University College London) [www.icn.ucl.ac.uk] International Observatory on Neuro-Informationhttp://www.neuro-information.org
Publicaciones:Neuron [www.cell.com] Neurology [www.neurology.org] The Journal of Neuroscience [www.jneurosci.org]
Más enlaces de interés:– Entrevista a Patrick Renvoise, asesor en neuromarketing del equipo de campaña del presidente Obama (La Contra de La Vanguardia, 21.02.2012)– La neurociencia permitirá a los soldados controlar armas con la mente(ABC.es, 9.02.2012)- Discursos que estimulan el cerebro (Yago de Marta, 6.02.2012)– Cómo construir un cerebro humano (El País, Vida & Artes, 5.02.2012)– Entrevista a Adela Cortina sobre su libro “Neuroética y Neuropolítica”(Fundación International Studies, 21.10.2011)– Les xarxes socials et poden canviar el cervell (ARA, 19.10.2011)– L’estructura del cervell també condiciona les idees polítiques (ARA, 5.04.2012)– Marco Iacoboni, Las neuronas espejo (Marzo 2009)

[1] J. van Honk, D. J. Schutter, P. A. Bos, A.-W. Kruijt, E. G. Lentjes, S. Baron-Cohen. Testosterone administration impairs cognitive empathy in women depending on second-to-fourth digit ratio. Proceedings of the National Academy of Sciences, 2011; DOI: 10.1073/pnas.1011891108 [2] Entrevista a Carlos Andrés Pérez Múnera, autor del libro Pistas para entender el cerebro político, en la revista El Molinillo nº 35 de la ACOP (Septiembre 2011)
[3] Unconscious determinants of free decisions in the human brainChun Siong Soon, Marcel Brass, Hans-Jochen Heinze & John-Dylan Haynes para la Revista Nature Neuroscience, volumen 11, número 5 (Mayo 2008)[4] “Desde hace varios decenios, viene imperando la idea de que las zonas motoras de la corteza cerebral estarían destinadas a tareas meramente ejecutivas, carentes de cualquier valencia perceptiva real y, menos aún, cognitiva. Las mayores dificultades a la hora de explicar nuestros comportamientos motores tendrían que ver con la elaboración de los distintosinput sensoriales, así como la identificación de los sustratos neurales de los procesos cognitivos ligados a la producción de intenciones, creencias o deseos. Una vez que el cerebro está en condiciones de seleccionar el flujo de informaciones procedente del exterior y de integrarlo con las representaciones mentales generadas de manera más o menos autónoma en su interior, los problemas inherentes al movimiento se resolverían en la mecánica de su ejecución, según el clásico esquema de percepción > cognición > movimiento.Semejante esquema pudo resultar convincente mientras predominó una imagen extremadamente simplificada del sistema motor. Pero hoy esto ya no es así. Hoy sabemos que dicho sistema está formado por un mosaico de zonas frontales y parietales estrechamente relacionadas con las zonas visuales, auditivas y táctiles, y que además éstas se hallan dotadas de propiedades funcionales mucho más complejas de cuanto pudiéramos sospechar.”Del prólogo del libro de RIZZOLATTI, Giacomo; SINIGAGLIA, Corrado (2006).Las neuronas espejo. Los mecanismos de la empatía emocional. Barcelona, Editorial Paidós – Transiciones[5] Fundación Ciencias de la Documentación. www.documentalistas.org
Otros artículos:– Pienso lo que siento. Pienso sin saberlo. Decido sin pensar (Artículo para la revista Campaigns&Elections">[http%253A%252F%252Ft.co%252FEuuGmEpU%26h%3DXAQHXmTkHAQEhSZh-80L1ytlHzX4jtyWvpI2dmJ6IAFndNw%26enc%3DAZMXaTiRVoUmLJE9_VwzqPC_7oEIkd6CVmEuIECf-PAJpb3dUY0ql4nbc-qyGfF9yTOa1H02uLDapaRpKcKS7HHQ">Campaigns&Elections] (Español) Mayo-Junio 2012, versión pdf)– Pienso lo que siento. Pienso sin saberlo. Decido sin pensar (Artículo para la SENC, Sociedad Española de Neurociencia, 1.06.2012)– Obama pone en marcha un mapa completo del cerebro humano (El País, 18.02.2013)– Marvin Minsky, pionero de la inteligencia artificial; fundador del laboratorio del MIT“El cerebro es una máquina y se está fusionando con otras” (La Vanguardia. La Contra, 25.06.2014)-Marvin Minsky considera una pérdida de tiempo y dinero los grandes proyectos sobre el cerebro humano (Agencia SINC, 17.06.2014)- La revolución del inconsciente (José Antonio Marina. El Mundo.es, 25.06.2014)- El poder de la empatía (Cristina Sáez. Magazine, La Vanguardia, 6.07.2014)– Rebelión de los científicos contra el milmillonario proyecto del cerebro(Gonzalo Garteiz. La Celosía, 9.07.2014)– La neurociencia ya puede predecir el comportamiento. Pero ¿debe hacerlo?(Javier Sampedro. El País, 19.01.2015)– El potencial oculto de la mente (Jenny Moix. El País, 20.02.2015)– Neurobiólogo español cuenta como arma el monumental mapa del cerebro(Juan Diego Montalva. Las Últimas Noticias, 12.01.2016)– Crean el ‘atlas cerebral’ de las palabras. ¿Un primer primer paso para poder leer las mentes? (PlayGround, 2.05.2016)
12:52
El primer repte de l'era de la Post-Humanitat.
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Día tras día vemos en espacios como la Feria de las Vegas que la robótica avanza a pasos agigantados. Cada vez parece más cerca la posibilidad de tener una interacción "humana" con un robot, que con mayor o menor antropomorfismo; es decir más o menos parecido a un ser humano sí que parecen que han entrado en una espiral de mejora que producirá, entre otras cosas, al menos como apunta Raymond Kurzweil director de Ingeniería de Google en el País de las Tentaciones, que alrededor de 2020 los humanos habremos superado el test de Turing. Que según nos explica Wikipedia es una prueba de la habilidad de una máquina de exhibir un comportamiento inteligente similar, o indistinguible, del de un ser humano.
Esta superación del test de Turing (que de hecho para muchos ya está superado), se produzca a través de los llamados "Chatbots". Es decir, como ocurría en la película HER, a través de un "sistema operativo" que hablaba con el protagonista provocando en este emociones, comportamientos y actitudes similares a las que le generaría hablar con una persona real. Quizás llegará un punto, tal y como apunta Kurzweil en el que seremos incapaces de determinar si estamos interactuando con un robot o con un humano. Y quizás también en algunos momentos y para algunas tareas (atención telefónica, gestiones, consulta a bases de datos, etc.) podamos pensar que puede ser hasta mejor (visto lo complicado que es a veces hablar con ciertas personas).
Pero realmente lo importante no es, o al menos no únicamente, que el ordenador, que irá montado en un robot sea más o menos inteligente, sino lo que eso nos haga sentir, las emociones que nos mueva. Es decir que nos alegre, enfade, entristezca, anime y que además esto pueda llevarnos a comprenderlo, odiarlos o enamorarnos de él. Sí, otra vez, como en la película HER.
¿Necesitaremos nuevas estrategias para gestionar las "emociones artificiales" de esos robots/boosts"? ¿Seremos capaces de vencer la tentación de dar consideración humana a lo que no es más que una herramienta tecnológica? El cine y las series de televisión vienen últimamente llenas del conflicto entre lo artificial y lo humano. Series como Humans juegan a difuminar los límites y en esa difuminación nuestros miedos y dudas encuentran refugio.
Pero quizás no debamos preocuparnos. El profesor Jose Luis Cordeiro, uno de los fundadores de la Singularity University, le decía a Iñaki Gabilondo en su nuevo programa Cuando ya no esté, en el canal #0 de Movistar, que en el Parlamento Coreano ya se está trabajando para desarrollar normativa que garantice que los robots no abusen de los humanos y ¡los humanos no abusen de los robots!. Sabemos todos, que en los países asiáticos existe una cierta obsesión en crear robots lo más parecidos físicamente a los humanos posible. Y claro dirán...si tanto se parecen a los humanos... ¿no deberían tener derechos para evitar que abusemos de ellos?¿Cuál es ese nivel de parecido a partir del cuál ya se adquieren derechos?¿Cuando en palabras más llanas podemos pasar de máquinas a humanos? ¡Nunca! Dirán algunos.
Quizás sea cierto. Pero entonces... ¿Porque hablamos de derechos humanos de elementos inanimados? ¿Deberíamos respectar los derechos de nuestro microondas? Quizás no, porque no "siente" o no es lo suficientemente "avanzado". Pero ¿Qué es sentir?¿Es eso lo que nos hace humanos?¿Sienten los robots como un humano?. Estas y otras cuestiones van a tener que ser debatidas en profundidad. Curiosamente una vez que los tecnólogos hagan su trabajo le tocará hacerlo a filósofos, sociólogos, psicólogos, y en general a todo aquel que tenga ganas de hacerse preguntas de difícil respuestas. La respuesta parece fácil pero hemos de tener en cuenta que ya tenemos entre nosotros los primeros "cyborgs" y que, antes que después, muchos de nosotros vamos a portar distintos tipos de prótesis, cada vez más tecnologizadas, monitorizables a distancia y tecnologicament más sofisticadas e "invisibles" para la mayoría.
Es más que probable que en pocos años la nanotecnología permita que se nos apliquen terapias que, por decirlo sencillo, van a implicar que toda una serie de "máquinas" entren en nuestro cuerpo. ¿Cuál es el punto de inflexión? ¿Qué nos deberían cambiar por una pieza articificial para dejar de ser humanos?¿El corazón?¿El cerebro?
Claro que todo esto aún queda muy lejos. Pero estos días sin ir más lejos y sobre todo por poner un ejemplo de ayer mismo, se está hablando de Periscope, y de su versión "solapa" que va a permitir que cualquiera nos convirtamos en "robots vigilantes" de la vida de los demás y que podamos retransmitir, livestreaming lo llaman, no solo nuestra vida y obra, sino todos y cada uno de los pasos que demos. La pregunta es la siguiente: ¿Cuánto tardaremos en que se vean los primeros artefactos que convenientemente implantados en nuestro cuerpo nos permitan grabar y retransmitir sin el engorro de tener "periféricos" como el móvil o la cámara en la gorra?¿Seremos entonces ya una suerte de robots? ¿Perderemos nuestra "humanidad" si con nuestro comportamiento afectamos a otros? ¿Causaremos sufrimiento en aras de una suerte de extimidad compartida y una pulsión casi insaciable a compartir todo, de todos con todos? Imaginar los efectos que periscope y cualquier otra aplicación similar pueden tener si no se utilizan adecuadamente no es difícil.
Los ejemplos de usos inadecuados, ilegales, crueles, socialmente reprobables en ámbitos como nuestras relaciones íntimas, personales, pero también laborales y sociales ocuparían pantallas y pantallas. Es curioso que tal y como oí a un experto comentar en La Ser los humanos tendamos cada vez más a robotizarnos y deshumanizarnos (y para eso no nos hacen falta implantes) y en cambio a algunos preocupe tanto que los robots tengan cada vez más apariencia humana. Entiendo perfectamente los comentarios de Iñaki Gabilondo en el programa citado cuando en un momento determinado parecía alegrarse de que por pura biología se iba a "perder" algunas de las cosas que José Luis Cordeiro de la Singularity University le planteaba. Sin duda la generación de los que ahora son niños van a tener un gran reto, otro más en la historia de la Humanidad, o quizás el primero en la era de la Post-Humanidad.
Manuel Armayones Ruiz, Yo Robot (¿O tú?. ¿O nosotros?), Blogs Investigación y Ciencia 21(03/2016
12:35
'Democracia', una novel.la gràfica.
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Imagen: Alianza Editorial.
Durante los últimos años ninguna idea ha sido más reivindicada, debatida, analizada y manoseada que la democracia. Pero si es enarbolada de forma unánime… ¿Cómo es posible que provoque desacuerdos? En realidad si todo el mundo queda hechizado ante su belleza es porque funciona como un espejo en el que cada uno solo ve su propio reflejo e, invariablemente, deduce que sus rivales la ponen en peligro o como mínimo la dejan descafeinada. El gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. He ahí la democracia según la memorable definición de Abraham Lincoln en su discurso de Gettysburg. ¿Quién podría oponerse a algo así? De la misma manera que un vaso puede ser de diferentes tamaños pero para ser tal necesita tener unos bordes, así el sujeto de soberanía que denominemos «pueblo» debe tener unos límites igualmente definidos. Y ahí empiezan los problemas. Vivimos en un mundo en el que las fronteras están quedando cada vez más desdibujadas, lo que implica en consecuencia vaciar de contenido aquellas soberanías que delimitan, pues un vaso roto ya no es un vaso. Por otra parte las fronteras actualmente existentes no dejan de ser el fruto de mil avatares históricos —casi siempre sangrientos— que rara vez conforman a sus vecinos a uno u otro lado. Más follón.
Así que para que el pueblo pueda elegir primero debemos elegir cuál debe ser ese pueblo, pero una vez lo tengamos nos queda por delante la manera en que aplicar en él de forma efectiva la democracia. Otra fuente inagotable de controversia. Los redactores de la Constitución estadounidense discutieron incesantemente en torno a una posibilidad que les preocupaba mucho: la tiranía de las mayorías. Encontraron que la mejor manera de proteger a las minorías era limitando el poder y dotando de derechos inalienables a cada individuo, pues todos podemos ser minoría en un momento u otro, en uno u otro asunto. De manera que cuanto más garantista sea una constitución más limitada se verá la soberanía popular. Por otra parte tuvieron que afrontar una cuestión muy peliaguda. La democracia directa, asamblearia, puede funcionar en comunidades pequeñas y sencillas donde todo el mundo pueda opinar y decidir sobre todo. ¿Pero qué son, por ejemplo, los CDO sintéticos y cómo deberían ser regulados legalmente? Mi respuesta es que consisten en lanzar aros, aunque temo que no sea la correcta. Por tanto la democracia representativa, en la que elegimos a profesionales dedicados a tiempo completo a la gestión pública, especializados en tales cuestiones o al menos bien asesorados, aparenta ser mejor opción… Al tiempo que otros asuntos resultan tan importantes en nuestras vidas que sí merecen ser decididos sin intermediarios mediante un referendo. ¿Cómo distinguir unos de otros?
En fin, podríamos continuar desgranando las controversias que la rodean pero la idea está clara. Si la democracia es un reconocimiento de que no existen verdades absolutas (al menos en cuanto a cómo organizarnos) y por tanto debemos encauzar la pluralidad de opiniones en una versión a escala del país llamada parlamento y regirnos por la que sea mayoritaria, parece que ese relativismo afecta al propio concepto de democracia. Sin embargo, y esto es particularmente interesante, es un relativismo que no cae en la resignación y aspira a alcanzar verdades comunes, por ello una parte esencial de la democracia es el debate público, ese que tiene lugar cada día en las cámaras de representación, medios de comunicación, redes sociales y terrazas de los bares. Una ruidosa polifonía de argumentos mejor o peor razonados, chanzas y ocasionales insultos que debe celebrarse en libertad y sin que a nadie le agredan por expresar su opinión. A ella se suma Democracia, una excelente novela gráfica escrita por Abraham Kawa y dibujada por Alecos Papadatos y Annie Di Donna, pues qué mejor manera de comprender la democracia que remontándonos a sus orígenes en la antigua Grecia. Para ello recurre a un ficticio ciudadano de la Atenas del siglo VI a. C. llamado Leandro, cuya peripecia vital estará entrelazada con los hechos reales que posibilitaron la implantación del primer sistema de soberanía popular conocido por la humanidad. Un cambio de régimen rodeado de conspiraciones, violencia y momentos de gran tensión dramática que estaban pidiendo a gritos ser narrados en toda su grandeza. Al fin y al cabo —y como bien señalan en cierto momento de la obra— no es casualidad que el teatro fuera otra de las grandes invenciones griegas: tal como hemos visto en estos meses de fallidas investiduras la democracia tiene también su buena parte de representación teatral… Por otra parte el libro cuenta con un anexo en el que se explica cuáles fueron los personajes reales y los numerosos guiños a su sociedad, creencias y costumbres que encierra la trama y que el lector medio en parte desconocerá pero también encontrará familiares. Pues los griegos no solo nos regalaron la peor forma de gobierno posible con excepción de todas las demás, también un magnífico legado cultural que es, en lo fundamental, el nuestro. En conclusión, una novela gráfica en torno a un asunto que nunca pasará de moda, narrada con fluidez e ilustrada con talento, que respeta la inteligencia del lector y que en principio por el tema abordado se diría destinada a un público adulto, aunque los adolescentes más espabilados también la encontrarán de interés.
Javier Bilbao, Democracia para todos los públicos, jot down 17/05/2016
12:28
Conèixer els animals: antropomorfisme i antroponegació.
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Retrato incluido en la exposición 'Animalistas' de la Casa Encendida. Amparo Garrido

Hacer cosquillas a un chimpancé joven es muy parecido a hacer cosquillas a un niño. El simio tiene los mismos puntos sensibles: en las axilas, el costado, el vientre. Abre mucho la boca, con los labios relajados y un jadeo que sigue de forma audible el mismo ritmo —ja, ja, ja— que la risa humana. La similitud es tal que resulta difícil no echarte a reír.
El simio también muestra la misma ambivalencia que el niño. Aparta los dedos que le hacen cosquillas e intenta escapar, pero enseguida vuelve a por más, y se coloca con el vientre directamente delante de ti. Entonces basta con que le señales un punto con el dedo, sin llegar a tocarlo, y vuelve a darle un ataque de risa.
¿Risa? ¡Un momento! Un verdadero científico debe rehuir cualquier asomo de antropomorfismo, de ahí que los colegas más inflexibles suelan pedirnos que cambiemos de terminología. ¿Por qué no designar la reacción del mono con una expresión más neutral, algo así como jadeo vocalizado? De esa forma evitamos confusiones entre el ser humano y el animal.
El término antropomorfismo, que significa forma humana, procede del filósofo griego Jenófanes, que protestó en el siglo V antes de Cristo contra la poesía de Homero porque describía a los dioses como si tuvieran aspecto humano. Jenófanes se burló de esa suposición, y parece que dijo que, si los caballos tuvieran manos, “dibujarían a sus dioses con forma de caballos”. Hoy en día, la palabra tiene un significado más amplio, y suele utilizarse para criticar la atribución de rasgos y experiencias de los humanos a otras especies. Los animales no practican el sexo, sino un comportamiento reproductivo. No tienen amigos, sino compañeros preferidos.
Como nuestra especie es propensa a las distinciones intelectuales, y en el ámbito cognitivo empleamos esas mismas castraciones lingüísticas, incluso con más vehemencia. Al explicar la inteligencia de los animales como producto del instinto o simple aprendizaje, hicimos que el conocimiento humano permaneciera sobre su pedestal, con la excusa de que era científico. Todo se reducía a los genes y los estímulos. Pensar otra cosa era correr peligro de hacer el ridículo, como le sucedió a Wolfgang Köhler, el psicólogo alemán que, hace un siglo, fue el primero en demostrar atisbos de entendimiento en los chimpancés. Köhler puso un plátano delante de la jaula de su mono estrella, Sultán, y le dio unos palos demasiado cortos para poder alcanzar la fruta a través de los barrotes. También colgó el plátano en alto y colocó alrededor unas cajas que no tenían la altura necesaria para llegar. Al principio, Sultán saltaba y arrojaba objetos al plátano, o llevaba a una persona de la mano hasta el sitio para utilizarlo como taburete. Al ver que no servía de nada, se quedaba sentado sin hacer nada, reflexionando, hasta dar con una posible solución. De pronto daba un salto y encajaba una vara de bambú dentro de otra para hacer un palo más largo, o amontonaba cajas para hacer una torre lo bastante alta como para alcanzar su premio. Köhler llamaba a ese momento “la experiencia, ¡ajá!”, similar al instante en el que Arquímedes corrió por las calles gritando “¡eureka!”.
Según Köhler, Sultán demostraba su inteligencia al combinar lo que sabía sobre cajas y palos para obtener una nueva secuencia de actuación que le permitiera resolver su problema. Y lo hacía todo mentalmente, sin ninguna recompensa previa. Sin embargo, la idea de que los animales pudieran exhibir unos procesos mentales más parecidos al pensamiento que al aprendizaje resultaba tan perturbadora que todavía hoy, en algunos círculos, el nombre de Köhler se escupe, más que se pronuncia. Y, por supuesto, uno de sus detractores dijo que atribuir la capacidad de razonar a los animales era “un bandazo del péndulo teórico” de nuevo “hacia el antropomorfismo”.
Todavía hoy se oye este argumento, más que para referirse a tendencias que consideramos animalísticas (todo el mundo puede hablar de agresividad, violencia y territorialidad en los animales), a propósito de cualidades que nos gustan en nosotros mismos. Las acusaciones de antropomorfismo interfieren en la ciencia cognitiva tanto como las insinuaciones de dopaje en los éxitos deportivos. Su carácter indiscriminado ha sido perjudicial para este campo científico, porque nos ha impedido desarrollar una visión verdaderamente evolutiva. En nuestra prisa por destacar que los animales no son personas, nos hemos olvidado de que las personas también son animales.
Eso no significa que todo valga. Los seres humanos tienen una afición increíble a proyectar sentimientos y experiencias en los animales, muchas veces sin ningún sentido crítico. Acudimos a hoteles playeros a bañarnos con delfines, convencidos de que a los animales debe de gustarles tanto como a nosotros. Creemos que nuestro perro se siente culpable, o que nuestra gata se avergüenza cuando no puede dar un salto. En los últimos tiempos, la gente se ha tragado que Jojo —el gorila de California que sabe firmar— está preocupado por el cambio climático, o que los chimpancés son religiosos. En cuanto oigo esas afirmaciones, contraigo mis músculos superciliares (frunzo el ceño) y pido pruebas. Sí, efectivamente los delfines tienen un gesto sonriente, pero, dado que forma parte inmutable de su rostro, esto no indica nada sobre sus sentimientos. Y los perros que se esconden bajo la mesa cuando han hecho algo malo, lo más probable es que teman lo que pueda pasar.
El antropomorfismo gratuito es claramente inútil. Sin embargo, cuando los profesionales que trabajan sobre el terreno y estudian a los monos en la selva tropical me describen la preocupación que muestran los chimpancés cada vez que uno de ellos está herido, cómo le llevan comida o caminan más despacio; o cuando me cuentan cómo los orangutanes macho adultos anuncian ruidosamente desde la cima de los árboles en qué dirección van a encaminarse a la mañana siguiente, comprendo que haya especulaciones sobre su capacidad de empatía o planificación. Con todo lo que nos han enseñado los experimentos controlados en cautividad —como los que llevo a cabo yo mismo—, esas conjeturas no son tan absurdas.
Para comprender la resistencia a las explicaciones cognitivas, debo mencionar a un tercer griego de la Antigüedad: Aristóteles. El gran filósofo colocó a todas las criaturas vivas en una scala natura evertical, que baja desde los seres humanos (los más próximos a los dioses) hasta los moluscos, pasando por los demás mamíferos, las aves, los peces y los insectos. Hacer comparaciones entre los elementos de esta extensa escala ha sido siempre un pasatiempo popular entre los científicos, pero lo único que hemos aprendido es a juzgar a otras especies con arreglo a nuestros criterios. El objetivo constante ha sido mantener intacta la escala de Aristóteles, con los humanos en la cima.
Ahora bien, parémonos a pensar: ¿qué probabilidades hay de que la inmensa riqueza de la naturaleza quepa en una sola dimensión? ¿No es más lógico pensar que cada animal tiene su propio sistema cognitivo, adaptado a sus sentidos y su historia natural? No tiene sentido comparar nuestra capacidad de conocer con la de un animal que tiene ocho brazos independientes, cada uno con su suministro nervioso, ni con el conocimiento que permite que un animal volador capture una presa móvil gracias a los ecos de sus propios chillidos. Los cascanueces americanos (miembros de la familia de los córvidos) memorizan la situación de miles de semillas que escondieron seis meses atrás, mientras que yo no recuerdo ni dónde aparqué mi coche. A cualquiera que sepa de animales se le ocurren otras muchas comparaciones cognitivas en las que no salimos bien parados. No se trata de una escala, sino de una enorme pluralidad de sistemas cognitivos con muchos picos de especialización. Picos a los que, paradójicamente, se les da el nombre de “pozos mágicos” porque, cuanto más aprenden los científicos sobre ellos, más profundo se hace el misterio.
Volvamos ahora a la acusación de antropomorfismo que oímos cada vez que surge un nuevo descubrimiento. La crítica sólo tiene peso si se parte de la premisa del excepcionalismo humano. Dicha premisa, nacida de la religión —pero que invade grandes áreas de la ciencia— ha quedado arrinconada en la actualidad por la neurociencia y biología evolutiva. Nuestros cerebros tienen la misma estructura básica que los de otros mamíferos: las mismas partes, los mismos neurotransmisores. Hasta tal punto son similares que, para intentar curar fobias en seres humanos, se está estudiando el miedo en la amígdala cerebral de la rata. Pero todo esto no quiere decir que la planificación de un orangután sea igual que la de mis estudiantes, cuando yo anuncio un examen, aunque, en el fondo, exista una continuidad entre los dos procesos. Más aún en el caso de los rasgos emocionales.
Por eso, la ciencia actual parte muchas veces del extremo opuesto, de la hipótesis de que hay una continuidad entre los seres humanos y los animales: la carga de la prueba recae sobre quienes insisten en marcar las diferencias. Si alguien pretende hacerme creer que un mono al que se le hacen cosquillas, y casi se atraganta de risa, tiene un estado de ánimo distinto al de un niño en la misma situación, lo tiene difícil.
Para aclarar lo que quiero decir, he inventado el término antroponegación, que se refiere al rechazo a priori de rasgos humanos en otros animales o de rasgos animales en nosotros. El antropomorfismo y la antroponegación tienen una relación inversa: cuanto más próxima está una especie a nosotros, más nos ayuda el antropomorfismo a comprender esa especie y más peligro hay de antroponegación. Y, al contrario, cuanto más alejada está una especie, más riesgo existe de que el antropomorfismo sugiera unas semejanzas dudosas, que tienen un origen independiente. Decir que las hormigas tienen reinas, soldados y esclavas no es más que una descripción abreviada antropomórfica, sin que tenga mucho que ver con la manera de crear esas funciones en las sociedades humanas.
Lo importante es que el antropomorfismo no es tan malo como se piensa. En el caso de especies como los monos —apropiadamente denominadas antropoides, es decir, similares a la especie humana—, el antropomorfismo es una opción lógica. Después de trabajar toda mi vida con chimpancés, bonobos y otros primates, creo que negar las similitudes es más problemático que aceptarlas. Decir que el beso de un chimpancé es un contacto boca a boca esconde el significado de un comportamiento que los monos exhiben en las mismas circunstancias que los humanos: por ejemplo, cuando se saludan, o para reconciliarse después de una pelea. Sería como dar a la gravedad de la Tierra un nombre distinto de la gravedad de la Luna, sólo porque pensamos que la Tierra es especial.
Esas barreras lingüísticas injustificadas rompen la unidad con la que se nos presenta la naturaleza. Los monos y los humanos no tuvieron suficiente tiempo para desarrollar comportamientos casi idénticos en circunstancias similares de manera independiente. Piénsenlo la próxima vez que lean sobre la capacidad de planificación en los monos, la empatía de los perros o la conciencia de los elefantes. En lugar de negar esos fenómenos y burlarse de ellos, debemos preguntarnos: “¿Por qué no?”.
Un mayor respeto a la inteligencia de los animales también tiene consecuencias en la ciencia del conocimiento. Durante demasiado tiempo hemos dejado que el intelecto humano flotara en un espacio evolutivo vacío. ¿Cómo pudo llegar nuestra especie a la planificación, empatía, conciencia y demás, si formamos parte de un mundo natural en el que no existen unos escalones que permitan llegar hasta ahí? ¿No es esto tan improbable como que nosotros fuéramos los únicos primates con alas? La evolución es un proceso natural de descendencia en el que se producen modificaciones, tanto de rasgos físicos como mentales. Cuanto más menospreciamos la inteligencia animal, más estamos pidiendo a la ciencia que tenga fe en los milagros al hablar de la mente humana. En lugar de insistir en nuestra superioridad en todos los aspectos, debemos estar orgullosos de nuestros vínculos.
No tiene nada de malo reconocer que somos monos; unos monos listos, quizá. Con lo que yo los adoro, no me parece que sea una comparación insultante. Tenemos los poderes mentales y la imaginación necesaria para ponernos en el lugar de otras especies. Cuanto más lo logremos, más comprenderemos que no somos la única vida inteligente sobre la Tierra.
Frans de Waal, Lo que aprendí haciendo cosquillas a los simios, El País 15/05/2016
Frans de Waal es primatólogo y profesor de psicología en Emory University. Su último libro es ¿Tenemos suficiente inteligencia para entender la inteligencia de los animales? (Tusquets), del que está adaptado este artículo.
© 2016, The New York Times.
Traducción de María Luisa Rodríguez Tapia.
MÁS INFORMACIÓN
'Consejos para padres: pareceos más a los lobos', por Carl Safina.'Los niños de la selva siempre cruzan la frontera', por Patricio Pron'Los dilemas éticos de comer carne'. Por Guillermo Altares
12:03
Qui controlarà el futur?
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Com ja deia La verbena de la paloma,“avui les ciències progressen tant que sembla mentida” i l’evolució tecnològica ens ha dotat d’instruments que augmenten sensiblement la nostra capacitat de ser al món. El progrés científic i tècnic existeix, el moral ja seria més discutible i el social caldria posar-lo en relació amb el que s’entengui per vida bona. Com que probablement és impossible posar-nos d’acord sobre aquesta última, cal apostar per les condicions que ofereixin a les persones més possibilitats de realitzar-se d’acord amb les seves aspiracions i desitjos. La dialèctica entre antics i moderns, entre conservadors i progressistes, ha existit sempre: els humans vivim en la inseguretat i qualsevol innovació genera grans entusiasmes, però també serioses inquietuds perquè la incertesa amoïna un ésser contingent per naturalesa. I no és estrany que progressistes d’ahir es converteixin en conservadors demà.
La innovació tecnològica ha permès que la humanitat avancés sobre la base de disposar d’unes pròtesis més potents en el divagar per la terra. Però el problema no resideix tant en els nous instruments com en l’ús que se’n fa: és a dir, en els humans, que som els qui els fem servir. Un avenç tecnològic pot servir per al millor i per al pitjor: un ganivet permet tallar una cosa per menjar o apunyalar l’enemic; l’energia atòmica pot il·luminar tot el planeta o destruir la humanitat. La fascinació davant el procés tecnològic és legítima: si mirant el cel se somiaven déus, l’esperit s’atordeix quan els humans són capaços de produir una explosió més brillant que mil sols. Els uns diuen que no es poden posar portes en el camp del progrés tecnològic, i possiblement tenen raó, però això no vol dir que no s’hagi de regular i establir criteris (legals, culturals i morals) sobre el seu ús, tret que assumim com una destinació que si es disposa d’instruments de destrucció massiva, material o espiritual s’acabaran utilitzant. El que no té lloc en el discurs sobre el progrés és la resignació. No es pot parlar pròpiament de progrés si no és des de la crítica i polititzant-lo, és a dir, col·locant-lo al centre de la cosa pública, del que ens afecta a tots com a animals polítics, condemnats a viure amb els altres.
En la tecnologia tampoc no tenen sentit les adhesions incondicionals, per la simple raó que en tota relació humana hi ha un component de poder. I el poder és positiu, com a voluntat creativa, capacitat de fer; però també és negatiu, com a voluntat de dominació. Està de moda dir que la revolució digital col·loca els usuaris al centre de l’escena, que amb aquesta l’individu, el ciutadà, el consumidor adquireixen un poder renovat de decisió i d’incidència. Però ser al centre de l’escena vol dir també ocupar el lloc de màxima visibilitat. I els mateixos instruments que ens permeten enunciar els nostres desitjos o expressar les nostres opinions són a les mans d’uns altres, i amb molta més potència. No podem oblidar, per tant, que estem exposats a poderoses organitzacions que tenen com a objectiu conèixer-nos fins a l’últim detall, per enquadrar-nos com a ciutadans i domesticar-nos com a consumidors. Per treure el màxim rendiment dels nostres desitjos disposen de la ingènua complicitat que deriva del fet que ens creguem plenament lliures quan ens exposem a la seva vista.
Jaron Lanier, estrella de Silicon Valley, ens adverteix a ¿Quién controla el futuro?: cada dia, tots bolquem grans quantitats d’informació a la xarxa gratuïtament, sense rebre res a canvi, excepte potser alguna gratificació narcisista. Sobre aquestes dades, amb els seus megaservidors, poques persones, molt poques, guanyen grans quantitats de diners i de poder a costa nostra. Primer, perquè els aportem la informació de franc; i, segon, perquè aquesta serveix per manipular les nostres conductes, orientar les nostres opcions de consum i controlar fins a límits desconeguts les nostres vides. Les xarxes eren una promesa de descentralització i de llibertat personal i, si no ens defensem —si no fem política—, produiran una concentració immensa de poder, és a dir, de control. Richard Stallman té raó: caldrà continuar defensant la nostra llibertat i la nostra privadesa. Les tecnologies avancen, la lluita per l’emancipació continua.
Josep Ramoneda, La tecnologia i la vida, El País 14/05/2016
11:53
L'illa d'Utopia.
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Retrato de Tomás Moro realizado por Hans Holbein.

Inmersos en tanta vorágine de aniversarios y conmemoraciones, quizás convendría aprovechar para evocar la publicación en Lovaina en 1516, hace 500 años de una obrita absolutamente decisiva en el devenir del pensamiento occidental, Del estado ideal de una república en la nueva isla de Utopía, más conocida con el título de Utopía.Su autor, el pensador, teólogo y político humanista inglés Tomás Moro, difícilmente hubiera podido imaginar el formidable impacto de su escrito y la trascendencia tuvo hasta el punto de acuñar un nuevo término.
Ahora bien, ¿qué nos permite explicar su vigencia? Su autor nos describe una comunidad ficticia, Utopía, ubicada en un territorio inexplorado, cuyos habitantes viven bajo un clima de paz y armonía. Una imagen que nos remite a una visión amable del mundo, tanto más gratificante cuanto contrasta con la dura realidad vivida por los lectores. Algunos han considerado ese componente placentero omnipresente en la obra como la clave de su considerable atractivo por ser una vía de evasión de nuestros problemas cotidianos, pero… ¿es realmente así? A decir verdad, la condición de los habitantes de Utopía dista mucho de ser la ideal: son individuos normales y corrientes, tan viciosos o virtuosos como lo pudiéramos ser nosotros. ¿Qué les separa a ellos entonces de nosotros lectores? O mejor, ¿qué les permite a estos hombres disfrutar y gozar de una vida apacible y grata, tan vedada a nosotros en la vida real?
Para Tomás Moro, la existencia de sus compatriotas ingleses –y, por extensión, la de los europeos de entonces- desde luego no era en absoluto ni feliz y ni mucho menos esperanzadora. Ni para los ciudadanos más acaudalados, ni, por supuesto, para el común de la población: la situación reinante era de desesperanza y pesimismo general. La Corte, y las clases privilegiadas, asistían, desorientadas y atemorizadas, a un ambiente social de violencia e inseguridad crecientes. Pero la suerte de los sectores más desfavorecidos no era, desde luego, mejor, enfrentados a una situación de creciente penuria de recursos y trabajo, que podía acabar aun peor, en la mendicidad y la delincuencia. Lo que más llamaba la atención al humanista inglés, sin embargo, era el extremo recelo mutuo que se había ido imponiendo en el país, provocada por la instauración de la propiedad privada como eje vertebrador de las relaciones sociales. La divisoria establecida entre propietarios y no propietarios (de bienes o de trabajo), y, sobre todo, la condición naturalmente excluyente de la propiedad –limitada a un único titular- resultaban definitivos para Moro, a la hora de explicar aquel escenario social gobernado por unos niveles de competencia e individualismo atroz hasta entonces nunca contemplados, que inspirarían posteriormente a Hobbes.
La naturaleza del conflicto no tardaría en trascender lo económico o legal para diseminarse por todos los ámbitos de la existencia humana: Moro alude a la inoculación del orgullo –el verdadero huevo de la serpiente- en las relaciones humanas, y la entronización del espíritu competitivo sobre todos los órdenes de la vida, desde la política a la economía, llegando incluso al reino del amor y los sentimientos. Llegados a este punto, la conclusión del autor no puede resultar más categórica: al percibir a los demás como potenciales competidores y vernos compelidos a rivalizar con ellos en la posesión de bienes, terminamos contemplando a nuestros semejantes únicamente como obstáculos de nuestra felicidad. Ante semejante disyuntiva, concluye, el hombre, alienado, se encuentra condenado a combatir en una lucha permanente y eterna, en la que nunca obtendrá el sosiego.
Moro no nos ofrece, por tanto, en Utopía, una visión placentera de la realidad. Más bien, se sirve de una tradición crítica para desmontar las piezas que componen la sociedad y a partir de ahí diagnostica los males que la aquejan sin distinguir entre verdugos y víctimas. Su inscripción en el aquí y ahora es total, muy distante de la imagen idealizada que se ha tratado de trasladar. A partir de su relato, pues, el autor nos invita a reflexionar sobre las posibles causas de nuestra común desdicha insistiendo especialmente en la universalidad del sufrimiento: habrá quien muera rico y quien lo haga necesitado, pero ninguno de ellos lo hará en paz.
¿Qué distingue a nuestros desgraciados conciudadanos de los felices habitantes de Utopía?, se pregunta Moro. ¿La ausencia de propiedad privada? ¿El clima de igualitarismo y tolerancia? A decir verdad nada, tan sencillo –y al propio tiempo- tan complejo como el gobierno de sus vidas y la conservación de su capacidad para intervenir y adecuar la realidad a sus verdaderas necesidades. Porque, a diferencia de otros muchos pueblos salvajes de tierras indómitas, los utopianos no viven aislados del mundo. Tienen noticias de los males de la civilizada Europa pero no desean correr su misma suerte. Y si para ello tienen que romper aquel istmo que les unía a tierra firme, sin duda lo harán.
Tal es el legado que este sabio humanista nos dejó hace ahora 500 años. A través de su mirada oblicua, nos ofreció una poderosa enseñanza que iba más allá de la descripción de una sociedad aparentemente idílica: que nuestros esfuerzos no deben orientarse a imaginar mundos perfectos sino en determinar las raíces de nuestros problemas y hallar los medios reales y precisos para mejorar nuestra existencia. Moro nos invita a ser inconformistas y tenaces, pero siempre desde la solidaridad, porque los males que nos afectan son universales y todos fuimos, somos y seremos sus potenciales damnificados.
A decir verdad, nunca una isla tan remota tuvo tanta incidencia en la cartografía de nuestras vidas.
Francisco Martínez Mesa, 500 años de "Utopía", El País 14/05/2016