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La pitxa un lio (7 sin leer)

diciembre 21, 2016
19:42
No pensi compri (documental 30 minuts)
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No pensi compri (documental 30 minuts)
19:26
La metafísica i el saber compartit (Aristòtil).
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La ciencia que tiene por objeto la verdad es, en un sentido, difícil; pero, en otro sentido, fácil. Lo prueba el hecho de que nadie puede alcanzar la verdad completamente, ni yerra por completo, sino que cada uno explica algo acerca de la Naturaleza; individualmente, cada uno contribuye muy poco a ella; pero reuniendo todas las contribuciones se logran importantes resultados. La situación es aquí como dice el proverbio: ¿quién no clava una flecha en una puerta? En este sentido, la investigación de la verdad sin duda es fácil; pero el hecho de poder alcanzar sólo una parte muestra su dificultad. Quizás la causa de la dificultad no está en las cosas, sino en nosotros. Pues el estado de los ojos de los murciélagos ante la luz del día es como del entendimiento de nuestra alma frente a la verdad. Y es justo agradecer no sólo a aquellos cuyas opiniones podemos compartir, sino también a los que se han expresado con menos claridad. Pues también éstos contribuyeron a desarrollar nuestra facultad de pensar"
Aristóteles, Metafísica, Buenos Aires: Libertador, 2009 página 33).
19:16
Precaris (documental 30 minuts).
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Precaris (documental 30 minuts).
7:29
També els minerals tenen drets (Ignacio Castro Rey).
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Si es cierto que la mecanización moderna del mundo animal corre el riesgo de acabar mecanizando al hombre y convirtiéndolo en instrumento de planes criminales, ante todo a los humanos que sentimos -en su atraso- un poco parecidos a animales, algo parecido podría decirse del mundo vegetal y mineral.
La paradoja ridícula de los vegetarianos y los veganos que hacen de su dieta una religión consuma la hipocresía urbana que niega la evidencia de que vivir es mortal, para uno mismo y para los otros. En tal punto, cierto ecologismo actual se ha limitado a actualizar nuestra clásica deformación antropocéntrica. Creemos que las plantas no sufren y que las piedras no sufren: sencillamente, porque no tienen ojos con los cualesreconocernos, implorar socorro y nombrarnos sus amos.
Ahora bien, ¿seguro que no tienen ojos, seguro que nos hemos fijado en esos dos reinos? Si la tierra entera está llena de marcas y es cultivable, si el mar es navegable, es en virtud de jalones pétreos con los que los delimitamos y orientamos. Orientarnos implica fijar un lugar, al menos un punto, que suele ser muy sólido. Existe de hecho el Espacio por señales fijas que se parecen siempre a las rocas, sea un planeta o la estrella polar, sea un acantilado de riscos o el pico del Teide.
Y hay más. Curiosamente, el negocio terciario de la cultura y el turismo se apoya en algo primario, con frecuencia bastante rocoso. Fijémonos en el papel de la piedra en nuestros monumentos, puentes y templos. Y no solo en los templos de la Antigüedad, sino también en los del mundo contemporáneo, incluidas esas ruinas venerables convertidas en templos del consumo o en discotecas tecno.
La tumba del inestable Rilke en Raron. Levantamos monumentos, erigimos túmulos funerarios y rascacielos indicando que escogemos las piedras -o el símil del cemento- como signos de la eternidad de algo frágil que queremos conservar.
Las piedras son símbolos de la fortaleza natural -el Eterno Retorno se piensa ante una enorme roca-, atalayas para otear un horizonte, materiales de construcción de nuestra vivienda. Y escollos que pueden hundir nuestro barco, u obstáculos mortales en la carretera. También armas arrojadizas -David vence a Goliat con una simple honda- y emblemas de los estratos del pasado en el suelo que pisamos.
Después está nuestro cuerpo, donde partes cruciales -huesos, uñas, ojos- son también bastante pétreos. Hamlet delibera sobre nuestra ambivalencia mortal, el ser y el no ser, delante de una calavera. Y ciertamente, los restos mortales terroríficos o venerables, los huesos y el esqueleto siempre han sido vestigios que nos hacen pensar, volviendo a recordarnos que lo más pétreo de nosotros es a la vez el signo de nuestra irremediable metafísica.
Es posible, por tanto, que la aversión actual a lo pétreo, así como a la madera o al hierro, sea la aversión a la duración, a lo elemental que persiste, recordándonos nuestra conmovedora decadencia orgánica. Es posible que la obsolescencia programada sea una argucia de la historia moderna para que no sea visible nuestra cobarde variabilidad. Al pasar rápidamente nuestros enseres al estado de chatarra se verá más difícilmente nuestra ruina. Y esta aversión a lo elemental de la duración, que supone una relación afirmativa con la muerte, parece haberse renovado con la ideología digital, que siente verdadera repugnancia ante todo lo que no sea fácilmente convertible en numérico. Efectivamente, toda piedra posee un fondo sombrío que la hace inútil como pantalla inteligente que deben reflejar lo táctil de nuestro narcisismo.
¿Qué sería de nuestra adorada Historia sin las piedras que la atestiguan, sin los restos fósiles, pétreos y óseos que la jalonan y dan testimonio de sus giros espirituales? Toda nuestra literatura gira en torno a montañas mágicas, urnas de cristal, dinteles y jambas de piedra, perfiles minerales encontrados que eternizan un momento. Ya recordar, guardar en el corazón, ser fiel a algo, supone convertir en piedra un momento vivo, extraer su eternidad constitutiva. Y también las revoluciones, cuando la piedra rechazada -los excluidos- se convierte en angular.
El ingreso triunfal de la planta en nosotros, se decía antes cuando el hombre estaba en el umbral de una metamorfosis. Vista como una mónada, también la piedra -igual que el vegetal- es un ser vivo que lo tiene todo dentro. Sin necesidad de dependencias externas, todo brota en ella desde su fondo sombrío. De hecho, una roca emite un rumor apenas perceptible que atestigua su larga historia.
Si una copa resuena con un timbre sonoro es por poseer un modo interno de lenguaje. Y después está la belleza de los cristales. Si las piedras no tuvieran un modo elemental de vida y lenguaje no hablaríamos de piedras preciosas, cuyo valor puede duplicar al del oro. De hecho, el ojo centelleante de algunas personas, el ojo brillante de cualquier persona en algún momento emotivo de su vida, se parece a una joya.
Simplemente, hemos cambiado unos dioses de piedra y madera por otros de pantalla plana, que excluyen las rugosidades de lo pétreo, su porosidad al entorno que les rodea. Hemos cambiado el logos terrenal por unos ídolos autistas, que simulan la inteligencia que a nuestro sistema óseo le falta.
Ignacio Castro Rey, Elogio de las piedras, fronteraD 17/12/2016
7:22
Cervell, percepció i realitat.
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Las ilusiones ópticas llevan siglos fascinando al mundo del arte y la ciencia, porque se mueven en la frontera entre lo consciente y lo inconsciente, entre la realidad y la imaginación. Son sensaciones visuales que generan, en ciertas circunstancias, falsas interpretaciones de la realidad.
Nuestro mundo tal como lo percibimos no es un reflejo exacto de la realidad, sino el fruto de la información recogida por los sentidos, que nuestro cerebro analiza, sintetiza, convierte y interpreta. Las ilusiones no son engaños, sino, de alguna manera, una forma de protegernos de lo desconocido, una respuesta la más lógica posible para intentar dar un equilibrio al desorden.

El neurocientífico estadounidense David M. Eagleman considera que “la primera lección que hay que aprender sobre nuestros sentidos es que no se debe confiar en ellos. El mero hecho de creer que algo es verdad, no significa que lo sea realmente. El cerebro formula axiomas para ahorrar tiempo y recursos, y trata de ver el mundo sólo en la medida en que necesita verlo”.
“La relación entre el ser humano y su entorno natural esta mediatizada por los mecanismos de la percepción- explica J. Antonio Aznar Casanova, catedrático de Percepción y Atención Visual del Institut de Neurociències de la Universitat de Barcelona - que es la ventana a la que se asoma el sistema mente-cerebro para construir una interpretación subjetiva del mundo”.
El cerebro necesita encontrar un significado y un equilibrio en todo lo que ve, y a todos los datos enviados por los sentidos. ¿Qué ocurre? ¿A qué se debe este desorden visual? Al no encontrar una respuesta, el cerebro decide reinterpretar los datos a través de sus propias estadísticas y, después de haber extraído la información disponible, llega a una conclusión.
Estas estadísticas se basan en experiencias personales y mecanismos innatos, que crean en la memoria modelos particulares, como imágenes en tres dimensiones, figuras geométricas o caras. Por ejemplo, la pareidolia es la tendencia del cerebro humano a reconocer un sujeto definido dentro de una figura indefinida y está a la base del test psicológico de Rorschach, el de las famosas ‘manchas’.

Algunas ilusiones pueden ser explicadas desde el nivel físico, otras cuya explicación es de carácter neuro-fisiológico, ya que son causadas por fallos en el soporte neuronal, y luego hay ilusiones cuya causa que se radica en la interpretación del estímulo por parte del observador, siendo éste el campo más frecuentado por la psicología.
La explicación física y fisiológica
Si bien es cierto que también existen ilusiones auditivas, táctiles e incluso gustativas y olfativas, la vista es nuestro principal sistema sensorial y provee casi un ochenta por ciento de la información que llega a nuestro cerebro, por tanto las ilusiones ópticas son las mas frecuentes.
Cuando metemos un lápiz dentro de un cubo lleno de agua y el basto aparentemente se tuerce, estamos viendo un ilusión óptica porque se explica con la refracción de la luz, que es un fenómeno óptico. Otro ejemplo popular de ilusión óptica es la anamorfosis: un efecto perspectivo utilizado para forzar al observador a un determinado punto de vista preestablecido o privilegiado.
Ilusiones cuya explicación es claramente fisiológica son las que se producen, por ejemplo, al ser deslumbrados por la luz o cuando la retina se somete a un estrés leve al fijar un objeto al que no puede adaptarse. Del mismo modo,ciertos contrastes entre colores y matices, en combinación con el movimiento continuo de los ojos o de nuestra cabeza, crean una falsa sensación de movimiento.

La interpretación psicológica
La llamada psicología de la Gestalt ha sido la corriente teórica que más atención ha puesto sobre el fenómeno. En contraste con el enfoque puramente fisiológico, autores como el psicólogo experimental estadounidense Irvine Rock han teorizado que la capacidad de percibir un objeto debe ubicarse en una organización presidida por el sistema nervioso y no en una simple imagen enfocada por la retina.
Según la Gestalt, percibimos la información que nos llega del mundo exterior no como hechos aislados, sino como agrupaciones de diferentes elementos en contextos significativos, de acuerdo con algunas reglas de coherencia interpretativa. Por ejemplo, tendemos a percibir la estructura más simple, a agrupar los elementos en función de las distancias y la semejanza y en un conjunto coherente y continuo.
Las ilusiones ópticas en el arte
Desde Andrea Mantegna a Salvador Dalí, pasando por el género pictórico del Trampantojo, el arte ha hecho un uso extensivo de las ilusiones ópticas. Hoy en día, artistas callejeros como Julian Beever o Eduardo Relero, crean enormes abismos que se abren en las aceras urbanas, de los que brotan asombrosos cráneos, tiburones feroces o niños gigantes.
Como nos recuerda el profesor Aznar Casanova, “las ilusiones no son un pasatiempo o divertimento. Son el ‘micro-electrodo’ del investigador, que nos permite acceder a los complejos mecanismos que les dan soporte”.
Alberto Barbieri, Qué ocurre en nuestro cerebro cuando estamos ante una ilusión óptica, La Vanguardia 21/12/2016
6:40
Postveritat, el retorn de la superstició.
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Posverdad. Qué concepto tan elegante. Nunca la superstición tuvo un nombre tan hermoso. Nunca soñó con ver edulcorada su naturaleza hasta hacerla respetable. Consagrada como palabra del año, sólo nos explica que el mundo se ha vuelto ininteligible. El Diccionario Oxford ha definido "posverdad" como la circunstancia en que "los hechos objetivos tienen menos influencia en formar la opinión pública que las apelaciones a la emoción y las creencias personales". Se diría que éramos Diderot y nos hemos convertido en Homer Simpson.
Sospecho que la cosa es más complicada. La verdad y la mentira en todas sus formas han convivido a lo largo de la historia. Lo que caracteriza nuestro tiempo no es el triunfo de la mentira, sino el fin del paradigma ilustrado, acompañado de un profundo desprecio al logos, a las herramientas de la razón. En 2016 ha culminado un fenómeno que comenzó hace décadas y resumió a la perfección el ex ministro británico Michael Gove: "Este país está harto de expertos". Como todo lo que sucede en la calle, el cambio de paradigma comenzó en el ámbito académico e intelectual, donde los posmodernos llevan mucho tiempo demoliendo el edificio de la razón, la verdad y toda la herencia ilustrada. El resultado es Donald Trump: ahora ya no estamos en manos de expertos, sino de un puñado de dementes dispuestos a derribar todas las barreras entre la realidad viva y sus supersticiones.
No deja de ser paradójico que 2016 inaugure la época de la superstición cuando hace escasos años se bautizaba nuestra era como la del conocimiento. Se aseguraba que las nuevas tecnologías de la información y la comunicación liberarían al fin a la humanidad de la lacra de la ignorancia. Ha sucedido justamente lo contrario: en la desembocadura de la postmodernidad nos hemos encontrado la premodernidad.
La modernidad es sobre todo un método, una forma de llegar al conocimiento mediante la observación empírica de los hechos y su análisis. Eso es lo que llevó a Galileo a defender que el Sol, y no la Tierra, era el centro del cosmos. Frente a él, encontró la superstición de una Iglesia sólo capaz de amenazar con la cárcel, la tortura o la hoguera a quien obedeciera a los hechos. La Ilustración y el método científico no niegan que uno pueda tener creencias u opiniones personales, le pide que las funde en hechos y las defienda con argumentos lógicamente construidos. De ese proceso se deriva la verdad. No una gran verdad filosófica imperecedera, sino "las modestas verdades de los hechos", por decirlo con las palabras de Hannah Arendt.
El problema es que, después de la verdad no hay nada. Después de la guerra, viene la posguerra, pero tras la verdad y la razón, sólo queda la superstición. Y dado queninguna sociedad puede avanzar -como ha señalado Harry Frankfurt- sin grandes cantidades de información fáctica fiable, el espíritu de la posverdad no resulta peligroso porque la emoción quiera imponerse a la razón, sino porque la superstición ha derribado el paradigma que nos hacía progresar.
Para conjurar ese peligro -y no por una pasión abstracta por la verdad-, lo más urgente es entender de dónde obtiene su fuerza la superstición, que da por canceladas las políticas basadas en la realidad, con consecuencias para millones de personas. ¿Cuál es la fuerza del Protocolo de los sabios de Sión? ¿Por qué costó siglos acabar con la creencia de que la Tierra era plana? El relato supersticioso, en ambos casos, dispuso de gran coherencia narrativa y verosimilitud.
Esto permite dar una explicación sencilla a algo difícil de comprender para mucha gente. Esto mismo logró Donald Trump con muchos votantes. La cuestión no es que la gente creyera sus mentiras, sino que su narrativa respecto al peligro de los acuerdos de comercio para las gentes normales, y la maldad de las empresas deslocalizadas conectaba fácilmente con la vivencia y la intuición de millones de personas.
Quizá lo peor esté aún por venir. La superstición obtiene su mayor fuerza de un poder autoritario, que la necesita como sustento de su propia legitimidad. Para el poder en general, el conocimiento tiene un carácter instrumental y su sentido es servirlo. Pero el poder democrático, además de los contrapesos políticos, acepta el de la razón. De hecho, llamamos a la democracia régimen de opinión pública porque entendemos que, de los datos, la deliberación y el debate libre de ideas, saldrán ciudadanos informados que tomarán las mejores decisiones para todos. Este vínculo entre democracia y verdad resulta crucial. No pienso de forma ingenua que los gobernantes democráticos aman la verdad, sino que toleran a quienes les llevan la contraria, e incluso están dispuestos a financiar las instituciones que dispensan conocimiento.
El mismo vínculo, sensu contrario, liga la mentira y el totalitarismo, como sabía Orwell. En él, la denuncia de la mentira va de la mano de su combate contra el totalitarismo: "Los Hitler y los Stalin de este mundo encuentran que el asesinato es necesario, pero no anuncian su insensibilidad y ni siquiera lo llaman asesinato. Hablan de 'liquidar', 'eliminar' o cualquier otra expresión edulcorada". Su pasión por los hechos nos enseña una gran lección a todos, especialmente a los medios de comunicación. Porque hoy -y ya ocurría antes de la posverdad- la realidad que nos describen los informativos se ha convertido en una lluvia de imágenes espasmódica; la información sobre los hechos ha dejado paso a una sucesión de fragmentos de realidad inconexos, que reverberan 24h en un juego de espejos.
La terrible falta de forma de la realidad revela la magnitud de la negligencia del periodismo para ayudarnos a entender nuestra época, pues informar quiere decir "dar forma". Si las noticias se han convertido en un magma sin significado, esto sólo puede querer decir que los medios no están haciendo su trabajo. Así, cuando la lluvia de imágenes se disuelve, el ciudadano de a pie no se queda con un criterio ni una comprensión de la realidad, sino con un malestar difuso, una incertidumbre que constituye el campo abonado para la superstición y la mentira.
Los dementes han trabajado mucho contra la verdad, pero como enemigos de ella, sus ataques entran dentro de la lógica. Lo realmente alarmante es que muchos periodistas, científicos, académicos, parecen haber abandonado la idea de que exista una realidad que es posible contar o conocer. Por eso es urgente volcarse en el empeño, también enunciado por Orwell de "restaurar lo obvio". Esa restauración, para tener éxito, habrá de empezar, no en el ámbito político, sino en el intelectual. Tiene razón mi querido Jeremy Shapiro -el tipo de experto sobrante en la era de la posverdad- cuando asegura que "los hechos se acabarán cobrando su venganza". También la realidad acabó vengando a Galileo, pero ¿con cuánto sufrimiento de por medio?
Irene Lozano, Posverdad, la fuerza de la superstición, el mundo.es 19/12/2016
6:28
Diderot i la vivacitat de la matèria.
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Diderot

A siglo y medio de Darwin, seguimos preguntando por un eslabón perdido, incluso a sabiendas de que la evolución se define por sus saltos, por las mutaciones, y que la evolución no puede ser una cadena continua. Nos angustia que las cosas queden sueltas y actúen de suyo, sin permisos, que no se atengan a un principio central y nos viene bien organizar el propio pensamiento desde unos principios aglutinadores. Acumular, ordenar y administrar, ya no los saberes sino el saber; no los pensamientos sino el pensamiento. Así nació la Encyclopédie de D’Alembert y Diderot. No solo fue un magnífico ejercicio civilizatorio y un progreso histórico, en muchos sentidos; también ha sido el emblema de un modo de pensar concéntrico. Pero toda concentración de materiales o energías en un sistema cerrado incrementa la presión. Al mismo tiempo que el mundo ve surgir y cundir la máquina de vapor, se desata el caos en el proyecto enciclopédico. Máquina y páginas hacen lo mismo: concentran la materia, la procesan –una por el fuego, la otra por la inteligencia– y la conducen a su resultado deseable.
Toda la historia ha obedecido a una intuición dualista, todavía aristotélica, hilemorfista: hay un principio activo y uno pasivo. Poder y masa. Forma y materia. La vida es fuerza que actúa sobre objetos. Y esa mentalidad ordena todo: cuerpo y alma, una magnitud pasiva a la que le llega el movimiento por una fuerza independiente; cuando se separan, el cadáver vuelve a ser mera masa y el alma, fuerza suelta.*
Pero Diderot tiene metida en la cabeza una idea rara: que la materia no es inerte, que “la fuerza que actúa sobre la molécula se agota [y] la fuerza íntima de la molécula no se agota en lo absoluto”. Rousseau, fervoroso teísta, termina su amistad con Diderot y deja de colaborar; el ateísmo militante de D’Alembert y el materialismo de Diderot lo llevan a su límite. Dice Rousseau (sigo a Jean Starobinski, Acción y reacción) que “todo movimiento que no es producido por otro, solo puede proceder por un acto espontáneo, voluntario; los cuerpos no actúan más que por el movimiento, y no existe verdadera acción sino por voluntad. He aquí mi primer principio. Considero entonces que una voluntad mueve al universo y anima a la naturaleza. He aquí mi primer dogma, o mi primer artículo de fe”. Y la respuesta diderotiana: “Veo todo en acción y reacción; todo reduciéndose en una forma y recomponiéndose en otra; sublimaciones, disoluciones, combinaciones de todo tipo, fenómenos incompatibles con la homogeneidad de la materia, de lo que concluyo que esta es heterogénea; que existe una infinidad de elementos diversos en la naturaleza; que cada uno de esos elementos, por su diversidad, tiene su fuerza particular, innata, inmutable, eterna, indestructible; y que dichas fuerzas íntimas del cuerpo tienen sus acciones fuera del cuerpo; de ahí nace el movimiento o más bien la fermentación general en el universo.”
Poco después vino el choque del físico y matemático D’Alembert contra el químico Diderot y el quebranto final del proyecto. La discrepancia comenzó con la rebelión de Diderot contra el modo de razonar la materia y la energía, y su sublevada idea de que todo está lleno, en sí, de ser: la materia misma es dinámica, la masa es de suyo vivaz. D’Alembert, el geómetra, se enfurece: no piensa perder su tiempo con “las fuerzas inherentes a los cuerpos en movimiento, seres oscuros y metafísicos, que no son capaces más que de esparcir las tinieblas sobre una ciencia de por sí clara” (Tratado de dinámica). Rompen y Diderot sigue y persigue su búsqueda principal: hay, tiene que haber, “un paso de la sensibilidad inerte (que atribuye a la materia) a la sensibilidad activa (privativa de lo vivo)”. El paso no llegaría sino hasta la física de partículas subatómicas: la vivacidad de la materia. El concepto de la energía había cambiado: la materia tiene en sí energía. La química, fabricante de ateos, conservó los fermentos, pero la física incautó las explosiones. La Bastilla fue tomada para buscar pólvora, no libertad.

La mecánica del universo físico y la mentalidad ponían al mundo de cabeza sin variar su estructura dual:

Sin contrarios no hay progresión. Atracción y repulsión; Razón y Energía; Amor y Odio, son necesarios a la existencia humana.

De estos contrarios surge lo que las mentes imbuidas de religión llaman el Bien y el Mal. El Bien es pasivo y obedece a la Razón. El Mal es activo pues brota de la Energía.

El Bien es el Cielo. El Mal es el Infierno.

[Traducción de Salvador Elizondo.]
Esta visión de William Blake (El matrimonio del Cielo y el Infierno) es su vía de salvación (la intrincada teología de Milton: la salvación es un camino de progreso y conocimiento que inicia de parte del diablo; luego surge el bien en la naturaleza humana, no porque se tenga sino porque se adquiere). El camino al paraíso es de asfalto y petróleo, de lumbres y explosiones que transformen la faz de la Tierra. Para Blake, como para multitud de románticos, la Revolución francesa es el camino de lumbre hacia la redención de la voluntad humana.
Fausto es ingeniero y es jurista, piensa en el poder y en el derecho y también halla el progreso en el poder del diablo sobre la pasividad del mundo material. Emblema de la modernidad occidental, al grado de que Oswald Spengler yergue al fausticismo como único punto dialéctico a la altura de la revelación apolínea de la mentalidad griega. Y hacia el final de La decadencia de Occidente, rompe en un finale de entusiasmo wagneriano:

El inventor y descubridor fáustico es algo único [y] todos nosotros llevamos eso en la sangre [...] Estos fervorosos inventores, en sus celdas, arrebatan a Dios su secreto entre oraciones y ayunos y consideran esto como un servicio de Dios. Aquí es donde nace la figura de Fausto, símbolo magno de una auténtica cultura de inventores. [...] La máquina es cosa del diablo. Tal ha sido siempre la sensación de la fe auténtica. [...] Trabajo; he aquí la gran palabra de la reflexión ética. Pierde, a partir del siglo XVIII, en todos los idiomas su sentido despectivo. La máquina trabaja y obliga a los hombres al trabajo. Toda la cultura ha entrado en tal actividad de trabajo, que la tierra tiembla.
[Traducción de Manuel G. Morente.]

Hasta entonces la lumbre y el fuego habían sido una pura hospitalidad. Yahvé fue lumbre que no consume, el fuego que Heráclito veneraba, la musa de fuego que invoca Shakespeare, los fuegos de artificio de Händel y la Sinfonía 59 de Haydn todavía son parte de una cultura de un fuego amigable, que hace hogar, cocina, noches apacibles o fiestas; que se puede concentrar en hornos y forjas de metales, todo a escala de la herramienta y el trabajo humano. Para cuando Haydn envejece comienza la Revolución industrial. Tras ella, armamentos pesados, fábricas que humillan la escala humana, los nacionalismos, el capitalismo salvaje y sus salvajes adversarios –ninguno de los cuales se opone a la cultura de Mefistófeles: acumular la lumbre y, más, la explosión dentro de armatostes gigantes, en un “espectáculo suprametálico y architronante” (dijo Apollinaire)–. Carbón, gas, petróleo –cosas que arden–. Hasta el capitán Nemo dependía de la combustión. A cientos de metros bajo la superficie del mar, el Nautilus se propulsaba por vapor. Y la contaminación de la que habla Dickens es igual culpa de los humos y gases y vapores con que el trabajo alienado satura la atmósfera. Después vino la energía de la fusión atómica, cuya primera incursión útil fue la más horrenda bomba que hayamos visto y la certeza de que el poder que acumulamos es capaz de aniquilar lo que somos.
Pero queda el otro modo de pensar. Diderot neceaba con que la materia misma es la vitalidad. Toda molécula está imbuida de una energía que él llama vitalidad.
Para muchos, cambiar de mentalidad es tan difícil como alzarse por los aires jalándose de los pelos. La descripción de nuevas mecánicas, o situaciones, y los cambios de mentalidad enrarecen las descripciones. No sabemos describir todavía las transformaciones que vienen con los cambios tecnológicos. Pero sabemos que el paquidermo estatal no es ya el organizador de la sociedad y sus evoluciones.
La transformación no es con el Estado, pero tampoco necesariamente contra el Estado. Es decir: no depende de las instituciones públicas, por más que jueguen un papel nodal. El Estado quedó en la posición de impedir, o no, la organización autónoma de las sociedades. Y esta mecánica desbarata el poder que viene de acumular y administrar (de modo material o jurídico): combustibles, electricidad, agua, alimentos y derechos sobre la tierra. Dos cosas pueden restarse de aquella acumulación en tiempo breve: gran cantidad de combustibles y el flujo de electricidad. (Con ello, la emisión de co2 se reduciría dramáticamente.)
Avanzar hacia ese punto, sin embargo, implica una amputación del aparato estatal. Los Estados que se opongan serán el próximo oscurantismo; los que sepan hacerse a un lado y no estorbar, o incluso impulsar la transformación, se harán mucho menos poderosos: la fuerza y el poder pierden su centralización, su acumulación y se dispersan en iniciativas mucho más pequeñas. Esto es motivo de entusiasmo, aunque no venga envuelto en pura luz.
La libertad verdadera no es una oposición sino una independencia. Y, como en la lógica del control y centralización de la energía, queda la intuición de que la supervivencia no depende del Estado sino de la autonomía respecto del Estado. Hay muchas formas de salir del monstruo. La primera fueron las redes sociales y sus nuevas dinámicas, que vuelven inútil el intento de control gubernamental en las comunicaciones; incluso en internet: hasta D’Alembert, Rousseau o incluso Diderot habrían considerado idiota el proyecto de una enciclopedia gratuita, abierta a la participación y modificación voluntaria de cualquiera. Del mismo modo habría parecido ridículo pensar que uno pudiera generar su propia electricidad. Y sin embargo, el físico y empresario sudafricano Elon Musk ha lanzado su Tesla Powerwall, que almacena energía a precios rentables (menos de cincuenta centavos por kWh). Es la primera generación de baterías eficientes. El precio bajará y, si consideramos que el sol genera 1 gw por kilómetro cuadrado, por su sola actividad, nuestra ingeniería fáustica queda como juguetito de niños berrinchudos: la gigantesca hidroeléctrica que se construye para abastecer Guadalajara está calculada para producir setecientos cincuenta mw diarios; es decir, el 75% de lo que ofrece el sol cotidiano y gratuito.
No se trata de hacerle la guerra al Estado, pero sí de restarle poder, que por naturaleza es combustible, explosivo y contaminante. Es el punto en donde la política y el poder se muestran recíprocamente excluyentes. Surge un nuevo millón de problemas: las formas jurídicas del cambio, los límites de la acción ciudadana y sus vínculos con otras organizaciones, comunales y públicas; las formas siempre odiosas de exacción; el universo de las patentes y la propiedad intelectual de obras, formas, tecnologías y códigos informáticos. Y luego, cómo lidiar con los terrorismos, sabotajes, insurgencias y revoluciones que han abandonado la lógica del fuego para utilizar como armas las formas civiles y cotidianas –porque bastaron unos boletos de avión, unas navajas de papelería y teléfonos celulares para derrumbar las Torres Gemelas; o la simple concurrencia de fin de semana para sumir a Francia en el pavor–. Contra el crimen no sirve la política: se requiere del poder. Pero debe ser replanteado, no repetido. También queda claro que no se pueden sustituir todos los grandes capitales por una economía de cooperativas. Nadie quiere volver al Neolítico, por más que deseemos incorporar a nuestro futuro su antigua negativa a dejarse mandar. Pero el Estado nación que se forjó en el fuego y en el gobierno de la combustión interna se volvió un cacharro contaminante. Así como el verdadero ateo, Diderot, supo zafarse del pleito teológico, el ciudadano actual quizá aprenda a zafarse del Estado. Cortar cordones umbilicales. Ya empezamos con los teléfonos; en pocos meses podremos comenzar con la corriente eléctrica.
Julio Hubard, El retorno de Diderot, Letras Libres 21/01/2016
*El Fausto de Goethe se halla en una paradoja que no advierte: ¿por qué puede vender el alma y seguir siendo Fausto? Si acaso, el principio activo puede enseñorearse sobre la masa pasiva. Si el reducto del ser es el alma, que posee al cuerpo, entonces sería posible solamente la operación contraria: que el alma vendiera su propiedad, el cuerpo.