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La pitxa un lio (6 sin leer)

enero 18, 2017
23:42
Vertaderes mentides.
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El Roto
23:41
La ciència de la política.
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Sin ánimo de ser exhaustivo en absoluto, creo que puede ser útil enumerar algunos hallazgos sólidos, para que el lector se haga una idea de lo que da de sí el análisis sistemático de los fenómenos políticos. Con un conocimiento, aunque fuera solo superficial, de este tipo de regularidades, se evitarían muchos de los dislates de nuestro debate público.
1. Las democracias no entran en guerra entre sí (tesis de la paz democrática): las guerras entre Estados siempre se producen entre dictaduras o entre dictaduras y democracias, pero nunca entre democracias.
2. La democracia es indestructible en países que consiguen una renta per cápita superior a la de Argentina en 1976 o, de otra manera, Argentina en 1976 ha sido la democracia más rica en la que hubo una involución autoritaria.
3. Las hambrunas solo se producen en países autoritarios, las democracias, incluso las muy pobres, evitan las hambrunas.
4. Las guerras civiles no se producen en países desarrollados, en los que el Estado es poderoso y el coste de oportunidad de iniciar una vía insurreccional es elevado desde el punto de vista económico.
5. Las democracias presidencialistas son más inestables que las parlamentarias. Aunque hay mucho debate sobre las razones de este hallazgo, no hay duda de que las democracias de los países presidencialistas duran menos por término medio que las de los países parlamentarios.
6. El sistema electoral mayoritario tiende a generar bipartidismo. Este hallazgo, conocido como Ley de Duverger, establece una relación muy estrecha entre el sistema electoral y el sistema de partidos políticos.
7. Las sociedades con mayores fracturas y divisiones internas tienen un mayor número de partidos políticos.
8. Los países más desiguales y más heterogéneos redistribuyen menos. Si hay grandes diferencias de recursos o divisiones culturales dentro de un país, hay menos intereses comunes en la población y eso dificulta el reparto de la riqueza.
9. Las democracias no producen ni mayor igualdad ni mayor crecimiento económico que las dictaduras.
10. Los países menos corruptos son países más desarrollados, más igualitarios y con ciudadanías bien informadas.
Todos estos hallazgos (y otros muchos que se podrían citar) son fruto de múltiples investigaciones que han requerido reunir datos comparados y analizarlos sistemáticamente mediante técnicas estadísticas. Por supuesto, no se trata de verdades tan sólidas como las que se establecen en algunas ciencias naturales. En las ciencias sociales siempre hay excepciones, los datos no tienen la precisión requerida y las regularidades observadas podrían cambiar. Pero aun reconociendo todo esto, se trata de un conocimiento más valioso que la mera opinión o la intuición basada en unas pocas anécdotas.
Ignacio Sánchez-Cuenca, La política y la ciencia política, infolibre 18/01/2017 [www.infolibre.es]
23:27
Populisme: l'antagonisme del poble contra una elit (Manuel Arias Salgado)
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Manuel Arias Maldonado
En los próximos meses habrá elecciones en Holanda, Alemania y Francia. Y es posible que crezcan las fuerzas de extrema derecha. Las emociones y los afectos parece que hoy pesan más que el debate de ideas y argumentos, como muestran los resultados del Brexit, del referéndum sobre los acuerdos de paz en Colombia o de la cita electoral que condujo a Donald Trump a la Casa Blanca.
De ahí que sea muy oportuno el ensayo que Manuel Arias Maldonado, profesor de Ciencia Política en la Universidad de Málaga y con una sólida trayectoria académica internacional detrás —colaborador además de distintos medios, como EL PAÍS, y responsable del blog Torre de marfil en Revista de Libros—, ha publicado hace unas semanas. En La democracia sentimental (Página Indómita) aborda el apabullante regreso de las pasiones a la arena política, fenómeno que amenaza con erosionar el sereno temple de la herencia ilustrada.
Pregunta.  ¿En qué momento estamos?
Respuesta. Con la crisis, el tejido social se tensó y surgieron manifestaciones emocionales de alto voltaje. Y hay sujetos políticos que pretenden aprovecharse de esta situación, con lo que la estabilidad política corre peligro.
P.  ¿No hay un exceso de información que obliga a los individuos a tomar atajos que lo simplifican todo?
R. Una ideología ha sido desde siempre eso: un paquete cerrado que contiene una explicación del mundo. Lo que sí ha cambiado es el entorno. La oferta de información es más abundante que nunca. Pero somos muy ligeros al aproximarnos a esa información. Como el sujeto no es capaz de asimilar tanta complejidad, acepta ofertas de sentido simplistas. Por eso es un buen momento para los populistas, los nacionalistas y los demócratas radicales que hablan del referéndum como solución. En río revuelto, ellos pescan.
P.  ¿En ese contexto hay margen para convencer al otro con argumentos?
R. Es muy estrecho. Pero lo ha habido siempre. Lo que plantea el liberalismo político, o teóricos como Habermas, es sólo una aspiración. Hay otra corriente, la del tribalismo moral, que nos dice que estamos prediseñados para tener una inclinación política concreta. Cooperamos con nuestra tribu, pero nos peleamos con las otras. ¿Cómo es posible ahí la persuasión? En una época de crisis se imponen las reacciones viscerales.
P.  Con lo que los valores de la Ilustración se van al garete.
R. El proyecto ilustrado se sostenía en la idea de un sujeto autónomo que atiende a razones. Y se creía que con la educación pública y la reducción de las desigualdades se conquistaría ese ideal. No ha sucedido tal cosa, así que hoy somos ilustrados sin ilusiones.
P.  Hay quienes sostienen que hablar de populismo hoy no es más que una estratagema para no aceptar la posibilidad de que se produzcan cambios drásticos.
R. El populismo existe con rasgos propios, cuando todo se reduce al antagonismo del pueblo contra una élite. Pero es importante diferenciar entre demagogia y populismo. Es demagogia decir “mañana acabo con el desempleo”; el populismo, en cambio, afirma que hay una élite quitándote el empleo y que te lo va a devolver como reparador de la democracia. El populismo tiene elementos concomitantes con el nacionalismo; en ambos casos se está diciendo que lo que sostiene el contrato social es la identificación emocional de aquellos que forman un pueblo o una nación. Y ahí la mediación de los líderes o las élites es decisiva. La revolución, el romanticismo político, está planteando en cambio un anhelo de totalidad que se realizará en el futuro. A diferencia del nacionalismo, que es más nostálgico.
P.  Sin promesas, sin embargo, no se ganan elecciones.
R. Es cierto. La democracia se basa en un mecanismo de gobierno/oposición y en una promesa de soluciones. ¿Y quién gana unas elecciones prometiendo complejidad, soluciones parciales, el “haremos lo que podamos”, etcétera? Habrá otro que dirá justamente lo contrario y ofrecerá soluciones rotundas, y seguro que éste se impone.
P.  Así que habrá que estimular los afectos que movilizan.
R. En la esfera política, cualquier consideración moral está supeditada a la eficacia. La gran virtud de la democracia es que está estructurada sobre el ideal de la verdad. Una verdad que es dinámica y móvil: no hay verdades absolutas. Un político puede faltar a la verdad, pero luego la opinión pública deberá ajustar sus decisiones a esas falsas promesas. Hay algo de hipocresía cuando el ciudadano reacciona como una dama ofendida por las promesas, que en el fondo sabe que son falsas, no cumplidas. Es como aquello de “Ariel lava más blanco”. Lo curioso es que la publicidad ha avanzado hacia cierta ironía mientras que la política sigue anclada en una estructura de promesas que no deja de ser primitiva.
P.  Habla en su libro de “brecha trágica”. ¿A qué se refiere?
R. A la inevitable distancia que existe entre el ciudadano y la polis. En la mayoría de los asuntos colectivos siempre habrá un largo trecho entre nuestros deseos y la solución que tenemos que aceptar forzosamente. Y esto es una tragedia porque no hay manera de suturar esa herida. Cuanto más intenso sea moralmente el ciudadano, más sufrirá esa herida; cuanto más moderado, podrá considerarla con más distancia. Rousseau propuso la idea de voluntad general, que todos estemos de acuerdo en una solución política. Pero representa una anhelo de identidad entre gobernantes y gobernados que nunca se da. Ante esa tragedia, yo creo que sólo se puede responder con ironía. Asumir que es inevitable y mantener cierta distancia frente a los proyectos colectivos. No desentendiéndonos de ellos, sino anticipando que las grandes expectativas van a verse defraudadas y que debemos limitarlas. Esto es muy poco sexy frente a lo que prometen el populista, el nacionalista o el revolucionario.
P.  Ironía. Y también melancolía, ¿no?
R. A través de ella anticipas la decepción porque conoces la imperfección de los asuntos humanos. Admito que es difícil asumir esta posición porque los grandes proyectos surgen de la ilusión. Así que lo del ironista melancólico es una ideal que sólo va a realizarse difícilmente. Pero sirve para hablar del ideal de autonomía.
José Andrés Rojo, entrevista con Manuel Arias Maldonado: "Hay que diferenciar entre demagogia y populismo", El País 18/01/2017
7:53
Modernitat i bellesa (Byung-Chul Han).
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Edmund Burke
La estética de lo bello es un fenómeno genuinamente moderno. No será hasta la estética de la modernidad cuando lo bello y lo sublime se disgreguen uno de otro. Lo bello queda aislado en su positividad pura. El sujeto de la modernidad, al fortalecerse, hace de lo bello algo positivo convirtiéndolo en objeto de agrado. Con ello, lo bello resulta opuesto a lo sublime, que a causa de su negatividad en un primer momento no suscita ninguna complacencia inmediata. La negatividad de lo sublime, que lo distingue de lo bello, vuelve a resultar positiva en el momento en el que se la reduce a la razón humana. Ya no es lo externo, ya no es lo completamente distinto, sino una forma de expresión interior del sujeto.

En Platón no se diferencia lo bello de lo sublime. Lo bello, precisamente en lo que tiene de sublime, no puede ser superado. De él es propia aquella negatividad que resulta característica de lo sublime. La contemplación de lo bello no suscita complacencia, sino que conmociona. Al final de las fases del camino de lo bello, el iniciado vislumbra «súbitamente» lo «prodigiosamente bello» (thaumaston kalon),[El banquete, 210 e] lo «divinamente bello» (theion kalon).[íbid, 211e] Pero el contemplativo pierde el control, es sumido en el asombro y el horror (ekplettontai). Un «delirio»[Fedro, 244a] lo arrebata. La metafísica platónica de lo bello contrasta en gran medida con la estética moderna de lo bello como estética de la complacencia, que confirma al sujeto en su autonomía y autocomplacencia en lugar de conmocionarlo.
De manera consecuente, la estética moderna de lo bello comienza con la estética de lo terso. Para Edmund Burke, lo bello es sobre todo lo terso. Los cuerpos que deparan deleite al tacto no deben ofrecer ninguna resistencia. Tienen que ser tersos. Es decir, lo terso es una superficie optimizada, sin negatividad. Lo terso causa una sensación que queda completamente libre de dolor y de resistencia.
La negatividad del dolor reduce la sensación de lo bello. Incluso la «robustez» y la «fortaleza» lo merman. Bellas son propiedades como la «ternura» y la «finura». El cuerpo es «fino» cuando consta de «partes tersas» que «no muestran aspereza ni confunden la vista».[Philosophische Undersuchung über den Ursprung unserer Ideen vom Erhaberen und Schönen] El cuerpo bello que suscita amor y alegría no hace esperar resistencia. La boca está un poco abierta, la respiración es lenta, todo el cuerpo reposa y las manos penden con dejadez a los lados. Y todo esto, según Burke, viene «acompañado de un sentimiento interior de enternecimiento y de debilidad».
Burke eleva lo terso a rasgo esencial de lo bello. Así es como las hojas tersas resultan bellas en los árboles y las flores, y, en los animales, los plumajes o las pieles tersas. Lo que hace que una mujer sea bella es sobre todo la piel tersa. Toda aspereza estropea la belleza.
Edmund Burke libera lo bello de toda negatividad. Lo bello tiene que deparar un «disfrute [completamente]positivo». Por el contrario, de lo sublime es propia una negatividad. Lo bello es menudo y delicado, leve y tierno. Se caracteriza por la tersura y la lisura. Lo sublime es grande, macizo, tenebroso, agreste y rudo. Causa dolor y horror. Pero es sano en la medida en que conmueve enérgicamente al ánimo, mientras que lo bello lo aletarga. En vista de lo sublime, Burkehace que la negatividad del dolor y del horror vuelva a trocarse en positividad, resultando purificadora y vivificante. Es así como lo sublime queda por completo al servicio del sujeto. Con ello pierde su alteridad y su extrañeza. Es absorbido completamente por el sujeto.

Estética de lo pulido y lo terso

Byung-Chul Han, La salvación de lo bello, Herder, Barna 2015Traducción Alberto Ciria.
7:00
Les idees de Rousseau i la seva influència posterior.
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En una entrada anterior, comencé a analizar la obra de Rousseau Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, aludiendo a dos ideas-fuerza claves en su pensamiento y que asomaban ya en ella: el buen salvaje y el amor propio. Estas ideas gozaban de una trayectoria histórica que el ginebrino heredó. En esta segunda entrada, sin embargo, continuaré el análisis poniendo el foco hacia el futuro, ese que con tanta lucidez fecundó Rousseau no sin controversias, con una capacidad anticipatoria que también se detecta en esta obra.
Ciencias
Aunque parezca una cuestión menor, Rousseau se hace eco en esta obra de importantes alusiones a tesis de diferentes disciplinas científicas que el tiempo acabó corroborando o que la actividad científica acabó investigando con profusión. Por ejemplo, en su indagación de la genealogía humana, Rousseau ya intuye una suerte de historia evolutiva para el ser humano, tomando para su alma el símil de “la estatua de Glaucos” que habría sido erosionada y transformada por el inexorable y flemático devenir del tiempo. Aun reconociendo el propio autor la inexactitud de sus especulaciones, admitiendo que sólo había “comenzado algunos razonamientos […] aventurado algunas conjeturas”, Rousseau plantea con asombrosa lucidez los “cambios de la constitución humana” que han debido ir produciéndose a lo largo de la vasta historia.
No pueden desdeñarse como hipótesis ad hoc sus planteamientos, que no se quedarán en el mero mito del bon sauvage sino que, aunque especulativos, pudieron muy bien alimentar la visión evolutiva que heredasen los Malthus, Lamarck y Darwin (los dos primeros con vínculos indirectos con el propio Rousseau). En el texto, no deja de sorprender dado el contexto de su época ese librepensamiento que despunta al estimar “cuántos millares de siglos han debido necesitarse para desarrollar sucesivamente en el espíritu humano”: muchos de sus coetáneos, atados todavía a la literalidad de las Escrituras bíblicas, concebían una historia del mundo adherida a la Creación bíblica mucho más corta que la necesaria para que hubieran tenido lugar semejantes procesos. No hay que perder de vista que aún imperaban estimaciones como la de Los anales del mundo del arzobispo Ussher que en el siglo XVII había fijado una historia del mundo de apenas cuatro milenios.
Por otra parte, en lo que respecta a la antropología, la indagación un tanto especulativa pero razonada de Rousseau se refiere a interesantes líneas de trabajo que se anticipan a la etnología de los siglos XIX y XX, como de hecho reconocería el propio Lévi-Strauss. Como muestra, cabe mencionar el pasaje en el que incluso habla de “una primera revolución, que originó el establecimiento y la diferenciación de las familias e introdujo una especie de propiedad” anticipando a la noción de revolución neolítica que Vere Gordon Childe no acuñaría hasta 1941.
Por último, dado el interés pedagógico que demostró y que acabó fraguando una filosofía educativa en su obra Emilio con gran repercusión posterior, Rousseau hace una pequeña incursión en cuestiones lingüísticas. En el reducido espacio de esta obra, la genealogía trazada por el ginebrino se permite especular acerca de la relación entre lenguaje y sociedad. Así, en alusión a Condillac, deja de nuevo como cuestión abierta para trabajos futuros el asunto, que incluso hoy sigue en debate, de “si ha sido más necesaria la sociedad ya establecida para la institución de las lenguas, o las lenguas ya inventadas para la constitución de la sociedad”.
Romanticismo
Con una vida plenamente integrada en el siglo XVIII, Rousseau anda sin embargo a caballo entre la Ilustración y la época romántica. Ya vimos cómo, dentro de una de sus múltiples paradojas, esgrime la razón para cargar contra ella misma como culpable de la degeneración del amor propio. Como en este plano, en muchos otros hallamos en Rousseau rasgos que serán propios del romanticismo del siglo XIX. Basta recordar incluso algo tan secundario como el punto de vista artístico, con la polémica que mantuvo con Rameau en el terreno musical, enfrentando al sistema musical cartesiano, reglado, y armónico de éste, su propio sistema que apelaba a la libertad y a la fluidez – mucho más conservador por otra parte – abriendo las puertas al romanticismo de un Gluck o un Mozart.
Volviendo a nuestro texto, por ejemplo, en su apuesta por la sensibilidad frente a la fría y aislada razón como distintivo específicamente humano, Rousseau considera que “si estoy obligado a no hacer ningún mal a mis semejantes, es menos por su condición de ser razonable que por su cualidad de ser sensible, cualidad que, siendo común al animal y al hombre, debe al menos darlo a aquél el derecho de no ser maltratado inútilmente por éste.”Esta anticipación muestra la clara influencia que ejerció el ginebrino en siglos posteriores, legando la sensibilidad para con los animales a los posteriores Byron o Schopenhauer, llegando hasta el movimiento animalista que han respaldado filósofos como Nussbaum en nuestros días. La piedad apuntala así de forma coherente su protagonismo al extenderse a todo ser sensible.
Pero sin duda los coqueteos con el vitalismo y el irracionalismo típicamente románticos aflorarán en las ideas de Rousseau influyendo en general en las cosmovisiones más románticas del XIX. Como se desprende del propio texto, Rousseau va a anticipar incluso el vitalismo de finales del XIX presente en autores como Nietzsche, Bergson o Unamuno: Así precederá al primero al considerar la decrepitud de los hombres naturales, bravos, aguerridos y fuertes al entrar en el estado civilizado que, como los animales, “pierden la mitad de estas cualidades siendo domésticos”. También primará, frente a la omnipotente razón, el impulso instintivo natural que le hace no ver “en cada animal más que una máquina ingeniosa dotada de sentidos por la naturaleza para elevarse ella misma y asegurarse hasta cierto punto contra todo aquello que tiende a destruirla o desordenarla”.
Leyendo a Rousseau en esta obra, también puede recordarse a Unamuno caracterizando a la razón como una degeneración natural, causa a la que el ginebrino se suma diciendo: “me atrevo casi a asegurar que el estado de reflexión es un estado contra la naturaleza, y que el hombre que medita es un animal degenerado”. Coincide también con el filósofo español al considerar que la vida, la pasión, la necesidad concreta crean y azuzan la razón y el intelecto precediéndolas:“Digan lo que quieran los moralistas, el entendimiento humano debe mucho a las pasiones, las cuales, según el común sentir, le deben mucho también. Por su actividad se perfecciona nuestra razón”. Resuenan aquellas palabras de Unamuno: “El cerebro, en cuanto a su función, depende del estómago […] los hombres, mientras creen que buscan la verdad por ella misma, buscan de hecho la vida en la verdad”.
Política
En cualquier caso, innegablemente es el punto de vista político el que más destaca en la influencia de Rousseau, referente claro de varias de las principales corrientes que la filosofía política gestó o desarrolló tan ardientemente en los siglos posteriores. Pero como muchos genios, lo hizo de forma poliédrica, acabando alistado a la tropa de bandos enfrentados que lo reclamaban para sí. Ciertamente, Rousseau planteó una filosofía política en clara discordancia con el conservadurismo de Hobbes, lo que le valió el padrinazgo del liberalismo, inspirando esa Revolución Francesa de finales de su siglo, en la que se tomará la Bastilla desde el fervor popular precisamente porque: “va manifiestamente contra la ley de la naturaleza, de cualquier manera que se la defina, que un niño mande sobre un viejo, que un imbécil dirija a un hombre discreto y que un puñado de gentes rebose de cosas superfluas mientras la multitud hambrienta carece de lo necesario”.
Sin embargo, aunque en gran medida contribuyera a la defensa de la libertad como bien insobornable, se distanció también del liberalismo de Locke al criticar ya desde este texto la depravación de la propiedad privada, origen de la desigualdad entre los hombres, producto de la razón dominadora. Con ello, y nutriendo muchas nociones del materialismo histórico, Rousseau anticipó con claridad a Marx y en general podría decirse a toda la línea que Habermas bautizó como izquierda-hegeliana.
Rousseau defendió ardientemente la democracia, pero quedándose sólo con las mejores versiones reducidas que pudo conocer, no evitó hacer de ella una interpretación un tanto idealizada, ajena a la imperfección inevitable de las relaciones transaccionales y las sociedades plurales. Este adalid del optimismo antropológico imaginó una perfecta concordancia entre su defensa a ultranza de la libertad humana, naturalmente conducente a la bondad, y el sometimiento de ésta a la volonté générale, al interés general emergido por vía democrática, que expresaría en El Contrato social. Por eso, sus tesis acabaron legitimando el vigor necesario para rescatar a ese hombre natural traicionado por sí mismo, lo que hace que muchos le hayan identificado como principal inspiración del jacobinismo hasta los totalitarismos del siglo XX.
No obstante, no puede obviarse su decisiva aportación a la progresiva consolidación del modelo democrático: abandonado e irrecuperable el estado natural, Rousseau advierte ya en este texto que el gobierno recto para la felicidad, la igualdad y la virtud, fraguado como un contrato entre hombres libres e iguales, ha de poder verse revocado. Así, desde la teoría contractual que fraguaría, este gobierno podría darse siempre y cuando “por la naturaleza del contrato [se viera que] éste no podría ser irrevocable”. Es decir, que este sistema necesariamente debería incluir el “el derecho de abdicar” al soberano pues, contrariamente a la tesis de Hobbes, “con mayor razón el pueblo, que paga todos los errores de sus jefes, debía tener el derecho de renunciar a la dependencia”.
En la anticipación del socialismo, volviendo al texto, puede verse en varias ocasiones cómo Rousseau realiza un análisis crítico, escudriñando la desigualdad bajo la noción de interés,tan propia del materialismo histórico, desde el propio Marx hasta Habermas. Para ello, ejecuta un fino análisis de la desigualdad hasta sus raíces,distinguiendo la física de la moral, y yendo tras ella en una involución de la sociedad civil hasta sus orígenes. La noción de interés en Rousseau así aflora como instrumento racional para el propósito crítico-emancipatorio de la filosofía. De este modo, agita la genealogía humana para desvelar los intereses humanos en el desarrollo de su historia, significativamente en el de la política: “entre las diferencias que distinguen a los hombres, pasan por naturales muchas que son únicamente obra de la costumbre”, de forma que muchos prejuicios quedan revestidos de un iusnaturalismo que desenmascarar pues “la diferencia de hombre a hombre debe ser menor en el estado de naturaleza que en el de sociedad”.
Para Rousseau, “el primer hombre a quien, cercando un terreno, se lo ocurrió decir esto es mío y halló gentes bastante simples para creerle fue el verdadero fundador de la sociedad civil”, y por tanto, como se ha dicho, la propiedad privada resultará ser el hiato entre el estado natural y el civil. Rousseau acusa la dilación de este hiato, porque esta idea “no se formó de un golpe”sino que se construyó artificialmente, lo que le impide reclamarse como derecho natural tal y como quisiera el liberalismo del que se le ha hecho padre.
La noción de interés, en cualquier caso, le sirvió para romper la ingenuidad y complacencia absolutistas: Rousseau reconocerá que el soberano y el pueblo no tienen siempre el mismo interés, y desde luego, afín a la crítica ilustrada del clero y anticipando la línea anticlerical del marxismo denunciará que es el interés el que ha movido a muchos “hombres sagrados y bárbaros -de los cuales la Historia ofrece más de un ejemplo- que, para sostener los pretendidos derechos de Dios, es decir, sus propios intereses, eran tanto menos avaros de sangre humana cuanto más se envanecían de que la suya sería siempre respetada”.
Además del concepto de interés, Rousseau ofrece en este escrito una clara anticipación de conceptos marxistas como los de conciencia de clase o ideología. Para él, la inhibición de esta conciencia para mantener la desigualdad entre los hombres constituye “el proyecto más premeditado que haya nacido jamás en el espíritu humano: emplear en su provecho las mismas fuerzas de quienes le atacaban, hacer de sus enemigos sus defensores”. Para Rousseau, el pacto que facilita la paz social de Hobbes no constituye una concesión lógica de la razón ante el estado de violencia natural, sino que es un clara excusa para encubrir la situación de desigualdad, y así ironiza: “en lugar de volver nuestras fuerzas contra nosotros mismos, concentrémoslas en un poder supremo que nos gobierna con sabias leyes, que proteja y defienda a todos los miembros de la asociación, rechace a los enemigos comunes y nos mantenga en eterna concordia”.
Pero la desigualdad lograba así perpetuarse, haciendo “de una astuta usurpación un derecho irrevocable”. Y los hombres toscos que la aceptaron creyeron con ello ganar protección, y en realidad perdían su libertad natural. Por tanto, frente a otros contractualismos ingenuos (o más bien, interesados) complacientes con una desigualdad de partida sobre la que no se quiere indagar en mayor profundidad, Rousseau reclama analizar los intereses que hay detrás del statu quo: “es razonable creer que una cosa ha sido inventada más bien por aquellos a quienes beneficia que por los que con ella salen perjudicados”. Así, toda justificación ideológica que vendrá a darse de la servidumbre y la esclavitud choca, para Rousseau, con el ansia de libertad y la indómita defensa del hombre natural, que prefiere “la más agitada libertad a una tranquila sujeción”. Sin embargo, encuentra que los hombres civilizados se hallan subyugados al sistema, alienados y sin conciencia de clase en términos marxistas, reavivando el mito platónico de la caverna o el sapere aude kantiano para encomendar a cada pensador la tarea emancipatoria de despertarlos pues “no corresponde a los esclavos razonar sobre la libertad.”
Es preciso reconocer, no obstante, que ningún maestro en la historia ha estado a la altura de su propia lucidez, encontrándose Rousseau en una suerte de incongruencia cuando se refería a las mujeres. En este texto las menta como aquellas “amables y virtuosas” a las que de forma paternalista alababa pero a las que restringía su espacio de acción y de “casto poder, ejercido solamente en la unión conyugal”. M. de M., Olympe de Gouges y el Marqués de Condorcet se enfrentarían al machismo de Rousseau cuya influencia en los jacobinos mantendría esta jerarquía patriarcal tomándola por natural, y dejando a la mitad de la ciudadanía – la femenina – excluida de la Revolución Francesa. El legado de la crítica racional de Rousseau caería en una nueva voltereta paradójica sobre el propio Rousseau.
Javier Jurado, El Discurso de Rousseau (II): Anticipación lúcida y pradójica, La galería de los perplejos 17/01/2017

J. J. Rousseau, Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres

M. de Unamuno. Del sentimiento trágico de la vida
T. Hobbes, De Cive
6:37
La idea de societat del populisme.
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Además de inmensas dosis de sufrimiento, los totalitarismos del siglo pasado crearon en las democracias contemporáneas ciertos mecanismos inmunitarios contra esos brotes populistas que, con retóricas reaccionarias o revolucionarias, traen inmediatamente a la memoria la atmósfera grisácea de miseria moral engendrada por todo Estado sostenido sobre el terror. En cambio, no disponemos de una vacuna parecida contra otras formas de populismo igualmente letales para la democracia que, por no presentarse con la escenografía consagrada del absolutismo, no solamente ocultan su carácter demagógico, sino que se han hecho prácticamente con el monopolio de la idea espontánea de progreso político. Así, no pasa día sin que se nos advierta contra el indecente retraso que las instituciones públicas llevan con respecto al movimiento de cierta sustancia fulgurante, fluida, amorfa, cambiante y escurridiza como anguila conocida por el sobrenombre de "la sociedad".
A veces son los dirigentes políticos quienes no consiguen conectar con ella y pagan caro su error en términos de resultados adversos en las encuestas de intención de voto. Otras veces son los legisladores quienes confeccionan normas que, por la rigidez inherente a lo jurídico, no logran adaptarse a las necesidades y deseos de esa elástica pero implacable última instancia, y no alcanzan cifras estadísticamente alentadoras de reducción de delitos, accidentes de tráfico o tiempos de espera hospitalarios, y encima tienen que arrostrar la queja de colectividades y hasta naciones que no encuentranencaje en ese atuendo normativo que debería estar hecho a su exacta -aunque insaciable por tornadiza- medida. En otras ocasiones, los tribunales experimentan su falta de sintonía con los estados de alarma social en la lentitud de sus formalismos, que causa su derrota en la batalla contra unos criminales mucho más rápidos y mejor amoldados al cambio, hasta el punto de que la "sociedad" misma, por boca de alguno de sus atentos vigías, llega a preguntarse si para ser juez no será incluso contraproducente estudiar Derecho. Y es que la escuela y la universidad tampoco se libran de esta denuncia, y con frecuencia y estupor nos enteramos de la escasa proporción de bachilleres o licenciados (sobre todo en humanidades) que son capaces de encontrar un empleo cuando "salen a la sociedad" desde sus institutos y facultades, o del ridículo número de profesores de educación secundaria o superior (sobre todo de letras) que han acomodado el contenido científico de sus materias a las nuevas necesidades psicológicas de sus alumnos (se ve que los pupilos de épocas anteriores, debido a la penuria reinante, carecían de psiquismo) o que han incorporado a su docencia el power point, con la consiguiente decepción de sus estudiantes, que viven inmersos en la mentada "sociedad", de la cual se sabe al menos que está hecha de descargas instantáneas y de una inteligencia muy emocional. Y así sucede que esas instituciones aparecen, en los hit parades y clasificaciones internacionales por puntos, en un puesto tan ignominioso y poco competitivo como la canción española en el Festival de Eurovisión durante pasadas y aciagas épocas hoy felizmente superadas.
Hasta los medios de comunicación, que por su propia naturaleza de guardianes de la opinión pública deberían latir con el mismo pulso que ella, reconocen de cuando en cuando que no han sabido ser lo suficientemente fieles a las verdaderas (es decir, las que señalan las cifras de audiencia) preocupaciones de "la sociedad", que mudan día a día como las cotizaciones bursátiles según los estímulos y excitaciones que reciben de dichos medios a golpe de escándalo, y que han sido superados en esta liza por algún rival más amarillo. Y no faltan cronistas de las tendencias sociales, novelistas encargados de ponerle letra a la música de la aldea global o intelectuales dedicados a pronosticar las inminentes subversiones de la deidad idolatrada que proclamen con desenvoltura el advenimiento de una democracia cibernética inventora de una esfera pública de dimensiones planetarias que, por ser capaz de prescindir del Estado (sólido pesado e inerte donde los haya), de los partidos políticos y hasta de las personas y las cosas (demasiado inclinadas ambas a la estabilidad y la decadencia), se transforma a una envidiable velocidad instantánea al mismo ritmo que la "sociedad", dejando atrás en la carrera a todos los que la persiguen por medios anticuados tales como gobiernos, parlamentos, tribunales de justicia, organizaciones académicas o periódicos impresos.
¿Se darán cuenta todos estos heraldos de la "sociedad" de lo que sucedería si tuviera éxito su pretensión de dar caza a esa presa tras la cual galopan? ¿Se imaginan lo que sería un poder ejecutivo conectado online a los estados de opinión de sus votantes potenciales; un poder legislativo moldeado obedientemente según las bataholas de turno y las volubles demandas de su caprichosa clientela; un aparato judicial en permanente y perfecta sintonía con los vaivenes de la alarma social inducida; una universidad que sustituyese la transmisión del saber y la investigación científica por las labores propias de una empresa de trabajo temporal; unos medios de comunicación en los cuales la información y la línea editorial se suprimiesen en beneficio del carnoso cebo de las bajas pasiones o una Administración que cambiase sus enormes y costosas estructuras políticas (incluidas las de protección social) por un foro web, una línea 906 y una red de SMS como encarnación de la nueva opinión pública mundial?
En verdad, echando un rápido vistazo a la "sociedad", no es difícil anticipar esa utopía presuntamente liberadora en las tendencias evolutivas de nuestro entorno: políticos que gobiernan a ritmo de sondeo y encargan a auditores de reconocido prestigio el juicio sobre la gestión de los ministerios, guerras que se abandonan o se recrudecen según varía la popularidad de los gobernantes que las lideran, sentencias dictadas de acuerdo con los termómetros mediáticos, leyes fabricadas ad hóminem...
A este negocio de la imputación del retraso social, tanto en el caso de sus defensores más interesados como del papanatismo irreflexivo que aplaude maravillado sus hallazgos, se le puede vaticinar un excelente porvenir, pues la "sociedad" que invoca no es una realidad fáctica como el cinabrio o el ADN, sino una nebulosa subjetiva de expectativas, aspiraciones, ilusiones, proyectos y deseos contradictorios, y ésta es la razón de su versatilidad y de su carácter vertiginosamente cambiante: se transmuta dócilmente dependiendo de quién apele a ella, y es por tanto capaz de servir de coartada ideológica a cualesquiera argumentos y de valer, como el ungüento amarillo, para defender tanto una idea como su contraria. Sin embargo, el sentido en el cual nos encamina este populismo disfrazado de progresismo es único e inequívoco: el empobrecimiento de la vida pública.
Cualquier cosa que hoy quepa considerar como discurso de la izquierda se deja ganar la partida por la derecha en todos los frentes cada vez que, en nombre de un imperativo de rentabilidad que autoriza a suprimir lo que no produce beneficios inmediatos y contables, acepta como un dogma inapelable que el progreso político consiste siempre en la destrucción del espacio público y su reducción a la esfera de lo privado, pues eso es precisamente lo que significa otorgar a la "sociedad" el primado sobre las instituciones, incluso al precio de la aniquilación de éstas.
La idea de "sociedad" que subyace a estos llamamientos es equivalente a la de ese "pueblo de Dios" anterior y superior a la Constitución que sirve de justificación a todos los totalitarismos, y es la idea con la cual tuvieron que romper precisamente los tratadistas del Estado moderno para alumbrar el concepto de poder público, que no es la expresión de una voluntad preexistente -que no podría ser más que un conjunto de arbitrariedades ingobernables incapaces de fijar una dirección política-, sino lo que convierte a esa "sociedad" indefinida en un cuerpo político de ciudadanos. En su seno, el gobierno presupone una "desconexión" de la sociedad y de sus flujos y mecanismos espontáneos, que son justamente lo que se trata de gobernar: no es la falta de conexión con la sociedad, sino el acoplamiento perfecto a ella, lo que da lugar a un poder ejecutivo que no gobierna y a un poder público que no funciona.
José Luis Pardo, Populismo y progreso, El País 17/05/2008