BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

La pitxa un lio (50 sin leer)

Skip to page: 1 ... 13 14 15 16 17 ... 190

mayo 07, 2023

La mort i el sentit de la vida segons Sòcrates.

Archivado: mayo 7, 2023, 11:02pm CEST por Manel Villar

Mientras vivimos, todo en nosotros y a nuestro alrededor (el color del cielo, el calor del aire, las sensaciones y los sentimientos) cambia sin cesar. Lo que le falta a la vida es la unidad, la congruencia, la estabilidad, el sentido. Preocuparse por la muerte es preocuparse por ese sentido. Sin esta inquietud, la vida no sería más que una secuencia disparatada de episodios incoherentes.

A la unidad de sentido de la vida un griego puede llamarla “alma” (psykhé). Quien filosofa se ocupa no de la vida y el “cuerpo” (lo que cambia, confunde y zarandea), sino de la muerte y el “alma”, nombre de la separación y el desprendimiento frente a lo primero. La filosofía, como el arte, se aparta de la vida para comprehenderla.

Fedón recuerda que en mitad de aquellos discursos tan valientes se hizo un largo silencio. Los cisnes, dijo Sócrates, cantan sus cantos más bellos en la antesala de la muerte. Y no son cantos de tristeza, como cree la mayoría, sino de gozo.

Fedón confiesa que nunca la admiración por Sócrates le sobrecogió tanto como en aquel momento. Los animaba a no desfallecer y mantener viva la llama de las conversaciones mientras acariciaba su cabeza y jugaba con su pelo: “Mañana, Fedón, te cortarás quizá esta bella melena. O tal vez no, si me haces caso”.

Es entonces cuando los discursos se hacen más que nunca ensalmos, hechizos, encantamientos; historias y cuentos capaces de consolar al niño lloroso que en nosotros sigue temiendo la muerte.

Aída Míguez Barciela, Sócrates, la muerte y la filossofía: sobre un diálogo de Platón, theconversation.com 09/04/2023

Solucionisme tecnològic.

Archivado: mayo 7, 2023, 11:01pm CEST por Manel Villar

Acuñado por el crítico de tecnología Evgeny Morozov, el término solucionismo tecnológico es la creencia errónea de que podemos hacer enormes progresos para mitigar dilemas complejos hasta solucionarlos en su totalidad, si reducimos sus elementos centrales a problemas de ingeniería más simples. Esto es atractivo por tres razones. En primer lugar, es psicológicamente consolador. Se siente bien pensar que, en un mundo complicado, los grandes retos se pueden solucionar de forma fácil y directa. En segundo lugar, el solucionismo tecnológico es económicamente atractivo. Promete una accesible, aunque no barata, solución milagrosa, en un mundo con recursos limitados para abordar muchos problemas apremiantes. En tercer lugar, el solucionismo tecnológico refuerza el optimismo en torno a la innovación, en particular la idea tecnocrática de que los enfoques de ingeniería para la resolución de conflictos son más efectivos que las alternativas que tienen dimensiones sociales y políticas.

Pero si suena demasiado bueno para ser verdad –¡un nuevo final para una mala serie!–, sabemos que probablemente lo sea. El solucionismo no funciona porque tergiversa los problemas y malentiende sus causas. Los solucionistas cometen estos errores porque descartan o minimizan la información crítica, que muchas veces tiene que ver con el contexto. Para obtener esa información, es necesario escuchar a las personas que tienen los conocimientos y la experiencia relevantes.

El solucionismo es un componente crucial de la forma en que las grandes empresas tecnológicas venden sus visiones sobre innovación al público y a los inversionistas. Cuando Facebook se convirtió en Meta y comenzó a anunciar su viraje hacia la realidad virtual, lanzó un costoso e inesperadamente deprimente comercial en el Super Bowl, que transmitía el mensaje de que la realidad física está rota y que la solución a todo lo que nos acongoja se puede encontrar en las alternativas virtuales. El mensaje tuvo un gran impacto, y hoy tenemos a las fuerzas policiales sugiriendo que el metaverso es “una solución en línea para el problema de reclutamiento de las fuerzas policiales” porque va a permitir a los potenciales reclutas tener experiencias inmersivas como manejar vehículos policiales y resolver casos. Al mismo tiempo, Meta está haciendo movimientos que revelan que su solucionismo es una estrategia de relaciones públicas. A pesar de que la compañía era optimista con Horizon Workrooms, un producto del metaverso que permite a los equipos colaborar en realidad virtual, Mark Zuckerberg ha hecho un cambio de 180 grados al permitir que los empleados de Meta continúen trabajando de manera remota. También está dando señales de un cambio en las prioridades de la empresa, del metaverso a la inteligencia artificial.

Ahora el solucionismo es parte del actual ciclo de publicidad y exageración en torno a la inteligencia artificial. Aunque no hay duda de que los nuevos productos de inteligencia artificial van a afectar de manera significativa la forma en la que trabajamos, socializamos y jugamos, también es cierto que nos estamos ahogando en un mar de hipérboles. Tanto así, que la Comisión Federal de Comercio de Estados Unidos ha intervenido para advertir que está preocupada por las exageraciones de las compañías sobre lo que sus productos de inteligencia artificial son capaces de hacer. “Todo este revuelo por la inteligencia artificial se ha extendido a muchos productos hoy en día, desde juguetes hasta autos, pasando por chatbots y muchas cosas de por medio”, escribe la agencia.

Evan Selinger, El espejismo que hay en el boom de la inteligencia artificial, Letras Libres 05/04/2023

El déu d'Einstein.

Archivado: mayo 7, 2023, 11:00pm CEST por Manel Villar

Como tantos otros científicos relevantes en la historia de Occidente, Einstein no creía en un dios antropomorfo, personal o individual, como ocurría también en el caso de Spinoza. De hecho, el panteísmo de ambos es una manera de rechazar las creencias antropomorfas propias de colectivos infantilizados que proyectan en el ámbito de lo divino sus anhelos y construyen una realidad paralela en el plano de lo sagrado. Se trataría, como señaló también Feuerbach, de un constructivismo religioso: elaboramos nuestra representación de lo divino a partir de los fenómenos de la naturaleza. Un dios humanizado, con grandes barbas y pasiones humanas, no tendría ningún sentido tanto para Spinoza como para Einstein.

Ya Jenófanes en el siglo IV a. C dijo: «Chatos, negros: así ven los etíopes a sus dioses. De ojos azules y rubios: así ven a sus dioses los tracios. Pero si los bueyes y los caballos y leones tuvieran manos, manos como las personas, para dibujar, para pintar, para crear una obra de arte, entonces los caballos pintarían a los dioses semejantes a los caballos, los bueyes semejantes a bueyes, y a partir de sus figuras crearían las formas de los cuerpos divinos según su propia imagen: cada uno según la suya».

Es por ello que un dios real (racional) jamás podría atenerse a un paradigma antropomorfo, y es por eso que tanto Spinoza como Einstein, dos referentes racionalistas –aunque creyentes–, adoptaron el modelo panteísta como más aceptable en términos de pensamiento. Esto se traduce en el hecho de que un dios pasional y caprichoso, inestable, no representa aquella realidad con la que se topa el científico, a la busca de leyes estables e inmutables que habrían sido las mismas desde origen de los tiempos como fruto de esa natura naturans. Sería, así, un ente despersonalizado, creador y contenedor de todo lo real, ese concepto de naturaleza que tanto el tiempo de Spinoza como el de Einstein (o el nuestro) defienden.

Iñaki Domínguez, El Dios de Spinoza, ¿el Dios de Einstein?, ethic.es 08/09/2022

Tecnologia i progrés no són sinònims.

Archivado: mayo 7, 2023, 10:59pm CEST por Manel Villar

Tecnología y progreso no son sinónimos. Sin embargo, en Occidente la asociación entre ambos es tan estrecha que, por regla general, actuamos como si fuera así. Por eso, cuando escuchamos afirmaciones tales como “la digitalización ha llegado para quedarse” o “la inteligencia artificial (IA) es inevitable”, las aceptamos casi sin cuestionamiento o contestación. Porque ¿quién en su sano juicio querría ir contra el progreso? Nadie. ¿Qué futuro imaginable no tiene a la tecnología como protagonista? Ninguno.

Con estas preguntas no pretendo hacerles creer que tengo alguna inquina personal contra la tecnología. Yo también coincido en que la tecnología (y la ciencia) han sido esenciales para alcanzar los niveles de bienestar de los que gozamos en Occidente, y considero, sinceramente, que pueden seguir haciendo nuestras vidas mejores. Ahora bien, también creo que deberíamos ser más precavidos y reflexivos al depositar gran parte de nuestras esperanzas para la construcción de un futuro mejor en un desarrollo tecnológico que, en muchos casos, parece avanzar sin nadie a los mandos. Y es que ni la IA ni ninguna otra tecnología nos dirigirán, por sí mismas, hacia ningún lugar o tiempo que sea digno de ser calificado como progreso.

La IA, al igual que las demás tecnologías, es un producto social y, por tanto, su diseño, construcción y uso se encuentran plagados de condicionantes políticos. No reconocerlo significa blanquear la tecnología y hacerla pasar por neutra para que los que ejercen el poder a través de ella puedan seguir haciéndolo sin posibilidad de contestación. Admitir la naturaleza social y política de la IA es el primer e ineludible paso para poder retomar el control de estas tecnologías y, con ello, tener la posibilidad real de construir un futuro mejor.

Lucía Ortiz de Zárate, El divorcio entre tecnología y progreso ..., Retina

"Hem de democratitzar el control sobre la realitat" (Tom Graham, CEO de Metaphysic)

Archivado: mayo 7, 2023, 10:58pm CEST por Manel Villar

El objetivo de [Metaphysic] es aplicar nuestra tecnología a todo lo relacionado con la interacción humana con la tecnología, cada pantalla que se mira, cada cosa que se hace en internet. Nos centramos en cómo nuestra tecnología va a cambiar nuestra interacción con todo eso, con es todo lo que hacemos fuera del mundo real físico, y extender el mundo real. Hablamos de extender la realidad. Cuando algo parece tan real que en tu mente se convierte en realidad.

Es entretenimiento, sí, pero también se aplica a todas las facetas de la existencia humana. Estamos empezando a desvincular la experiencia humana del lugar y el momento en que ocurre. Su localización y su momento en el tiempo.

Por ejemplo: Podrás capturar datos de tus experiencias en el mundo real. Puede que sea la fiesta del quinto cumpleaños de tu hijo. Puedes capturar ese momento [en un modelo neuronal]. En el futuro, podrás almacenar ese gran acontecimiento de tu vida en tu catálogo de acontecimientos vitales, para después descargarlo, renderizarlo con IA y revivir por completo esa experiencia exactamente con la misma fidelidad de la experiencia original que viviste la primera vez que estuviste allí.
Es como la luz eléctrica. Cuando se inventó, de repente nuestro mundo era más brillante. Añadimos un 50% más de tiempo al día, ¿verdad? Eso es mucho. Añadimos más realidad a nuestra realidad anterior. [Con la IA generativa] podremos escalar la realidad aún más. Cuando la IA parece tan realista que nuestro cerebro lo procesa igual que la realidad, lo integramos en nuestra realidad. En definitiva, podemos ampliar la experiencia humana. Es como añadir más luz al mundo. Y si podemos añadir una realidad mejor, eso también cambiará muchas cosas.Lo que necesitamos ahora es centrarnos en cómo capacitar a los individuos para que posean y controlen sus datos del mundo real, cómo y dónde un avatar hiperreal de IA de nosotros mismos o nuestros espacios privados pueden ser utilizados por otros. Tenemos agencia sobre nuestros cuerpos en el mundo real y nuestros espacios privados. La gente no puede entrar en nuestras casas. Hay leyes que lo evitan. Necesitamos extender ese conjunto de derechos a un futuro impulsado por la IA generativa.

Hoy en día, las empresas tecnológicas son dueñas de tus datos. Yo mismo registré los derechos de autor de mi modelo biométrico de IA. Lo publicamos en Internet cuando hicimos el registro, porque uno de los elementos para obtener la protección del registro es que tiene que ser visible para el público. ¿Qué podemos hacer con las instituciones jurídicas actuales para que las personas puedan poseer y controlar sus datos del mundo real y el impacto de la IA generativa en sus vidas? Tenemos que democratizar el control sobre la realidad. Eso es lo que tiene que ocurrir. Porque, si estamos creando una nueva realidad y los medios de producción están controlados por grandes empresas tecnológicas, entonces eso será lo contrario de las normas e instituciones democráticas que experimentamos hoy en el mundo físico.
Jesús Díaz, entrevista a Tom Graham (CEO de Metaphysic), El gran desastre de la inteligencia artificial generativa está ahora a la vuelta de la esquina, elconfidencial.com 20/04/2023

L'esfera pública del liberalisme.

Archivado: mayo 7, 2023, 10:57pm CEST por Manel Villar

El liberalismo entiende la ‘esfera pública’ como «isegoría», la posibilidad de la comunicación política justamente distribuida. Se define como un espacio de discusión y deliberación colectiva sobre cuestiones de interés general, siendo la búsqueda del consenso el objetivo fundamental de las perspectivas democrático/deliberativas. De ahí la preocupación por la calidad de la conversación pública, por un sistema de comunicación racional y un lenguaje público, transparente y compartido. A través del intercambio de razones con los otros, guiados por la fuerza no forzada del mejor argumento, tratamos de encontrar el mejor argumento público. Desde una comprensión idealista de la comunicación humana, se señala el carácter virtuoso de los procedimientos deliberativos. Es posible alcanzar un lenguaje de significados compartidos y libre de elementos coercitivos. Por eso la univocidad es la precondición de la comunicación pública. A través de ella los sujetos forjan el consenso sobre las estructuras del mundo y buscan una sociedad justa e ideal.

Esta concepción de la esfera pública y del lenguaje contiene implícita una antropología y una metodología: el individualismo metodológico. Considera al individuo el actor político fundamental, el punto de partida de lo político, un sujeto dotado de racionalidad que le permite alcanzar acuerdos. La mirada liberal no atiende a los procesos de subjetivación, esto es, de construcción de los sujetos, pues los sujetos son ya individuos con racionalidad. Por ello es posible un diálogo intersubjetivo entre ciudadanos libres, a través de una argumentación racional, entre individuos con una igual competencia político-moral. Esta concepción de la esfera pública pivota sobre la legitimación procedimental que otorga una forma colectiva a la toma de decisiones. Y las instituciones público/discursivas son las garantes de una isegoría reducida a procedimiento como fundamento de las democracias representativas.

Pensar la esfera pública como un procedimiento abstracto, ideal y formal en el que cualquier conflicto social queda subsumido dentro de un equilibrio estable; como el lugar de encuentro de los individuos y sus intereses privados; y como espacio en el que no existen relaciones de fuerza ni de dominación como modo de organizar la sociedad, es una visión limitada y sesgada. Una concepción plebeya de la esfera pública ha de someter a sospecha el énfasis liberal en la deliberación pública, criticar la legitimidad de las mediaciones que se proponen y quebrar el objetivo velado que aquí se esconde: lograr la impunidad ilocucionaria y la salvaguarda de la autoridad y las credenciales epistémicas de los privilegiados lugares de enunciación que se ocupan.

Antonio Gómez Villar, El lamento hipócrita del "ofendido" liberal, catalunyaplural.cat 11/04/2023

mayo 05, 2023

Exhibicionismo moral (postureig)

Archivado: mayo 5, 2023, 8:24pm CEST por Manel Villar

El postureo moral es la traducción (propuesta por el filósofo Antonio Gaitán) de “moral grandstanding”, un concepto acuñado por los pensadores estadounidenses Justin Tosi y Brandon Warmke. Este término, que también se puede traducir por “exhibicionismo moral”, hace referencia a los discursos exagerados e hipermoralistas que se hacen con la intención de señalar afinidad o pertenencia a un grupo. Es decir, para señalar que somos “de los buenos” y para que se nos reconozca como moralmente respetables.

En el postureo moral hablamos de discursos con una indignación impostada o fuera de tono, como en este ejemplo parcialmente exagerado. El objetivo no es exponer razones, alimentar un debate o llegar a acuerdos con los demás, sino que los interlocutores (o seguidores en redes sociales) puedan ver que estamos en el bando que consideramos correcto. Y, a veces, señalar a quien está en ese bando contrario. Es exhibición y no debate.

El postureo moral tiene varios mecanismos:

‌

- A ver quién la dice más gorda. Por ejemplo, alguien puede decir que un político debería disculparse por unas declaraciones. En ese momento llega un segundo y dice que no, que lo que debería hacer es dimitir. Y el tercero otro dice que eso le parece poco, que a la cárcel. Y el siguiente ya menciona la posibilidad de aplicar la pena de muerte.

‌

- Señalar problemas donde nadie los ve, o donde nadie los veía. El tuitero en cuestión lo que hace es darse cuenta de algo en lo que nadie se había fijado hasta entonces porque él está especialmente preocupado con este tema. Mucho más que los demás, que son unos tibios. Por poner un ejemplo concreto, en 2014 Ana Morgade se sonó la nariz con una bandera de España en un sketch de televisión. No pasó nada. Cuatro años más tarde, Dani Mateo hizo lo mismo y acabó testificando ante un juez. ¿Había cambiado la percepción que teníamos de la bandera o estábamos jugando a ofendernos para que no se nos considerara menos patriotas?

‌

- La indignación excesiva (o cualquier otro sentimiento exagerado). Ejemplo: cualquier demanda que hayan puesto los “Abogados Cristianos”.

‌

El postureo es un problema porque no se puede mantener un debate público si gran parte de los participantes no quieren contribuir a la conversación, sino solo dejar muy claro que ellos son muy buenas personas. Al final, no hay conversación, sino solo opiniones sueltas dirigidas a que nuestros seguidores vean que somos de los buenos. Y como todo esto se hace con un tono de indignación exacerbado, llega un punto en el que no sabemos si los demás están realmente enfadados por algo o si ese tema no es tan importante como parece por sus reacciones.

‌

Todo este proceso lleva a que las posturas se radicalicen, por temor a parecer unos blandos o a que alguien piense que estamos en el bando de los malos. Y esa es otra: la gente que tiene opiniones diferentes a la nuestra queda identificada con la maldad. No es que tengan otras ideas acerca de cómo solucionar los mismos problemas, sino que hablamos de personas demoníacas que disfrutan viendo sufrir a los demás.

‌

Esto hace que el intercambio de opiniones con personas que piensan diferente (o que simplemente se han equivocado) se vea mediatizado (y caricaturizado) por otros miembros del grupo. Como escribe el profesor de la Universidad de Harvard Cass Susstein en su libro #Republic, las conversaciones profundas que cruzan barreras ideológicas son extremadamente escasas en redes sociales. Y esto está relacionado con otra característica del postureo: esta actitud no es exclusiva de derechas o de izquierdas, pero sí hay más tendencia en las personas situadas en los extremos.

‌

Por supuesto, hemos de tener presente un clásico en cuestiones éticas: nos resulta muy fácil advertir el postureo en los demás, pero, en cambio, no caemos en la cuenta cuando lo hacemos nosotros. Vemos enseguida el exhibicionismo ajeno, pero nosotros solo ofrecemos nuestra acertadísima y mesuradísima opinión.

‌

Es decir, hemos de evitar el error de acusar a los demás de postureo moral, lo que podría ser una forma de metapostureo ("¡el postureo moral es peor que el nazismo y que TV3 JUNTOS!"). Siempre será mejor, aunque más difícil, evitarlo nosotros mismos. Es decir, parar un momento y preguntarnos si estamos contribuyendo a un debate o si simplemente intentamos colgarnos una medallita.

Jaime Rubio Hancock, El postrero moral: qué es y cómo evitarlo, Filosofía inútil 03/05/2023

La supervivència del més amable.

Archivado: mayo 5, 2023, 8:04pm CEST por Manel Villar

Aquella opinión, erróneamente adjudicada a Darwin, de que solo sobrevive quien más compite, era en realidad una frase de Herbert Spencer para caracterizar ese mundo regido por la competición implacable y despiadada que está en el origen de la desigualdad. Hay quien ha propuesto que sería más coherente con el pensamiento de Darwin hablar de la supervivencia del más amable, ya que la cooperación, más que la competición, es lo que ha hecho posible los éxitos de nuestra especie. Los antepasados de la humanidad que mejor han logrado sobrevivir habitaban en comunidades unidas y solidarias. El prestigio de la lógica combativa es inmerecido y tampoco sirve para la supervivencia política.

Daniel Innerarity, La cordialidad política, El País 23/03/2023

Complotisme (Donatella Di Cesare).

Archivado: mayo 5, 2023, 7:32pm CEST por Manel Villar

Hoy todo el mundo se pregunta quién mueve los hilos de nuestros gobernantes, quién tiene el poder. Y la cuestión del complot está ligada a un problema político, al hecho de que nos sintamos excluidos de esa toma de decisiones aunque vivamos en democracia. Nos sentimos impotentes, querríamos tener voz. Lo llamamos desafección y se traduce en la abstención. Pero es un sentido enorme de impotencia.

Percibimos la presencia de un poder inaccesible, sin nombre ni rostro. Si hay un problema, la respuesta siempre es: “Lo decidió Europa”. O: “Hay que hacerlo así, son las reglas del mercado”. Y es automático imaginar la política como un dispositivo de poder.

El complotismo és un arma de despolitización de masas. El complotista estándar se sienta en el ordenador e intenta crearse una información él mismo, pero al final se entrega a su impotencia. Intenta desenmascarar ese poder, pero en realidad se entrega a una pasividad.

El complotismo no es una duda legítima, sino una que se transforma en dogma sin interés en verificarla. No hay coordinación de la rabia, de la voluntad de cambiar.

(El complotismo moderno nace en ) Un punto de inflexión fue la caída de las Torres Gemelas. Por un lado, por no lograr ya descifrar la historia, entender lo que vendrá. Desaparece la idea del progreso que guio la modernidad, la idea de ir siempre a mejor. Ahí comienza el resquebrajamiento del siglo XXI, la desorientación y el desconcierto. Lo que viene en los siguientes 20 años es un cisne negro tras otro: la crisis económica, la guerra, la pandemia… Cunde la idea de que desaparece el progreso. Y ante ese escenario trágico, la tentación es el atajo e interrogarse sobre quién rige nuestro destino y mueve los hilos del orden mundial.

Hay un complotista en cada uno de nosotros. Pero el complotismo nos entrega a esa pasividad que termina premiando a las fuerzas políticas reaccionarias que apelan al resentimiento.

Italia es la tierra de los complots. Por su historia entremezclada, hecha de intrigas, el país de Maquiavelo. Casi todo lo relevante que ha sucedido en los últimos años se fundamenta en un secreto. Y todos estos casos influyen en el alejamiento ciudadano de la política.

Es muy importante el nexo entre complotismo y populismo. La idea sustancial es que el pueblo ha sido engañado y llega un profeta que enciende la luz y dice que la democracia es una estafa.

Daniel Verdú, entrevista a Donatella Di Cesare: "Hay un complotista en cada uno de nosotros", El País 27/03/2023

La teoria de la guerra justa

Archivado: mayo 5, 2023, 7:31pm CEST por Manel Villar

La teoría de la guerra justa ocupa gran parte del debate contemporáneo sobre conflictos bélicos desde que el filósofo estadounidense Michael Walzer publicara Guerras justas e injustas en 1977. Su idea es que en algunos casos, como la Segunda Guerra Mundial, la respuesta armada está justificada y puede incluso ser necesaria, pero se han de dar una serie de circunstancias que la permitan. Es decir, Walzer coloca la ética en el centro de la reflexión sobre la guerra, y no el poder.

‌

Los teóricos de la guerra justa distinguen entre:

‌

1) ius ad bellum: las causas para justificar el inicio de la guerra. Tradicionalmente son seis:

Una causa justa
Una autoridad legítima
Una intención correcta
Probabilidades razonables de éxito
Proporcionalidad en medios y fines
Necesidad, es decir, la guerra ha de ser el último recurso

2) ius in bello: las causas para justificar una acción concreta durante el conflicto:

La distinción entre objetivos militares y civiles
Proporcionalidad
La necesidad de cada acción militar

3) ius post bellum, o qué hacer una vez termina el enfrentamiento.

‌

Por supuesto, no se trata de ver si se cumplen todos estos criterios o no: "Uf, solo reúne cuatro, su guerra es injusta". Estas variables proporcionan un marco de análisis que se ha de usar de modo crítico, para no tragarse la propaganda de quien quiere defender su guerra y, también, para no caer en el error de pensar que todas las guerras en las que participamos son justas.

Jaime Rubio Hancock, ¿Hay guerras justas?, Filosofía inútil 27/04/2023

Del mateix autor podem llegir ¿Se puede responder a Putin desde el pacifismo?

Ja han superat el test de Turing.

Archivado: mayo 5, 2023, 7:30pm CEST por Manel Villar

... no cabe duda de que ChatGPT ha superado el test de Turing. El gran matemático británico Alan Turing, pionero de la computación y la inteligencia artificial, propuso en 1950 que una máquina sería inteligente cuando pudiera hacerse pasar por una persona en una conversación a ciegas. Los textos que produce ChatGPT pueden parecer más o menos atinados, pragmáticos o fantasiosos, pero resulta francamente difícil distinguirlos de lo que diría un Homo sapiens en su lugar. Si le preguntas por qué hay algo en lugar de nada —una pregunta sin respuesta—, empieza por reconocer que se trata de una cuestión muy profunda y luego te da media verónica y acaba respondiendo a otra cosa. Es exactamente lo que haría una persona, y el test de Turing queda, por tanto, superado.

Pero ¿es eso inteligencia? ¿O solo la finge? Sabemos a estas alturas que ChatGPT compone cuentos infantiles y artículos académicos, cuenta chistes, escribe códigos de computación y aprueba la selectividad. El psicólogo clínico Eka Roivainen ha sometido al pobre ChatGPT a una prueba de CI (cociente de inteligencia) como las que hace a sus pacientes en un hospital finlandés. Ha usado el test más común (Wechsler, o WAIS), donde la media humana es de 100, el 10% de la gente alcanza 120, y el 1% más listo llega al 133. ChatGPT ha sacado un 155. Solo el 0,1% de los humanos se le pueden comparar. Eso son 50.000 personas en España, 3.000 en Madrid, 200 en Carabanchel y ninguna en mi casa, redondeando un poco. Planazo.

Ya sé lo que estás pensando: que el CI no mide la inteligencia, ¿no? Es lo que hacemos siempre los humanos en nuestra guerra no declarada contra las máquinas. Si Deep Blue gana a Kaspárov, concluimos que el ajedrez no es un signo de inteligencia. Si una máquina supera el test de Turing, no tiramos a la basura nuestra soberbia, sino el test de Turing. Si ChatGPT tiene un CI como para ingresar en el club Mensa, será que el CI no mide la inteligencia, sino alguna otra cosa que no sabemos lo que es. Cualquier cosa menos admitir que una máquina nos supera en alguna actividad intelectual.

Javier Sampedro, En la mente de la máquina, El País 30/03/2023

La temperatura i la caiguda dels cossos.

Archivado: mayo 5, 2023, 7:29pm CEST por Manel Villar

La temperatura es en realidad una medida de la velocidad de las moléculas del aire que hay en nuestra atmósfera o de los átomos en las nubes de gas que dan lugar a estrellas. Y aquí introducimos lo que necesitábamos para seguir nuestra historia de que las cosas caen. Las cosas caen, cada vez van más rápido, así que su temperatura incrementa. Y si la temperatura de un gas incrementa, ¿cómo se pueden formar nubes frías? Sin nubes frías no pueden existir zonas donde el material se vuelva más denso, y esto es algo necesario para formar estrellas o planetas.

Volviendo a la Tierra, lo que se cae gana velocidad —energía cinética se dice— y el resultado final, sepa caer como la patinadora o no, es frenar su movimiento con un choque contra la superficie del planeta. A no ser que su energía sea suficientemente alta, el resultado del choque será que toda esa energía que llevaba se convertirá en deformación, vibración (y por tanto sonido), calor... Es decir, en transferencia de energía a los átomos del suelo y del objeto que cae, que se moverán más rápido, tanto que quizás ya no puedan macroscópicamente dar cuenta de un sólido, sino pasar a estado líquido (donde los átomos o moléculas se mueven más) o incluso gaseoso.

Pablo G. Pérez González, ¿Cómo llegaron hasta aquí nuestros átomos?, El País 30/03/2023

Quin és l'estat creatiu òptim?

Archivado: mayo 5, 2023, 7:28pm CEST por Manel Villar

Como la cuerda que tira de la cometa, la consciencia dirige el proceso, pero debe permitir la suficiente holgura para que el ingenio levante el vuelo. Por eso los métodos para conseguir eficacia creativa proponen —usando ardides de uno u otro cariz— que la frecuencia cerebral se sitúe en un estado alfa, de relajada consciencia. Aunque debemos permanecer atentos, porque si la consciencia mengua en exceso, caemos dormidos. Y, eliminada por completo la tensión, la cometa vuela sin control fabricando imágenes imprevisibles (sueños). El estado creativo óptimo es pues el de una consciencia discretamente atenuada, que permita un oscilante tira y afloja sobre la memoria. Y los caminos para alcanzarlo actúan primero sobre nuestro organismo físico y, en segunda instancia, sobre nuestras frecuencias cerebrales.

Carlos García-Delgado, El momento eureka: las mejores ideas aparecen cuando desconectas, El País 31/0372023

El veritable peril de la IA no és com pensa, sinó com actua.

Archivado: mayo 5, 2023, 7:27pm CEST por Manel Villar

Hasta el presente, todos los logros en el campo de la inteligencia artificial han sido en el desarrollo de lo que se conoce como “inteligencia artificial particular”, específica o estrecha. Es decir, en la creación de sistemas computacionales que despliegan una gran capacidad, superior incluso a la humana, para realizar tareas muy específicas y bien definidas. Por ejemplo, jugar a un juego con reglas fijas (ajedrez, go, damas, videojuegos), responder a preguntas de cultura general, realizar diagnósticos médicos precisos (enfermedades infecciosas, tipos de cáncer, medicina personalizada), reconocer caras y otras imágenes, procesar e interpretar la voz humana, traducir de un idioma a otro.

En realidad, una parte sustancial de lo que hoy llamamos inteligencia artificial son sistemas de minería de datos, llamados así porque son capaces de analizar cantidades masivas de datos y obtener de ellos patrones desconocidos y lo que podríamos considerar como conocimiento nuevo sobre esos datos.

Por impresionantes que sean estos logros, estas tecnologías no alcanzan la versatilidad y flexibilidad de la inteligencia humana. Los sistemas más inteligentes de los que disponemos en la actualidad no pueden ser utilizados con eficacia en tareas diferentes a aquellas para las que fueron programados. Hay quienes piensan que ni siquiera los deberíamos llamar inteligentes, puesto que la única inteligencia que aparece en ellos es la del programador humano o la de los seres humanos en cuyo contexto social estos sistemas cumplen alguna función.Creo que, para analizar las consecuencias posibles de la inteligencia artificial, tanto favorables como desfavorables, discutir si se trata de inteligencia genuina, similar a la humana, con posibilidad de ser consciente o no, es desviar el foco del auténtico problema.

Lo que me parece que debería preocuparnos ahora no es si podremos crear inteligencia similar a la humana o superior, sino qué podrán hacer con nosotros las máquinas que creemos en el futuro, si es que estas tienen capacidad para tomar decisiones que se consideren en la práctica como inapelables en su autoridad. No es cómo piensen esas máquinas lo que importa, es cómo actúen, puesto que serán agentes con una cierta autonomía, y, sobre todo, cómo las insertaremos en nuestra ordenación social.

Lo relevante en todo esto será que los seres humanos acepten sin supervisión las decisiones que forjen dichas máquinas, así como las consecuencias que esas decisiones puedan tener sobre nuestras vidas, sobre todo si el propio ser humano cede el control.

En definitiva, es necesario promover instituciones y procedimientos que faciliten la defensa de los derechos de los ciudadanos frente a los riesgos potenciales de la inteligencia artificial, como, por ejemplo, la defensa del derecho a la privacidad, así como comenzar a pensar en los requisitos que serían fundamentales para un control efectivo de la IA, porque frente a lo que algunos nos dicen, no hay a priori ninguna razón incontestable para aceptar que el problema del control de la IA sea irresoluble.

Antonio Diéguez Lucena, En el control de la inteligencia artificial nos jugamos el futuro, the conversation 08/04/2023

L'art I la IA.

Archivado: mayo 5, 2023, 7:26pm CEST por Manel Villar

En realidad, lo que hoy llamamos “inteligencia artificial” no es ni artificial ni inteligente. Los primeros sistemas de IA estaban muy dominados por reglas y programas, de modo que, por lo menos, la palabra “artificial” estaba justificada. Pero los sistemas actuales, como el ChatGPT que tanto gusta a todos, no se basan en reglas abstractas, sino en el trabajo de seres humanos reales: artistas, músicos, programadores y escritores, de cuya obra creativa y profesional se apropian esos sistemas con la excusa de querer salvar la civilización. En todo caso, es una “inteligencia no artificial”.En cuanto a “inteligencia”, el interés primordial de la Guerra Fría, que financió gran parte de los primeros trabajos en IA, influyó enormemente en el sentido que le damos. Es el tipo de inteligencia que sería útil en una batalla. Por ejemplo, lo mejor de la IA actual es su capacidad de buscar patrones. No es extraño, puesto que uno de los primeros usos militares de las redes neuronales —la tecnología en la que se basa ChatGPT— fue la detección de barcos en fotografías aéreas.

Sin embargo, muchos críticos han señalado que la inteligencia no consiste solo en buscar patrones o seguir reglas. También es importante la capacidad de generalizar. La obra de Marcel Duchamp Fuente, de 1917, es un buen ejemplo. Antes de Duchamp, un urinario no era más que un urinario. Pero Duchamp cambió la perspectiva y lo convirtió en una obra de arte. En ese momento, estaba generalizando sobre el arte.Cuando generalizamos, la emoción anula las clasificaciones arraigadas y aparentemente “racionales” de las ideas y los objetos cotidianos. Deja en suspenso las operaciones habituales, casi maquínicas, de búsqueda de patrones. No es algo que convenga hacer en medio de una guerra.

La inteligencia humana no es unidimensional. Se apoya en lo que el psicoanalista chileno Ignacio Matte Blanco denominó bilógica: una fusión entre la lógica estática y atemporal del razonamiento formal y la lógica contextual y muy dinámica de la emoción. La primera busca las diferencias; la segunda las borra a toda velocidad. Nuestra mente sabe que el urinario está relacionado con el retrete; nuestro corazón, no. La bilógica explica cómo reorganizamos las cosas prosaicas de maneras nuevas y esclarecedoras. Todos lo hacemos, no solo Marcel Duchamp.La IA no podrá hacerlo porque las máquinas no pueden tener un sentido (no un mero conocimiento) del pasado, el presente y el futuro. Sin ese sentido, no hay emoción, lo que elimina uno de los componentes de la bilógica. Como consecuencia, las máquinas siguen atrapadas en la lógica formal singular. Así que a eso queda reducida la parte de “inteligencia”.

ChatGPT tiene su utilidad. Es un motor predictivo que también puede servir de enciclopedia. Cuando se le pregunta qué tienen en común un botellero, una pala de nieve y un urinario, responde acertadamente que son objetos cotidianos que Duchamp convirtió en arte.

Pero cuando se le preguntó qué objetos actuales convertiría Duchamp en arte, respondió que los smartphones, los patinetes electrónicos y las mascarillas. Aquí no se vislumbra nada de bilógica ni, reconozcámoslo, de “inteligencia”. Es una máquina estadística que funciona bien pero es aburrida. Tiene su utilidad, por supuesto. Pero entonces el verdadero debate deberíamos tenerlo sobre hasta qué punto dependemos del pensamiento estadístico, en vez de sobre las ventajas de la “inteligencia artificial” frente a la “inteligencia humana” ni sobre el hombre frente a la máquina.

El peligro de seguir manejando un término tan inexacto y obsoleto como “inteligencia artificial” es que corremos el riesgo de convencernos de que el mundo funciona con arreglo a una lógica singular: la del racionalismo profundamente cognitivo y sin sentimientos. En Silicon Valley ya hay muchos que así lo creen y se están dedicando a reconstruir el mundo inspirados por esa convicción.

Pero el motivo por el que las herramientas como ChatGPT son capaces de hacer algo mínimamente creativo es que sus patrones de entrenamiento los han creado unos seres humanos reales, con sus emociones complejas, sus angustias y todo lo demás. Y, en muchos casos, no es el mercado —y mucho menos el capital riesgo de Silicon Valley— el que ha pagado por ello. Si queremos que esa creatividad siga existiendo, debemos financiar la producción de arte, ficción e historia, no solo los centros de datos y el aprendizaje automático.

Evgeny Morozov, Ni es inteligente ni es artificial: esa etiqueta es una herencia de la Guerra Fría, El País 03/04/2023

El llenguatge i el món.

Archivado: mayo 5, 2023, 7:24pm CEST por Manel Villar

Lo cierto es que hablamos poco del lenguaje, de cómo lo empleamos y de la manera en que su uso moldea nuestras concepciones vitales. El argot económico se ha adueñado del universo simbólico de las emociones y, desde diversas instancias, se nos invita a «crecer», «sacar provecho», «optimizar», «gestionar» o «rentabilizar» los momentos difíciles y onerosos de nuestras biografías. Se trata de un giro perverso y muy bien urdido en virtud del cual lo emocional queda subsumido por el afán productivista de nuestra cultura del éxito económico y del progreso personal. Dicho brevemente: nuestro dolor y nuestro sufrimiento han sido absorbidos por una maquinaria, la económica, que los considera como tesituras normales e incluso inevitables dentro de un escenario competitivo y hostil, en el que sobrevive y medra quien es capaz de continuar a pesar de todo (aunque el “todo” sea inhabitable).

Si nuestras emociones quedan secuestradas por el lenguaje económico, también se estrechan los límites de nuestro mundo. Ya escribió Wittgenstein que «el mundo es lo que es el caso». Y el caso, en este punto, es dictado por la gramática neoliberal. Es decir: nuestro mundo se ha transformado en una cuestión meramente transaccional, económica. Con ello, nuestra vida ha sido convertida en una negociación: a cambio de seguir adelante, en muchas ocasiones de manera precaria (en términos laborales y psicológicos), entregamos nuestro derecho a la resistencia. El lamento, la protesta o la reclamación es cosa de los desheredados por el sistema económico: es asunto de pobres, de malhadados y desgraciados a quienes el propio sistema ha expulsado de su retórica y funcionamiento. No supieron «crecer», «gestionarse» o «rentabilizarse». La queja, la denuncia o la oposición son para los fracasados.

Convertir el lenguaje en ideología ha supuesto una de las grandes victorias de nuestro sistema económico. No existe estructura de control y vigilancia más efectiva que la limitación e imposición de un lenguaje que, en nuestro caso, se ha convertido en una cárcel ideológica. Gran parte de los libros de autoayuda están repletos de recetas que nos muestran las claves para «sobrellevar» las dificultades de nuestros tiempos mientras «administramos eficazmente» nuestras emociones; por su parte, los coaches emocionales nos exhortan con fórmulas propiamente neoliberales: «explota tu motivación interior», «alcanza la autorrealización», «sé merecedor del éxito». Desde el mindfulness nos instan a hacernos conscientes de nosotros mismos mientras dejamos de lado los aspectos sociales y estructurales: lo importante es estar en armonía con uno mismo. Todo ello no son más que pérfidas derivas del cuidado de sí foucaltiano; pero en Foucault, no lo olvidemos, el cuidado de sí deriva de y aboca en una ética de la comunidad, en un sistema social en el que los unos nos pre-ocupamos por los otros, al igual que en Aristóteles: la ciudad es el lugar de quienes se reúnen para responsabilizarse del bien común (kοινόν), de quienes van más allá de los asuntos privados de la casa (οiκος). Todo este tipo de técnicas disciplinarias, que están en sintonía con el modo transaccional de vida más arriba expuesto, nos expropian del lenguaje y, por extensión, de nuestro mundo. No se trata de vilipendiar de manera pueril e inocente el sistema económico, sino de hacernos conscientes de los vicios que hemos adquirido a fuerza de aplicarlo en todas las facetas de nuestra vida. “¡Resiliencia o muerte!”, nos invitan a aguantar todo tipo de gurús. Pero lo grave y sobre lo que debemos reflexionar, como sostiene muy atinadamente Eva Meijer, es que “no todos se hacen más fuertes por soportar algo así, y no todos pueden soportarlo”.

Romantizar el sufrimiento esconde el silencioso y desagradable precio de llegar a adorarlo como un bien necesario. Digámoslo con claridad: el sufrimiento no nos dignifica ni nos hace mejores. Muchos de aquellos gurús aseguran que «uno elige cuánto sufrir», como si las condiciones estructurales, económicas y sociales de nuestra vida fueran irrelevantes, prescindibles o insignificantes. Además, romantizar el sufrimiento o entenderlo como síntoma propio de una determinada clase social significa perpetuarlo. Hacer sufrir –e invitar a aceptar gratuitamente el sufrimiento– encierra la tiranía de imponer un ritmo ajeno. Y todo, siempre, comienza por el lenguaje.

Carlos Javier González Serrano, La expropiación del mundo, ethic 04/04/2023

Màgia, percepció i memòria.

Archivado: mayo 5, 2023, 7:24pm CEST por Manel Villar

Los más preparados son quienes más errores de predicción tienen. Y esa gente es con la que los magos disfrutan más: las personas muy educadas anticipan e infieren más, qué es lo que se supone que debe ocurrir, por lo que es más colosal el conflicto de expectativas cuando aparece el desenlace de un efecto de magia que es imposible.

El funcionamiento del cerebro es clave porque lo que el ilusionismo persigue es hacer efectos imposibles. Un grueso importante de la magia requiere manipulación psicológica, y se tiene que buscar la vida para conseguir al final un efecto en el que no cuadra con aquello que tú te ibas a esperar como espectador. Esto requiere muchos deberes, lo que llamamos la vida interna del truco. Una parte fundamental a veces consiste en desviar la atención, en hacer cosas relacionadas con la cognición. Pero también la magia es un arte escénico que utiliza tecnología, de la física o la óptica, por ejemplo. Aunque no muy a menudo, también nuevos materiales o electrónica.Un efecto que entendemos como “imposible” pone en evidencia las limitaciones estructurales del cerebro, pero los sesgos no son errores. El cerebro es incapaz de procesar en bruto toda la información que recibe del mundo exterior, gigas por segundo, por lo que recurre a atajos para funcionar en el día a día. Son estrategias, circuitos que hemos aprendido para sobrevivir. A veces nos traicionan, pero en general son para buenas finalidades, podríamos decir. También ocurre en otros animales.

Nuestra concepción de la realidad es continúa, no fraccionada, cuando en verdad captamos fragmentos que después fusionamos y rellenamos. Gracias a esto podemos ir al cine, donde proyectan una sucesión de fotogramas. También vemos de forma relativa, no absoluta, y solo procesamos las diferencias. El cerebro genera predicciones constantemente, se busca la vida, diríamos, desea anticipar lo que pasará y este mecanismo es el que la magia interfiere. El ilusionismo lo aprovecha para hackearlo, algo que ha aprendido de forma empírica a lo largo de los siglos a base de prueba y error. El de la magia es un mundo muy pragmático, todavía funcionan trucos antiquísimos de hace miles de años, de los tiempos de Séneca, entonces ya había por la calle trileros, con cuencos y nueces o dados chinos. La clave es que los trucos siguen funcionando porque la manera de funcionar del cerebro que los percibe no ha cambiado.

El más frecuente y más conocido es el control de la atención, incluso han acuñado en inglés un término paraguas, misdirection, que agrupa las diferentes estrategias para redirigir la atención del público. Si atiendes algo, no puedes ver lo otro. Al provocar un conflicto se consigue que aunque estén mirando algo no lo veas, ya que no puedes procesar varias cosas simultáneamente. Se da un atraso, como al conducir y mirar el móvil.

El campo de la memoria es apasionante, hay muchos tipos de recuerdos. Se recrea cada vez que se evoca. O sea, se reconstruye de alguna manera y, además, no todos lo hacemos igual ante recuerdos que hemos compartido, un mismo suceso, porque no todos nos fijamos en lo mismo. Es normal porque no todos procesamos de la misma forma la realidad. En magia, se dan oportunidades para manipular recuerdos, llegando a engañar, haciendo pensar que han ocurrido cosas que realmente no han sucedido, incluso en muy corto tiempo.

El error es creer que la memoria individual de cada uno es una cinta magnetofónica, una grabadora precisa de un suceso. No lo es. Incluso los recuerdos que se han producido en situaciones emocionalmente muy fuertes. El evento quizá se te queda tatuado de una manera que no te olvidas, pero los detalles son tan poco fidedignos como los de un recuerdo normal.

Se debe ir con mucha cautela, no existe una fiabilidad integral. Lo no intuitivo cuesta mucho de procesar y aceptarlo: como que un recuerdo, pese a que sea muy vívido en nuestra cabeza, puede estar recreado.

Jon Gurutz Arranz, entrevista a Jordi Camí: "Los más preparados cometen más errores en sus predicciones", El País 05/04/2023

Ceguesa al canvi

Archivado: mayo 5, 2023, 7:23pm CEST por Manel Villar

Una vez, viviendo en EE UU, me pusieron una multa de tráfico porque giré a la izquierda en una carretera en la que estaba prohibido. Era un giro que hacía todo el tiempo cuando iba a surfear y, un día, pusieron una señal de prohibido girar a la izquierda y no la vi. En vez de pagar la multa, escribí una carta diciendo que no había visto la señal porque hay un fenómeno en la investigación de la consciencia que se llama ceguera al cambio, que dice que si no esperas algo, aunque esté en tu campo de visión, no lo vas a ver. Llevé este argumento hasta el tribunal.

Daniel Mediavilla, entrevista a Anil Seth: "La noción de alma quizá ya no es útil", El País 27/04/2023

Berkeley contra la matèria.

Archivado: mayo 5, 2023, 7:22pm CEST por Manel Villar

El filósofo que por vez primera puso en primer plano las razones para considerar los objetos inmediatos de nuestros sentidos como no existentes independientemente de nosotros fue el obispo Berkeley (1685-1753). Sus Tres diálogos entre Hilas y Filón, en oposición a los escépticos y a los ateos, nos prueban que no hay tal cosa como la materia, y que el mundo sólo consiste de mentes y sus ideas. Hilas había creído en la materia, pero como no se compara intelectualmente a Filón, quien lo dirige sin piedad hacia contradicciones y paradojas, este último le hace ver que su negación de la existencia de la materia parezca, al final, producto casi del sentido común. Los argumentos empleados son de valor distinto: algunos son importantes y lógicos, otros son confusos o irrelevantes. Pero Berkeley tiene el mérito de haber mostrado que la existencia de la materia puede ser negada sin caer en el absurdo, y que si hubiera cualesquiera objetos que existan independientemente de nosotros, éstos no pueden ser los objetos inmediatos de nuestras sensaciones. Hay dos cuestiones distintas involucradas cuando nos preguntamos si la materia existe, y es muy importante mantenerlas bien claras.

Normalmente significamos por “materia” algo que se opone a la “mente”, algo que creemos que ocupa espacio y que es radicalmente incapaz de cualquier tipo de pensamiento o conciencia. Es principalmente en este sentido en el que Berkeley niega a la materia; es decir, él no niega las informaciones sensoriales que tomamos normalmente como signo de la existencia de la mesa, como realmente signo de la existencia de algo independiente de nosotros, pero sí niega que algo sea nomental, que no sea mente o ideas producidas por una mente. Él admite que debe haber algo cuya existencia continúa cuando nos salimos del cuarto o cuando cerramos los ojos, y que lo que llamamos ver la mesa nos da la razón para creer en ese algo que persiste inclusive cuando no la vemos. Pero él cree que este algo no puede ser radicalmente diferente a la naturaleza de lo que vemos y que no puede ser independiente de lo que se ve en conjunto, a pesar de que debe ser independiente de nuestra vista. Esto lo llevó a considerar a la mesa “real” como una idea en la mente de Dios. Tal idea tiene la permanencia requerida e independiente de nosotros, sin ser — como la materia sería de otra manera — algo que no se pueda conocer, en el sentido de que sólo podríamos inferirla y que no podríamos nunca percibirla de forma directa e inmediata.

Bertrand Russell, Los problemas de la filosofía

Apariencia y realidad por Bertrand Russell, bloghemia.com 18/08/2020

Els perills de la Intel·ligència Artificial (Yuval Noah Harari)

Archivado: mayo 5, 2023, 6:55pm CEST por Manel Villar

La intel·ligència artificial ha adquirit capacitats notables per manipular i generar llenguatge, ja sigui amb paraules, sons o imatges. I, d'aquesta manera, ha piratejat el sistema operatiu de la nostra civilització.
El llenguatge és la matèria de què està feta gairebé tota la cultura humana. Els drets humans, per exemple, no estan inscrits en el nostre ADN. Són, més aviat, artefactes culturals que vam crear constuint relats i escrivint lleis. Els déus no són realitats físiques. Són, més aviat, artefactes culturals que creem inventant mites i component escriptures sagrades.
Què passarà quan una intel·ligència no humana sigui més bona que l'ésser humà mitjà per explicar històries, compndre melodies, dibuixar imatgs i redactar lleis i escriptures?
Gràcies al seu domini del llenguatge, les intel·ligències artificials podrien fins i tot entaular relacions molt pròximes amb les persones i fer servir el poder proporcionat per aquesta proximitat per modificar les nostres opinions i visions del món. Tot i que no hi ha cap indici que les intel·ligències artificials tinguin consciència ni sentiments propis, en tindran prou amb aconseguir que els humans s'hi sentin emocionalment vinculats per fomentar una falsa intimitat amb nosaltres.
Què passarà amb el curs de la història quan la intel·ligència artificial s'apoderi de la cultura i comenci a produir relats, melodies, lleis i religions. Les eines anteriors, com ara la imprenta i la ràdio, van ajudar a difondre idees culturals dels humans, però no van crear mai idees culturals pròpies. La intel·ligència artificial és totalment diferent. La intel·ligència artificial pot crear idees completament noves, una cultura completament nova.
Sempre hem apreciat el poder dels relats i les imatges per manipular la ment i crear il·lusions. Per això, des dels temps antics, els humans hem temut quedar immmersos en un món d'il·lusions.
Al segle XVII René Descartes va témer que potser un dimoni maliciós el tingués immers dins d'un món d'il·lusions i que creés tot el que veia i sentia. A l'antiga Grècia Plató va explicar la famosa al·legoria de la caverna, en què un grup de persones passa tota la vida encadenada dins d'una cova davant d'un mur buit. Una pantalla. En aquella pantalla veuen projectades diverses ombres. Els presoners confonien les il·lusions que veuen a la pantalla amb la realitat.
A l'antiga Índia els savis del budisme i l'hinduisme van afirmar que els éssers humans vivíem sotmesos a maia, el món de les il·lusions. Sovint el que solem prendre per realitat no són més que ficcions de la nostra pròpia ment. Les persones poden lliurar guerres, matar altres persones i estar disposades que les matin convençudes per la creença en qualsevol il·lusió.
La revolució de la intel·ligència artificial ens enfronta al dimoni de Descartes, a la caverna de Plató, a maia. Si no anem amb compte, podríem quedar immersos en un vel d'il·lusions que seríem incapaços d'esquinçar ... fins i tot adonar-nos de la seva existència.
La democràcia és una conversa, i les converses es basen en el llenguatge. Si la intel·ligència artificial pirateja el llenguatge destruirà la nostra capacitat de mantenir converses significatives, i amb això destruirà la democràcia.
Acabem de topar amb una xenointel·ligència, aquí a la Terra. No en sabem gaire, d'aquesta IA, tret que podria destruir la nostra civilització. Hem de posar fi al desplegament irresponsable d'eines d'intel·ligència artificial en l'àmbit públic i regular la intel·ligència artificial abans que ella ens reguli a nosaltres.
Aquest text ha estat generat per un humà.
O potser no?
(Text abreujat de l'original aparegut al diari La Vanguardia)
Yuval Noah Harari,
El possible final de la història humana, La Vanguardia 03/05/2023

mayo 04, 2023

Brúixola esbiaixada.

Archivado: mayo 4, 2023, 5:39pm CEST por Manel Villar

Per explicar què és un biaix cognitiu, m'agrada fer servir la metàfora d'una bruíxola. Si estigués mal bé o trencada, sense més ni més, cometria erros aleatoris: un dia et portaria cap al nord, un altre dia cap al sud. Probablement ens adonaríem de seguida que alguna cosa va malament. Però si la brúixola estigués esbiaixada, els errors serien sistemàtics. Si ho estigués cap al nord-oest, ens acabaria portant sempre en aquesta direcció. No ens portaria a l'atzar sinó sempre en una direcció errònia concreta i de manera consistent. I aquests errors són els més difícils de detectar. Podem no adonar-nos-en mai, pensar que el nord és allà on es indica la nostra bruíxola esbiaixada.
Helena Matute, "Ilusiones y sesgos cognitivos", Investigación y Ciencia, noviembre, 2019

mayo 03, 2023

PIPAS - Escena corta-

Archivado: mayo 3, 2023, 9:37pm CEST por Manel Villar

PIPAS - Escena corta-

mayo 01, 2023

Your brain hallucinates your conscious reality | Anil Seth

Archivado: mayo 1, 2023, 8:20pm CEST por Manel Villar

Your brain hallucinates your conscious reality | Anil Seth

abril 28, 2023

What to trust in a "post-truth" world | Alex Edmans

Archivado: abril 28, 2023, 11:32pm CEST por Manel Villar

What to trust in a "post-truth" world | Alex Edmans

La consciència aviat deixarà de ser allò misteriós (Anil Seth)

Archivado: abril 28, 2023, 10:24pm CEST por Manel Villar

Poco a poco, esta idea de que la consciencia es algo misterioso y diferente que no encaja en la idea de un universo hecho de átomos y quarks, de neuronas, hueso y carne puede desaparecer. Para mí ya lo está haciendo, pero aún no se ha ido del todo porque no tenemos aún completa la respuesta alternativa. El progreso en ciencia a veces se produce cuando cambian las preguntas que hacemos, no por responder a las preguntas que habíamos hecho. La gente no encontró la chispa de la vida, pero porque dejó de buscarla, porque ya no era la pregunta adecuada.

El descubrimiento de la inmensidad del universo es desafiante desde el punto de vista existencial. Cuando resulta que no estamos en el centro del universo, sino entre miles de millones de estrellas, puedes asustarte o puede darte fuerza. De la misma manera, comprender que la vida es un fenómeno natural y que hay una continuidad con otros animales puede darnos una sensación de conexión con la naturaleza o parecernos una amenaza porque ya no somos especiales. Para mí, ahí está la diferencia. Somos especiales, tenemos cultura, ciencia, civilización, pero también somos parte de la naturaleza. Así que para mí, entender que la consciencia no es algo dado por un ser sobrenatural que nos aparta del resto de la naturaleza, sino que es parte de la naturaleza, es existencialmente tranquilizador.

Pero hay una diferencia con otros misterios de los que hablamos. El universo está muy lejos, la mecánica cuántica es muy pequeña, pero la consciencia es algo muy personal, combina este misterio desafiante científica y filosóficamente con una característica central de nuestra vida individual. Es relevante porque nos ayuda a gestionar preguntas lejanas, como nuestro lugar en el universo, con cuestiones más cercanas, como el modo en que gestiono mis emociones. ¿Qué significa ser yo? ¿Cómo encuentro significado a mi vida? Creo que la neurociencia de la consciencia puede ayudarnos en esto.

... la naturaleza de la percepción del mundo y de uno mismo, uno de mis tesis principales es que la percepción no es un registro directo de lo que está ahí. Es siempre una interpretación. Es una construcción activa, aunque no lo parezca. No vemos las cosas como son, las vemos como somos. Y reconocer eso ayuda a gestionar situaciones difíciles.

La inferencia es este proceso en el que el cerebro combina sus predicciones y creencias sobre lo que sucede con la información sensorial que recibe para crear una aproximación a la realidad. Lo que experimentamos es una alucinación controlada con información sensorial. Para la mayoría de nosotros, la mayor parte del tiempo, todo esto es inconsciente. No puedes ver un color de un modo diferente. Pero creo que podemos cambiar la forma de percibir las cosas. Hemos hecho experimentos en los que demostramos que se puede entrenar a la gente incluso para que vea un color de forma diferente. Y con el tiempo suficiente podemos cambiar nuestras reacciones a las cosas que percibimos inconscientemente en el mundo. Creo que en nosotros hay una capacidad para moldear activamente cómo experimentamos el mundo.

Daniel Mediavilla, entrevista a Anil Seth: "La noción de alma quizá ya no es útil", El País 27/04/2023

Jorge Drexler: Poetry, music and identity (with English subtitles) | TED

Archivado: abril 28, 2023, 10:22pm CEST por Manel Villar

Jorge Drexler: Poetry, music and identity (with English subtitles) | TED

abril 16, 2023

La irrellevància humana en l’època de l’algoritme.

Archivado: abril 16, 2023, 8:31pm CEST por Manel Villar

Són les cinc del matí en un carrer d’una gran ciutat nord-americana. Un cotxe de la policia s‘atura al costat d’un cos aparentment sense vida. Una trucada anònima va advertir de l’existència del cadàver. De seguida, la zona s’omple de més vehicles. Una munió d’agents uniformats recullen qualsevol indici per trobar connexions amb altres casos. És el quart homicidi a la ciutat en cinc dies. “No són casos aïllats. Les coincidències no existeixen”, declara el cap de la investigació a la premsa.[1]

Si “no existeixen les coincidències” és perquè som animals que busquem explicacions. Tendim a pensar que tot té una causa identificable[2]. La nostra ment és una màquina associativa que busca causes. Des de l’origen de la nostra història evolutiva hem desenvolupat l’habilitat d’establir models i relacions de causalitat. Som descendents d’aquells que van tenir èxit a l’hora de detectar que una determinada planta podria ser verinosa. Això no vol dir que la màquina sigui del tot fiable[3]. De tant en tant, aquesta màquina també pot embogir trobant connexions on en realitat no hi ha cap. A aquest fenomen l’anomenem apofènia[4] (falses causes, conducta supersticiosa, pareidòlies, teories de la conspiració ...)
Al filòsof escocès David Hume[5] devem una acurada anàlisi del funcionament de la ment humana aplicant la metodologia newtoniana vigent en el segle XVIII. D’entre les diferents lleis que regulen el trànsit dels continguts mentals, destacà una que establia correlacions entre una idea (Demà) i una altra (sortirà el sol) que permetia a la ment formular prediccions força exactes.
Estrictament, l’esperit de la metodologia newtoniana: hypotheses non fingo limitava la seva investigació a una simple descripció del que passava i prohibia l’explicació del per què passava. Sostenir que la primera idea (causa) produeix la segona (efecte) traspassava els límits de l’experiència, significava entrar en l’àmbit de les “hipòtesis psicològiques”: l’alta freqüència en la que es mostra la correlació genera el costum que suscita la creença que entre les dues idees existeix un vincle secret, una connexió necessària. Amb l’ajut d’aquesta ficció ens les hem de veure amb un món probabilístic i contingent. Com cantava en Sisa: qualsevol nit pot sortir el sol.
Taleb, Kahneman i d’altres investigadors actuals han descobert científicament el geni maligne dintre de les mateixes entranyes de la ment humana. L’anècdota del gall dindi de Russell els ha anat de perles per airejar les molèsties que el pensament causal està generant en el complex món en el que vivim: la mateixa mà que t’ha donat de menjar serà la que et retorçarà el coll el dia de Nadal. No els ha calgut demostrar l’existència d’un Déu benvolent i veraç per fer fora l’ombra de l’escepticisme; amb una comparativa minuciosa entre els resultats de les decisions i les prediccions humanes i els de les màquines n’hi ha hagut prou per justificar la substitució de les primeres per les segones.
Víctor Gómez Pin en un parell d’articles[6] es fa ressò de dos casos en què ens maquinals demostren la seva superioritat predictiva davant dels científics. Tanmateix, diu el filòsof, preveure no és explicar, és a dir, entendre la causa d’allò que es preveu. El desenvolupament d’aquesta capacitat no necessàriament depèn del coneixement de la seva raó: el sistema newtonià, com hem vist, preveia molt però explicava poc. Pel que sabem fins ara les màquines no ens expliquen el per què, només mostren el que fan, però això no treu que algun dia puguin afegir la capacitat explicativa a la seva capacitat predictiva.
Per als dos autors de Big Data. La revolución de los datos masivos[7] la clau de l’èxit d‘aquests artefactes ha estat justament haver renunciat a les explicacions, a la causalitat. Si milions de registres mèdics electrònics revelen que els malats de càncer prenent una barreja d’aspirina i suc de taronja experimenten una millora, la causa exacta de la millora pot ser menys important que el fet que sobrevisquin, addueixen. Sovint amb saber que, n’hi ha prou. Les prediccions basades en correlacions són el cor de les dades massives, serveixen per informar més que per explicar: et diuen que el motor es reescalfa, no que la causa és la corretja del ventilador en mal estat. Abans de l’aparició de les noves tecnologies de recollida de dades, la ciència prioritzava la qualitat de les dades per aconseguir l’exactitud de les seves previsions. En l’actualitat, la quantitat emmagatzemada compensa la qualitat i l’exactitud. La IA no pretén ensenyar una màquina a pensar com un humà, més aviat al contrari, el que vol és deslliurar-se el més d’hora possible d’aquest llast tan feixuc de la intel·ligència orgànica. El que la IA fa, aplicar les matemàtiques a enormes quantitat de dades per poder inferir probabilitats, està molt lluny de la potència computacional humana. Amb les correlacions, insisteixen, s’esvaeix la certesa, però a vegades és més útil que 2 mes 2 sigui igual a 3,9, que 4.
Plantegem la situació següent: qui és capaç de decidir si una nena que ha estat maltractada ha de tornar o no amb la seva família[8]. Normalment la decisió en aquests casos havia estat confiada a professionals d’experimentada solvència. Ara, amb l’aparició dels algoritmes, la decisió pot dependre d’una màquina. Al cap i a la fi, un algoritme, a més de la seva rapidesa, pot prendre una decisió més justa i objectiva perquè actua sense la influència de biaixos ni sorolls, que és la que pot condicionar la decisió d’un ésser humà, tingui o no una experimentada solvència, afirma Kahneman[9].

Contra l’aparent neutralitat dels algoritmes, la matemàtica Cathy O’Neil ha escrit Armas de Destrucción Matemática[10]. Un ADM (arma de destrucció matemàtica) és un model matemàtic que es caracteritza per la seva manca de transparència. Els seus veredictes, fins i tot quan estan equivocats o són perjudicials, són indiscutibles inapel·lables i, a més, solen castigar la població més pobre i oprimida de la societat.
Un model, segons la matemàtica nord-americana, és una representació abstracta de processos reals: un partit de bàsquet, l’assistència del públic al cinema, la cadena de subministrament d’un supermercat ... Ja sigui en un cervell humà o en un programa informàtic, el model recull un seguit de dades i les utilitza per predir o decidir respostes en diferents situacions. Tot model, humà o maquinal, per la seva pròpia naturalesa és una simplificació de la realitat. Cap model pot incloure tota la complexitat del món, és el resultat d’una tria selectiva del seu creador. Reflecteix, per tant, valors i ideologies, inclosos els models sobre els que es creen els algorismes tot i la seva reputació d’imparcialitat.
Imaginem que un model matemàtic es construeix a partir de la correlació A = solvència creditícia i B = bon professional, o bon conductor, o bon alumne ... per aplicar-lo a una selecció de personal, una concessió d’una assegurança o l’admissió a una universitat. Quin serà el resultat? Si la solvència creditícia ha de ser la condició per accedir a un treball, aconseguir una bona assegurança o entrar a una bona universitat, l’algoritme no afavoreix als pobres, obligats a entrar en una espiral que es retroalimenta. Cada cop més aquestes persones estaran més lluny d’un bon treball, una assegurança justa i una universitat de qualitat. Si amb això no hi ha prou per entendre la seva funció discriminatòria, afegeix O’Neil, cal tenir en compte que els ADM estan dissenyats per avaluar grans quantitats de persones. Els rics, en canvi, queden exonerats d’aquestes proves perquè acostumen a rebre un tractament més personalitzat.

La societat està delegant cada cop més les decisions més importants a algoritmes dissenyats a partir de suposicions esbiaixades. Aquests algoritmes, afirma O’Neil, no són més que opinions expressades en llenguatge matemàtic. Com hem vist, els models no es construeixen únicament amb dades, sinó amb decisions sobre quines són les dades a les que hem de parar atenció. Aquestes decisions no obeeixen a qüestions exclusivament logístiques, sinó que fonamentalment són decisions morals. Un algoritme un cop creat roman congelat fins que algun enginyer decideix actualitzar-lo. Si a la dècada de 1960 un programa creat per accedir a les universitats nord-americanes fos vigent avui, la presència femenina a les aules actualment seria insignificant. La raó maquinal és indiferent a les víctimes que pugui generar. Si volem inventar el futur, conclou la matemàtica, cal imaginació moral i això no és una cosa que les màquines poden oferir... encara.
Sully[11] és una pel·lícula que narra un fet real. El 15 de gener de 2009, un avió comercial amb 155 persones a bord ameritza sobre el riu Hudson a New York. El comandant, així que la seva nau impacta amb una bandada d’aus, pren aquesta decisió, en comptes de tornar a l’aeroport d’origen o buscar un altre proper on aterrar, per evitar el desastre. Després que l’opinió pública lloés l’acció com a heroica, la companyia aèria per a la qual treballava i la Junta Nacional de Seguretat del Transport Nord-americana el culpen de negligència. En aquesta ocasió, no s’examinava el resultat, passatge i tripulació sortiren il·lesos, sinó la decisió que va prendre perquè no s’ajustava al protocol que en un cas similar un pilot havia de seguir. Els representants de l’acusació adduïren que els resultats de innombrables simulacions de vol delataven la incompetència del comandant.
En una època de totalitarisme cibernètic[12], no hi ha cosa més perillosa que un ésser humà deliberant[13]. Davant d’una ment sospitosa de produir estralls vagi on vagi, se’ns ofereix com alternativa una intel·ligència que protocolitza, quantifica, monitoritza, algoritmitza qualsevol decisió. El concepte crepuscular últimament està associat amb un gènere fílmic que exemplifica la mateixa definició de crepuscular, el western, que de mica en mica va desapareixent de les pantalles i del nostre imaginari. Clint Eastwood, director de la pel·lícula, ha dirigit i protagonitzat com actor alguns d’aquests films. Considero que Sully pertany a aquest subgènere, tot i que una gran ciutat no sigui l’escenari amb el que acostumem a associar aquestes pel·lícules. Crepuscular perquè parla d’una figura humana en perill d’extinció. Crepuscular perquè parla implícitament també d’altres professionals amenaçats de desaparició per unes polítiques educatives que confien més en el botó “reinicia”[14] d’un ordinador que en l’experiència humana a les aules.

Manel Villar
Una versió més reduïda la trobareu en [www.filoara.cat]

[1] Extracte d’un episodi qualsevol, d’una sèrie qualsevol, d’un canal televisiu qualsevol.

[2] TALEB, Nassim Nicholas, El cisne negro. El impacto de lo altamente improbable, Barcelona, Círculo de Lectores 2013

[3] KAHNEMAN, Daniel, Pensar rápido, pensar despacio, Barcelona, Círculo de Lectores 2013

[4] BURNETT, Dean, El cerebro idiota, Barcelona, Editorial Planeta 2016

[5] HUME, David, Investigació sobre l’enteniment humà, Barcelona, Edicions 62 1998

[6] GÓMEZ PIN, Víctor, “El hombre cuenta”, El Cultural 29/03/2022// “La máquina heredera: trasposición de un suceso real”, El Boomeran(g) 30/03/2022

[7] CUKIER, Kenneth y Viktor Mayer-Schönberger, Big Data. La revolución de los datos masivos, Madrid, Turner Publicaciones 2013

[8] PEIRÓ, Karma y Ricardo Baeza-Yates, “¿Pueden los algoritmos ser más justos que las personas?”, lab.ccb.org 18/01/2022

[9] KAHNEMAN, Daniel, “Ruido: cómo superar el alto costo oculto de la toma decisiones incoherentes”, Harvard Bussiness Review, edición octubre 2016

[10] 0’NEIL, Cathy, Armas de destrucción matemática: Cómo el Big Data aumenta la desigualdad y amenaza la democracia, Madrid, Capitán Swing 2018

[11] EASTWOOD, Clint, Sully, película, Estados Unidos, Warner Bros 2016

[12] LANIER, Jaron, “La mitad de un manifiesto”, El nuevo humanismo. Y las fronteras de la ciencia, Barcelona, Editorial Kairós, edición 2007

[13] CAPARRÓS, Martín, “Esperando a las máquinas”, El País Semanal 04/11/2018

[14] MATEU, Aleix, Anabel Herrera i Marc Parramon, “Reiniciar les aules”, Sense ficció, TV3 16/02/2022

abril 15, 2023

Wokisme i protestantisme

Archivado: abril 15, 2023, 1:55pm CEST por Manel Villar

«La cultura de la cancelación es una recuperación grosera del pecado, sin redención, con condena de por vida, es un vicio protestante». (Gregorio Luri)

[https:]]

abril 13, 2023

Conversaciones de futuro. «La realidad de las redes»

Archivado: abril 13, 2023, 12:09am CEST por Manel Villar

Conversaciones de futuro. «La realidad de las redes»

abril 12, 2023

Fàbriques d'ordre

Archivado: abril 12, 2023, 6:06pm CEST por Manel Villar

La cultura y la sociedad surgieron en el amanecer de lo humano como producción de orden frente al caos, frente al destino de la fuerza y de la muerte. En el origen de todo lo social y cultural está una aspiración al orden que a veces se le encomienda a los dioses y a los reyes y casi siempre a la propia comunidad: orden en el espacio y tiempo, mediante topologías que nacen de las prácticas sociales en entornos naturales; orden en lo social mediante la constitución de familias, clanes, tribus, estados, que entrañan también topologías, límites y brechas, relaciones de poder, categorías; orden en la cultura material, que entraña la creación de espacios de posibilidad; orden en la cultura, mediante conceptos y artefactos que crean significados o sentidos. En las sociedades tradicionales, el caos acechaba en la amenaza de una naturaleza incomprensible y en la no menos incomprensible violencia. En las sociedades modernas, el caos se instaura como motor básico del desarrollo económico fundado sobre la destrucción creativa. La burguesía, nos cuenta Marx, solamente puede existir en una inacabable competencia que destruye todo lo que, por otra parte, coloniza como fuente de beneficio. Se encomienda entonces a la cultura la función de hacer creíble una suerte de orden social, de construir aunque sea de forma provisional y vulnerable un suelo de lo cotidiano que haga inteligible y practicable el mundo.

La fábrica sobre la que se sostiene esta función de producción de lo cotidiano son los relatos (mitos), los rituales y las normas constitutivas de lo social. Sobre ellos recae la tarea de elaborar la confianza diaria que nos permite salir cada mañana a las tareas mundanas sin el terror a un futuro incierto. La filosofía política ha desarrollado las ideas de constitución y contrato para especificar esta función constructiva de estabilidad que son las normas sociales. La antropología ha estudiado con detalle la función de los rituales, desde los mínimos que dan forma a las prácticas cotidianas como el saludo a los rituales de paso que dan sentido a las trayectorias vitales en cada sociedad concreta. Por su parte, los mitos, los relatos, forman igualmente los andamios sobre los que se construyeron las sociedades. El originario nombre griego para el relato, mythos, derivó en un término de connotaciones negativas de contraposición con los análisis conceptuales sobre los que se edificaron las arquitecturas de la cultura moderna. Sabemos muy bien, sin embargo, que la cultura moderna no fue una superación de los mitos sino su transfiguración en formas nuevas como la novela y, tardíamente, los productos audiovisuales. No hay ningún misterio en esta pervivencia: los mitos crean sociedad junto a los rituales y las normas que especifican las separaciones de lo sagrado y lo profano, de lo puro y de lo impuro, de lo permisible y lo tabú. Los mitos forman un tejido cultural nunca apacible, siempre en conflicto cargado de emociones contradictorias, pero instauran el orden sin el que el mundo cotidiano se derrumba.

La teoría narrativa debería permitirnos excavar arqueológicamente los estereotipos con los que los relatos contribuyen a producir orden. Los manuales clásicos de narratología nos hablan de autores implicados, de voces narrativas, de actantes y de guiones y esquemas con los que se construyen las narraciones, pero las fuentes de la estabilidad social que proporcionan los mitos y relatos las encontramos sin mucho esfuerzo en las formas más superficiales de los medios de comunicación.

Si atendemos a la forma superficial que presentan, por ejemplo, a los medios de comunicación escritos, a las páginas de la prensa, sea en formato material o digital, esta función creativa de confianza y estabilidad se hace bastante manifiesta: las primeras noticias son pantallas de caos y amenaza. Son las secciones de la política, la economía y los conflictos internacionales. Usualmente, miramos estas páginas con irritación y ansiedad, que nos lleva inmediatamente a las páginas de sociedad y cultura, a los relatos de vida de la gente famosa y poderosa, de los héroes del deporte. Continúa su trabajo la cultura con las páginas de literatura, con las dietas de alimentación sana y con las recomendaciones de turismo. Al final, encontramos como evidencia las listas de lo más leído, en las que siempre aparecen en posiciones altas relatos que esconden futuros implícitos en los que se manifiesta el deseo. Ninguna sociedad podría sobrevivir sin confianza ni esperanza y por ello cada mañana en la prensa y cada tarde en la televisión se encomienda a la sociedad de la información la producción de tranquilidad y orden. Con mucha agudeza, se pregunta China Miéville qué precio pagaríamos si no tuviésemos utopías, pero también qué precio pagamos por tenerlas. A la cultura se encomienda la tarea de convencernos de que podemos permitirnos pagar los precios de la esperanza.

Fernando Broncano, El precio de la esperanza, Laberinto de identidad 11/04/2023

Llibertat negativa vs llibertat positiva (Isaiah Berlin).

Archivado: abril 12, 2023, 6:00pm CEST por Manel Villar

Isaiah Berlin (1909-1997) escribía que los historiadores han documentado “al menos doscientos sentidos de esta palabra sumamente poderosa y proteica”.

Lo decía en Dos conceptos de la libertad, un texto en el que Berlin intentaba poner un poco de orden. Estos son los dos conceptos a los que se refería:

- La libertad negativa, o la “libertad de”. Esta libertad se refiere a la ausencia de impedimentos, interferencias y control por parte de los demás. Es el área de libertad personal que se debe preservar a toda costa, libre de invasiones.

Es la idea de libertad de pensadores como John Stuart Mill y Benjamin Constant, que defendían que ha de haber el menor número de prohibiciones posible: hemos de poder expresar nuestras ideas, reunirnos con quien queramos y leer los libros que nos apetezca. Esto es un bien en sí mismo, pero también por las consecuencias que trae: una sociedad abierta y libre estimula el conocimiento y el progreso.

- La libertad positiva, la “libertad para”. Aquí hablamos de la posibilidad de alcanzar nuestras metas y objetivos. A menudo está ligada a la libertad económica: de acuerdo, nadie me prohíbe ir a la universidad, pero ¿qué ocurre si no puedo pagarme los estudios? En ese caso, ¿de verdad soy “libre” para sacarme una carrera? Tampoco hay nadie que prohíba a ninguna mujer que sea consejera delegada de su empresa, ¿pero es libre de conseguirlo si tiene que enfrentarse a un sistema que discrimina a las mujeres de forma tácita?

Esta segunda libertad puede llevarnos a fijarnos en cuestiones de justicia y de equidad, pero, en opinión de Berlin, también presenta riesgos: abre la puerta a que una sociedad autocrática decida por nosotros cuáles son las metas y objetivos que debemos alcanzar. Si alguien se opone a estas metas es porque no entiende que este plan racional es lo mejor para él y para toda la sociedad, y en realidad no es libre, sino que obedece a ideas preconcebidas o a la propaganda de los enemigos de la nación. Es una idea que parte de la “voluntad general” de Rousseau y que llega a las dictaduras y totalitarismos de los siglos XX y (todavía) XXI.

Como hemos apuntado, la “libertad para” es peligrosa porque puede llevar a utopías autoritarias. En cambio, la “libertad de” no puede ser absoluta porque entra en conflicto con otros valores y derechos (que, a su vez, tampoco pueden ser absolutos).

Por ejemplo, yo no tengo libertad “de” circular con el coche a la velocidad que quiera: la velocidad está limitada por la seguridad de todos. Como dice Berlin, “debe trazarse una frontera entre la vida privada y la autoridad pública. Ahora bien, dónde trazarla fue asunto de discusión”. Es dificilísimo saber cuánta autoridad hemos de poner en manos de los demás, incluso aunque sepamos que lo mejor es que sea la menor posible.

Un ejemplo de este conflicto lo vivimos durante la pandemia. En circunstancias normales, podemos salir a la calle con el pelo mojado y en camiseta, y al Gobierno le da igual que pillemos un griponcio. En cambio, durante lo peor de la pandemia se tomó la decisión de limitar nuestra movilidad para no saturar los hospitales. Pero incluso entre los que estuvieron a favor de esa medida, había quien creía que no era necesario sacrificar tanta libertad personal, aunque solo fuera durante un tiempo limitado.

Berlin recuerda que la vida en sociedad está marcada por el conflicto y la negociación: el pluralismo implica que a veces entrarán en liza valores y principios como la libertad, la seguridad, la prosperidad, la igualdad, la justicia, la compasión, la propiedad privada, la protección del medio ambiente… “Las metas humanas son múltiples, no todas son conmensurables y algunas rivalizan perpetuamente entre sí”.

Es decir, siempre tendremos que buscar una solución que no será “ideal, pero sí adecuada; ni enteramente buena ni enteramente mala, pero sí más buena que mala”, como escribía en Seis enemigos de la libertad humana. No hay una gran idea o teoría política que dé respuesta a todos nuestros problemas, pero sí podemos ver qué soluciones funcionan mejor en cada momento o, al menos, cuáles son las menos perjudiciales, y aprender para el futuro. En esto coincide con John Rawls, que decía que no podemos alcanzar unanimidad en asuntos de ética. Como mucho, un conjunto de valores compartidos gracias a la reflexión, el debate y el compromiso.

Volviendo a Berlin, el pluralismo nos debería ayudar “a actuar no demasiado mal, sino razonablemente bien”, basándonos en “el sentido común y el debido respeto, un respeto moderado y decente a casi todos los deseos de los demás, de modo que la gente, en conjunto, no obtenga en realidad todo lo que desea, pero sí una protección para los ‘derechos’ mínimos, y más de lo que obtendría según cualquier otro sistema”.

Jaime Rubio Hancock, Libertad, una palabra y doscientos significados, Filosofía inútil

abril 10, 2023

Els desacords són naturals en democràcia.

Archivado: abril 10, 2023, 9:29pm CEST por Manel Villar

Hay una tendencia natural en todo ser humano para afirmar determinadas convicciones, pero también para cuestionar muchas de las ideas que se dan por supuestas. Esa es la dialéctica en la que nos movemos. El que se asiente una tendencia u otra es posible que dependa de contextos sociales específicos o de las propias seguridades (o inseguridades) de cada cual. En contextos en los que se favorece el intercambio de ideas, lo lógico es abrazar el pluralismo y estar dispuesto a dejarse guiar por los argumentos más convincentes, aunque esto no es una ley de hierro. Muchas personas prefieren agarrarse a sus convicciones específicas, ya sea por pereza intelectual, por dejarse llevar por las modas o por la seguridad que les otorga compartir creencias con su grupo de referencia. En una sociedad que ha dado el giro hacia lo emocional y lo tribal, lo que más parece importar es esta adscripción a los dogmas del grupo con el que uno se siente identificado.

Que imperen los desacuerdos es lo natural en una democracia, lo que es inaceptable es que se tache de indigno a quien no coincida con nuestras posiciones políticas, que se dispare contra el que disiente. Más aún sin necesidad siquiera de recurrir a argumentos. No es que antes fuera mucho mejor –no existe un espacio público libre de interferencias–, lo que ocurre que este de nuestros días es mucho más inmediato y agresivo.

Hay que tener en cuenta que la opinión se enhebra hoy en gran medida a partir de enjambres que se mueven de unos temas a otros. El viejo sujeto autónomo de la tradición liberal, que se presuponía que accedía a su propia opinión, está desplazándose hacia un sujeto que se adscribe de forma casi mecánica a lo que considera que son sus afines. Esta distinción, casi siempre identitaria, es lo que presiona hacia una toma de partido casi automática hacia casi todo lo que hace acto de presencia en el debate público. El resultado, como es obvio, es que no se debate; se confronta. Las opiniones aparecen adscritas a enmarques de la realidad proporcionados por cada grupo; estos son los que se compran, no el posicionamiento reflexivo a partir de la introducción de matices o la muchas veces deseable equidistancia.

Detrás de la cultura de la cancelación se esconde la premisa de que quienes la practican poseen un acceso privilegiado a lo que es el bien. Esto les «empodera», como se dice ahora, para sancionar a quienes consideran que se desvían de lo moralmente correcto. Ellos deciden libérrimamente qué es racista o sexista, se erigen en apóstoles de la virtud, en nuevos inquisidores que se autoarrogan la capacidad para señalar a los «desviacionistas», a quienes deben de ser intervenidos.

En una sociedad como la nuestra, en la que existe un pluralismo de valores e instancias judiciales para sancionar delitos como la calumnia u otros excesos verbales, la práctica de la cancelación equivale a dejar en clara situación de indefensión a quienes se ven afectados por aquella. El caso es que la mayoría de los posicionamientos woke responden a la voluntad de hacer prevalecer valores que son perfectamente respetables y que la mayoría tenemos interiorizados; el problema está en la forma en la que se hace, tratando de negarles el pan y la sal, convirtiéndolos en parias sociales. Esto es lo inquisitorial. Como digo, será difícil hacerle frente, pero lo que ya se observa es una reacción muy visceral también desde la otra parte. Una de las causas de la buena salud del populismo reside precisamente en su capacidad para romper con ostentación y malas maneras con los tabús y las proscripciones woke.

Cada cual tiende a dar por buena la presentación de la realidad que obtiene de los suyos. A esto se le llama «epistemología tribal». De lo que se trata, por tanto, es de ofrecerles continuamente lo que en el fondo desean ver, leer o escuchar… la manipulación es constante. El peligro para la democracia estriba en que, de este modo, acabamos perdiendo los referentes compartidos, ese mundo común al que siempre se refería Hannah Arendt. Si los datos de la realidad que reciben unos u otros no coinciden, el entendimiento deviene imposible. Recordemos lo que pasó en España con la teoría de la conspiración sobre los atentados del 11-M, a la que se aferró como un clavo un importante sector de la derecha política; o las posiciones antagónicas sobre la vacunación durante la pandemia, donde un importante grupo social negó hasta el final las evidencias científicas. Otra de las consecuencias es que favorece la polarización, ya que los medios se sintonizan para ofrecer siempre una visión en negativo del contrario, aunque para ello tengan que inventarse noticias o dejar fuera determinadas evidencias. Con todo el peligro que esto entraña, prefiero pensar que hay formas de atajarlo, aunque sea en parte. La responsabilidad a este respecto de los medios de prestigio es clave. Si estos acaban cayendo en un partidismo desaforado, sí que estamos perdidos.

Esther Peñas, entrevista a Fernando Vallespín: "Distinguir entre votar bien o votar mal no tiene sentido en una democracia", ethic.es 13/07/2022

Sobredosi de memòria

Archivado: abril 10, 2023, 9:28pm CEST por Manel Villar

Los apologetas de las nuevas tecnologías han llegado a la conclusión de que carecen de sentido los viejos ejercicios de aprender de memoria los datos, las cifras, las tablas de multiplicar o los poemas, como si el sentido de retener determinadas cosas fuera puramente técnico-instrumental. Hace escasas semanas, el ensayista italiano Nuccio Ordine evocaba en una entrevista periodística las palabras de Primo Levi cuando afirmaba en Si esto es un hombre que lo único que los nazis no le habían podido robar eran las cosas que había aprendido de memoria. Y añadía Ordine: «Tú puedes perder todos los bienes materiales que has adquirido, pero nunca lo aprendido, lo leído, la música». La sustancia de la paradoja en la que vivimos instalados en nuestros días es que esta enorme disponibilidad a la que hacía referencia, que sin duda alcanza unos límites nunca antes conocidos, no da lugar a una escuela y a una sociedad en las que el pasado tenga una presencia importante, sino, al contrario, mucho más olvidadizas. Entre otras razones porque el volumen de lo almacenado (y, por tanto, recordable) es tan desmesurado e inmanejable que en la práctica es como si lo hubiéramos olvidado. Esta sería, por tanto, la formulación sintética de la paradoja: lo específico de la desmemoria de nuestro tiempo sería que habríamos terminado desembocando en ella precisamente por una sobredosis de memoria.

Esther Peñas, entrevista a Manuel Cruz: "Asistimos a una auténtica reivindicación de la minoría de edad de la humanidad", ethic.es 25/10/2022

Gossos, humans i Pavlov.

Archivado: abril 10, 2023, 9:27pm CEST por Manel Villar

Pocos fisiólogos han sido más populares que el ruso Iván Petróvich Pávlov (1849-1936). Refresquemos la memoria: cuando se acerca un cuenco con comida a un perro, este empieza a salivar sin que medie el contacto entre el hocico y el recipiente; basta con que la huela. Esto resultaba evidente hasta que Pávlov observó que los canes ya salivaban con la mera presencia de la persona que los alimentaba, lo que le llevó a la conclusión de que el reflejo de la salivación era perfectamente condicionable. En sus estudios no hubo campana alguna, como incluye el relato que recibimos y que hemos ido transmitiendo, ni experimentos psicológicos. Lo que investigaba el futuro Premio Nobel (1904) era, simple y llanamente, la digestión de estos animales.

El hallazgo ya lo apuntó previamente Aristóteles en su ley de contigüidad: «Cuando dos cosas suelen ocurrir juntas, la aparición de una traerá la otra a la mente». Incluso Descartes describió el organismo humano como una máquina fisiológica de gran precisión, mientras Sechenov, maestro de Pávlov, en su ensayo Los reflejos cerebrales afirmaba que los comportamientos humanos se basan en reflejos, es decir, en respuestas desencadenadas por la información recibida por los sentidos. Pero fue Pávlov quien sistematizó su hipótesis y la corroboró, originando una de las corrientes con mayor proyección de la psicología: el conductismo, basada en el aprendizaje por asociación.

Precisamente, la teoría del condicionamiento clásico en humanos recoge los cuatro elementos básicos de Pávlov: estímulo incondicionado (aquel que cuenta con una carga significativa y, por tanto, desencadena por sí mismo un reflejo –la comida–), la respuesta incondicionada (la reacción que provoca en el sujeto el estímulo incondicionado –la saliva del perro–), el estímulo condicionado (en inicio, neutro, pero que asociado a algo ajeno a él origina una respuesta convenida –la supuesta campana o la presencia del portador del comida–) y la respuesta condicionada (aquella provocada por el estímulo condicionado –que el perro salive al escuchar la campana o con la mera presencia de quien les lleva comida–).

Para corroborarlo, el psicólogo norteamericano John Watson realizó un ensayo con un bebé de once meses, conocido como «el experimento del pequeño Albert», donde le indujo a temer a una rata blanca, que, a priori, no le causaba recelo alguno. Simultáneamente, se le mostraba al animal y sonaba un ruido estremecedor (el golpe de un martillo sobre una lámina metálica). Tras varios ensayos, el niño lloraba desconsolado con tan solo ver la rata. Este es el modo clásico en que aparecen las fobias: una mala experiencia condiciona nuestro comportamiento.

Del mismo modo actúa el efecto placebo, esa sustancia que carece de contenido farmacológico pero que puede tener un efecto terapéutico si el paciente así lo cree. El placebo es otro tipo de condicionamiento: el hecho de tomar una pastilla desencadena una reacción física que, en muchos casos, hace que nos sintamos mejor. Aunque lo que ingiramos sea una cápsula de azúcar. Lo más asombroso es que el efecto placebo actúa incluso cuando el sujeto sabe que está tomando un placebo, como apuntan numerosos estudios, equilibrando la actividad del sistema nervioso simpático (responsable de la presión y frecuencia cardíaca, la presión arterial, etc.) y reduciendo la producción de cortisol (la hormona del estrés).

El efecto nocebo opera de forma idéntica, pero en negativo. Será en vano obligar a acudir al psicólogo a aquel que ya tenga una resistencia inicial, por ejemplo. Es más: ya existen investigaciones sobre algunos efectos adversos a la vacuna de covid-19 asociados a la certeza del paciente de que iba a causarle daños secundarios. De ahí que se recomiende a los médicos tratar con amabilidad al paciente, darle explicaciones sin abrumarle y cultivar su confianza, de manera que se despliegue toda una liturgia alrededor del tratamiento. Las batas blancas, las pruebas, los medicamentos, las recomendaciones refuerzan los efectos positivos en el sujeto.

Por lo que respecta a las técnicas más frecuentes de condicionamiento clásico, destacan cuatro: contracondicionamiento, desensibilización sistemática, inundación y terapia aversiva. La primera quiebra la respuesta indeseada y la sustituye por otra más propicia –en casos de alcoholismo, se prescriben fármacos como el Disulfiram, que provocan náuseas y mareos combinados con la bebida, de manera que termina por no ser apetecible–. La desensibilización sistemática, en segundo lugar, inhibe progresivamente la ansiedad que disparan determinadas situaciones por medio de la relajación, para romper el vínculo entre lo que causa el estrés (miedo a la altura o la oscuridad, por ejemplo) y la respuesta de angustia. La tercera, terapia implosiva, consiste en enfrentar al paciente a sus fobias sin atenuante alguno para que compruebe que es capaz de superarlas y no las evite. Por último, la terapia aversiva, que emplea el castigo para corregir ciertas conductas (¿recuerdan cómo extirpan la violencia a Alex DeLarge, protagonista de La naranja mecánica? Algo así, pero dulcificado).

Volviendo a Pávlov: los perros con los que experimentó tenían nombres. Los anotaba en sus cuadernos: Comadreja, Mancha, Gitano… Al igual que cada uno de los pacientes que se pone en manos del conductismo. «Condiciona a la gente para que no espere nada y tendrás a todos excitados con la mínima cosa que les ofrezcas», decía.

Esther Peñas, El hombre, ese otro perro de Pavlov, ethic.es 30/03/2022

El colapse de l'atenció.

Archivado: abril 10, 2023, 9:26pm CEST por Manel Villar

Está la famosa «economía de la atención» que persigue la captura de nuestra percepción y de nuestro tiempo a través de una multiplicación de los signos de consumo. Está la tendencia a la «protolocolización» de la sociedad, que supone una delegación de la atención es todo tipo de automatismos que supuestamente van a pensar y decidir (bien) por nosotros. Está la inflación, no de las imágenes en general, sino de los clichés y los estereotipos, que son sentidos empaquetados y percepciones predefinidas que vienen a decir: «las cosas son así». El eclipse tiene todas estas formas de captura, de hechizo, de explotación de la atención. La distracción, contra lo que se piensa, puede ser hoy una rebelión: desviar la atención de los lugares que la quieren capturar y someter, ponerla en otros sitios imprevistos, dejarla flotar. Cuando todo conspira para que estemos hablando a la vez del mismo vídeo de YouTube, la distracción es sana rebelión.

El trabajo de Marino Pérez Álvarez y José Ramón Ubieto, en torno al TDHA, me parece impecable. Ese diagnóstico –omniabarcador, impreciso y patologizante– tiene el problema de reducir la cuestión de la atención a un daño cerebral a reparar con medicamentos. Adiós entonces a una reflexión sobre el contexto vital de la persona en cuestión (escolar, familiar, etc.). Adiós a una respuesta también contextual que pase por formas de acompañamiento. El problema se abstrae; es decir, se reduce complejidad y se localiza biológicamente. Los dos autores cuestionan esta reducción, esta lógica clasificatoria incapaz de escuchar la singularidad de cada persona, este bloqueo del pensamiento sobre los factores sociales (las formas de vida, las diferentes «velocidades» que marcan los caracteres). Creo que ahí hay una reflexión general sobre la infancia y la escuela. En lugar de pensarla y medirla según criterios a priori de lo que «debiera ser» haríamos mejor en ejercitar una escucha de lo que es, de lo que hay y de lo que ya está siendo. Muchos problemas de la escuela actual tienen que ver con la idea de que los chicos tienen que adaptarse a sus programas y funcionamientos, caiga quien caiga y cueste lo que cueste, en lugar de dotarse de una plasticidad capaz de escuchar y acompañar la pluralidad de las vidas singulares que componen un aula.

El asunto es que la atención no es una cuestión individual, sino colectiva. La atención no es «mi» atención, sino un entorno de atención compartido con otros. Una verdadera ecología. Esa trama es lo que hay que cuidar. Es muy sencillo de entender. Pensemos en una simple conversación. ¿A qué estamos atentos? ¿Solo a lo que yo quiero decir? Entonces resultará una jaula de grillos, un choque de monólogos infernal. La buena conversación requiere una atención expandida al «entre», a lo que pasa entre los que están ahí. Escuchar, ceder la palabra, preguntar. Y eso no es posible si no hay buenas condiciones de atención. Pensemos en los sanitarios hoy en lucha, ¿por qué? No tienen buenas condiciones para atender a cada persona que se presenta. No tienen tiempo para escuchar. Hay un problema de recursos. Se ven obligados a aplicar automatismos. No pueden atender, no porque ellos hagan mal su trabajo, sino por una cuestión de entorno y condiciones. La atención es un problema político y colectivo.

David Lorenzo Cardiel, entrevista a Amador Fernández-Savater: "La atención es un problema político y colectivo", ethic.es 31/03/2023

Gonzalo Torné: "La cancelació no existeix"

Archivado: abril 10, 2023, 9:26pm CEST por Manel Villar

La censura solo la puede aplicar un Estado. Si la empresa privada no te quiere en un sitio, te puedes ir a otro. La empresa privada está continuamente seleccionando: hay criterios de venta, de simpatía, de idoneidad… Los medios de derechas no suelen querer ofender a sus lectores hablando de las bondades del socialismo, por decir algo, y nadie lo considera censura, ni tampoco a la inversa. En este sentido, una editorial puede no querer herir ni ofender a sus lectores homosexuales o gitanos. Uno puede estar en desacuerdo en que una editorial rechace publicar las memorias de Woody Allen, pero censurado no está si a la semana siguiente las publica en otro sitio. Lo que se está dando es una ampliación del campo de batalla, de los criterios de selección. Curiosamente, la ampliación solo molesta cuando son las minorías o los colectivos débiles los que se revelan influyentes y poderosos. Los humoristas que jamás se han metido con el poder, ahora, por ejemplo, tampoco van a poder reírse impunemente de los gangosos o los transexuales. Los humoristas (así como los presentadores de televisión, los directores de cine o los columnistas) están sujetos ahora a una crítica abierta y constante; es decir, su trabajo tiene un retorno social. Adiós a la torre de marfil, estas son las nuevas reglas del juego. En estos casos hablaría de crítica, una que puede ser muy dura y severa, sí, pero no más que la que ejercían la Iglesia, el Comics Code o Samuel Johnson. Reservaría el término «cancelación» para casos de acoso sistemático. Una especie de bullying de la opinión.

El miedo a la crítica te lleva a callar, aunque no lo considero un drama: el problema de cualquier artista es articular lo que quiere decir y atreverse a decirlo de la manera más aproximada a cómo quiere decirlo. Un artista que dice «no he podido escribir mi obra porque me presionaba el qué dirán» es como un futbolista que no quiere jugar por si pierde. Lamento su drama interior, pero se les descarta y ya está. Si miles de nuestros antepasados consiguieron expresarse arriesgando sus vidas, su salud y su economía contra la censura del Estado, los señores feudales o los caprichos de los mecenas, ¿por qué no íbamos a sobreponernos nosotros a un poco de crítica excesiva? Puedo manejarme con las hordas de tuiteros, no siento ninguna nostalgia del exilio ni de la guillotina.

Excepto en casos muy puntuales, la cancelación no existe, y desde luego no veo por ningún lado una «cultura de la cancelación». He publicado un libro –por encargo– para sostenerlo en una editorial mainstream, con una tirada generosa y una distribución puntual. Estoy dando entrevistas por encima de mis posibilidades. No, paradójicamente, no parece que te vayan a cancelar por ponerle reparos a la «cancelación».

José A. Cano, entrevista a Gonzalo Torné: "La cultura de la cancelación es un delirio malintencionado", ethic.es 28/12/2022

Llibertat i societat.

Archivado: abril 10, 2023, 9:25pm CEST por Manel Villar

... la libertad que prima para el liberalismo económico y político en el que se arropan las derechas se refiere exclusivamente a la mayor “libertad” que pueden disfrutar unas personas que, con capacidad económica suficiente, puedan acceder, entre otros, a mejores servicios sanitarios o educativos que el resto. Publicitan el derecho a una “libertad” cuyo sentido último es dinamizar las desigualdades, las jerarquías sociales. Los tozudos hechos indicarían que más bien las políticas realizadas por la derecha política siempre han tenido una concepción de “i-libertad” hacia las mayorías sociales.

La Real Academia de la Lengua Española señala dos acepciones a la palabra libertad: la primera nos remite a esa “facultad y derecho de las personas para elegir de manera responsable su propia forma de actuar dentro de una sociedad”; y la segunda a ese “estado o condición de la persona que es libre, que no está en la cárcel ni sometida a la voluntad de otro, ni está constreñida por una obligación, deber, disciplina, etc”. En ambos casos, como vemos, el concepto libertad se auto-limita, quedando restringido tanto por el hecho de que ser libres conlleva la responsabilidad en los actos que cada uno de nosotros tiene dentro de una sociedad, como por el hecho de que las mayores cotas de libertad se consiguen cuando se rompen, aunque sea parcialmente, las cadenas de sometimiento que padece por distintos motivos distintos colectivos sociales. Y no hay que olvidar que es una evidencia que actuar de forma totalmente libre es, sencillamente, una entelequia: la libertad absoluta no existe.

El propio Rawls, al hablar del concepto de justicia social, destacaba como elemento esencial de esta, la capacidad para alcanzar el máximo de libertad compatible también con los demás. La libertad se convierte en pilar básico de la justicia social y de la dignidad de las personas. Y no olvidemos que no existe razón ética alguna para que todos los seres humanos que habitamos este planeta no podamos gozar del mismo margen de libertad. El individuo y su libertad no preexisten, a pesar de la máxima (neo) liberal, a la sociedad, sino que existen gracias a ella.

La venerada libertad por lo tanto requiere, como hemos visto en la definición, la eliminación de la autoridad despótica. A nadie se le escapa que, por ejemplo, un trabajador o trabajadora pasa gran parte de su vida dentro de una organización, la empresa, donde la capacidad de acción está tremendamente restringida; o que los ciudadanos y ciudadanas están bajo un estrecho cerco de normas punitivas y normas morales que limitan su capacidad de acción, y cuya génesis, siempre conflictiva, viene determinada por el reparto desigual del poder que tiene lugar en cada realidad social. Como señala el filósofo José Luis Ramírez, más que difusa, la palabra libertad es ante todo ideológica, en el sentido de concepto cambiante; y nos remite a un estado de situación idealizado que, por el contrario, solo puede tomar formar en cada contexto social, en el que se determinan las jerarquías y, por lo tanto, las libertades de las que podemos disfrutar de facto.

Por ello es insoslayable al hablar de libertad, referirse a las relaciones de poder que transitan en todos los procesos sociales y que, al fin y al cabo, determinan la mayor o menor autonomía que se permite en cada uno de los sistemas sociales que, como señala Mario Bunge, componen el cuerpo social. Toda realidad social se cose con el hilo del poder y las puntadas del conflicto; y estos determinan los distintos grados de libertad de los que gozamos en cada espacio social en los que toma forma nuestra existencia. La libertad por lo tanto se asocia a un proceso de lucha constante para que todas las personas, sea cual sea su identidad de género, de clase social o étnica, tengan derecho a esa capacidad de elección responsable socialmente. Luchar por la libertad es, contrariamente a lo que señala la derecha política, sinónimo de lucha contra las distintas formas de represión y servidumbre.

Que yo recuerde nunca ha habido un movimiento de liberación colectiva impulsado por la ideología conservadora. Nunca. Es más, una parte importante de la derecha política española sigue dulcificando todavía el franquismo o respaldando los movimientos de ultraderecha que emergen en la actualidad. La razón de esta posición contra la libertad es bastante sencilla: sus acciones políticas han tenido (y tienen) como objetivo esencial mantener el statu quo existente y, con ello, los desequilibrios de poder (y de libertad) que lo caracterizan.

Hoy se impone, desde el poder político, económico y mediático, pero también por desgracia por parte de una izquierda más pragmática, más posibilista, la idea de libertad negativa, frente a la libertad positiva, en términos de Isaiah Berlin. La libertad que fija su objetivo en quitar las trabas a la acción individual, aunque suponga un perjuicio social claro, frente a aquella que centra sus esfuerzos en fortalecer las condiciones que en último extremo permiten al individuo poder vivir su vida, junto a la de los demás, en libertad.

Vicente López, Dime qué libertad defiendes y te diré quién eres, ctxt 03/04/2023

Biaixos cognitius i comportament.

Archivado: abril 10, 2023, 9:24pm CEST por Manel Villar

Siempre pensamos que los humanos tomábamos decisiones en base a razonamientos lógicos, pero gracias a la publicación en 1973 de The Psycology of Prediction, escrito por Daniel Kahneman y Amos Tversky, la forma de entender nuestro cerebro durante la toma de decisiones cambió por completo. Ambos psicólogos descubrieron que nuestro propio cerebro nos engaña y, lo que es más, que lo hace de forma tan magistral que en ocasiones no somos siquiera capaces de darnos cuenta. El concepto que se elaboró entonces fue el de ‘sesgos cognitivos’, y hace referencia a los pequeños atajos que se incrustan en nuestro cerebro a causa de las experiencias que hemos vivido, la ética y la moral en la que hemos sido educados y la cultura que nos rodea. El engaño, no obstante, no es gratuito. Tiene un único objetivo: facilitar nuestra toma de decisiones.

Sin embargo, pese a que nuestra mente ha creado un recurso que nos facilita la vida y nos ayuda a comprender la realidad de forma más sencilla, liberándonos de cierto grado de incertidumbre, ¿podríamos estar actuando de cierta forma sin ser conscientes de ello?

Y no solo nuestro cerebro nos manipula: otras personas, conociendo estos sesgos, pueden tratar de imponernos una opinión positiva o negativa hacia un tema en concreto; una actitud que, por ejemplo, puede afectar al resultado de unas elecciones democráticas. Pérez Martínez y Rodríguez Fernández así lo explican en su investigación, Comportamiento electoral y economía conductual: influencia de los sesgos cognitivos en el contexto electoral: «Los sesgos cognitivos influyen en las decisiones electorales, mostrando el lado subjetivo del elector. Las creencias permiten al votante procesar la información de manera inexacta, justificando su comportamiento electoral». Según la psicóloga cognitivista Pascale Toscani, «es probablemente imposible liberarse de los sesgos cognitivos, independientemente de que seamos jóvenes en fase de aprendizaje o adultos completamente desarrollados». ¿Estamos condenados, por tanto, a ver el mundo desde nuestra óptica?

Montse Vila-Masana, Su mente le manipula (y usted aún no lo sabe), ethic.es 17/05/2022

L'exemple del tinent coronel Stanislav Petrov.

Archivado: abril 10, 2023, 9:23pm CEST por Manel Villar

"El 26 de septiembre de 1983, el teniente coronel Stanislav Petrov estaba de servicio en un complejo militar a las afueras de Moscú cuando el sistema informático empezó a dar la alarma de un ataque con misiles.Como jefe adjunto del Departamento de Algoritmos Militares, había ayudado tanto a escribir las instrucciones de funcionamiento del software como a instalarlo, por lo que "no tenía la confianza que algunos de los otros oficiales tenían en él". Petrov pensó que se trataba deuna falsa alarma y, siguiendo la tradición de la gente que se enfrenta en todas partes a la sospecha de un mal funcionamiento de una máquina, dijo a su equipo que apagara el equipo y lo volviera a encender.

De nuevo el sistema mostró el mensaje de lanzamiento, y de nuevo Petrovensó que era una falsa alarma y ordenó reiniciarlo. Ahora indicaba que se habían detectado al menos tres misiles. “Aterrorizado, acalorado y sudoroso", Petrov consultó con los analistas de satélites, que dijeron que no veían señales de lanzamiento, y con los analistasinformáticos, que dijeron que no había señales de mal funcionamiento del sistema. ¿Quién tenía razón? ¿Se trataba de una falsa alarma o los estadounidenses habían lanzado un ataque nuclear? ¿Debían los soviéticos tomar represalias? Incluso cuando el sistema detectódos lanzamientos más, Petrov recurrió a sus conocimientos y experiencia y mantuvo que se trataba de una falsa alarma. Los demás oficiales superiores presentes se dieron cuenta poco a poco de que ninguna de las otras estaciones de seguimiento había detectado ningún misil: los sistemas de satélites y ordenadores habían fallado.

Durante años, la mayor parte del mundo ignoró lo cerca que habíamos estado de una guerra nuclear. En cuanto a Petrov, ni se le agradeció ni se le honró por sus acciones. Al contrario, fue amonestado por no seguir los protocolos, licenciado del ejército y más tarde sufrió una crisis nerviosa. Mientras tanto, una generación de niños siguió creciendo, jugando y yendo a la escuela. Entre ellos había una niña que vivía a 8.000 kilómetros al oeste de Moscú. Un día crecería y citaría el ejemplo de Petrov en su libro sobre ética tecnológica, deseando poder darle las gracias."

Esto escribe Stephanie Hare en su libro "Technology is not neutral"

Antonio Dieguez, @AJDieguez. 2 d'abril de 2023

Sortir de dubtes

Archivado: abril 10, 2023, 9:23pm CEST por Manel Villar

La filosofía no es un libro de autoayuda; no sirve para salir de dudas, sino para entrar en ellas.
Fernando Savater, @Savater 2 d'abril de 2023

La força de les conviccions.

Archivado: abril 10, 2023, 9:22pm CEST por Manel Villar

"Un hombre con convicciones es difícil de cambiar. Dile que no estás de acuerdo y se apartará. Muéstrale hechos o cifras y cuestionará tus fuentes. Apela a la lógica y no entenderá lo que quieres decir.
Todos hemos experimentado la inutilidad de intentar cambiar una convicción firme, especialmente si la persona convencida ha invertido en su creencia.
Conocemos la variedad de ingeniosas defensas con las que la gente protege sus convicciones, consiguiendo mantenerlas indemnes a pesar de los ataques más devastadores. Pero el ingenio del hombre va más allá de la simple protección de una creencia. Supongamos que un individuo cree en algo de todo corazón; supongamos además que se ha comprometido con esta creencia, que ha emprendido acciones irrevocables a causa de ella; por último, supongamos que se le presentan pruebas, inequívocas e innegables, de que su creencia es errónea: ¿qué ocurrirá? Con frecuencia, el individuo saldrá, no sólo inamovible, sino incluso más convencido que nunca de la verdad de sus creencias. De hecho, puede incluso mostrar un nuevo fervor por convencer y convertir a otras personas a su punto de vista". Leon Festinger , Cuando las profecías fallan, (1956)@SergioParra_

Llista de dispositius cognitius (I)

Archivado: abril 10, 2023, 9:22pm CEST por Manel Villar

Voy aquí a inaugurar aquí una serie de entradas en el blog en la que expondré listas de dispositivos cognitivos, una serie de teorías, conceptos, ideas, expresiones, palabras que han enriquecido mi mundo, que me han resultado muy útiles para intentar describir o comprender muchos fenómenos o que, sencillamente, me parecen literariamente atractivos, ingeniosos o bellos. Obviamente, serán solo una infinitésima parte de los que he usado a lo largo de mi vida, principalmente porque son incontables (quizá porque lo son todo en nuestra vida mental), porque muchos otros son inconscientes y porque otros tantos los he olvidado.

Aquí vamos con diez:

Disonancia cognitiva de Leon Festinger: cuando una creencia es incoherente con nuestra forma de actuar, es más fácil cambiar la creencia que la conducta. El ejemplo clásico es el del fumador: cuando el médico le dice que fumar es muy malo para su salud, en vez de dejar de fumar, afirma cosas como «Mi abuelo fumó dos cajetillas diarias durante toda su vida y vivió más de noventa años. Fumar no será tan malo». Esta estrategia se combina muy bien con el sesgo de confirmación: el fumador intentará evitar toda información negativa con respecto al tabaco y hará mucho caso a la que sea positiva. La disonancia cognitiva es la versión cognitivista de la racionalización como mecanismo de defensa freudiano, y es nuestras sociedades creo que es causa de mucha infelicidad, llegando, en algunos casos, a lo que se ha denominado bovarismo.

Bovarismo de Jules de Gaultier: En la famosa novela de Flaubert, la bella Emma siente una profunda insatisfacción al llevar una vida que no coincide con lo que ella esperaba. Su marido le decepciona y la vida en el campo es aburrida, nada que ver con las excitantes y apasionadas novelas románticas que lee asiduamente. Emma intenta suplir esa insatisfacción a través de amantes y de consumismo, lo que, al final, causará su perdición. Gaultier define el «bovarismo» como esa insatisfacción crónica cuando uno compara lo que hubiese querido ser con lo que realmente es, cuando compara la realidad con los sueños, ilusiones o pretensiones que tenía para su vida. ¿Es ésta la enfermedad de nuestro tiempo?

Estímulo supernormal de Nikolaas Tinbergen: es un tipo de estímulo que simula a otro exagerando mucho una de sus calidades, de modo que el organismo que lo percibe responde con mucha más fuerza de lo normal. Tinbergen, un ornitólogo holandés, ha estudiado multitud de ejemplos de estímulos supernormales en aves. Con este concepto podría explicarse el éxito de cosas como la comida basura, el porno o los programas de cotilleo (¿la música, o algunos tipos de música quizá?). Es la forma de explicar lo excesivo, como un instinto básico, primitivo e innato que se amplifica y se explota.

Sistema 1 y sistema 2 de Kahneman y Tversky. Utilizamos dos sistemas para pensar: el 1 es rápido, automático, emocional, subconsciente, estereotipado, etc; y el 2 es lento, costoso, lógico, calculador, flexible, creativo, consciente, etc. Parece una distinción muy simple, casi de sentido común, pero tiene un gran poder explicativo. Si examinas tu conducta diaria a partir de estos dos sistemas, todo parece explicarse muy bien.

Términos de narración cinematográfica: viviendo el los tiempos de la imagen en movimiento, conocerlos y ser capaz de extrapolarlos a otros contextos puede ser muy interesante (sobre todo si lo aplicamos al universo de los noticiarios, donde hay más cine que en Hollywood). Algunos que me gustan son: Mcguffin, flash-back (analepsis) y flashforward (prolepsis), efecto Rashomon, racconto, in media res, deus ex machina, voz en off…

Non sequitur: escribí en un tweet que me encantaría ir por la calle persiguiendo a la gente gritando ¡Non sequitur! ¡Non sequitur! Y es que siento un maligno, e infantil, placer cada vez que encuentro alguno. Es una falacia lógica que consiste en sacar una conclusión que no se implica de las premisas de las que parte. Aparece por doquier. En términos generales, disponer de un buen número de falacias informales en nuestra caja de herramientas es algo muy saludable.

Vaca esférica. Escuché esta idea en el magnífico podcast La filosofía no sirve para nada, el cual recomiendo encarecidamente. Surge de un chiste muy malo: tenemos una explotación bovina con una muy baja productividad. Entonces contratan a un equipo de físicos para que examine las causas del problema y busque una solución. Después de meses de investigación, el portavoz de los físicos reúne a los empresarios para explicarles los resultados. Entonces el físico comienza: «Supongamos una vaca esférica…». La moraleja está en que nuestros modelos físicos del mundo son, muchas veces, simplificaciones muy excesivas. Sin embargo, cabe otra lectura: tenemos que simplificar la realidad para quedarnos con lo relevante y eliminar lo accesorio. Nuestros modelos suponen un juego de quitar y poner elementos de la realidad en función de lo que queremos saber o probar. Si eliminamos demasiado tenemos vacas esféricas, pero si no eliminamos nada tenemos una amalgama ininteligible de elementos. Recuerde el lector el cuento Funes el memorioso de Borges, en el que un hombre tenía una memoria tan poderosa que captaba y retenía absolutamente todo, pero eso, lejos de ser algo afortunado, era una desgracia, ya que le impedía pensar.

Cadit Quaestio: como se ve, me encantan las expresiones latinas que se utilizan todavía en derecho. Ésta, que literalmente traducimos como «la cuestión cae», significa que un determinado problema o pregunta ya ha sido zanjada, que un determinado tema ya no está en cuestión, o que una disputa ya no está en liza. Es una expresión muy útil para terminar una discusión de besugos, esos bucles absurdos en los que quedamos encerrados al discutir ¡Parad ya! O la cuestión está resuelta y no os habéis dado cuenta, o no tiene solución tal y como la planteáis ¡Cadit Quaestio! O también es muy gustosa como medalla, como pequeño premio cuando uno resuelve un problema. Al igual que en matemáticas podemos usar Quod erat demostrandum al terminar una demostración, podemos poner Cadit Quaestio cuando resolvemos una determinada cuestión teórica.

Segundo principio de la termodinámica. Creo que es una de las ideas científicas de más profundo calado. Pensar que todo fluye hacia el desorden, hacia esa entropía total en un universo térmicamente muerto, es de una belleza trágica exquisita. El big RIP como final del cosmos es un golpe en la mesa brutal al orgullo humano, es el memento mori absoluto. Da igual todo lo que hagas en tu vida, toda la herencia que dejes, da igual que te recuerden o no, pues llegará un momento en que no quedará absolutamente nada.

Bucle: una de las cosas que más me gustaron cuando comencé a aprender programación fueron los bucles for, una estructura de control que, sencillamente, repite algo un número determinado de veces. Me parecieron una herramienta muy poderosa porque no solo permitía repetir, sino que al repetir podías introducir variaciones. Por ejemplo, podías hacer que en cada repetición se sumara un número a un valor, por lo que creabas un contador o un acumulador. También podías hacer que el programa corriera a lo largo de un texto en busca en una palabra determinada, creando un indicador. Pero lo más flipante es que podías meter dentro del bucle cualquier otra instrucción que te permitiera tu lenguaje de programación… Y aquí las posibilidades llegan hasta el infinito. Podías meter incluso bucles dentro de bucles… ¿Y si esa fuera la auténtica estructura de la realidad? ¿Y si el tiempo en el que vivimos no fuera lineal sino cíclico tal y como pensaban griegos y orientales? ¿Y si mi vida no fuera más que repeticiones con variación, que ciclos dentro de ciclos dentro de ciclos…? ¿Y si toda la historia del pensamiento no fuera más que un circulus in demostrando?

Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, La caja de herramientas para jugar en el mundo (I), La máquina de von Neumann 18/02/2023

Listat de dispositius cognituis (II)

Archivado: abril 10, 2023, 9:21pm CEST por Manel Villar

Glitch: se dice de un error de programación que se expresa en un videojuego pero que no afecta a ningún aspecto importante de éste, de modo que puede entenderse no como un fallo, sino más bien como una característica no prevista. Me resulta muy poético pensar que lo que realmente nos gusta de las otras personas no son sus perfecciones, sus virtudes programadas en su código fuente; quizá nos gustan más sus glitchs, sus defectos no letales, sus defectos que incluso configuran otras partes virtuosas de su forma de ser. Por ejemplo, recuerdo a una antigua alumna que tenía una nariz muy aguileña con una leve giba. Objetivamente, extirpando esa nariz de su cara y observándola, era una nariz muy fea. Sin embargo, en su cara, en su cuerpo, en la totalidad que era ser ella, esa nariz no era nada fea. De hecho, la chica era muy atractiva. Años después, cuando volví a verla casi no la reconocí. Se había operado. Ahora su nariz, extirpada de su cara y de la totalidad que era ser ella, era más bonita. Sin embargo, su nueva nariz puesta en su contexto había empobrecido el conjunto. Ya no era ella, ya se parecía más a muchas otras. Así que cuidado con avergonzarse de vuestros glitchs, porque seguro que molan o, como mínimo, son una parte importante de vuestra identidad.

Huevo de Pascua: otro término informático. Y es que me gusta cómo la informática crea una jerga que luego pueda extrapolarse a la literatura o a la filosofía. Un huevo de Pascua es cuando los programadores dejan un mensaje oculto en su programa, muchas veces como forma de dejar una huella personal, una especie de firma. La verdad es que me parece muy curioso lo poco reconocidos que están los programadores. Pasa casi lo mismo que con los guionistas de cine. Bien, el caso es que me gusta compararlo con el argumento de las analogías de Tomás de Aquino: si Dios ha creado el mundo, dejará huellas de su ser en su creación, por lo que a través del conocimiento del mundo podremos conocer indirectamente a Dios. Dicho de otro modo: Dios deja huevos de Pascua en el universo. Desgraciadamente yo no he encontrado ninguno.

Inversión: una buena forma de reinterpretar o repensar algo consiste en cambiar el orden de las cosas, en invertir lo que hay. Por ejemplo, la famosa teoría de James-Lange sobre la emoción se explica muy bien mediante la frase: «No lloramos porque estamos tristes sino que estamos tristes porque lloramos». Cambiar el orden temporal o causal de los acontecimientos de cualquier suceso e indagar si podría ser así, no solo puede ser una estrategia para descubrir algo interesante, sino un juego literario muy fructífero. Pensemos en la película basada en el libro de Scott Fitzgerald El curioso caso de Benjamin Button. Sencillamente se invierte el orden de desarrollo de una vida: naces viejo y mueres bebé ¿Y si cambiamos los héroes por los villanos? Ahí tenemos la salvaje serie The Boys de Eric Kripke. De esta forma se hace en el género de la ucronía: ¿Qué pasaría si los nazis y los japoneses hubiesen vencido? El hombre en el castillo de Dick ¿Y si la invencible hubiera ganado? Britania conquistada de Harry Turtledove.

Descontextualización: igual que la inversión pero con el espacio, con el ecosistema del objeto en cuestión. Pon un torero sevillano en un submarino ruso en plena Guerra Fría, una choni de los arrabales de Madrid en la estación espacial internacional, usa la etnografía que Malinowski utilizó con los trobriandeses para estudiar a los miembros de tu familia, utiliza la teoría de juegos para estudiar la evolución biológica como hizo Maynard Smith, usa la geología para estudiar un aspecto de la sociedad… ¡Es un método ideal para ponerlo todo patas arriba y descubrir cosas! ¡Es la clave de la creatividad!

Posible adyacente: creo que el primero en utilizar estar idea fue mi querido Stuart Kauffman. Consiste en pensar en el abanico de posibilidades reales inmediatas, adyacentes, que ofrece cualquier cosa. Con esto explicamos muy bien la evolución tanto de la biología (a donde Kauffman lo aplica) como de la tecnología, y también podemos aplicarlo en nuestra vida. Me explico: es imposible que en el Paleolítico se inventara el ferrocarril, porque para llegar al ferrocarril hace falta pasar por muchos tramos intermedios. Primero tuvieron que descubrir la rueda, los metales, la máquina de vapor, etc., etc. Solo recorriendo estos hitos se puede llegar al objetivo final. En nuestra vida muchas veces nos fijamos objetivos y luego nos sentimos frustrados por no conseguirlos. Mucha gente quiere ser rica y famosa (eso en un posible remoto), y cuándo les preguntas qué hacen para conseguirlo, o no hacen absolutamente nada (lo cual es más común de lo que uno pensaría), o tienen planes difusos, poco realistas, que no se concretan en acciones plausibles o realidades manejables. Una solución es pensar en tu posible adyacente: ahora mismo, yo, en este preciso instante del espacio-tiempo que puedo hacer, por muy humilde que sea, en pro de conseguir mis objetivos: ¿de qué abanico de posibles adyacentes dispongo ahora?

Sistema: esto me lo enseñó Mario Bunge. Si quieres analizar cualquier elemento de la sociedad utiliza una ontología de sistemas, es decir, ni pienses en entidades individuales (átomos) ni pienses en la sociedad en su conjunto (holismo), sino que piensa en sistemas: toda cosa o es un sistema o es un elemento de un sistema. Luego, esos elementos se pueden relacionar entre ellos o con otros sistemas o elementos de otros sistemas. Así, por ejemplo, el sistema educativo está compuesto de muchos elementos (alumnos, profesores, padres de alumnos, colegios, institutos, universidades, pizarras, pupitres, exámenes, etc.) que a su vez se relacionan entre sí (el padre del alumno le regaña por suspender el examen), o con otros sistemas (El sistema sanitario alertó de una epidemia y los colegios se cerraron). Pensar mediante sistemas creo que tiene dos virtudes principales: una es que no tienes ningún compromiso ontológico (existen sistemas, luego si estos son materiales, mentales, espirituales, etc. es otro problema que no tienes por qué tratar) y otra es que te da la clave para entender algo crucial de la realidad: la mayoría de lo que ocurre no tiene solo una causa, sino muchas (el sistema educativo no falla solo porque los alumnos no estudian, sino que hay causas de muy diverso tipo que influyen en ello), y las soluciones a los problemas no deben llegar solo desde un lugar (solucionar los problemas del sistema educativo no va a ser solo cuestión de que los profes sean más exigentes o de que los padres sean más estrictos, sino de muchos más elementos en juego). Pensar desde la teoría de sistemas te hace entender la complejidad de todo, y ver que cualquier estrategia reduccionista, termina siendo una burda simplificación, cuando no un error grosero.

Coste de oportunidad: el clásico concepto de economía: son los beneficios que nos hubiese reportado escoger la opción que no escogimos, es decir, lo que podríamos haber ganado haciendo las cosas de otra manera. Psicológicamente es una idea terrible, ya que una de las razones de nuestro tormento cotidiano surge siempre de pensar en esos famosos «y si…», más sabiendo que sólo tenemos una vida y que lo que hemos hecho en ella, hecho está. El error cometido queda petrificado en el pasado sin que pueda modificarse. Pero, pensemos en subirla de nivel: no solo es lo que perdiste por no elegir una opción concreta, sino lo que has perdido por no poderlas elegir todas. Esto podría llamarse hipercoste de oportunidad. Apliquémoslo a nuestra vida: yo sólo he escogido un camino de los infinitos que se me han propuesto. He elegido ser profesor, pero no futbolista, actor, artista, fontanero… Conforme mi vida pasa, los caminos se van cerrando. Soy profesor y, a lo mejor puedo cambiar y ser otra cosa, pero ya sé que nunca jugaré en el Real Madrid ni en los Boston Celtics, que ya no ganaré un Óscar o que no me ganaré la vida arreglando motores de camión. Cada elección consiste en cerrar el enorme abanico de la posibilidad escogiendo solo una opción. Dios ha sido muy cruel aquí ¿No nos podrían haber dejado elegir dos o tres? ¿No sería maravilloso vivir tres vidas paralelas? Poder saltar de una a otra en cualquier momento. Estoy aburrido de dar clase, voy a ver cómo va mi vida como frutero… Estaría bien una vida casado y con hijos, otra soltero en constante viaje, y otra dado al poliamor… ¡Solo pido reducir un poquito el hipercoste de oportunidad! Si las opciones son infinitas, pedir tres oportunidades no es nada.

Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Herramientas cognitivas II, La máquina de von Neumann 17/03/2023

marzo 30, 2023

Simulacionisme.

Archivado: marzo 30, 2023, 12:00am CEST por Manel Villar

... un nuevo libro del filósofo David Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy, me ha convertido en un simulacionista empedernido.

Después de hablar con Chalmers y de leerlo, he llegado a creer que el mundo de la realidad virtual que se avecina podría considerarse algún día tan real como la realidad. Si eso ocurre, nuestra realidad actual quedará en entredicho de inmediato; después de todo, si pudimos inventar mundos virtuales significativos, ¿no es plausible que alguna otra civilización en algún otro lugar del universo también lo haya hecho? Pero si eso es posible, ¿cómo podemos saber que no estamos ya en su simulación?

Chalmers dice que empezó a pensar de manera profunda en la naturaleza de la realidad simulada después de usar aparatos de realidad virtual como Oculus Quest 2 y de darse cuenta de que la tecnología ya es tan buena como para crear situaciones que se sienten visceralmente reales.

La realidad virtual avanza ahora con tanta velocidad que parece bastante razonable suponer que el mundo dentro de la RV podría ser algún día indistinguible del mundo fuera de esta. Chalmers dice que esto podría ocurrir dentro de un siglo; no me sorprendería que superáramos esa meta dentro de unas décadas.

En el momento en que se produzca, el desarrollo de la realidad virtual realista será una revolución, por razones tanto prácticas como profundas. Las prácticas son evidentes: si la gente puede revolotear fácilmente entre el mundo físico y los virtuales que se sienten exactamente como el mundo físico, ¿cuál deberíamos considerar como real?

Se podría decir que la respuesta es claramente la física. Pero, ¿por qué? En la actualidad, lo que pasa en internet no se queda en internet; el mundo digital está tan profundamente arraigado en nuestras vidas que sus efectos repercuten en toda la sociedad. Después de que muchos de nosotros pasamos gran parte de la pandemia trabajando y socializando en línea, sería una tontería decir que la vida en internet no es real.

Lo mismo ocurriría con la realidad virtual. El libro de Chalmers, que viaja de manera entretenida a través de la antigua filosofía china e india hasta René Descartes y teóricos modernos como Bostrom y las Wachowski (las hermanas que crearon Matrix), es una obra de filosofía, por lo que, naturalmente, pasa por una exploración de varias partes acerca de cómo la realidad física difiere de la realidad virtual.

Su conclusión es esta: “La realidad virtual no es lo mismo que la realidad física ordinaria”, pero debido a que sus efectos en el mundo no son fundamentalmente diferentes de los de la realidad física, “es una realidad genuina de cualquier manera”. Por lo tanto, no deberíamos considerar los mundos virtuales como ilusiones escapistas; lo que sucede en la realidad virtual “realmente ocurre”, explica Chalmers, y cuando sea lo suficientemente real, las personas podrán tener vidas “totalmente significativas” en la realidad virtual.

Para mí, eso parece evidente. Ya tenemos bastante evidencia de que las personas pueden construir realidades sofisticadas a partir de las experiencias que tienen a través del internet basado en pantallas. ¿Por qué no iba a ocurrir lo mismo con un internet envolvente?

Esto nos lleva a lo profundo e inquietante de la llegada de la realidad virtual. La mezcla de la realidad física y la digital ya ha sumido a la sociedad en una crisis epistemológica: una situación en que diferentes personas creen en diferentes versiones de la realidad en función de las comunidades digitales en las que se reúnen. ¿Cómo podríamos afrontar esta situación en un mundo digital mucho más realista? ¿Podría el mundo físico seguir funcionando en una sociedad en la que todo el mundo tiene uno o varios alter ego virtuales?

No lo sé. No tengo muchas esperanzas de que esto salga bien. Pero las posibilidades aterradoras sugieren la importancia de las investigaciones al parecer abstractas sobre la naturaleza de la realidad en la realidad virtual. Deberíamos empezar a reflexionar seriamente sobre los posibles efectos de los mundos virtuales ahora, mucho antes de que sean tan reales que sea demasiado tarde.

Farhad Manjoo, ¿Estamos viviendo en una simulación?, The New York Times, 30/01/2022

marzo 29, 2023

Les simulacions no són il·lusions.

Archivado: marzo 29, 2023, 11:52pm CEST por Manel Villar

"Las simulaciones no son ilusiones", escribe Chalmers en su nuevo libro, 'Reality+: Virtual Worlds And The Problems of Philosophy' (W. W. Norton & Company, 2022). "Los mundos virtuales son reales. Los objetos virtuales son reales. No son lo mismo que los objetos no virtuales, pero una silla virtual se crea por procesos digitales, al igual que una silla física está hecha de átomos y de quarks. Nunca podremos probar que no estamos en una simulación hecha por ordenador porque cualquier evidencia de la realidad ordinaria podría simularse".

En realidad, las teorías de Chalmers no son para nada disparatadas. La emergencia del mundo virtual y su definitiva fusión con el físico cada vez está más cerca. No solo por la cantidad de productos y empresas que están apareciendo en los últimos meses (el metaverso de Facebook, las gafas de realidad aumentada...), sino por todas las situaciones que también nos han hecho llegar hasta aquí y, poco a poco, han determinado nuestra manera de actuar en la realidad (entendida ya como el conjunto de objetos físicos y virtuales). Así lo comprende el periodista Jason Kehe en un interesante artículo publicado en la revista 'Wired' en el que repasa las teorías de Chalmers y ve un proceso histórico lógico según el cual cada vez hemos ido aceptando más esas imágenes virtuales como parte de nuestro mundo físico, hasta el punto de ser indistinguibles.

"A medida que avanza la tecnología, las lentes de realidad aumentada pueden ser reemplazadas por implantes de retina o en el propio cerebro", argumenta Kehe. "Una interfaz cerebro-ordenador permitiría pasar por alto nuestros ojos y otros órganos de los sentidos, brindando acceso a una amplia gama de experiencias sensitivas simuladas. Esto transformará la forma en la que vivimos, trabajamos y pensamos". Tomando otra sentencia del libro de Chalmers: "Supongo que dentro de un siglo tendremos realidades virtuales que no se pueden distinguir del mundo no virtual".

Del mismo modo en que las gafas de realidad aumentada 3D nos inducen de una sensación de vértigo o mareo a pesar de que estemos sentados en una silla, la realidad virtual tendrá la capacidad de alterar nuestras percepciones visuales, olfativas, auditivas y táctiles hasta el punto de no poder distinguir qué es lo físico y qué lo digital, pues ambas esferas parecen estar compuestas de dos elementos distintos que en el fondo son lo mismo o tienen unas funciones similares a la hora de agregarse para dar forma a la realidad: unas de átomos y quarks, otras de píxeles, unos y ceros.

Chalmers va más allá y cree que nunca podremos demostrar si en realidad este mundo que habitamos es ya virtual. Esto, irremediablemente, nos lleva a preguntarnos por la existencia de un Dios o demiurgo que a partir de un hardware (la materia existente, el universo, los elementos químicos) y un software (las leyes físicas) haya programado todo lo visible. "Siempre me consideré ateo", escribe en el libro. "Pero ahora, la hipótesis de la simulación me ha hecho reflexionar sobre la existencia de un dios como nunca antes".

Enrique Zamorano, El filósofo que te hará creer de una vez por todas que vivimos en una simulación informática, El Confidencial 01/05/2022

marzo 28, 2023

Qué es el metaverso | José María Lassalle y Eduardo Herranz

Archivado: marzo 28, 2023, 5:13pm CEST por Manel Villar

Qué es el metaverso | José María Lassalle y Eduardo Herranz

marzo 27, 2023

Cost d'oportunitat.

Archivado: marzo 27, 2023, 5:59pm CEST por Manel Villar

La filosofia no garanteix res

Archivado: marzo 27, 2023, 5:48pm CEST por Manel Villar

La filosofía es una disposición vital, un dejarse tocar por la palabra conceptual, un disponerse a ser transformado en lo más íntimo del ser, una práctica de vida sin garantías. Cualquier problema que abordemos desde una mirada filosófica, es un problema que está inscrito siempre en los cuerpos de quienes les dan vida y lo soporta. Si partimos de una concepción de la filosofía como praxis conceptual, esto es, la filosofía como un tipo de racionalidad que opera construyendo realidades, inventado, desestabilizando y moviendo conceptos, entonces la práctica de la filosofía no trata de palabras teóricas vacías, mero juego de palabras, sino de palabras inscritas en el mundo y en el cuerpo de quien las enuncia, desde las preguntas que nos ponen las situaciones de vida que atravesamos. Así, la historia de la filosofía no es la historia de las discusiones y batallas de corrientes de pensamiento y tradiciones a las que acercarse y conocer a través de sus teorías, torsiones, cortes internos y proyecciones hermenéuticas con voluntad enciclopédica; la historia de la filosofía es la historia de la batalla de cuerpos contra cuerpos.

Filosofar no garantiza nada, pero “la filosofía es un hermoso riesgo que hay que correr”, dice Sócrates en las últimas páginas del Fedón. Es un punto de fuego, pero no un lugar de refugio. Es un principio de pánico. No trata de construir falsas y petrificadas verdades eternas, sino vivir nuestro propio tiempo incorporando todo el orden y el desorden del mundo. No es un saber acabado, es un ethos, un hábito, una tarea de elucidación filosófica de la experiencia. Hace falta siempre algún quiebre, alguna fisura que inicie la pregunta filosófica. Ésta no puede ser nunca reducida a una unidad, solo podemos penetrar en ella desde las grietas de sus formas desbordantes, disruptivas, proliferantes y rizomáticas.

La idea filosófica más pertinente no es aquella que mejor se vincula, y se corresponde, a alguna idea de verdad, sino aquella capaz de crear mundos habitables. Pero un mundo habitable no es solo un lugar de cobijo, es también un espacio en el que ser lastimado, un lugar que siembra el terror sobre eso que llamamos “sentido común”. Romper códigos es siempre un acto violento. Pensar es abrir un campo de batalla que no está dado.

Antonio Gómez Villar, Capítulo 1: ¿Qué es la filosofia?, Catalunya Plural 11/10/2020

Nostàlgia del present

Archivado: marzo 27, 2023, 5:48pm CEST por Manel Villar

Es ya relativamente célebre el concepto de “nostalgia del presente” tal y como lo formula el filósofo Slavoj Žižek en su crítica a la ficción distópica contemporánea. Se puede sintetizar de la siguiente forma: en los últimas dos décadas, se han vuelto muy populares las novelas y películas que imaginan eventos catastróficos en el futuro próximo: desastres climáticos, inteligencias artificiales tomando el control del mundo, grupos terroristas que emplean algún tipo de arma química para acabar con Occidente… Estas obras de ficción son frecuentemente descritas como “advertencias” de las calamidades que pueden acontecer si la humanidad no rectifica su actual curso y, por tanto, se podría pensar que están diseñadas para motivar un cambio en nuestro comportamiento, o al menos provocar cierta inquietud. Con todo, hay que preguntarse si acaso no cumplen una función ideológica subterránea. Para Žižek, el verdadero objetivo de estas obras de ficción no consiste en advertir acerca de una debacle inminente, sino en generar un efecto de nostalgia del presente; es decir, mediante la proyección de un futuro plagado de desastres y devastación, producir la impresión de que el mundo tal y como lo conocemos es un lugar que merece la pena conservar. De acuerdo con este planteamiento, lejos de incitar un cuestionamiento político radical, las distopías contemporáneas sirven para volver a las audiencias complacientes con su realidad actual.

Más allá de la crítica concreta a las películas o novelas distópicas, el razonamiento anterior nos invita a considerar que las predicciones acerca del porvenir son una forma velada de hablar del presente. Para ello, hay que partir de la premisa de que “el ahora” es la única realidad que existe, y que toda proyección hacia adelante debe ser entendida exclusivamente en los términos de lo actual. Llegar a pensar así puede entrañar cierta dificultad, pues estamos muy acostumbrados a concebir el porvenir como una cosa que vive al final del camino, no como algo que se encuentra en nuestra propia casa.

... el relato convencional en torno a la IA consiste parcialmente en insistir en que lo que actualmente damos por sentado será muy pronto puesto patas arriba por la llegada de máquinas inteligentes. Según este relato, los trabajos de hoy nos parecerán ridículos, la educación universitaria actual nos sonará a una cosa arcaica y oxidada, la política estará dominada por ordenadores y algoritmos en vez de seres humanos. De nuevo, ¿no será que se puede decir eso porque la mayoría de los trabajos de hoy ya son ridículos, porque la educación universitaria ya es una cosa arcaica y oxidada, y porque la política ya está dominada por ordenadores y algoritmos? Si pensamos que lo que damos actualmente por sentado será puesto patas arriba en el futuro, es porque puede ser puesto patas arriba desde ya, o lo que es más: porque ya está puesto patas arriba.

Cuando se analizan críticamente, muchas de las predicciones, presagios y profecías acerca de la tecnología o su evolución tienen en común que son cosas que ya están sucediendo ahora. Lo cual tiene sentido, pues ¿cómo iba alguien a imaginar algo que no existe? Se objetará que la imaginación puede proyectar cualquier cosa en el futuro, sin ninguna relación con la “realidad empírica” del presente, y así es. Exactamente en eso consiste un buen análisis crítico: en entender qué clase de “realidad” tienen nuestras predicciones, ensoñaciones y ficciones, y sobre todo, en reflexionar sobre cómo dicha realidad está afectando a nuestro mundo, hoy.

Patrick Stasny, El mundo de mañana, Letras Libres 27/02/2023

Moralisme

Archivado: marzo 27, 2023, 4:49pm CEST por Manel Villar

Antes de seguir, ¿qué es el moralismo? El filósofo y lingüista Tzvetan Todorov formuló una definición en 1999: “Es la lección moral dictada a los otros y quien dicta la lección se siente orgulloso. Ser moralista no significa en absoluto ser moral (…). El individuo moral somete su propia vida a los criterios del bien y el mal, que van más allá de sus satisfacciones o placeres. El individuo moralista somete a tales criterios la vida de quienes le rodean; extrae su virtud únicamente de la denuncia de sus vicios”. Es decir, se regodea en los presuntos vicios, o defectos morales, de los demás.

Quizá haya algo innato en ello. En su libro Sobre el ciudadano, publicado en latín en 1642, Thomas Hobbes, padre de la filosofía moderna, decía lo siguiente: “Todo goce del alma, toda satisfacción proviene de que, al compararse uno mismo con los demás, pueda uno tener una opinión de sí como de alguien superior”.

Internet y las redes sociales constituyen un factor relevante para explicar el fenómeno. El psicólogo y escritor Edu Galán, autor de El síndrome Woody Allen y La máscara moral, compara el desarrollo de internet con la invención de la imprenta y considera que ambos avances tecnológicos tienen efectos disruptivos similares. “En las redes sociales se intenta llamar la atención”, dice, “y no existe mejor forma para ello que practicar la exhibición individualista y criticar moralmente al otro”.

Caben pocas dudas acerca del efecto de la cibernética en la proliferación de las actitudes neoinquisitoriales. Un estudio de varios profesores de la Universidad de Nueva York, basado en más de medio millón de mensajes en Twitter, demuestra que las afirmaciones de contenido emotivo o moral se difunden con mayor rapidez que las otras. Con respuestas favorables en su propio grupo social o ideológico y de rechazo en los otros grupos, lo que conduce a la viralización. Los algoritmos que rigen las redes fomentan, por supuesto, la visibilidad de ese tipo de mensajes: la bronca es la base del negocio.

Enric González, ¿Se ha vuelto la izquierda más sermonera que la derecha?, El País 26/03/2023

Skip to page: 1 ... 13 14 15 16 17 ... 190

BLOCS DE FILOSOFIA » La pitxa un lio

Canales

La pitxa un lio (50 sin leer)

Archivado: mayo 7, 2023, 11:02pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 7, 2023, 11:01pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 7, 2023, 11:00pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 7, 2023, 10:59pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 7, 2023, 10:58pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 7, 2023, 10:57pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 8:24pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 8:04pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:32pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:31pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:30pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:29pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:28pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:27pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:26pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:24pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:24pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:23pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 7:22pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 5, 2023, 6:55pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 4, 2023, 5:39pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 3, 2023, 9:37pm CEST por Manel Villar

Archivado: mayo 1, 2023, 8:20pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 28, 2023, 11:32pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 28, 2023, 10:24pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 28, 2023, 10:22pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 16, 2023, 8:31pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 15, 2023, 1:55pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 13, 2023, 12:09am CEST por Manel Villar

Archivado: abril 12, 2023, 6:06pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 12, 2023, 6:00pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:29pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:28pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:27pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:26pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:26pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:25pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:24pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:23pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:23pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:22pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:22pm CEST por Manel Villar

Archivado: abril 10, 2023, 9:21pm CEST por Manel Villar

Archivado: marzo 30, 2023, 12:00am CEST por Manel Villar

Archivado: marzo 29, 2023, 11:52pm CEST por Manel Villar

Archivado: marzo 28, 2023, 5:13pm CEST por Manel Villar

Archivado: marzo 27, 2023, 5:59pm CEST por Manel Villar

Archivado: marzo 27, 2023, 5:48pm CEST por Manel Villar

Archivado: marzo 27, 2023, 5:48pm CEST por Manel Villar

Archivado: marzo 27, 2023, 4:49pm CEST por Manel Villar