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La pitxa un lio (50 sin leer)

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noviembre 27, 2024
17:23
Reglament de la intel·ligència artificial que regeix a la Unió Europea.
» ‎ La pitxa un lio

Vegeu aquí
[https:]]
noviembre 22, 2024
23:42
Què és el progrés?
» ‎ La pitxa un lio

No hay razón para pensar que el universo tiene un interés benévolo hacia el bienestar humano. Por naturaleza, las cosas tienden a ir peor. Por muchas razones. Una es la ley de la Entropía: si lo dejas solo, todo se desordena y empeora. Otra es la evolución: la naturaleza es un sistema competitivo y otros organismos evolucionan constantemente para derrotarnos, y así tenemos las pandemias. Otra razón es la propia naturaleza humana: no evolucionamos para ser perfectamente racionales y cooperativos, tenemos muchos sesgos cognitivos. Razonamos desde la anécdota, no desde la evidencia, y siempre pensamos que tenemos razón. Así que la pregunta no es por qué el progreso no ha solucionado todos los problemas, sino cómo ha sido posible que haya habido progreso.
(Pues) Porque los humanos, con todos nuestros sesgos cognitivos, tenemos raciocinio y hemos creado instituciones como las universidades, los gobiernos democráticos o el periodismo responsable para tratar de reducir errores y promover la verdad. El progreso es una batalla constante entre las fuerzas del desorden y la destrucción y la racionalidad y la empatía humana.
Josep Catá Figols, entrevista a Steven Pinker: "Entender que la utopía es imposible permite que haya tolerancia y democracia", El País 05/1172024
noviembre 18, 2024
23:26
Lògica i intuïció.
» ‎ La pitxa un lio

Es con la lógica como probamos, pero es con la intuición como descubrimos. Saber criticar es bueno, saber crear es mejor.
Henri Poincaré
Pablo Malo, 06/10/2024 [https:]]
23:20
El poshumanisme vol que siguem màquines
» ‎ La pitxa un lio

El poshumanismo quiere diluir la dicotomía humano/máquina. El transhumanismo quiere que seamos máquinas. Ortega lo vió con más claridad: la tecnología nos hace humanos, pero su hipertrofia nos lleva a no saber qué desear.
Antonio Diéguez, 17/11/2024https://x.com/AJDieguez
23:16
Dues maneres de ser enganyat, segons Kierkegaard.
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"Hay muchas maneras de ser engañado. La una, creyendo lo falso. La otra, no creyendo lo verdadero."
Kierkegaard, Las obras del amor, Sígueme, Salamanca, 2006, p. 21
noviembre 16, 2024
23:29
Fer del temps, un temps de diversió, competència i èxit.
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La amenaza del tedio tiene mucho que ver con las temporalidades de la modernidad, con la estructuración entre trabajo asalariado y tiempo de ocio. El ocio y el miedo al tedio parecen estar estrechamente relacionados: las conquistas de las clases trabajadoras en términos de horario de jornada y jornadas semanales, vacaciones y jubilación se han traducido en la más grande de las industrias contemporáneas, la de la modelación del tiempo de ocio en tiempo de atención controlada por dispositivos de fascinación.
Fue en este contexto, y en los primeros momentos de la digitalización de la cultura, cuando aparecieron los videojuegos. De hecho el videojuego y el desarrollo del ordenador y de internet están estrechamente entrelazados. Las fuerzas más poderosas de los primeros momentos del computador personal estuvieron representadas por los jugadores y diseñadores de videojuegos. Nació así una nueva narrativa, una estructura formal que todos reconocemos: marco de juego, objetivos, puntuación, niveles, ... Personales o colectivos, más o menos miméticos, más o menos sofisticados, los videojuegos impusieron una narrativa que fluyó y contaminó a los bestsellers, películas y series.
En los momentos álgidos de la primera crisis económica del capitalismo producida en y por el entorno digital, 2008, nació también la extensión de esta narrativa a todos los momentos de la vida: el orden gerencial del trabajo, la propia configuración de proyectos, el mito de la educación como juego. La gamificación (sigo usando el neologismo a pesar de que la RAE recomiende "ludificación", para preservar la distancia entre una concepción lúdica y una concepción gamificada). La nueva gerencia organizó las empresas como si fueran entornos de juego: el fordismo se dividió en proyectos, la competitividad en puntuación, las viejas órdenes del jefe en objetivos, las emociones de aburrimiento en la empresa se tradujeron en una suerte de diversión obligada por la jerarquía. Así, una y otra vez nos repiten el mismo mantra en el contexto de la educación: hacer del tiempo del aula un tiempo de diversión, competencia, logros, éxito.
Fernando Broncano, Tedio, políticas del goce y gamificación, El laberinto de la identidad 16/11/2024
noviembre 10, 2024
17:49
La pèrdua dels límits.
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El nihilismo es la pérdida de la noción de límites, creer que todo es posible. La democracia se basa en saber que no todo es posible, pero no planteado desde un punto de vista autoritario sino racional. (Josep Ramoneda)

Neus Tomás, entrevista a Josep Ramoneda:
[https:]]
noviembre 09, 2024
13:21
L'onada que no va arribar a la riba.
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Este 5 de noviembre de 2024 todos los republicanos que ya habían votado por Donald Trump en 2016 y en 2020 también estaban totalmente movilizados y convencidos de su voto. La única duda de la elección no era si los republicanos acudirían a votar, sino si lo harían los demócratas, quienes sí se movilizaron hace cuatro años con Joe Biden. Si se quedaban en casa, la victoria de Trump era segura. Y así ha sido. Propongo cinco razones o reflexiones sobre esta victoria.A Kamala Harris le han hecho un ‘Hillary Clinton‘
A falta de más datos, todo parece indicar que las personas que debían movilizarse no lo han hecho, y tampoco lo han hecho especialmente en los estados en los que era prioritario que lo hicieran. Es justo lo que le ocurrió a Hillary Clinton en 2016. Por ejemplo, se esperaba una gran movilización femenina que no ha tenido lugar. De hecho, si en 2020 el 57% de mujeres votó demócrata, en 2024 lo ha hecho sólo un 54%. Sigue siendo mayoría, pero ha disminuido en porcentaje. Lo mismo sucede con los latinos. En 2020, un 66% votaban demócrata, en 2024 ha sido un 53%. La diferencia es notable. Entre los jóvenes, y pese a que el voto demócrata sigue siendo mayoritario, es menor que en 2020, e incluso ha aumentado el voto masculino joven a Trump.
La ‘ola Kamala’ se quedó en la orilla
La principal virtud de Harris era no ser Joe Biden y, por ende, no tener esa terrible evaluación negativa. Pero en los escasos cuatro meses que ha tenido de campaña no ha logrado distanciarse de su sombra, especialmente por lo que respecta a los malos indicadores económicos. No respecto a la macroeconomía, que ha ido muy bien, sino aquello que tiene que ver con el bolsillo de la gente. Cuando Trump preguntaba con quién estaba mejor la economía, un 65% de votantes decía claramente que con él. Cuando en 2020 se hacía la famosa pregunta de Reagan de «si estaban mejor ahora que hace cuatro años», el 56% de votantes respondía que estaban mejor con Trump (¡una cifra superior a la que tuvo Reagan!). En 2024, Harris no ha podido esconder ese malestar y borrar esa percepción de ser Joe Biden II. Tal vez no le ha dado tiempo frente a una campaña permanente de cuatro años.
El enfado vence al miedo
Cuatro años de legislatura demócrata no han disminuido el enfado y cansancio con la política, más bien al contrario. Gran parte de la ciudadanía está cabreada con el establishment y con la política tradicional. En este sentido, Trump es de nuevo un golpe sobre la mesa para mostrar su inconformismo. Por supuesto que ello no significa que estén de acuerdo en todo o que no teman alguna de sus ideas o acciones, pero el enfado con todo y todos y la desconfianza con lo de siempre ha sido más importante a la hora de decidir el voto.
Bolsillo, bolsillo, bolsillo
Aranceles, penalizar a empresas que quieran abandonar el país, invertir en el país el dinero que se gasta fuera… Son propuestas de un Donald Trump que durante la campaña hablaba del bolsillo de la gente, que tenía en cuenta sus necesidades y preocupaciones. Lo cumplirá o no, pero esta ciudadanía preocupada sí tiene la sensación de que quien no lo hizo fue el gobierno de Biden.
El cambio
Hoy, el 70% de los votantes piensa que el país va mal. Eso es indicativo de un deseo de cambio que Trump ha conseguido abanderar. Además, Trump lo ha cambiado todo. No solo tiene ya el control absoluto del partido republicano (sus votantes no son republicanos, son trumpistas) sino también del Senado y, probablemente, de la Cámara de Representantes. Va a poder hacer y deshacer, y el cambio puede ser absoluto, incluyendo poder preparar a su sustituto/a.
Han pasado 200 años y la historia parece repetirse. Solo una fuerte emoción permite movilizar al público durante un largo período de tiempo. Trump ha logrado generar esa emoción, y nada ha podido generar otra suficientemente fuerte. La ola Kamala Harris, aunque durante muchos meses pareció que iba a llegar, se quedó en la orilla.
Antoni Gutiérrez-Rubí, Trump y el poder de la movilización, gutierrez-rubi.es 06/11/2024
12:48
La derrota del wokisme.
» ‎ La pitxa un lio

La victoria de Donald Trump en las elecciones de 2024 se está comprendiendo bajo dos puntos de vista: el primero, como la derrota de los partidarios de la globalización de los mercados, junto a todo el aparato institucional y legal que la sostiene; el segundo, el que me importa aquí, como la derrota de la cultura de los movimientos sociales y del interseccionalismo, calificada como cultura “woke” por sus enemigos. El movimiento MAGA parece haber calado en muchas capas de la población apoyándose en brechas existentes en la cultura norteamericana: la brecha de quienes acceden y no a la educación superior, la brecha de la religión, y especialmente la de las iglesias evangélicas y, tercero, la brecha de género, en particular en lo que se refiere a los varones temerosos de los avances del feminismo.
En lo que respecta al punto de vista económico, la inflación y la presión o el pánico moral emigratorio han sido factores muy importantes en las decisiones de voto de las clases medias bajas, incluyendo las que tienen orígenes emigrantes, pero este factor es menos importante que la gran ola reaccionaria contra la cultura de los movimientos sociales, que, por unos medios u otros, ha logrado una cierta hegemonía en los medios de comunicación y los medios sociales. Este crecimiento, que irradia a otras muchas zonas del mundo, y especialmente a los países desarrollados occidentales, tiene bases profundas que tienen que ver tanto con la transformación económica y cultural de las clases sociales como con la fuerza política que adquirieron los movimientos sociales de género, raza, orientación afectiva y preocupación ecológica. Una fuerza que ha desbordado en sus límites a la de las puras políticas socialdemócratas del estado de bienestar y, en cierta forma, a las propias estructuras del capitalismo globalizador.
Esta fuerza cultural ha amenazado también y sobre todo a los más profundos elementos simbólicos que sostuvieron la historia norteamericana y, por extensión, la de buena parte de los países bajo su influencia. Me refiero a lo que se ha llamado el sueño americano y a la utopía asociada, que ha sido uno de los componentes básicos del neoliberalismo más tardío. El “sueño americano”, una expresión popularizada por el historiador Truslow Adams en 1931 (The Epic of America), se sostiene en varios pilares: el primero es la creación de un mito sobre lo que significa el sentido de la vida: formar una familia estándar, adquirir una casa amplia y confortable, tener una alta capacidad de consumo de bienes (automóviles, electrodomésticos,…), expectativas de un trabajo con rendimientos crecientes, que se amplía a los hijos. Este elemento tienen un importante componente de envidia por el éxito económico de otros ha sido analizado con muy buena intuición por la teórica australiana Caryl Osborn en su libro Tragic Novels. Renè Girard an the American Dream). Osborn sostiene que la ideología de superación de los estamentos sociales y la igualdad jurídica activa una suerte de emulación y mímesis de la riqueza, que conduce a que en el imaginario, el éxito económico y la legitimación de la idea de la patria vayan unidos. El segundo componente religioso, tal como enseñó Weber, une la idea de una vida digna con la de una vida económicamente productiva.
En tercer y no menos importante lugar está el valor de las familias. Este componente del sueño americano ha sido exhaustiva y luminosa por la, también australiana, Melinda Cooper en Los valores de la familia, que analiza la intrínseca relación del capitalismo y el fomento de un tipo particular de familia: aquel que puede hacerse cargo de todo lo que consideramos fracasos de mercado: el cuidado y formación de los hijos, la salud, la vejez, …, todo aquello que la socialdemocracia considera bienes públicos, pero que el capitalismo prefiere instalar en lo privado a través de leyes que protejan el derecho (de hecho la obligación) de las familias a hacerse cargo de todo lo que entraña la temporalidad de la vida humana.
Los movimientos “woke” han sido vistos como la gran amenaza a este modelo de familia y con el a toda la estructura de sentimiento asociada al sueño americano. La idea de una familia en peligro por la desindustrialización y la globalización, por las nuevas formas de afecto no heteronormativas, por el abandono de los valores puritanos religiosos, la idea de que una emigración culturalmente extraña (islámica, africana,…) será también una ruptura del modelo ideológico-económico de familia, forma es el centro de gravedad del miedo reaccionario que ha activado el movimiento MAGA lo mismo que el de sus variantes europeas.
Se ha iniciado así una guerra cultural, con su consiguiente carrera de armas culturales para defender este modelo frente a las amenazas. En este sentido, el interseccionalismo ha desarrollado un aparato cultural complejo con una audiencia amplia (las sociedades están polarizadas más o menos en una mitad contra otra mitad), pero también lo ha hecho en un formato que a veces no es entendido y, lo que es entendido, lo es como amenaza por parte de una gran parte de la población. La idea de “somos el 99%” de David Graeber en los años de la indignación no ha calado por muchas razones, una de ellas por incompetencia comunicativa, otras están relacionadas con que la misma fábrica del interseccionalismo está construida sobre fricciones y tensiones no fácilmente solubles. Algunos casos recientes en la política española muestran que estas fricciones son reales y no simples emanaciones de intereses o actitudes personales.
El clarividente libro de Carly Osborn ha optado por una línea que no me parece tan incompetente: la de buscar las fracturas de ese sueño utópico en sus mismas bases, recogiendo lo que ha sido la gran tradición de la literatura suburbana, que analiza las ansiedades y muros insalvables del sueño americano. Ella analiza varias obras que recorren varios aspectos de este sueño: Muerte de un viajante (Arthur Miller, 1949): es una de las mejores exposiciones de la utopía neoliberal del éxito social. Actual pese a la distancia temporal. Las vírgenes suicidas (Jeffrey Eugenides, 1993 y su versión cinematográfica de Sofía Coppola, 1999): un narrador colectivo, la vecindad suburbana, incapaz de duelo y de comprensión de su propio fracaso, situada en las crisis del Detroit de los primeros setenta. Revolutionary Road (Richard Yates, 1961 y su versión cinematográfica de Sam Mendes, 2008): la fractura del sueño masculino, vista desde la mirada de una esposa. La tormenta de hielo (Rick Moody, 1994 y su versión cinematográfica de Ang Lee 1997): una revisión trágica de la revolución sexual de los setenta y de las contradicciones del deseo como deseo ontológico. Son cuatro obras que tienen un trasfondo trágico, en el que el sacrificio de alguien es un resultado inevitable de la imposibilidad de resolución de las contradicciones internas del mito del sueño americano.
El mito utópico neoliberal, en sus versiones ahora neoconservadoras fundamentalistas, es una máquina de sufrimiento y ansiedad, la estructura de sentimiento básica del capitalismo avanzado. Esa ansiedad se proyecta contra el enemigo interno, pero es estructuralmente necesaria para las bases de la envidia mimética que sostiene el mito y que produce una temporalidad desgarrada, incapaz de hacerse cargo de la propia ubicación y del origen de las fragilidades propias.
Se ha dicho muchas veces, y tal vez con mucha razón, que el movimiento interseccional solo ha distribuido ira y no esperanza, que no ha sido capaz de elaborar un horizonte de vida alternativo, que no sea el de una constante y eterna guerra contra los adversarios. Seguramente, es mi hipótesis, porque la pura reacción cultural no entraña capacidades de creación de tiempos conjuntos de libertad, solo de fraternidades internas a las diversas variantes de los movimientos: gays y lesbianas que consideran que la utopía se puede vivir, pero solo en el mundo gay, o ecologismo de aislamiento en pequeñas granjas, o …
No se trata de una crítica más a las políticas culturales interseccionales. Por el contrario, reconozco que no es sencillo pensar una alternativa y que esta solo surgirá de nuevas prácticas, más que de las cabezas intelectuales. Mientras, las nuevas redes políticas que usan la desesperación y la ansiedad están teniendo un éxito notable aprovechando las contradicciones de sus propios seguidores. Ahora bien, en esta carrera de armas culturales, esta estrategia es una calle de doble dirección. Nuevos lenguajes, nuevas formas de entender las contradicciones de quienes están en el lado adversario pueden ayudar a cambiar esta marea que, por el momento parece un tsunami.
Fernando Broncano, MAGA y los wokes, El laberinto de la identidad 08/11/2024
12:32
Per què desconfiem dels experts?
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Además de afinidades e intereses políticos, las teorías de la conspiración ofrecen una explicación en apariencia clara a sucesos inesperados o que nos asustan. Por eso se difunden a menudo después de atentados terroristas, durante la pandemia o durante la dana, porque presentan causas comprensibles para sucesos complejos que ocurren en sociedades también complejas y con instituciones que a veces se muestran lentas y distantes. Como explican los psiquiatras Sara y Jack Gorman en Denying to the Grave (“Negar hasta la muerte”), estas teorías pueden ayudar a algunas personas a combatir el sentimiento de impotencia y de falta de control.Uno de los efectos de las teorías de la conspiración es que nos pueden llevar a dudar de los expertos, como explica el filósofo keniata Quassim Cassam en su libro Conspiracy Theories. Estos ataques se suelen mover en varios flancos y aprovechan debilidades reales de las explicaciones probadas, como la ya mencionada complejidad.
‌Otra debilidad es la incertidumbre, como ocurre con el trabajo de la Aemet. Las predicciones meteorológicas son probabilísticas y a veces se equivocan. Si hacemos caso de todas las alertas rojas, es probable que nos encontremos con unas cuantas alertas falsas. Y aunque los responsables de la Aemet sean muy precavidos, en algún momento puede pasar lo contrario: que ignoren peligros que luego sucedan.
‌Como escribe en este artículo el filósofo estadounidense Jamie Watson, los expertos a menudo no están seguros de lo que va a pasar, como vemos en muchas conversaciones de médicos con sus pacientes, y a veces se equivocan. Pero si recurrimos a ellos y no a los curanderos es porque los médicos minimizan el riesgo de que algo salga mal.
‌Una tercera debilidad es la propia figura del experto, que es una etiqueta ambigua y en ocasiones subjetiva. No hay carnet de experto, somos nosotros quienes tenemos que aprender de quién fiarnos y por qué. Nos basamos en una serie de pistas como las credenciales del supuesto experto o nuestra experiencia con ellos. Pero no son definitivas.Confiar en expertos se puede confundir con la falacia del argumento de autoridad. Un argumento falaz sería, por ejemplo, “la Tierra es redonda porque me lo dijo un doctor en Filología Griega”. O “el toreo está bien porque a Lorca y a Hemingway les gustaba”.
‌En ocasiones, la culpa de que caigamos en esta falacia es de los propios expertos. Por ejemplo, si un ingeniero asegura que sabe mucho de macroeconomía porque es ingeniero está cometiendo lo que el filósofo estadounidense Nathan Ballantyne calificó en 2016 de "allanamiento epistémico". Esto ocurre cuando alguien rebasa su campo de estudio y habla de un tema sobre el que carece de datos o de conocimientos.
‌Incluso decir “tengo dermatitis porque me lo dijo la doctora” no es concluyente. Yo no tengo dermatitis porque lo diga una señora con bata. Pero sí me puedo fiar de mi doctora cuando me receta una crema contra la dermatitis, porque confío en que tiene pruebas que le permiten decir que es dermatitis y no lepra, igual que me fío del fontanero cuando me dice que hay que cambiar el grifo.
‌Podemos fiarnos de los expertos cuando hablan de su campo de conocimiento, cuando cuentan con el respaldo de la comunidad científica, cuando no hay conflictos de intereses y cuando lo que dicen está respaldado por datos. Todo esto, de nuevo, es complejo y tiene un punto de ambigüedad. No hay una lista que podamos rellenar para terminar con una valoración de 77 puntos sobre 100 para el aspirante a experto, ni nada parecido. Siempre podemos cuestionar lo que nos dicen y, si creemos que hace falta, buscar otras fuentes, como hago cuando un farmacéutico recomienda homeopatía.
‌Somos nosotros quienes tenemos que aprender cuándo fiarnos de alguien o cómo valorar lo que nos cuentan. Y eso gracias al pensamiento crítico, que nos ayuda a hacernos y a hacer preguntas. El pensamiento crítico también se construye en sociedad con la ayuda de instituciones en las que confiamos y que son muchas veces las que los conspiranoicos quieren destruir: universidades, laboratorios, archivos, agencias meteorológicas...
‌Hay que añadir que el pensamiento crítico no nos libra de errores ni a nosotros ni a esos expertos. Los errores médicos los comenten médicos. Durante décadas no supimos si comer huevos era bueno o malo. Y a lo mejor resulta que el cambio climático no existe y que todos los termómetros están mal calibrados.
‌Pero, al menos, el punto de partida de la ciencia es ese: nuestro conocimiento es, como mínimo, incompleto, y es posible que además estemos equivocados. Los conspiranoicos hacen todo lo contrario: parten de una idea sin demostrar y buscan pruebas, reales o no, que les den la razón, para luego desechar todo argumento que no encaje.
Jaime Rubio Hancock, Para qué sirve un experto, Filosofía inútil 06/11/2024
noviembre 05, 2024
20:47
Coneixement i ficció en Spinoza.
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¿Por qué los hombres “aceptan” tan bien los prejuicios y la superstición? ¿Por qué combaten por su servidumbre como si se tratara de su salvación? ¿Por qué el deseo de vida se convierte en la mayoría de los casos en su contrario, el deseo de opresión? Esta cuestión no existe, en Spinoza, más que de manera implícita. La expresión: los hombres “luchan por su esclavitud como si se tratara de su salvación”, está incluida en una larga frase del prefacio del Tratado teológico‐político, en la que Spinoza opone el interés mayor del régimen monárquico al de una República libre, desde el punto de vista de la libertad de juzgar. A la pregunta implícita del “por qué” no se encuentra en este pasaje más que una respuesta débil: a los hombres se les ha engañado. Sin embargo, la potencia de la pregunta, reclama una explicación más profunda, por la constitución misma del ser humano, es decir, el deseo. El apéndice de la parte I de la Ética y el escolio de la proposición 9 de la parte III nos dan los elementos para tal respuesta.
“Éste [el apetito] no es otra cosa que la esencia misma del hombre” y, por consiguiente, “juzgamos que algo es bueno porque lo intentamos, queremos, apetecemos y deseamos” (escolio). El apéndice afirma por otra parte que todos los hombres nacen ignorantes de las causas de las cosas, y que todos poseen apetito de buscar lo que les es útil, y de ello son conscientes. De ahí, se sigue, primero que los hombres se imaginan ser libres, puesto que son conscientes de sus voliciones y de su apetito, y ni soñando piensan en las causas que les disponen a apetecer y querer, porque las ignoran. Se sigue, segundo, que los hombres actúan siempre con vistas a un fin, a saber: con vistas a la utilidad que apetecen, de lo que resulta que sólo anhelan siempre saber las causas finales de las cosas que se llevan a cabo, y, una vez que se han enterado de ellas, se tranquilizan, pues ya no les queda motivo alguno de duda. La definición del hombre como deseo, la ilusión inmediata de su libertad (como libre albedrío), su comportamiento espontáneamente finalista en su búsqueda de la utilidad propia, son las tres entradas al problema de la servidumbre.
La ilusión de la libertad —que puede ser tomada en Spinoza como un dato inmediato de la conciencia— y el comportamiento espontáneamente finalista en la búsqueda de la utilidad propia, determinan necesariamente la orientación del conatus hacia la ficción finalista. En el fondo, en efecto —a causa de su impotencia nativa— el sujeto es temeroso, inquieto, de una inquietud fundamental frente al caos y a la fragmentación del universo. La ficción se construye pues para resistir y responder a esta “inquietud”, para que se disipe la angustia y que, por fin, según la expresión de Spinoza, los hombres “se tranquilicen”. Spinoza desvía así la representación (aquí la de la ficción) de la simple función de conocimiento (verdadero o falso) que era tradicionalmente la suya, para hacer de ella la relación existencial/imaginaria que los hombres mantienen, por una necesidad natural debida a su situación de impotencia, con la verdadera realidad. Nosotros constatamos, sin embargo, que en su elaboración misma, la representación como ficción va a contribuir a profundizar el desprecio original y por ello a perpetuarla, por otro lado, sin verdaderamente calmar la inquietud, sino por una huida hacia adelante... Los hombres son movidos más bien por la opinión que por la verdadera razón; pero si la fuerza de lo verdadero puede suprimir —por sustitución— la ilusión y la ficción, la ausencia de duda, que envuelve la creencia (que no es certidumbre pero que, para el ignorante vale como tal), las mantiene y las hace siempre más reales. La realidad de la representación, aquí ilusoria y ficticia, se vuelve así cada vez más impositiva y por ello alienante al separar a los hombres de su propia esencia o de su potencia, es decir, de su deseo como afirmación de la vida. Es que la ficción finalista se ha convertido en un verdadero sistema, la estructura a partir de la cual todos los hombres viven y piensan, de la que la idea de un Dios‐Persona es a la vez Fundamento, Origen y Fin.
Laurent Bove, "La servidumbre, objeto paradójico del deseo", La estrategia del conatus. Afirmación y resistencia en Spinoza, Madrid, Tierradenadie 2009
[https:]]
20:31
Grandesa i misèria de l'ésser humà.
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... decía el filósofo Blaise Pascal que la grandeza del hombre es mucha, porque conoce su miseria, mientras que un árbol no la conoce:

La grandeza del hombre es grande, porque el hombre conoce su miseria.Un árbol no conoce su miseria. Es, pues, ser miserable el hecho de sentirse miserable; pero es ser grande, el hecho de conocer que se es miserable.

En la línea del racionalismo cartesiano, para Pascal la capacidad intelectiva del hombre es un rasgo esencial de su naturaleza, pero esta es ambivalente. Mísera y grande. Pues, para este atormentado pensador, a la cabeza que ejerce el frío espíritu geométrico de la racionalidad tecnocientífica también le acompaña de forma esencial el corazón, allí donde anida un espíritu de finura capaz de captar lo que la razón no aprehende:

El corazón tiene razones que la razón no entiende.

Javier Jurado, Saberse miserable, Ingeniero de Letras 14/09/2024
noviembre 03, 2024
11:45
Les tres paradoxes de la democràcia segons Popper.
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Algo ... que me parece muy interesante, son las tres paradojas de la democracia en las que se detiene Popper. Estas paradojas nacen de debilidades aparentes de las sociedades abiertas y están presentes en el ejemplo (más o menos) ficticio del arranque de esta carta.
1. La paradoja de la democracia. Una mayoría de los ciudadanos podría votar a favor de que nos gobierne un tirano. Popper saca esta paradoja de La República de Platón, donde el griego advierte de que la tiranía podría llegar al poder “por medio de la democracia”, al “convertir a un hombre en su campeón o conductor partidario” y “exaltar su posición, atribuyéndole una supuesta grandeza”.
‌
2. La paradoja de la libertad. Popper también avisa de que “la libertad, en el sentido de ausencia de todo control restrictivo, debe conducir a una severísima coerción, ya que deja a los poderosos en libertad para esclavizar a los débiles”. Por citar un ejemplo de su libro, sin regulación laboral, los empresarios podrían aprovecharse de los trabajadores en situaciones desesperadas, que se verían en situación de “aceptar cualquier cosa para no morirse de hambre”. Sobre el papel, lo harían en libertad.
‌
3. La paradoja de la tolerancia. Esta es la más conocida, sobre todo desde hace unos años, cuando viralizaron vídeos de ciudadanos dando tortas a nazis e incluso se publicó algún libro (buenísimo) sobre dilemas éticos en cuyo título se hacía referencia a puñetazos y fascistas. Según la paradoja, los intolerantes pueden aprovechar la libertad y la democracia para difundir sus mensajes antidemocráticos, lo que podría llevar a “la destrucción de los tolerantes y, junto con ellos, de la tolerancia”.

A pesar de lo que se dice a menudo, Popper no cree que debamos impedir la expresión de ideas intolerantes (o pegar a nazis por la calle, salvo en defensa propia): “Mientras podamos contrarrestarlas mediante argumentos racionales y mantenerlas en jaque ante la opinión pública, su prohibición sería, sin duda, poco prudente. Pero debemos reclamar el derecho de prohibirlas, si es necesario por la fuerza, pues bien puede suceder que no estén destinadas a encontrarnos en el escenario de los argumentos racionales”. Mientras los antidemócratas no rehúyan el debate y recurran “al uso de sus puños y pistolas”, nosotros no debemos reclamar “en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes”. No hay que pegar a los nazis: basta con no votarles.
‌
En esta idea han incidido pensadores posteriores como Martha C. Nussbaum y John Rawls. Rawls añadía algo muy interesante en Una teoría de la justicia: la actitud abierta por nuestra parte no es por hacerles un favor a los intolerantes. Los intolerantes no tienen derecho a quejarse si se vulneran sus libertades. Lo hacemos por nosotros, no por ellos, ya que tenemos el deber de preservar las condiciones que aseguran que la sociedad siga siendo libre y justa.

Para Popper, estas paradojas no son curiosidades intelectuales, sino problemas que pueden poner en peligro la democracia. El ejemplo más claro (y típico) es el de Adolf Hitler: el partido nazi fue el más votado en 1932 y 1933, aunque sin alcanzar la mayoría absoluta, y Hitler fue nombrado canciller. Y hay casos muy recientes: Vladímir Putin, Nicolás Maduro y Recep Tayyip Erdogan ganaron elecciones y luego procedieron a limar (o a seguir limando) las garantías democráticas, con el objetivo de perpetuarse en el poder. Como dijo el propio Erdogan, “la democracia es un tranvía: cuando llegas a tu parada, te bajas”.
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No existe ningún medio infalible para evitar estas paradojas, escribe Popper, pero sí algunas salvaguardas que nos ayudan a enfrentarnos a ellas. Como, sobre todo, los mecanismos que nos permiten elegir al Gobierno y también desalojarlo cuando lo decidamos, además de preservar instituciones libres e independientes que ayuden a garantizar la libertad y la democracia, como la justicia, el parlamento o la prensa.
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Esta es la diferencia (como ya comentamos hace unas semanas) entre la Venezuela de Maduro y los Estados Unidos de Donald Trump. Tras las elecciones de 2020, el estadounidense intentó quedarse en la Casa Blanca a pesar de haber perdido las elecciones, pero se encontró con instituciones independientes que le plantaron cara: el Congreso, el Senado, la prensa y su vicepresidente, además, por supuesto, de una gran parte de la ciudadanía. Maduro lo tiene, de momento, más fácil para quedarse en el poder a pesar de que todo indica que perdió las elecciones. Tras años de autocracia ha arrasado con la oposición interna y con la independencia de esas instituciones que deberían actuar de contrapeso a su poder.
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El objetivo de Popper en La sociedad abierta y sus enemigos no es averiguar cómo lograr el mejor Gobierno, sino cómo evitar totalitarismos y dictaduras: una mala política en democracia es preferible “al sojuzgamiento por una tiranía, por sabia o benévola que ésta sea”. El motivo está claro: al Gobierno malo siempre lo podemos echar, pero con la tiranía la cosa se complica. Es más, que podamos votar y cambiar un Gobierno es uno de los motivos que explican que las democracias sean más prósperas: podemos probar, corregir y mejorar. En cambio, autocracias como las de Putin o Maduro solo pueden ir a peor porque sus errores no tienen consecuencias.

Jaime Rubio Hancock, Las paradojas de la democracia, Filosofía inútil 23/10/2024
11:38
Fal·làcia ad nauseam.
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De entre todas las formas de manipulación propagandística hay una frente a la que hay que azuzar el pensamiento crítico y es la falacia ad nauseam: este tipo de argumento que pretende validarse por la mera repetición insidiosa de una falsedad. Y el maestro que asoció su nombre al empleo de esta estrategia fue Joseph Goebbels, ministro de propaganda del Tercer Reich. A él se le atribuye esa conocida frase que circula como titular de una estrategia política y propagandística esencial: Una mentira repetida mil veces se convierte en verdad.
Goebbels empleó esta técnica de forma industrializada explotando el mito de la puñalada por la espalda (el mite de l'enemic intern). A través de discursos, carteles, películas y medios de comunicación, Goebbels se aseguró de que la narrativa de la traición interna estuviera siempre presente en la vida cotidiana de los alemanes. La estrategia consistía en repetirlo ad nauseam hasta que fuera aceptado como una verdad incuestionable que trascendiera los hechos históricos.
Este fenómeno psicológico tiene una base científica que ha sido después minuciosamente comprobada en diversos estudios como estos o estos. La constante repetición en los medios, desde periódicos como Der Stürmer hasta la radio estatal, convirtió el mito en una realidad aceptada por amplios sectores de la sociedad alemana. Las caricaturas, artículos y discursos públicos representaban a los judíos, comunistas y socialdemócratas como traidores que conspiraban para destruir a Alemania y a la que urgía defender.
El mito encajó así a la perfección en el discurso populista del nazismo, que se alimentaba del resentimiento social y ofrecía soluciones simples a problemas complejos. En lugar de abordar las causas estructurales de la crisis económica y política de Alemania, el nazismo ofreció a las masas un enemigo tangible en el que proyectar sus frustraciones. La creación de un enemigo común —el judío, el comunista, el socialista— permitió al Partido Nazi unificar a la población bajo la promesa de una "purificación" social y moral de la nación. Este vínculo entre populismo y la creación de un enemigo externo fue esencial para construir la base de apoyo popular que el régimen necesitaba para llevar adelante su programa de violencia y represión.
La información y su manejo han sido, históricamente, herramientas poderosas para movilizar a las masas y transformar sociedades. La capacidad de persuasión de la especie humana es esencial en nuestra fuerza colectiva. De forma que el modo en que los hechos y relatos son seleccionados, presentados y repetidos puede crear realidades emocionales que impulsan a las personas a actuar. En el caso del mito de la puñalada por la espalda, el control de la narrativa permitió a los líderes nazis no solo construir una explicación plausible para la derrota de Alemania en la Primera Guerra Mundial, sino también canalizar la frustración y el resentimiento de la población hacia objetivos específicos y en buena medida sentirse con las fuerzas necesarias como para desencadenar el mayor conflicto que hasta la fecha hemos conocido. Así, la información manipulada se convierte en una forma de persuasión capaz de motivar a las personas a participar en movimientos que quizás nunca hubieran apoyado en otras circunstancias.
Esta historia resuena hoy en día, cuando las narrativas populistas y conspirativas apelan a las emociones más básicas, presentando realidades complejas de manera simplista y ofreciendo respuestas fáciles a problemas difíciles. La tentación de creerlas, ir contracorriente y sentirnos pensadores críticos y autónomos es un poderoso atractivo. Este mito es un ejemplo claro de cómo estas narrativas pueden convertirse en un peligro real cuando se difunden ampliamente. Las teorías de conspiración y el populismo suelen dividir a las sociedades, enfrentando a “buenos” contra “malos” y alimentando el odio y la sospecha, desviando la atención de las causas estructurales de los problemas y dirigiendo la frustración hacia objetivos concretos, a menudo generando violencia y destrucción. Los enemigos de la patria. Los extranjeros. La casta.
La esfera digital hoy nos proporciona enormes medios para acelerar la falacia ad nauseam que empleó Goebbels y en general el Tercer Reich con maestría. Las plataformas digitales permiten a los actores políticos y a las campañas de desinformación utilizar la repetición sin control ni regulación, instalando falsedades en la mente colectiva. El debate sobre una regulación más intervencionista sobre esta explosión de teorías conspirativas y máquinas de desinformación está abierto, porque precisamente la descentralización y la libertad de expresión habían resultado un pilar democrático innegociable como forma para neutralizar las noticias falsas y criticar al poder establecido. La democracia que este año tanto ha votado está siempre en peligro.
El mecanismo subyacente al mito de la puñalada por la espalda, sin embargo, sigue completamente vigente. La repetición de mentiras erosiona la capacidad de las personas para cuestionar lo que oyen y leen. Con ella se produce una parálisis del pensamiento crítico, convirtiéndonos en blancos fáciles y receptores pasivos de viejas formas de propaganda actualizadas, con teorías conspirativas y narrativas populistas. Además, en un contexto global de desconfianza en las instituciones, discursos que señalan a un "enemigo interno" o "traidor" resurgen como fórmulas recicladas para ganar poder o influencia, reverberando en burbujas informativas que refuerzan creencias y actitudes. Y como en el mito, pueden ser capaces de canalizar peligrosas fuerzas hasta el desastre.
Javier Jurado, El mito de la puñalada por la espalda, Ingeniero de Letras 02/11/2024
11:02
Reconsideració d'una opinió: Trump és un feixista.
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Me resistí durante mucho tiempo a aplicarle la etiqueta de fascista a Donald J. Trump. De hecho, mostró algunos signos reveladores. En 2016, un clip de noticiero del avión de Trump rodando hasta un hangar donde esperaban sus partidarios me recordó inquietantemente la campaña electoral de Adolf Hitler en Alemania en julio de 1932, la primera campaña aérea de la historia, donde la llegada del avión del Führer electrizó a la multitud. Una vez que comenzó la manifestación, con Hitler y Mussolini, Trump dominó el arte de los intercambios con sus embelesados oyentes. Existía la amenaza de violencia física ("¡enciérrenla!"), lo que a veces llevaba a la expulsión forzada de los que interrumpían. Los Proud Boys sustituyeron convincentemente a las Tropas de Asalto de Hitler y a los squadristi de Mussolini. Los sombreros MAGA incluso proporcionaban un poco de uniforme. El mensaje de "Estados Unidos primero" y la arrogancia arrogante del líder encajaban en el modelo fascista.
Pero estas son cuestiones de decoración de superficies. ¿Cómo se relacionó Trump con fuerzas sociales, políticas, económicas y culturales más profundas de la vida estadounidense? Al igual que Hitler, entre los primeros líderes políticos en dominar la radio, Trump dominó los medios electrónicos como Twitter y se ganó el apoyo de la cadena de televisión más grande de Estados Unidos, Fox News. Al igual que los líderes fascistas, Trump comprendió el profundo descontento de sectores de la sociedad hacia los líderes e instituciones tradicionales, y supo cómo explotar un miedo generalizado a la división y el declive nacional. Al igual que Hitler y Mussolini, supo presentarse como el único baluarte eficaz contra una izquierda en avance, tanto más temible porque adoptó formas culturales desconocidas para la América rural provincial: feminismo, poder negro, derechos de los homosexuales.
Pero Trump y el trumpismo también difieren en algunos aspectos importantes de los fascismos históricos. Las circunstancias son profundamente diferentes. Aunque Estados Unidos tiene sus problemas, éstos son menores en comparación con los de la derrotada Alemania de 1932, con más del 30 por ciento de los trabajadores desempleados, o de la Italia dividida al borde de la guerra civil en 1921. La mayoría de los estadounidenses están empleados, o lo estaban hasta la pandemia, mientras que aquellos que tienen la suerte de poseer acciones están en trébol. Las instituciones políticas estadounidenses no están estancadas, como lo estaban las de Alemania en 1932, cuando el presidente Hindenburg creía que sólo Hitler podía detener al Partido Comunista en rápido crecimiento. Las circunstancias estadounidenses son diferentes a las de Italia en 1921, donde el rey creía que la única manera de detener las tomas desenfrenadas de ciudades italianas por parte del nuevo movimiento de masas nacionalista y antisocialista de Mussolini, al que llamó fascismo, era invitar a su líder a asumir el cargo. La crisis creada por la negativa de Trump a aceptar un resultado electoral legítimo parece casi trivial en comparación.
Otra diferencia fundamental es la relación de Trump con el mundo de los negocios. Mientras que Hitler y Mussolini, al menos al principio, ganaron audiencias masivas con promesas de sacudir el poder capitalista, y mientras que, una vez en el poder, con el apoyo de los mismos empresarios contra los laboristas, los líderes fascistas habían sometido a los empresarios, a menudo en contra de sus preferencias. Ante las exigencias del rearme forzoso, Trump dio a las empresas estadounidenses lo que querían: la relajación de las regulaciones y el acceso a los mercados mundiales. Me pareció mejor evitar un uso más fácil y polémico de la etiqueta fascista en favor de un término menos emocional, como oligarquía o plutocracia.La incitación de Trump a la invasión del Capitolio el 6 de enero de 2020 elimina mi objeción a la etiqueta de fascista. Su abierto estímulo a la violencia cívica para anular una elección cruza una línea roja. La etiqueta ahora parece no sólo aceptable sino necesaria. Se vuelve aún más plausible en comparación con un hito en el camino de Europa hacia el fascismo: una manifestación abiertamente fascista en París durante la noche del 6 de febrero de 1934.
Esa noche, miles de veteranos franceses de la Primera Guerra Mundial, resentidos por los rumores de corrupción en un parlamento ya desacreditado por su ineficacia contra la Gran Depresión, intentaron invadir la cámara del parlamento francés, justo cuando los diputados votaban para llevar al poder a otro gobierno inestable. . Los veteranos habían sido convocados por organizaciones de derecha. No ocultaron su deseo de reemplazar lo que consideraban un gobierno parlamentario débil por una dictadura fascista siguiendo el modelo de Hitler o Mussolini.
Robert O. Paxton, I’ve Hesitated to Call Donald Trump a Fascist , Newsweek 11/01/2021 [https:]]
10:58
Està justificat dir que Trump és un feixista?
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Es muy tentador llamar fascista al nuevo presidente de Estados Unidos. El tono intimidante de Donald Trump, su ceño fruncido y su mandíbula prominente recuerdan la teatralidad absurda de Benito Mussolini. Sus dramáticas llegadas en avión (una táctica de relaciones públicas iniciada por Adolf Hitler) y sus emocionados diálogos con multitudes que coreaban lemas simples (“¡EE.UU.! ¡EE.UU.!” “¡Enciérrenla!”) recuerdan las manifestaciones nazis de principios de la década de 1930. En sus discursos, a Trump le gusta deplorar el declive nacional, del que culpa a los extranjeros y a las minorías despreciadas; desdeñando las normas jurídicas; tolerar la violencia contra los disidentes; y rechazar todo lo que huela a internacionalismo, ya sea comercio, instituciones o tratados existentes. Todos estos eran elementos básicos fascistas.
Sin embargo, deberíamos dudar antes de aplicar a Trump la más tóxica de las etiquetas políticas. Un término así sólo se justifica si amplía o aclara la comprensión. Y los movimientos fascistas originales, recordemos, respondían a emergencias bastante diferentes a las de hoy. Prosperaron entre pueblos que habían sido derrotados o humillados de otro modo en la Primera Guerra Mundial. Los primeros fascistas prometieron superar la debilidad y el declive nacional fortaleciendo el Estado, subordinando los intereses de los individuos a los de la comunidad en general y purgando a la población de los derechos internos. enemigos y disidentes. De hecho, los fascistas afirmaban ser la única fuerza capaz de bloquear la revolución bolchevique y recuperar los territorios que habían sido rendidos durante la guerra.
En un error fatal, los líderes moderados y conservadores de Italia y Alemania decidieron cooptar el fascismo en lugar de reprimirlo. ¿No era, en comparación con el socialismo, el menor de dos males? Pensaron que podían apropiarse de la energía y la disciplina de las masas fascistas manteniendo al mismo tiempo el poder. Y seguramente ellos, con su superior habilidad política, su refinamiento social y su experiencia, podrían controlar a estos toscos recién llegados.
Como sabemos, las cosas salieron de otra manera. Lo que es menos obvio es que una vez que estuvieron en el poder, los primeros fascistas actuaron de una manera bastante contraria a lo que hemos visto de Trump y sus aliados republicanos en el Congreso. Mussolini y Hitler no tenían ningún deseo de dejar los asuntos económicos, sociales o ambientales a las fuerzas del mercado sin control, ni pensaban que la población podría unificarse sin una acción estatal contundente. El símbolo de Mussolini, las fasces, fue una elección elocuente: un hacha atada dentro de un haz de varas, que representaba tanto la fuerza del Estado como la unidad de la nación.
Los regímenes fascistas funcionaban mediante regimentación, con uniformes para los militantes del partido (camisas negras en Italia, camisas marrones en Alemania). Organizaron economías corporativistas que estimularon la producción para la guerra e incorporaron a los trabajadores a una forma temprana del Estado de bienestar (excluyendo, por supuesto, a los judíos, los romaníes y otros enemigos nacionales). Incluso querían regular el tiempo libre de los trabajadores, a través de las organizaciones italiana Dopolavoro y nazi Kraft durch Freude. La idea era luchar contra el socialismo con el nacionalsocialismo. Después de todo, el nombre oficial del partido de Hitler era Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes.
Los empresarios alemanes e italianos inicialmente se resistieron a los impulsos colectivistas y reglamentarios del fascismo. Sin embargo, ellos también creían que nada más se interponía entre ellos y la marea del comunismo, y finalmente aceptaron. Fueron recompensados generosamente con la destrucción de sindicatos independientes, la prohibición de huelgas y contratos lucrativos para obras públicas y rearme.
Aquí es donde Trump y los republicanos se separan de sus supuestos predecesores. Nuestro actual presidente y sus asesores nunca considerarían establecer una economía corporativista. Quieren tanta libertad en el mercado como convenga a su propia agenda. Quieren subordinar los intereses comunitarios a los intereses individuales, al menos a los de los individuos ricos.
Quizás sea útil imaginar que el régimen de Trump está compuesto por tres corrientes. La mayoría republicana en ambas cámaras del Congreso es la primera. Dado que Trump, como empresario inmobiliario exitoso y no demasiado escrupuloso, acepta su agenda libertaria y proempresarial, esta tendencia es la que tiene más probabilidades de verse satisfecha. La desregulación ya está en marcha. Trump anuló alegremente la regulación de Barack Obama que prohibía a los operadores de minas de carbón arrojar sus desechos a los arroyos. Y si bien al principio dudó en privar a 20 millones de estadounidenses del seguro médico de Obama, el Partido Republicano no lo hizo. Los legisladores están avanzando con propuestas que pueden lograr precisamente eso, incluso si el presidente se ha negado a poner su nombre en ellas.
Se puede esperar que bajo Trump se produzca un debilitamiento radical, o incluso la desaparición, de las agencias federales que hasta ahora han monitoreado el agua, el aire y la supervivencia de especies en peligro de extinción en Estados Unidos. Se puede esperar que los ricos se beneficien desproporcionadamente de un código tributario revisado. (¡Y pensar que hace sólo unos años el impuesto único, con su tasa única para todos, se consideraba una idea radical!) Los regímenes fascistas, por el contrario, tenían una tributación elevada y progresiva.
La segunda corriente del régimen de Trump son aquellos estadounidenses que sintieron repulsión por los experimentos culturales de los años 1960. Los habitantes de la América profunda que se sienten ofendidos por el feminismo, el aborto, los derechos de los homosexuales y la integración racial son a menudo los mismos que los que dejó atrás la reactivación económica impulsada por la tecnología de Obama. La campaña electoral de Trump apeló exitosamente a la amargura de esta clase trabajadora blanca no calificada, que se siente asediada tanto económica como culturalmente.
Podría decirse que aquí hay cierta superposición entre Trump y los fascistas. Los nazis también denunciaron los experimentos sociales y culturales de Weimar. El aumento del racismo bajo Obama también recuerda la reunión de las fuerzas antirrepublicanas francesas en 1936. Gran parte de esta oposición estaba dirigida al Frente Popular de Léon Blum, el primer socialista y primer judío en convertirse en primer ministro. En cierto sentido, Obama era un Léon Blum estadounidense, elegido en medio de la euforia y luego paralizado por una firme oposición interna.
Sin embargo, los estadounidenses reaccionarios que pusieron a Trump en el poder no serán tan recompensados como la comunidad empresarial. Tras haber cumplido su tarea en las elecciones de 2016, ahora pueden ser ignorados. Se sentirán satisfechos con algunas nuevas limitaciones al aborto y a la comunidad LGBT. derechos, pero no recibirán más empleos a través de proyectos de estímulo, ya que requerirían impuestos más altos para los ricos.
El tercer hilo es el propio Trump, que mantiene unido a todo el sistema desde arriba. Donald Trump es un oportunista preocupado exclusivamente por su propia celebridad y riqueza. Actúa sobre cualquier impulso momentáneo que parezca favorecer esos fines. Es una personalidad autoritaria desprovista de cualquier compromiso con el estado de derecho, la tradición política o incluso la ideología. Ha dado a sus funcionarios luz verde implícita para actuar arbitrariamente, como supo el eminente historiador francés Henry Rousso cuando fue detenido en el aeropuerto de Houston en febrero y casi deportado.
En sus relaciones con el resto del mundo, el lema declarado de Trump es “Estados Unidos primero”, una frase que apenas se escucha en Estados Unidos desde la década de 1930 aislacionista. Sus prioridades en política exterior son un enigma. Posiblemente incluyan el apaciguamiento de misteriosos acreedores rusos. Pero a diferencia de los fascistas, Trump no busca ganancias territoriales, centrándose más bien en la exclusión de inmigrantes y el sellado simbólico de la frontera con México. No tuvo una reacción inmediata ante la prueba de misiles de Corea del Norte. Sin embargo, en una crisis internacional grave, es probable que responda emocionalmente y sin el asesoramiento de un experto. En caso de un acto terrorista en Estados Unidos, bien podría imponer la ley marcial y detener el funcionamiento de las instituciones democráticas en este país.
El círculo íntimo de Trump es mucho más reaccionario de lo que cabría esperar dada su victoria electoral relativamente estrecha. Al nombrar su gabinete y su personal, mostró más interés en la lealtad personal que en la competencia. Los más cercanos a él parecen ser su hija Ivanka y su marido, Jared Kushner. Más sorprendente, a la luz de la vida anterior de Trump como playboy de Manhattan, son las personas con vínculos con la extrema derecha: Steve Bannon, ahora principal estratega de Trump, y su segundo, Stephen Miller. Tanto Bannon como Miller apoyan el ejercicio ilimitado del poder ejecutivo por parte de Trump. Son admiradores de Marine Le Pen y otros nativistas europeos. Consideran traición las críticas de la prensa.
Todos estos son hechos alarmantes. No menos alarmante es que Trump pueda llenar suficientes vacantes en el tribunal federal para disminuir las limitaciones judiciales, en un momento en que los tribunales parecen la única rama del gobierno capaz de resistir sus iniciativas. ¿Estamos entonces ante un fascista? No precisamente. El poder ejecutivo sin control indica una dictadura genérica más que un fascismo en particular. Y ponerle la etiqueta a Trump en realidad confunde las cosas, oscureciendo su libertarismo económico y social. También podríamos llamar al régimen de Trump con el nombre apropiado: plutocracia.
Robert O. Paxton, Un Duce americano. ¿Donald Trump, es un fascista o un plutócrata?, Harper's Magazine, 2017 [https:]]
Robert O. Paxton es profesor emérito de ciencias sociales en la Universidad de Columbia y autor de numerosos libros, incluido The Anatomy of Fascism. Una versión de este ensayo apareció en Le Monde en marzo.
9:43
Què hi ha de comú entre Trump i el feixisme europeu?
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El historiador Robert Paxton pasó el 6 de enero de 2021 pegado a su televisor. Estaba en su piso de Upper Manhattan cuando vio a una multitud que se dirigía hacia el Capitolio, sobrepasaba las barreras de seguridad y los cordones policiales e irrumpía en el interior. Muchos asistentes llevaban la gorra de béisbol roja de MAGA, mientras que otros lucían la gorra de color naranja brillante propia del grupo de extrema derecha de los Proud Boys. Unos cuantos iban vestidos de forma más estrambótica. ¿Quiénes son estos personajes con ropa de camuflaje y cuernos? se preguntó. “Me quedé absolutamente atrapado”, me dijo Paxton cuando fui a verle este verano a su casa del valle del Hudson. “No imaginaba que pudiera haber un espectáculo así”.

Paxton, de 92 años, es uno de los mayores expertos estadounidenses en fascismo y quizá el mayor especialista estadounidense vivo en la historia europea de mediados del siglo XX. Su libro de 1972, La Francia de Vichy: vieja guardia y nuevo orden, 1940-1944, estudia las fuerzas políticas internas que llevaron a los franceses a colaborar con los ocupantes nazis y obligaron al país a hacer un exhaustivo examen de conciencia sobre lo ocurrido durante la guerra.

La obra resultó muy actual cuando Donald Trump obtuvo la nominación republicana en 2016 y empezaron a proliferar en la prensa estadounidense artículos que comparaban la política estadounidense con la de Europa en los años treinta. Michiko Kakutani, entonces jefa de la sección de libros de The New York Times, convirtió la reseña de una nueva biografía de Hitler en una alegoría poco disimulada sobre un “payaso” y un “imbécil”, un ególatra y un mentiroso patológico con el don de saber leer y explotar la debilidad. En The Washington Post, el comentarista conservador Robert Kagan escribió: “Así es como el fascismo llega a Estados Unidos. No con botas y manos en alto”, sino “con un charlatán televisivo”.

En un artículo escrito para un periódico francés y reproducido a principios de 2017 en Harper’s Magazine, Paxton pedía contención. “Debemos dudar antes de aplicar una etiqueta tan tóxica”, advertía. Paxton reconocía que el “ceño fruncido” y la “mandíbula prominente” de Trump recordaban a “los absurdos gestos melodramáticos de Mussolini” y que Trump tenía afición a echar la culpa de la “decadencia nacional” a “los extranjeros y las minorías despreciadas”; todos ellos, componentes básicos del fascismo, según escribía en el artículo. Pero la palabra se utilizaba con tanta ligereza que había perdido su poder esclarecedor. A pesar de las semejanzas superficiales, había demasiadas diferencias. Los primeros fascistas, decía, “prometieron vencer la debilidad y la decadencia nacional a base de fortalecer el Estado y subordinar los intereses de los individuos a los de la comunidad”. Por el contrario, Trump y sus compinches querían “subordinar los intereses de la comunidad a los de los individuos; al menos, los de los individuos ricos”.

(Sin embargo)El 6 de enero fue un punto de inflexión. Para un historiador estadounidense de la Europa del siglo XX, era difícil no ver en la insurrección ecos de los Camisas Negras de Mussolini, que en 1922 marcharon hacia Roma y tomaron la capital, o de la revuelta violenta protagonizada por veteranos de la guerra y grupos de extrema derecha en el Parlamento francés, en 1934, para trastocar la toma de posesión de un nuevo Gobierno de izquierdas. Pero las analogías importaban menos que lo que a Paxton le pareció una transformación del propio trumpismo. “Hubo un giro hacia el uso de la violencia tan explícito, descarado y deliberado que no quedaba más remedio que cambiar la forma de hablar sobre ello”, dijo Paxton. “Pensé que era necesario un nuevo lenguaje porque estaba ocurriendo algo nuevo”.

Un redactor de Newsweek se puso en contacto con Paxton y este decidió anunciar públicamente que había cambiado de opinión. En un artículo publicado en internet el 11 de enero de 2021, Paxton escribió que la invasión del Capitolio “elimina cualquier objeción que pueda tener a la etiqueta de fascista”. Las palabras de Trump que “alentaron la violencia civil para anular unas elecciones traspasaron una línea roja”, continuaba. “Ahora, la etiqueta parece no solo aceptable, sino necesaria”.

Este verano pregunté a Paxton si, casi cuatro años después, se reafirmaba en su pronunciamiento. Con cautela pero franco, me dijo que no cree que el uso de la palabra tenga ninguna utilidad política, pero reiteró el diagnóstico. “Está aflorando desde abajo en aspectos muy preocupantes, de forma muy parecida a los fascismos originales”, contestó. “Es lo mismo, de verdad”.
Llamar a alguien o algo “fascista” es la máxima expresión de la repulsión moral, un impulso emocional al que es difícil resistirse. Pero el fascismo tiene un significado específico y, en los últimos años, el debate se ha centrado en dos preguntas: ¿Es una descripción certera de Trump? ¿Y es útil?

La mayoría de los comentaristas responden sí o no a ambas preguntas. Paxton es, en cierto modo, el único que responde sí a la primera y no a la segunda. “Sigo pensando que es una palabra que caldea más que esclarece”, dijo mientras contemplábamos, sentados, el río Hudson. “Es como hacer estallar una bomba de pintura”.

Me dijo que lo que vio el 6 de enero le sigue afectando todavía; le ha costado “aceptar que los otros son unos conciudadanos con motivos legítimos para quejarse”. Eso no quiere decir, aclaró, que no haya quejas legítimas, sino que la forma política de abordarlas ha cambiado. En su opinión, el trumpismo se ha convertido en algo que “no es obra de Trump, curiosamente. Es decir, lo es, si pensamos en sus mítines. Pero él no ha enviado a gente a que organice estas cosas; han germinado sin más, por lo que yo sé”.

Sea lo que sea el trumpismo, viene “desde abajo como un fenómeno de masas y los líderes están corriendo todo lo que pueden para ir por delante”, dice Paxton. Así, explicó, comenzaron el fascismo italiano y el nazismo, cuando Mussolini y Hitler aprovecharon el descontento de las masas tras la Primera Guerra Mundial para hacerse con el poder. Él sostiene desde hace mucho tiempo que centrarse en los líderes es una distracción que impide entender el fascismo. “Lo que hay que estudiar es el caldo de cultivo del que han salido”, afirma. Para que el fascismo arraigue, tiene que haber “una grieta en el sistema político, que es la pérdida de tracción de los partidos tradicionales”, dice. “Tiene que haber una verdadera fractura”.
Paxton no había cumplido aún 40 años cuando publicó su revolucionario libro sobre el régimen de Vichy. Al revelar que los dirigentes franceses hicieron todo lo posible por colaborar con los nazis y que, al principio, contaron con el apoyo de gran parte de la opinión pública, demostró que lo que experimentó el país durante la guerra no fue una mera imposición, sino que surgió de sus propias crisis políticas y culturales internas: un Gobierno disfuncional y la sensación de decadencia social.
Posteriormente, Paxton empezó a escribir desde un punto de vista comparativo sobre los movimientos fascistas de toda Europa en los años veinte y treinta: por qué habían crecido y se habían hecho con el poder (como en Italia y Alemania) o habían fracasado (como en el Reino Unido). La obra era una respuesta a lo que él consideraba un error fundamental de algunos de sus colegas, que definían el fascismo como una ideología. “Parece dudoso”, escribió Paxton en The New York Review of Books en 1994, “que una posición intelectual común pueda ser el elemento determinante de unos movimientos que valoraban la acción por encima del pensamiento, los instintos por encima de la razón, el deber para con la comunidad por encima de la libertad intelectual y el particularismo nacional por encima de cualquier tipo de valor universal. ¿Es el fascismo un ismo?”. El motor del fascismo, argumentaba, fueron más los sentimientos que las ideas.
Los movimientos fascistas triunfaron, escribió Paxton, en entornos en los que se acusaba a la democracia liberal de producir divisiones y decadencia. Eso sigue ocurriendo hoy no solo en Estados Unidos, sino también en Europa, especialmente en Francia, donde el partido de extrema derecha, la Agrupación Nacional de Marine Le Pen, lleva varios ciclos electorales aproximándose cada vez más al poder. “Marine Le Pen se ha desvivido para dejar claro que no hay nada en común entre su movimiento y el régimen de Vichy”, me dijo Paxton. “Pero a mí me parece que ocupa el mismo espacio dentro del sistema político. Plantea cuestiones similares sobre la autoridad, el orden interno, el miedo al declive y al otro”.
“Me parecía extraño que, cada vez que alguien publicaba un libro o escribía un artículo sobre el fascismo, empezaba por el programa”, me dijo Paxton cuando volvimos a vernos. “El programa, normalmente, era transaccional. Estaba ahí para intentar ganar adeptos en un periodo determinado. Pero, desde luego, no era el factor determinante”.
En 1998, Paxton publicó un trascendental artículo titulado “Las cinco etapas del fascismo” (pdf), que sirvió de base para su libro canónico de 2004, Anatomía del fascismo. En el artículo sostenía que uno de los problemas a la hora de definir el fascismo surgía de la “ambigua relación entre doctrina y acción”. Los académicos e intelectuales, como era natural, querían clasificar los movimientos en función de lo que sus líderes decían creer. Pero era un error —decía— tratar el fascismo como si fuera comparable con doctrinas del siglo XIX entre las que estaban el liberalismo, el conservadurismo o el socialismo. “El fascismo no se basa explícitamente en un sistema filosófico elaborado, sino en los sentimientos populares sobre razas dominantes, agravios e injusticias y la legítima primacía sobre otros pueblos inferiores”, escribió en Anatomía del fascismo. A diferencia de otros ismos, “la verdad era cualquier cosa que permitiera al hombre nuevo fascista (y la mujer) dominar a los demás y cualquier cosa que hiciera triunfar al pueblo elegido”.
Según Paxton, la mejor forma de describir el fascismo era como un comportamiento político caracterizado por una “preocupación obsesiva por el declive de la comunidad, la humillación o el victimismo”.
A Hitler no lo eligieron —señaló—, sino que lo designó legalmente el presidente conservador Paul von Hindenburg. “Una teoría”, dijo, “es que, si no hubieran convencido a Hindenburg para que eligiera a Hitler, la burbuja habría estallado y el nuevo canciller de Alemania habría sido un conservador normal y no un fascista. Y creo que esa es una hipótesis verosímil, porque Hitler estaba perdiendo peso”. En Italia, Mussolini también fue nombrado legítimamente. “Lo escogió el rey”, dijo Paxton, “a Mussolini no le habría hecho falta marchar sobre Roma”.

El poder de Trump, sugiere Paxton, parece diferente. “Da la impresión de que el fenómeno de Trump tiene una base social mucho más sólida”, dice. “Una base que no tenían ni Hitler ni Mussolini”.

Elisabeth Zerofsky, ¿Es Trump un fascista?, El País 03/11/2024
9:04
La felicitat com a efecte secundari.
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Mientras avanzamos pienso que la felicidad es siempre un efecto secundario. Los budistas lo sabían bien. Santideva, un monje del siglo octavo, escribió una frase que, desde que la leí, ha estado rondando mi cabeza: "Todos los atormentados de este mundo lo son por el deseo de ser felices. Todos los dichosos lo son por el deseo de que otros lo sean". La búsqueda de la felicidad, tan desesperada y comercial, no hace más que traer desgracias al mundo. La felicidad, como saben los taoístas, es algo que ocurre espontáneamente, mientras uno hace otra cosa. Es un efecto indirecto de otras actividades. Buscarla directamente resulta un error estratégico. Si esa otra cosa que uno hace es ayudar, entonces allí aparece, como por arte de magia.
Juan Arnau, Felicidad (y privilegio) de ayudar, El País 03/11/2024
noviembre 02, 2024
20:06
En què consisteix ser feminista?
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Se culpa ahora al feminismo del machismo de un político de la “nueva izquierda” como si la lucha por la igualdad solo estuviera en los partidos y fuera patrimonio exclusivo de los posmoalternativos. Pero fueron ellos quienes cometieron el grave error de ir a por lo que bautizaron como “feminismo clásico”. Porque decían que era del PSOE cuando era y es de todas las españolas. Atacaron sin complejos a figuras destacadas y activistas y despreciaron a las bases. Primero tildándolas de blancas privilegiadas colonizadoras (será que las que están en la cúpula de estas organizaciones son unas pobres obreras negras, será que no tienen chachas limpiando en casa mientras ellas cambian el mundo). Luego nos intentaron colar el oxímoron del feminismo islámico, como si la misoginia de Mahoma fuera mejor que la de la Curia Vaticana, como si a las moras nos encantara taparnos y convertirnos en trad wifes multicultis. Eso les daba una nota de color que disimulaba su racismo. Un racismo que llevó a una de sus más destacadas figuras a contarme a mí lo que significa ser mujer, inmigrante, musulmana y trabajadora de una fábrica y a tildarme de reaccionaria por afirmar que quiero igualdad de derechos.
Luego nos vinieron con la regulación de la prostitución. Ada Colau dio subvenciones tanto a islamistas como a entidades que daban cursos de prostitución. Pablo Iglesias elevó a los altares a una actriz porno. A ellos debemos la propagación de la idea de que los niños pueden decidir sobre su sexualidad sin el amparo de los padres. Nos presentaron lo que antes se consideraban perversiones como prácticas subversivas que desafían el orden establecido. Nos contaron que no había nada más revolucionario que maquillarte y ponerte falda y zapatos de tacón. “Feminismo es cuidar”, sentenció Pablo Echenique. Incluso nos expulsaron del “sujeto político del feminismo”. No, nunca nos representaron y prueba de ello son todas las veces que el movimiento señaló sus traiciones a la agenda por la igualdad. También intentaron convencernos de que no existen los sexos y no se sabe lo que es una mujer (Errejón parece que lo tiene claro). Teníamos que aceptar ser tildadas de mujeres cis o progenitoras gestantes o menstruantes. Ninguno de ellos se definió nunca por sus secreciones, ellos estaban por encima y dictaban lo que tenía que ser y cómo tenía que ser el feminismo. Fue una apropiación indebida, un intento de sustitución parasitaria. El feminismo está donde siempre estuvo: en pie por la igualdad con la agenda en la mano.

Najat el Hachmi, No son el feminismo, El País 01/11/2024
20:00
És massa tard per a despertar?
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... lo que en puridad significa la incertidumbre es que no sabemos con seguridad a qué atenernos, no que estemos condenados a que pase necesariamente lo peor. La incertidumbre, por tanto, implica la existencia de un espacio para actuar y, matiz sustancial, la posibilidad de que nuestra acción incida en la evolución de los acontecimientos.
He aquí el aspecto absolutamente fundamental del asunto. El desconocimiento de qué va a suceder (o cómo, o cuándo) constituye el espacio imaginario en el que habita la esperanza y, en consecuencia, dibuja el perímetro del territorio para la acción. En ese sentido, bien podría afirmarse que la incertidumbre es el ámbito de la apertura al cambio, la condición de posibilidad para el obrar humano transformador. Sin que quepa confusión entre categorías: el optimismo (el otro cuerno del dilema) no es en modo alguno lo mismo que la esperanza. En realidad, si el optimista cree tenerlo todo claro es precisamente por una carencia: porque ni duda ni pone en cuestión el estado de cosas vigente. Más bien al contrario, “contempla el futuro como un asunto zanjado desde hace ya mucho tiempo”, según ha indicado Byung-Chul Han (en La tonalidad del pensamiento, aunque hay que decir que el pensador coreano ha abundado en idénticas ideas en su posterior El espíritu de la esperanza).
...la incertidumbre lo es también, y de manera muy destacada, en relación con la deriva concreta que está siguiendo nuestra sociedad, deriva que es vivida por un número creciente de personas en términos de desesperación. De ahí que se pueda afirmar que en nuestros días la esperanza, más que constituir ningún tipo de anticipo consolador, lo que hace es expresar, a contraluz, la urgencia por escapar de un presente insoportable. O, por decirlo con las palabras de la vieja luchadora (Angela Davis), “necesitamos esperanza si queremos conseguir alguna cosa en este mundo”.
No cabe, pues, entender la esperanza en términos de que todo estaba, está o estará bien: hay demasiado sufrimiento y destrucción alrededor nuestro como para mantener semejante convencimiento. La esperanza de la que ahora hablamos solo tiene sentido si activa alguna forma de compromiso y, añadamos un matiz insoslayable, si es capaz de encontrar la articulación entre la esfera de la voluntad y la de la racionalidad, tal y como ya nos advirtiera Terry Eagleton (“La esperanza auténtica debe estar basada en razones”, escribió). Es esta articulación la que, asimismo, llena de contenido las lejanas palabras de John Berger en Modos de ver: “La esperanza no es garantía para el mañana, sino un detonador de energía para la acción de hoy”.
Siempre habrá, desde luego, quien nos señale que con la esperanza no basta, y no le faltará razón. Pero no es menos cierto que sin ella nada será posible. Solo a partir de la esperanza en otro mundo, en un mundo mejor, puede surgir un potencial revolucionario (“La esperanza es el fermento de la revolución”, sostiene Byung-Chul Han en La tonalidad..., mientras que en El espíritu... da un paso más allá en la formulación y llega a afirmar: “Sólo en la esperanza de un mundo distinto y mejor despierta un potencial revolucionario”) o, si se prefiere enunciar esta misma idea de modo menos enfático, únicamente merced a ella podremos recuperar una vida que sea algo más que mera supervivencia (ahora con las palabras de Žižek en su Demasiado tarde para despertar: “Es necesario un cambio social radical —una revolución— para civilizar nuestras civilizaciones”).
Aunque, todo hay que decirlo, también cabría una tercera formulación, tan sencilla como concluyente: la esperanza reabre la posibilidad del futuro. Se trata, por supuesto, de una tarea particularmente difícil si asumimos, con toda su verdad, la realidad de un pasado que puede devolvernos una imagen de nosotros mismos severamente perturbadora.
El filósofo chileno Sergio Rojas, en su libro El pasado no cabe en la historia, lo ha planteado así: nos toca intentar pensar el futuro después de “lo que nunca debió ocurrir” o, por expresar esto mismo a la manera de George Steiner, después de haber vivido “cosas que derrotan al lenguaje”. En todo caso, la esperanza que hoy necesitamos es, en efecto, una tarea, un quehacer, un empeño, no una pasiva espera del porvenir (que así se denomina porque nunca viene, como quedamos advertidos por el poeta). Por su parte, John Holloway ha señalado con claridad por dónde toca empezar dicha tarea: debemos re-aprender la esperanza. Sin nadie que nos la enseñe, podríamos añadir para no llamarnos demasiado a engaño.
Manuel Cruz, Contra la desesperación en tiempos de incertidumbre, El País 02/11/2024
18:20
La història de crear una màquina intel·ligent.
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El sueño de crear una máquina inteligente –tan inteligente como los humanos o más– nació hace siglos, pero empezó a formar parte de la ciencia moderna con la aparición de los ordenadores digitales. En realidad, las ideas que dieron lugar a los primeros ordenadores programables surgieron de los intentos de los matemáticos de interpretar el pensamiento humano, en especial la lógica, como un proceso mecánico de «manipulación de símbolos». Los ordenadores digitales son esencialmente unos manipuladores de símbolos que juguetean con combinaciones de los símbolos 0 y 1. Varios pioneros de la informática, como Alan Turing y John von Neumann, pensaban que había fuertes analogías entre los ordenadores y el cerebro humano, y les parecía obvio que la inteligencia humana podía reproducirse en programas informáticos.
La mayoría de los expertos en inteligencia artificial atribuyen la fundación oficial de esta materia a un pequeño seminario celebrado en 1956 en el Dartmouth College y organizado por un joven matemático llamado John McCarthy.
En 1955, McCarthy, que tenía veintiocho años, se incorporó a la Facultad de Matemáticas de Dartmouth. Cuando era estudiante había aprendido algo sobre psicología y el incipiente campo de la «teoría de autómatas» (que más tarde se convertiría en la informática), y le había interesado la idea de crear una máquina pensante. En el Departamento de Matemáticas de Princeton, McCarthy conoció a un compañero, Marvin Minsky, que compartía su fascinación por las posibilidades de los ordenadores inteligentes. Después de graduarse, McCarthy trabajó brevemente en los laboratorios Bell y en IBM, donde colaboró, respectivamente, con Claude Shannon, inventor de la teoría de la información, y con Nathaniel Rochester, un innovador ingeniero eléctrico. Ya en Dartmouth, McCarthy convenció a Minsky, Shannon y Rochester para que le ayudaran a organizar «un estudio de dos meses y diez hombres sobre inteligencia artificial que se llevaría a cabo durante el verano de 1956». El término «inteligencia artificial» lo inventó McCarthy; quería distinguir este campo de otro proyecto relacionado llamado cibernética. Con el tiempo, McCarthy reconoció que el nombre no le gustaba a nadie –al fin y al cabo, el objetivo era una inteligencia genuina, no «artificial»–, pero «tenía que llamarlo de alguna manera, así que lo llamé «inteligencia artificial».
Los cuatro organizadores presentaron una propuesta a la Fundación Rockefeller y solicitaron que les financiaran el taller estival. El estudio que proponían se basaba en «la hipótesis de que todos los aspectos del aprendizaje o cualquier otra característica de la inteligencia pueden en principio describirse con tanta precisión que es posible hacer que una máquina los imite». La propuesta enumeraba una serie de temas de debate –procesamiento del lenguaje natural, redes neuronales, aprendizaje automático, conceptos abstractos y razonamiento, creatividad– que han seguido definiendo esta materia hasta hoy.

Aunque los ordenadores más avanzados de 1956 eran aproximadamente un millón de veces más lentos que los teléfonos móviles de nuestros días, McCarthy y sus colegas eran optimistas y pensaban que la IA estaba al alcance de la mano: «Creemos que podrá haber avances considerables en uno o varios de estos problemas si un grupo de científicos minuciosamente escogido se pasa el verano trabajando para conseguirlo».
Pronto surgieron obstáculos que hoy le resultarían familiares a cualquiera que quiera organizar un taller científico. La Fundación Rockefeller solo aportó la mitad del dinero solicitado, y a McCarthy le costó más de lo que creía convencer a los participantes de que acudieran y se quedaran, por no hablar de conseguir que se pusieran de acuerdo en algo. Hubo muchos debates interesantes, pero poca coherencia. Como suele ocurrir en este tipo de reuniones, «cada uno tenía una idea diferente, un sólido ego y mucho entusiasmo por su propio plan». Pese a todo, el verano de la IA en Dartmouth produjo algunos resultados muy importantes. Se dio nombre al campo de investigación y se esbozaron sus objetivos generales. Los que pronto serían los «cuatro grandes» pioneros en la materia –McCarthy, Minsky, Allen Newell y Herbert Simon– se reunieron y empezaron a planear el futuro. Y, por alguna razón, los cuatro salieron de la reunión con enorme optimismo sobre las perspectivas para su campo. A principios de los sesenta, McCarthy fundó el Proyecto de Inteligencia Artificial de Stanford, con «el objetivo de construir una máquina totalmente inteligente antes de que transcurriera una década». Más o menos por aquel entonces, el futuro premio nobel Herbert Simon predijo: «Las máquinas serán capaces, dentro de veinte años, de hacer cualquier tarea que pueda hacer un hombre». Poco después, Marvin Minsky, fundador del Laboratorio de Inteligencia Artificial del MIT, pronosticó que «dentro de una generación […], los problemas de crear una «inteligencia artificial» estarán esencialmente resueltos».
Melanie Mitchel, Inteligencia artificial, guía para seres pensantes, ethic.es 26/10/2024
18:13
Valentia contra protocols.
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En 1912, Freud escribe su texto sobre la “generalizada degradación de la vida amorosa”. Por degradación se refiere al corte y desencuentro entre la “corriente sensual” y la “corriente tierna” de la vida erótica. Cuando se ama no se desea, cuando se desea no se ama. Degradar el objeto de deseo, convertirlo en cosa desechable, se convierte entonces en el máximo goce. Habla de los hombres o, al menos, de la posición masculina sobre el mundo.
La situación no ha dejado de agravarse en cien años, con la generalizada pornografización de la vida amorosa. ¿Podemos transformarla? ¿Podemos hacerlo sin introducir en ella una nueva normativa, una nueva moralina, un nuevo autoritarismo? No tengo ni idea, soy pesimista al respecto. Pero sí que es posible y urgente inventar otras formas y reglas de juego, otros modos de cortejo y de invitación, éticas aún mínimas del goce de cada cual con respecto al otro. Nuevos ámbitos de ficción y representación incluso, donde las pulsiones agresivas puedan escenificarse sin producir efectos reales, sino satisfaciéndose en lo imaginario.
Es decir, hablando ahora en general, no podemos borrar las pulsiones destructivas con ninguna goma de borrar mágica, pero sí inventar nuevas formas para darles paso de otro modo. Sublimar su empuje, desviarlas de su dirección original, ponerlas al servicio de Eros. Freud pone el ejemplo del cirujano que corta el cuerpo para salvar la vida.
¿Qué nos requiere ese trabajo de creación de nuevas formas? Por un lado, el deseo decidido de revisarse uno mismo y transformarse. Por otro, la aparición de nuevos vínculos y complicidades. Una articulación diferente del trabajo personal y de la amistad entre diferentes como valor político.
En la política tradicional, mucho me temo, faltan ambas cosas. Por eso todo se fía a la implantación de “mecanismos de prevención”, protocolos y formalismos, reglas y reglamentos, en los que se delega la capacidad de escucha y atención, de interpretación y de respuesta. En lugar de inventar nuevas formas, en el engarce entre lo personal y lo político, se aplican formalismos. Pero el mal prosigue su curso…Mark Fisher llamó ya hace años a “salir del castillo de vampiros” que representaba para él el twitter de izquierda. Entre vampiros el trabajo de pensar se sustituye por el goce de señalar, condenar y excomulgar. En el castillo impera el moralismo, la idea de que sentir culpa, hacer sentir culpa, extender la culpa por todos lados, puede cambiar algo. Pero la culpa no cambia nada. Son golpes en el pecho que no producen ninguna modificación subjetiva, cursillos de reeducación amorosa, meras gesticulaciones sin efecto. Una vez pasada la tormenta de mierda, todo vuelve a su sitio.
Lo único que puede cambiarnos es el hartazgo de verdad con respecto a nosotros mismos y las ganas de vivir de manera distinta. No la culpa, sino la responsabilidad hacia nuestro deseo. La fuerza de la ola feminista ha sido contagiar un deseo positivo por cambiar, por mudar la piel, por dejar caer una forma de ser hombres y mujeres para darnos otra.
No nos puede salvar nadie, si no nos habita ya un deseo valiente de revisión y autotransformación. Pero en el caso de que éste exista, un oído amigo, una voz amiga, pueden ser decisivos.
En estos días oscuros no he dedicado ni un minuto a pensar en los protocolos de vigilancia y castigo en Sumar, pero sí que me he preguntado muchas veces si en las estructuras de partido cabe la amistad donde se puede conversar y decirse la verdad.
No sé muy bien qué son las “nuevas masculinidades”, pero sí que la única que merece la pena es la que se atreve a la conversación en serio, a abrirse al otro para pedir y recibir ayuda, a pensar y pensarse, a hacer del pensamiento un gesto vinculante, una forma de vida.
Amador Fernández-Savater, No la culpa, sino la responsabilidad hacia nuestro deseo (a propósito del 'caso Errejón'), ctxt 28/10/2024
17:49
Cervell i significat.
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En la mayoría de las personas, el proceso mental del lenguaje tiene especial dominancia en el hemisferio izquierdo del cerebro. En el lóbulo frontal de ese hemisferio —en la llamada área de Broca, en honor al neurólogo que fue su descubridor— se hallan las neuronas ejecutoras del habla, las que organizan las secuencias o trenes de palabras y frases y llevan a la laringe y demás centros vocales periféricos las órdenes para emitirlas. Es el cerebro que nos permite hablar, el cerebro del habla, propiamente dicho, mientras que el cerebro que nos permite comprender el significado de las palabras y las oraciones se encuentra en el lóbulo temporal del mismo hemisferio izquierdo —la llamada área de Wernicke, igualmente en reconocimiento al neurólogo que fue su descubridor—. Simplificando, pues, podemos decir que el área de Broca contiene las neuronas que nos permiten hablar, y el área de Wernicke las que nos permiten comprender el habla, el significado de lo que hablamos y de lo que hablan las demás personas.
Pero esa simple dualidad parece ahora complicarse al entrar en juego la corteza prefrontal, región del cerebro humano implicada en las más altas funciones mentales, pues parece contribuir también significativamente a la esencia lingüística de las palabras, es decir, a su significado cognitivo. Hasta ahora, los análisis de imágenes del flujo sanguíneo cerebral habían permitido establecer mapas del significado de las palabras en pequeñas regiones cerebrales. Pero ahora, el neurocirujano Ziv Williams y sus colaboradores de la facultad de medicina en la Universidad de Harvard (EE UU) han ido más allá, poniendo de manifiesto que en la corteza prefrontal hay neuronas individuales que codifican en tiempo real el significado específico de las palabras. Es un importante descubrimiento para saber cómo el cerebro las almacena.
La exploración experimental que realizaron esos investigadores consistió en implantar electrodos en el cerebro de 10 pacientes sometidos a cirugía para determinar el origen de sus convulsiones epilépticas. De ese modo, registraron la actividad individual de alrededor de 300 neuronas de cada paciente en la corteza prefrontal del hemisferio izquierdo, el dominante para el lenguaje. Así, registraron las neuronas que se activaban y el momento en que lo hacían cuando los pacientes oían múltiples frases cortas de unas 450 palabras. Lo que observaron fue que para cada palabra se activaban dos o tres diferentes neuronas y que las palabras que activaban al mismo grupo de neuronas pertenecían a categorías similares, como acciones (verbos) o personas.
Igualmente, observaron que las palabras que el cerebro podía asociar entre ellas como “pato” y “huevo” activaban algunas de las mismas neuronas, y las que tenían un significado similar como “rata” y “ratón” originaron patrones similares de actividad neuronal. También hallaron neuronas que respondieron a conceptos menos precisos o abstractos como “detrás” o “encima”. Impresiona especialmente el que los investigadores fueran capaces de determinar, por los registros de su actividad, no solo las neuronas que correspondían a cada palabra y su categoría, sino también el orden en que fueron pronunciadas. Aunque no podían recrear las frases con exactitud, podían saber, por ejemplo, que una frase contenía un animal, una acción y una comida, por ese orden. Todo ello, como decimos, en base exclusiva a la actividad de las neuronas registradas.
Los investigadores afirman que las neuronas de la corteza prefrontal distinguen a las palabras por su significado, y no por su sonido, pues cuando, por ejemplo, una persona oye la palabra inglesa son (hijo en español) se activan las neuronas asociadas con la palabra familia, lo que no ocurre cuando la palabra es sun (sol en español), a pesar de que su pronunciación es la misma en inglés.
Aunque las observaciones se limitaron a una pequeña parte de la corteza cerebral prefrontal, la principal conclusión de este importante trabajo, publicado recientemente en la prestigiosa revista Nature, es que los significados de las palabras están agrupados del mismo modo en todos los cerebros humanos, los cuales utilizan las mismas categorías estándar para clasificarlas y dar sentido a los sonidos. Todo ello es un paso importante para saber cómo el cerebro almacena las palabras y sus significados. Más allá de eso, siempre sobrevive la incógnita de cómo el cerebro convierte la actividad de las neuronas (materia) en conocimiento semántico (imaginación).
Ignacio Morgado, Así almacena el cerebro las palabras: agrupándolas por significado, El País 28/10(2024
17:44
L'efecte tòxic del poder.
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Los amigos, aspirantes y admiradores del poder viven genuinamente convencidos de que todo el mundo es como ellos. Que cualquiera que afirme lo contrario es simplemente débil, hipócrita o un filibustero que lo busca de forma tapada, con estrategias oblicuas, ejecutando maniobras orquestales en la oscuridad. Los ateos, por su parte, viven genuinamente convencidos de que el poder es un cáncer que destruye hasta las almas más delicadas.
No me gusta el poder. No me gusta la gente que lo tiene, sospecho de la gente que lo quiere y odio lo que hace con aquellos que lo consiguen. Estoy convencida de que he perdido amigos muy queridos por su culpa. Creo que su efecto es tóxico, no sólo para los que lo sufren, sino especialmente para los que lo ejercen. Mi convicción se solidificó hace 10 años, cuando descubrí un artículo académico que explica que el poder provoca daño cerebral.
En La paradoja del poder, el profesor de Psicología en la Universidad de Berkeley Dacher Keltner cuenta que ejercer el poder durante suficiente tiempo altera la conectividad de la corteza prefrontal. Tanto, que se puede comparar con la clase de lesión cerebral traumática que tenemos después de un accidente. La clase de lesión que cambia nuestra capacidad para procesar y responder a las emociones de los demás.
Keltner dice que las personas se vuelven más impulsivas, más propensas al riesgo y menos capaces de ponerse en el lugar de otros. Pierden la capacidad de autocrítica, se sienten por encima de las normas y dejan de entender el impacto de sus acciones. Como consecuencia, empiezan a perjudicar a otros. En otras palabras, su empatía desaparece de forma inversamente proporcional a su poder.
La ausencia de empatía constituye la característica principal, aunque no exclusiva, de los narcisistas y los psicópatas. En la literatura psiquiátrica, estos son trastornos que se caracterizan por ver a los demás como simples herramientas para satisfacer las propias necesidades y ambiciones, y por una tendencia a la manipulación y la explotación. No hace falta ser científico para observar que muchos de los principales puestos de responsabilidad en el mundo están ocupados por narcisistas y psicópatas. La cuestión no es si ya lo eran antes de ser poderosos. La cuestión es qué podemos hacer para mitigar su toxicidad.
La estadística, la ciencia y la historia nos demuestran una y otra vez que el poder corrompe y que el poder absoluto corrompe absolutamente. Lo dijo lord Acton en 1887 y no era neurobiólogo, sino historiador. Quizá ha llegado el momento de vigilar a los poderosos más de cerca. Anticiparnos a su predecible corrupción. Establecer los protocolos de control que nos avisen cuando su nivel de narcisismo y psicopatía requiere medidas extraordinarias, en lugar de permitir que el poder se vaya retroalimentando hasta convertirse en la única forma estable de autoridad.
Marta Peirano, Si el poder corrompe, El País 28/10/2024
17:39
Per a què serveix el periodisme?
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... ¿para qué sirve el periodismo?
El culto a la inmediatez y a la productividad, agravado por los ritmos vertiginosos de las redes sociales y el delirio del clic, ha transformado el periodismo hasta volverlo irreconocible. Mejor dicho: lo que ha cambiado, de forma más profunda y dramática, es la forma en que la sociedad entiende el periodismo y cómo los ciudadanos se acercan (o no) a él. Mientras que las redacciones libran batallas múltiples para ofrecer a sus lectores un espacio crítico y de calidad, la falta de recursos y el demérito de la verdad (por parte de un mercado que no parece ver en ella mucho más que un soporte para mensajes publicitarios) van ganando terreno y quemándolo a su paso.
El problema es a la vez económico y cultural. Nuestros ojos, hiperactivos y cansados por el exceso de estímulos, toman parte del periodismo como un outlet de entretenimiento más; sucumbimos al tic nervioso que nos lleva a abrir el teléfono y consultar a toda prisa el portal de un diario. El giro digital no solo ha acelerado los tiempos de redacción, sino también de lectura. Impera el consumo de contenidos superficiales, la acumulación de titulares y notificaciones de última hora sin una narración meditada que los contextualice o trascienda. Acercarse a la prensa en internet a menudo significa entrar en una rueda de hámster enfermiza: satisface una pulsión a corto plazo, aplaca momentáneamente la adicción a la información, pero no logra profundizar en la función principal del periodismo: fomentar el espíritu crítico, y democratizarlo. La necesidad de saber, de estar al día desplaza la voluntad de preguntarse, de reflexionar, incluso de empatizar con los otros sobre los que se lee.
Maximizar la velocidad de la información a costa de la reflexión reduce la verdad a una cuestión binaria: o sí o no, o falso o cierto, o malo o bueno. Su único fin es resolver un problema, zanjar una cuestión. Se pierde el valor más profundo de la verdad: su búsqueda. Es cuestionándonos cuando activamos nuestras ideas y percepciones, y alcanzamos un mayor entendimiento de cuanto nos rodea.
Amanda Mauri, La esperanza según Teresa, El País 28/10/2024
17:29
La pregunta més fosca de la filosofia.
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No es el preguntar por el ser un preguntarse vacío; no es discutir sobre si una persona en particular es «buena» o «mala» (en sentido moral), sino que es superar estas concepciones con tal de dotarnos de una profundidad de pensar y de sentir mucho más elevada. En definitiva, la pregunta por el ser no es más que la pregunta por lo más esencial de la existencia. Soy existente precisamente porque me muevo en el ser.
Y es que sería cuanto menos un insulto al pensamiento filosófico occidental si se ignorara a los hombres que, a partir de la sorpresa, indagaron en la pregunta que estoy planteando en el presente trabajo; hombres gracias a los cuales Aristóteles puso sobre la mesa la pregunta por el ser, oscura y densa, por cierto; y gracias a todos ellos se ha intentado seguir filosofando debidamente, a excepción de algunas épocas en las que nos alejamos de aquello esencial.
El asombro, la sorpresa y, en cierta manera, la angustia que genera la grandeza de la realidad es lo que nos da el empujón a preguntarnos por el más allá. Y no es un «más allá» en un sentido cristiano o teológico. Es más bien, como diría Edmund Husserl (1859-1938): «volver a las cosas mismas». ¿Por qué hay cosas que son como son y no son de otra manera? ¿Por qué esta cosa es esta cosa y no otra completamente diferente? ¿Qué es lo que hace que esta cosa haya llegado aquí, justo para que la perciban mis sentidos? Si tenemos estas cuestiones en cuenta: ¿hacia dónde debería tender la humanidad, y cómo deberíamos relacionarnos con el ser? Antes de todo: ¿qué es, o podría ser, el ser?
Ya Parménides abrió la puerta hacia el preguntar la pregunta por el ser y la Verdad (sin moralina). Y, tal y como nos enseñó, la Verdad jamás se dejará encontrar con facilidad. De hecho, aunque intentemos forzar su aparición, es improbable que ésta aparezca como si de una flor en primavera se tratase. Aunque, quién sabe; habrá que «darle vueltas» al asunto.
Ahora que se ha «preguntado la pregunta» por el ser, se puede empezar a indagar en él; a tratar de iluminar la pregunta más oscura y nebulosa de la filosofía.
Marcos Castells y Giménez, ¿Qué es preguntar la pregunta por el ser?, jotdown 26/10/2024
17:18
Les conseqüències de modificar el passat.
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En la serie de televisión Vórtice, un policía que investiga un suceso en una playa con la ayuda de la realidad virtual descubre lo impensable. En un momento dado, y a causa de un error del sistema, el protagonista entra en contacto con el tiempo pretérito en el que su mujer fue asesinada. Por esa rendija temporal puede trasladarse a entonces y tratar de descubrir qué sucedió. Al poco de empezar su investigación se da cuenta de que las decisiones que toma en ese pasado para descubrir lo sucedido afectan irremediablemente a su presente. Las consecuencias, insospechadas e indeseadas, le afectarán no solamente a él. Al tratar de reconducir y modificar el pasado para evitar que su mujer vuelva a ser asesinada, va modificando también las vidas de los demás. Habrá personas que nunca llegarán a conocerse, amantes que no se entrelazarán, hijos que no llegarán a nacer y vivos que tampoco fallecerán. Todo por cambiar una coma del pasado.
Miquel Seguró, El tiempo no solo es oro: por qué intento ser puntual, El País 26/10/2024
17:12
L'abús de la naturalesa addictiva humana mai no falla.
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Abusar de la naturaleza adictiva humana nunca falla. Pero esta vez habría que elegir un público objetivo amplio y no muy capaz de resistirse, es decir, aquel con un lóbulo frontal aún inmaduro. Después, como en un mal sueño, detectaríamos gracias a los datos que ellos mismos nos proporcionen cada una de sus debilidades e inseguridades, y las usaríamos para retenerlos.
Este octubre, varios estados de Estados Unidos han interpuesto una demanda contra TikTok, empresa a la que acusan de enganchar de forma deliberada a los menores utilizando técnicas adictivas. La demanda imita la iniciada el año pasado contra Meta, propietaria de Facebook e Instagram, por perjudicar a sabiendas la salud mental de niños y adolescentes. La radio pública estadounidense NPR tuvo acceso a detalles reveladores gracias a comunicaciones internas de la empresa incluidas en la investigación. Por ejemplo, en TikTok saben que una persona suele tardar unos 260 vídeos (35 minutos) en formar un hábito, después del cual es muy probable engancharse. O que se tardan unos 30 minutos en perfilar a un usuario, asignándole una burbuja de filtro que puede ser peligrosa: en una prueba, uno de sus trabajadores tardó 20 minutos en caer en una espiral de contenidos nocivos sobre la depresión que, escribió, le afectaron en su vida fuera de la red.
Un documento interno afirmaba que cuanto más joven es el usuario “mejor rendimiento” les proporciona, y otro, que “los menores no tienen función ejecutiva para controlar su tiempo de pantalla”. El algoritmo, dicen, está diseñado para favorecer a la gente guapa. Conocen también que el uso compulsivo de su aplicación es perjudicial y que “se relaciona con la pérdida de habilidades analíticas, formación de memorias, pensamiento contextual, profundidad conversacional, empatía y aumento de la ansiedad”, además de interferir de forma negativa con el sueño, las responsabilidades en el trabajo o la escuela y la conexión con los seres queridos.
Los hechos apuntan a una especie de incompetencia deliberada que favorece al negocio: las cuentas de menores no se eliminan diligentemente, los filtros de moderación tampoco funcionan bien y permiten encontrar contenidos teóricamente prohibidos, algunas medidas de control que no son eficaces se mantienen porque blanquean su reputación ante la prensa. Según NPR, las tasas de “error” en la moderación de contenidos sobre pedofilia son enormes, llegando al 100%, por ejemplo, en la categoría “fetichización de menores”. Un jefe de proyecto dijo en un chat una frase reveladora sobre su fin último: “Nuestro objetivo no es reducir el tiempo de estancia”.
Una cosa es sospechar que las redes son un problema para los más jóvenes, y otra, escuchar cómo y por qué. También este mes hemos visto en el programa de televisión Salvados a Arturo Béjar, exjefe de ingenieros en Meta y uno de los principales testigos de la causa en su contra, que tomó conciencia de la gravedad del abuso en la plataforma a través de su hija. “Es el acoso sexual más grande de la historia de la humanidad”, dijo, y acusó a sus directivos de no importarle en absoluto. El programa, en dos partes, incluyó también entrevistas con moderadoras de Meta en Barcelona que explicaron cómo habían llegado a desarrollar trastorno de estrés postraumático debido a su trabajo. No ahorraron detalles sobre las decapitaciones, mutilaciones y ejecuciones que veían a diario, tampoco sobre pederastia, asesinatos, violaciones, parricidios, atentados y suicidios en directo. Junto a una veintena de compañeros, han querellado a la subcontrata que les empleó, que también trabaja con TikTok. El abogado que les representa insistió durante la emisión en que los pormenores, que no me atrevo a reproducir aquí, eran necesarios para dar una idea de la dimensión de los hechos.
A no ser que las demandas, el creciente número de estudios que alertan del problema y la consiguiente toma de conciencia política y ciudadana lo impidan, no parece que las tecnológicas estén dispuestas a hacerse cargo de sus actos por voluntad propia, más bien al contrario. En su reciente giro hacia posiciones más libertarias, Mark Zuckerberg ha lamentado haberse doblegado al poder del Gobierno Biden durante la pandemia de covid-19, cuando llegó a eliminar publicaciones, y ha dicho que hoy no tomaría las mismas decisiones. Nadie se ha disparado jamás en Bolsa explicando a sus inversores que su prioridad consiste en achicar un problema muy grave y muy caro, el de sus propios hijos, que les desborda.
Las tecnológicas han creado un problema tan grande que ahora ya no es suyo, es de todos. Es, de hecho, uno de los grandes retos de la sociedad global. Quizá incluso estemos exigiéndoles demasiado: cómo pedir a unas simples empresas, aunque sean las mayores y más poderosas del mundo, que se hagan cargo de las inconmensurables consecuencias de haber conectado lo bueno y lo malo de todos los seres humanos. Tampoco sé hasta qué punto los gobiernos pueden intervenir, aunque sí que deben intentarlo. El Congreso, a propuesta del PSOE, comenzó a debatir este martes cómo regular las redes sociales para proteger a los jóvenes. Sugieren recomendar la posesión de un móvil solo a partir de los 14, y de cuentas en redes, desde los 16.
Delia Rodríguez, Cuanto más joven, mejor usuario, El País 24/10/2024
16:56
La sort dels que han viscut.
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Morirem, i això ens converteix en afortunats. La majoria de la gent mai no morirà perquè mai naixerà. Les persones potencials que podrien haver estat aquí al meu lloc, però que de fet mai veuran la llum del dia, superen en nombre els grans de sorra d'Aràbia. Sens dubte, entre aquests fantasmes no nascuts hi ha poetes més grans que Keats, científics més grans que Newton. Ho sabem perquè el conjunt de persones possibles que permet el nostre ADN supera amb escreix el conjunt de persones reals. Tot i aquestes sorprenents probabilitats, som tu i jo, en la nostra ordinària, els que som aquí. Nosaltres, uns quants privilegiats, que guanyem la loteria del naixement contra tot pronòstic, com ens atrevim a queixar-nos del nostre inevitable retorn a aquest estat anterior del qual la immensa majoria no s'ha mogut mai?
Richard Dawkins

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11:04
Una idea incòmoda pot apropar-nos a la veritat.
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Las primeras semanas del curso académico se parecen, en cierta medida, a las del inicio de año nuevo. Docentes y estudiantes retomamos nuestras actividades en la universidad con una lista de buenos propósitos. Los docentes deberíamos incluir siempre este: que nuestras aulas se parezcan a las que idealizaba Max Weber. Una aspiración exigente. Weber, quien dejó abundante constancia escrita de sus ideas políticas, participó en la creación de un partido y en la génesis de una constitución, defendía en sede universitaria la más estricta neutralidad. A los docentes nos prescribía un análisis pausado y desapasionado de las cosas. Evitar caer en la tentación de utilizar la tarima como púlpito y convertirnos en apóstoles de verdades últimas. A los estudiantes les pedía que examinaran hechos e ideas incómodos dejando de lado sus convicciones personales. Ambos deberes son en realidad dos caras de la misma moneda: la honestidad intelectual, una virtud que cotiza a la baja.
Es conocida la incapacidad creciente de los profesores para cumplir su parte del cometido weberiano. El constante goteo de casos de profesores cancelados o denunciados por sus colegas es el ejemplo más visible de lo difícil que resulta para algunos discutir ideas incómodas sin perder los papeles. Pero las ramificaciones de esta incapacidad son múltiples. Hay docentes que se niegan a dirigir trabajos de alumnos por el hecho de ser ideológicamente contrarios a su línea de investigación –valedores de los derechos de los animales que no quieren supervisar una defensa del especismo, por ejemplo–. Otros directamente ven la clase como una trinchera –como los que en el punto álgido del procés proponían explicar las “leyes de desconexión” en lugar de la Constitución–. Y, por supuesto, también están los sesgos de cada uno, de los que es difícil librarse, y que empañan las interpretaciones caritativas de los argumentos.
En el lado del estudiantado el panorama tampoco promete. Bastarán algunos ejemplos –disculpen la cosecha propia–. En los últimos años he tenido alumnos que, en medio de una investigación, cambian el marco teórico que inicialmente eligieron porque temen que arroje conclusiones “un poco fachas” (sic). Algunos me han reprochado no haberlos protegido lo suficiente durante debates sobre el conflicto palestino-israelí. Otros han preferido no investigar sobre ciertos temas cruciales, como la penalización de la pornografía infantil creada con inteligencia artificial, porque los consideran “demasiado heavies”(sic). Cada vez es más habitual que en algunas clases, como las que dedico a las discusiones contemporáneas sobre el género, varios alumnos prefieran esperar al final de la clase para hacer preguntas o comentarios que no se han atrevido a plantear en público. Incluso me he visto advirtiendo con un trigger warning –algo que, debo reconocer, han importado mis alumnos yanquis–, que el famoso testimonio de Andrea Dworkin, figura clave del feminismo, ante la Comisión de pornografía del fiscal general, podría herir sensibilidades por su cruda descripción del peor porno.
Proteger a los estudiantes de hechos e ideas incómodos puede pacificar las aulas, pero las esteriliza. Enfrentarlos a ellos no es –no hay que temer– como forzarlos a comer sesos o lo que sea que detesten. Un mal trago intelectual, a diferencia de uno gastronómico, muchas veces enriquece. Una idea incómoda puede acercarnos a la verdad, ya sea porque contiene parte de ella o, si es falsa, porque debatirla refuerza nuestra comprensión y defensa de las creencias correctas. Nos lo enseñó Mill.
No se trata de volver cada día a la casilla de salida y debatir sobre la esclavitud para reafirmar que la libertad es innegociable. Pero si, por poner un ejemplo conocido, Javier Milei sugiere que, en determinadas condiciones, se podría llegar a permitir la venta de órganos, la respuesta no puede ser: “¡Monstruoso! ¡Intolerable!”. Esta es la respuesta de Twitter o del debate político, que vienen a ser ya casi lo mismo. El aula es el espacio para preguntarnos con limpieza qué es lo realmente problemático: si es la explotación, solucionable por tanto mediante justo precio, o se trata más bien de un daño simbólico relacionado con la comodificación del cuerpo, o lo que sea, si es que hay algo.
Las aulas tienen que ser espacios seguros, pero no en el sentido de que nadie se sienta molesto u ofendido, sino en el sentido de Weber: deben ser espacios íntimos en los que nadie es juzgado por sus ideas sino por su capacidad de contrastarlas, desarrollarlas y rectificarlas si corresponde. Y hay que aprovechar este refugio porque fuera, a la intemperie, ocurre justo lo contrario.
Jahel Queralt, Aulas como las de Weber, Letras Libre 30/10/2024
10:44
En política depenem gairebé totalment dels altres per conèixer la realitat.
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La veritat poques vegades és evident en política. Quan es tracta de temes d'opinió pública –economia, geopolítica, canvi climàtic, immigració, classe social, gènere, poder, intencions dels polítics, etc.– la veritat és complexa, ambigua i sovint desagradable. A més, mai no tenim accés directe a aquestes veritats.
En primer lloc, depenem gairebé totalment dels altres per conèixer la realitat. El que creiem depèn de les fonts d'informació -comunitats, experts, organitzacions, periodistes, escriptors, comentaristes, polítics, institucions, etc.- en què confiem i escoltem.
En segon lloc, depenem de la interpretació. Per donar sentit a una realitat vasta i complexa, cal interpretar-la a través de models mentals selectius i de baixa resolució, que organitzen la informació dins de sistemes simplificadors de categories, estereotips i narracions.
A més, els humans no som cercadors desinteressats de la veritat. Les nostres opinions polítiques solen estar esbiaixades per l'interès propi, el partidisme i el desig de guanyar aprovació i estatus dins les nostres xarxes socials.
Atès que el nostre accés a la realitat està molt filtrat i esbiaixat d'aquestes maneres, les opinions polítiques són sempre fal·libles. Això explica perquè moltes idees considerades veritats evidents al llarg de la història, com els mites racistes, patriarcals, religiosos i nacionalistes, són considerades falses per molts avui dia. I tanmateix... les nostres opinions poques vegades semblen interpretacions fal·libles de veritats complexes. La majoria de la gent adopta instintivament allò que els psicòlegs anomenen «realisme ingenu». Tractem les nostres opinions com a reflexos objectius, imparcials, desinteressats i no intervinguts de fets evidents.
Citant Raymond Geuss, actuem com si la veritat estigués «allà, al carrer, al sol, esperant a ser observada per qualsevol que miri en la seva direcció general».1 Per això, suposem que els qui no veuen la veritat -amb els qui no hi estem d'acord- han d'estar mentint, delirant o patint un rentat de cervell. No es limiten a recolzar allò que nosaltres considerem opinions falses. Han abandonat completament la preocupació per la veritat. Són la postveritat.
Dan Williams, For the love of God, stop talking about "post-truth", conspicuouscognition.com 11/10/2024
octubre 28, 2024
20:01
El valor del temps.
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El tiempo es valioso. En nuestra singladura vital, seguramente llega un momento en que nos damos cuenta de que, hagamos lo que hagamos, a lo que debemos aspirar realmente es a crear buenos recuerdos de cómo hemos empleado nuestro tiempo. Aprovechar el tiempo sabiamente es una habilidad que a veces se aprende, aunque muy a menudo no. Por desgracia, en nuestra sociedad moderna, hedonista, materialista y movida por el mercado, son demasiado pocas las personas que disponen de control suficiente sobre su tiempo como para poder desarrollar o ejercer esa habilidad. Pero ¿cómo podemos cambiar esto? Pues mediante una nueva política del tiempo.
Tres regímenes temporales han definido la historia humana a lo largo de los dos últimos milenios: el tiempo agrario, cuyo uso venía determinado por las estaciones y la meteorología; el tiempo industrial, cuando la influencia del reloj fue en aumento y la vida pasó a estar definida por bloques temporales, y el tiempo terciario, propio de las economías actuales, más basadas en los servicios que en la industria o la agricultura, y caracterizadas también por la difuminación de los límites entre los diferentes usos del tiempo.
Todas las grandes alternativas políticas han incluido posicionamientos implícitos en cuanto al tiempo. En muchos programas electorales se ha recogido un compromiso con la reducción de la jornada laboral, por ejemplo. Pero lo que no ha figurado en los relatos de los partidos y sus candidatos ha sido una política explícita del tiempo; tampoco han dado a la libertad temporal, por así llamarla —la libertad para regir nuestros propios usos del tiempo—, la prioridad que esta merece. (…)
Muchas personas trabajan mucho más hoy en día que casi en ningún otro momento de la historia humana si sumamos el trabajo remunerado y el no remunerado. Esto está generando un nivel colosal de estrés y de morbilidad. Algunos comentaristas han querido recuperar los postulados que John Maynard Keynes expusiera en su ensayo Las posibilidades económicas de nuestros nietos —en el que el célebre economista británico predecía en plena Gran Depresión que, en cuestión de unos cien años (es decir, hacia 2030 como muy tarde), las personas trabajarían una media de solo quince horas semanales— y han identificado este malestar general actual con el “dolor del reajuste de un periodo económico a otro” del que hablara el propio Keynes. La periodista Suzanne Moore, en un perspicaz artículo, ha sugerido que deberían ser la cultura y el arte los que guiasen ese reajuste, pero ha recordado asimismo que, en la actualidad, ambos han perdido gran parte de su capacidad para hacerlo. Esto, en mi opinión, responde a la erosión del “procomún cultural” en la reciente era del capitalismo rentista y de canalladas ideológicas como la austeridad.
La idea del tiempo fue cristalizándose seguramente a medida que los humanos tomaron conciencia de su propia mortalidad y de los ciclos de reproducción. No deja de ser propio de la condición humana que reconozcamos el carácter finito y cambiante de la vida, y que valoremos a su vez el paso de las estaciones y del tiempo en general según nos familiarizamos con los estados de ánimo asociados a ese devenir temporal.
Alguien que vive hasta los ochenta años de edad apenas si ha acumulado unas cuatro mil semanas de vida, según reza el elegante título de un libro de “gestión del tiempo” que salió en 2021. Esa cifra nos recuerda lo valiosa que es cada una de las semanas que van transcurriendo. Y si una parte importante de ellas se ocupa en actividades sobre las que no disponemos de control alguno, bien haríamos en preocuparnos, cuando no incluso en enfadarnos. Y no menos enfadados deberíamos estar si las políticas de los Estados someten a algunos colectivos sociales a controles exógenos a los que no aceptaríamos someternos nosotros.
Llevo ya décadas bregando con el tema del tiempo, un afán nacido principalmente de un descontento con el secuestro y la adulteración del concepto de ‘trabajo’ desde determinadas posiciones ideológicas.
Guy Standing, Trabajamos más horas que nunca. Necesitamos una nueva política del tiempo, El País 23/1082024
19:51
El que urgeix és desaccelerar.
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Para el escritor y astrobiólogo, Lewis Dartnell somos como monos a los mandos de un helicóptero. Aun habiendo sido entrenados para hacerlo funcionar, tenemos hondas carencias en cuanto a las razones de su uso, el potencial de sus habilidades y una baja conciencia de que, mal manejado, puede convertirse en un inmenso ataúd de hierro. Como dijo Dartnell (en una reciente entrevista con el periodista Daniel Arjona): “desde una perspectiva biológica de la historia de la humanidad seguimos siendo una especie de la Edad de Piedra, tratando de adaptarnos al mundo que hemos creado. Y hay un desajuste evidente entre nuestra fisiología y, en particular, nuestra psicología, y el entorno moderno”.
Frente a las tesis del astrobiólogo, existirán racionalistas liberales que achacarán el desbarajuste a manipulaciones sistémicas espurias, salivando por un desconcierto que sólo ellos, y la adoración liberal, puedan resolver. Pero predicar la razón no ha logrado, de momento, que la pongamos en práctica como civilización. Seguramente, esto se deba a sus contradicciones. Como bien destaca Dartnell, poseemos un software que impide nuestra autodestrucción ante las rémoras de todo colectivo: el cotilleo. El chismorreo, los trapos de portera, son chivatazos de los que hemos dependido como colectivo para reivindicar el apoyo mutuo frente al parasitismo. Otra paradoja. ¿Acaso hay algo peor que un chivato? ¿Alguien menos ligado a los pilares del honor y la confianza? Lo dicho, existimos gracias a lo que detestamos. Y eso, visto con perspectiva, no parece facilitar un tanque mental muy saneado.
Disponemos de sistemas de comunicación instantáneos, destructores de mundos, vivimos en el incansable avance de lograr convertir nuestra cotidianidad en una versión AliExpress del posthumanismo de Stanislaw Lem, mientras seguimos padeciendo las debilidades técnicas del cuerpo. Sin olvidar, claro, la condena de entendernos con los delirios nerviosos y sentimentales de nuestra psique. Por eso estamos rindiéndonos a la esperanza y la temeridad. Como lanzar fuegos artificiales al universo, sin saber si quienes se pueden sentir atraídos por sus destellos tendrán honestas intenciones respecto a nosotros… No seré yo quien defienda convertirnos en un caramelito cósmico para chiquilines galácticos dispuestos a tomarnos por el pito del sereno, aprovechando nuestro tambaleante equilibrio entre crear herramientas punteras y la capacidad para usarlas correctamente.Ponerse a dar gritos en mitad de un bosque oscuro, cargando en ristre un palo y una linterna, quizás no sea la mejor idea. Quizás haya lobos ahí fuera. O quizás no haya nada, y estemos perdiendo el tiempo. Todo son quizás…
El poeta romano Quinto Horacio Flaco acuñó el término “dorada mediocridad”; una forma de vida serena, en la que se posee lo esencial, sin excesos, y se disfruta de la comodidad suficiente para no experimentar necesidades fundamentales. Esta debería ser, con creces, la filosofía de vida de todos los seres humanos. No porque no seamos capaces de proezas celestes, sino porque, la mayoría de las veces, no sabemos cómo sacarles el mejor partido.
Y así, una especie que ni siquiera alcanza a conocerse bien a sí misma, está alumbrando una madeja algorítmica, una “inteligencia artificial”, con el potencial de saberse y comprenderse antes que sus creadores. La misma especie que ha puesto en marcha un sistema capaz del control absoluto de la intimidad, al tiempo que bendecido con la ingeniería social más puntera destinada a azuzar esa parte viciosa, de Homo Adictus, invitando al scroll infinito y el exhibicionismo. Y también, claro, que ha logrado activar armas y gadgets con el potencial de invocar plagas de un dolor masivo hasta ahora desconocido. Somos cromañones en la Era de las luces.
La civilización ni es lógica, ni inevitable. Es un artefacto igual de endeble que el propio cuerpo humano. Sin embargo, nos dirigimos con unas grandes antiojeras hacia posiciones que la ponen en riesgo, sacando a relucir, a través de lunáticos avances tecnológicos, las debilidades de ambos. No me atrevo aquí a brindar por nuestra extinción. Quienes lo hacen, o son estúpidos, u ocultan un bienestar que los libera de las responsabilidades de la continuidad.
Sí alzaré mi copa en honor a esa dorada mediocridad. A ese extraño limbo tan escurridizo, en el que un ser se sabe capaz de la aniquilación, pero decide refugiarse en la bella contemplación de las cosas. En los detalles. En los susurros. Huyendo de la ambición esclava del que persigue las estrellas, como un galgo de carreras tras su presa que no sabe qué hacer cuando la alcanza.
Y batiré también mis palmas por centrarnos en dejar de ser cromañonescon tantas lagunas por rellenar, reflexionando sobre quienes somos y quiénes queremos ser. Dejando para etapas más maduras el siguiente salto tecnológico, para el que, objetivamente, no tenemos prisa. Porque si hay algo que urgen en la actualidad, es desacelerar…
Galo Abrain, Cibercromañones: la era del Homo Adictus, retinatendencias.com octubre 2024
octubre 22, 2024
18:26
Victòria o mort.
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En el primer texto que escribió tras su participación en la Guerra Civil, titulado “No empecemos otra vez la guerra de Troya”, Simone Weil se preguntaba lo siguiente: ¿aceptaría cualquiera de los dos bandos un armisticio (el texto es de abril de 1937)? La respuesta es no, que la idea horrorizaría a ambos, que los dos sueñan con la victoria total, que cualquier otra cosa menos que eso les resultaría insoportable, que prefieren su autodestrucción antes que reconocer la legitimidad del otro a existir. Ninguno acepta perder. Ninguno de los dos acepta perder algo (eso es un armisticio) para conservar la paz, la vida, la convivencia, un futuro compartido. Hay, por debajo de los intereses materiales, una embriaguez de la fuerza, dice Weil, una pasión de absoluto. Pulsión de muerte.La misma que amenaza hoy con incendiar Oriente medio. ¿Qué ha prometido B.N. a su pueblo? Nada menos que la “victoria total”. Una promesa que no tiene ninguna proporción, ninguna medida, es ilimitada. Conlleva la destrucción de la población civil vecina, que una guerra total ya no distingue de los combatientes. Y volverá como un boomerang destruyendo Troya. “Aceptar perder” es el objetivo de un psicoanálisis. Asumir la castración, la insatisfacción propia del deseo, renunciar a lo ilimitado del goce. El problema es, como dice Bifo, que no hay terapia colectiva. No se acepta el armisticio, no se quiere perder nada, embriaguez colectiva de la fuerza. De victoria en victoria hasta la derrota final. “Victoria o muerte”: finalmente tendremos ambas.
Amador Fernández-Savater
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17:51
Violència externa, violència interna.
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... lo que se constata es que los muros rompen las reglas de la democracia que los erige. El actual régimen restrictivo de las democracias en materia migratoria tiene consecuencias en esa forma de vida que supuestamente quieren defender. Si la Unión Europea limita los derechos en sus fronteras exteriores, erosiona también los valores que dice defender; el hecho de enviar a los migrantes a otros países que no respetan los derechos humanos dice muy poco de los estándares que considera compatibles con la dignidad humana. ¿Quién nos asegura que lo que es considerado aceptable para otros no termine siendo considerado inevitable para nosotros? ¿Qué proyecto de sociedad tiene valor cuando se consigue fomentando o tolerando un ejercicio de violencia sin ley en la frontera? No es compatible la violencia en la frontera con la imagen idílica de una democracia liberal en el interior. “Nosotros” somos afectados por el trato que damos a “otros”. Wendy Brown lo formula de la siguiente manera: cuanto más militantes son los límites de los Estados al defender un interior bueno y ordenado frente a un exterior malo y caótico, tanto más entra el caos en esas sociedades.

Si hay violencia, racismo y exclusión en las fronteras, también los habrá dentro de ellas. La seguridad de las fronteras exteriores conseguida a través de la violencia se convierte en violencia en el interior. Se podría decir que de algún modo la frontera se extiende hacia dentro. El racismo en las fronteras implica también racismo dentro de ellas, sobre todo contra quienes comparten raza o religión con quienes vienen de fuera. La discriminación en las fronteras se reproduce dentro de ellas. No hay exclusión hacia fuera que no tenga efectos de exclusión también hacia dentro.

La suspensión de derechos en las zonas limítrofes se traduce en normalización de la violencia policial y los comportamientos autoritarios. Los muros disciplinan también el interior de las sociedades. Se genera dentro de las fronteras una opinión pública que o no se entera de la violencia ejercida sobre civiles inocentes o que la acepta y apoya. Todo esto no deja de tener repercusiones en el Estado de derecho, la calidad de la conversación pública y la cultura política. El problema comienza en el momento en el que se justifica que haya un grupo de seres humanos que no tienen derechos.

De este modo, además de hacer un daño a los pertenecientes a ese grupo, se erosiona el mismo principio de universalidad de los derechos. Con el rechazo a la migración comienza un deterioro progresivo que consigue, en primer lugar, instalar el marco de que los amenazados somos “nosotros” y, en segundo lugar, continúa estableciendo que hay más grupos sociales que constituyen una amenaza para quienes somos “normales”. Cuando se intercambian los papeles de víctima y victimario acaban siendo objeto de la violencia no solo los migrantes y quienes les apoyan, sino también quienes son identificados como “extraños”, las personas trans, los sin techo, etcétera.

Detrás de esta manera de actuar en las fronteras hay una idea cerrada de la sociedad y una concepción homogénea de la nación que tiende a infravalorar su propia pluralidad. Las operaciones en la frontera son rechazos inmunitarios de un cuerpo que reacciona ante las amenazas exteriores ejercidas contra una nación que se supone indefensa. Con el discurso de la nación impermeable se pierde de vista el hecho de que las culturas y las identidades, lejos de ser inmutables, son de naturaleza histórica y se transforman constantemente por la incorporación de nuevos elementos. Por eso la exclusión en las fronteras, que se justifica por una idea homogénea del nosotros, suele venir acompañada por una represión de la diversidad interior.

Una de las consecuencias más inquietantes de este modo de operar en los límites exteriores es la legitimación de la desigualdad. El rechazo a la migración pone de manifiesto hasta qué punto hemos renunciado a la incondicionalidad de los derechos, en este caso en función de la nacionalidad.

Hay un núcleo de incondicionalidad en la idea misma de tener unos derechos (el “derecho a tener derechos”, según la expresión de Hannah Arendt), que se neutraliza cuando son considerados como una concesión en función de las propiedades personales (nacionalidad) o el comportamiento (meritorio). El lugar común que afirma que no hay derechos sin sus correspondientes deberes es una obviedad que en ocasiones implica pensar que los derechos no son propiedades de las personas, de cualquier persona, sino concesiones de la autoridad o recompensas que solo merecen quienes se han esforzado. Esta manera de pensar suele venir acompañada de hacer depender los derechos, en lo que se refiere a las prestaciones sociales, del buen comportamiento o de la disponibilidad de recursos. Los derechos ya no se dan por supuestos, sino que hay que merecerlos. Se establece una división entre quienes los merecen y quienes no. Aquí se inscribe la lógica meritocrática que postula que las desigualdades no son injustas cuando sancionan la pereza o recompensan la creatividad. La extrema derecha realiza a este respecto una nueva legitimación de la desigualdad: obtiene los votos de ciertos desfavorecidos porque consigue convencerles de que las desigualdades que padecen no provienen de una dominación injusta, sino de una desigualdad entre los territorios o por culpa de los que han venido de fuera. El deterioro de los servicios públicos no se debería a los recortes de los gobiernos sino a la presión migratoria. El lugar completamente desproporcionado que ocupa hoy la cuestión migratoria en el debate político se explica por la estrategia de imponer este marco mental.

Los años de políticas de la austeridad han conseguido convencernos de que el bien común es un bien concurrencial y de que en un contexto de limitaciones presupuestarias no hay para todo el mundo. El debate sobre cómo financiar la solidaridad se ha deslizado hacia imponer el marco mental de que se trata de algo condicionado al comportamiento de quienes la reclaman y a que haya recursos, es decir, a negar su carácter incondicional y universal. Una de las tareas intelectuales y políticas más acuciantes es combatir este lugar común que ha conseguido instalarse en la mentalidad y en las prácticas políticas. La paradoja inquietante es que la extrema derecha sea más convincente quitando las ayudas médicas a los extranjeros que la izquierda cuando promete revertir los recortes sanitarios. ¿Cómo es posible que en aquellos lugares donde se ha producido un mayor deterioro de los servicios públicos aumente el voto a la extrema derecha (que no propone ningún programa en la materia) y no a la izquierda (que es quien se presenta como defensora de lo público)? Si la extrema derecha puede presumir hoy de alguna victoria cultural es de haber convencido a muchos de que no hay futuro sin recortar los derechos de algunos, de “otros”, ocultando el hecho de que nosotros también podemos convertirnos en otros y que la dinámica de reducción de derechos termina inevitablemente por afectar a aquellos que se pensaban protegidos. Cuando alguien asegura que no hay para todos y que primero hay que proteger a los de aquí, puede uno estar seguro de que está pensando en desproteger a los de aquí.

Daniel Innerarity, La democracia de la migración, El País 22/10/2024
17:41
Estat zombi de la religió.
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Soy simplemente un sociólogo de la religión, muy feliz de disponer de un indicador preciso para situar el paso de la religión de un estado zombi a un estado cero. En mis libros anteriores, introduje el concepto de estado zombi de la religión: la creencia ha desaparecido, pero las costumbres, los valores y la capacidad de acción colectiva heredados de la religión permanecen, a menudo traducidos a un lenguaje ideológico: nacional, socialista o comunista. Al comienzo del tercer milenio, sin embargo, la religión ha alcanzado un estado de cero (un nuevo concepto), que yo entiendo en términos de tres indicadores -siempre estoy buscando indicadores estadísticos para evaluar fenómenos que son tanto morales como sociales: soy admirador de Durkheim, el fundador de la sociología cuantitativa, incluso más que de Weber.
En el estado zombi, la gente ya no va a misa, pero sigue bautizando a sus hijos; hoy en día, la desaparición del bautismo es evidente, se ha alcanzado la etapa cero. En el estado zombi, seguimos enterrando a los muertos, obedeciendo así al rechazo de la Iglesia a la cremación; hoy en día, la difusión masiva de la cremación se está convirtiendo en la práctica más extendida, práctica y barata, se ha alcanzado la etapa cero. Por último, el matrimonio civil de la época zombi tenía todas las características del antiguo matrimonio religioso: un hombre, una mujer, hijos que criar. Con el matrimonio entre personas del mismo sexo, que no tiene sentido desde el punto de vista religioso, hemos salido del estado zombi, y gracias a las leyes sobre el matrimonio para todos, podemos datar el nuevo estado cero de la religión.
Alexandre Devecchio, entrevista a Emmanuel Todd: "Estamos asistiendo a la caída final de Occidente", lahaine.org 28/01/2024
17:37
Tres factors expliquen la derrota d'Occident (Emmanuel Todd).
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Mi valoración de la derrota de Occidente se basa en tres factores.
En primer lugar, la deficiencia industrial de EEUU, con la revelación del carácter ficticio del PIB estadounidense. En mi libro, desinflo este PIB y muestro las causas profundas del declive industrial: la insuficiencia de la formación en ingeniería y, más en general, el descenso del nivel educativo, que comenzó en 1965 en EEUU.
A un nivel más profundo, la desaparición del protestantismo estadounidense es el segundo factor de la caída de Occidente. Mi libro es básicamente una secuela de La ética protestante y el espíritu del capitalismo de Max Weber. En vísperas de la guerra de 1914, Weber creía con razón que el ascenso de Occidente era en el fondo el ascenso del mundo protestante: Inglaterra, EEUU, Alemania unificada por Prusia, Escandinavia.
La buena suerte de Francia fue estar geográficamente cerca del pelotón de cabeza. El protestantismo había producido un alto nivel de educación, sin precedentes en la historia de la humanidad, la alfabetización universal, porque exigía que cada fiel pudiera leer por sí mismo las Sagradas Escrituras. Además, el miedo a la condenación y la necesidad de sentirse elegido por Dios condujeron a una ética del trabajo y a una fuerte moral individual y colectiva.
En el lado negativo, esto condujo a uno de los peores racismos que jamás hayan existido, antinegro en EEUU y antijudío en Alemania, ya que, con sus elegidos y condenados, el protestantismo renunció a la igualdad católica de los hombres. El avance educativo y la ética del trabajo produjeron un considerable avance económico e industrial.
Hoy, simétricamente, el reciente colapso del protestantismo ha desencadenado un declive intelectual, la desaparición de la ética del trabajo y la codicia masiva (nombre oficial: neoliberalismo): el auge se está convirtiendo en la caída de Occidente. Mi análisis del elemento religioso no es nostálgico ni moralista: es una observación histórica. Además, el racismo asociado al protestantismo también está desapareciendo y EEUU ha tenido su primer presidente negro, Obama. No podemos sino felicitarnos por ello.
El tercer factor de la derrota de Occidente es la preferencia del resto del mundo por Rusia. Rusia ha descubierto discretos aliados económicos en todas partes. Un nuevo poder blando conservador ruso (anti-LGBT) estaba en pleno apogeo cuando quedó claro que Rusia estaba a la altura del desafío económico. Nuestra modernidad cultural parece en gran medida demencial para el mundo exterior: una observación de antropólogo, no de moralista retro. Además, como vivimos del trabajo mal pagado de los hombres, mujeres y niños del antiguo Tercer Mundo, nuestra moralidad no es creíble.
(Los rusos) Son conscientes no sólo de su actual superioridad industrial y militar, sino también de su futura debilidad demográfica. Sin duda, el presidente Putin quiere alcanzar sus objetivos bélicos economizando en mano de obra, y se está tomando su tiempo. Quiere preservar la estabilización de la sociedad rusa. No quiere remilitarizar Rusia y desea que continúe su desarrollo económico. Pero también sabe que están llegando clases demográficamente huecas y que el reclutamiento militar será más difícil dentro de unos años (¿tres, cuatro, cinco?). Por tanto, los rusos deben derribar a Ucrania y a la OTAN ahora, sin darles tregua. No nos hagamos ilusiones. El esfuerzo ruso se intensificará.
Fue al observar el aumento de la mortalidad infantil en Rusia entre 1970 y 1974, y la suspensión de la publicación de estadísticas sobre este tema por parte de los soviéticos, que en mi libro La Chute finale (La caída final) (1976) juzgué que el régimen no tenía futuro. Es un parámetro que ha sido probado. EEUU está rezagado aquí respecto a todos los países occidentales. Los más avanzados son los países escandinavos y Japón, pero Rusia también está por delante. Francia lo hace mejor que Rusia, pero aquí sentimos los signos de una recuperación. Y, en cualquier caso, aquí estamos por detrás de Bielorrusia. Esto significa simplemente que lo que se nos dice sobre Rusia es a menudo erróneo: se nos presenta un país fracasado, haciendo hincapié en sus supuestos aspectos autoritarios, pero no vemos que se encuentra en una fase de rápida reestructuración. La caída fue violenta, pero el rebote es asombroso.
Esta cifra puede explicarse, pero en primer lugar significa que tenemos que aceptar una realidad distinta de la que transmiten nuestros medios de comunicación. Rusia es ciertamente una democracia autoritaria (que no protege a sus minorías) con una ideología conservadora, pero su sociedad está cambiando, volviéndose altamente tecnológica con cada vez más elementos que funcionan perfectamente. Decir esto me define como un historiador serio y no como un putinófilo. Cualquier putinófobo responsable debería haberle tomado la medida a su adversario. Además, señalo constantemente que Rusia tiene un problema demográfico, igual que Occidente, al que creía decadente. La legislación anti-LGBT de Rusia, aunque probablemente resulte atractiva para el resto del mundo, no está llevando a los rusos a tener más hijos que nosotros. Rusia no ha escapado a la crisis general de la modernidad. No existe un contramodelo ruso.
Sin embargo, no es imposible que la hostilidad general de Occidente esté estructurando y dando armas al sistema ruso, al suscitar un patriotismo aglutinador. Las sanciones han permitido al régimen ruso lanzar una política de sustitución proteccionista a gran escala, que nunca habría podido imponer a los rusos solos, y que dará a su economía una ventaja considerable sobre la de la UE. La guerra ha reforzado su solidez social, pero la crisis individualista también existe en Rusia, con los restos de la estructura familiar comunitaria actuando como moderador. El individualismo que muta plenamente en narcisismo sólo se desarrolla en los países donde reinaba la familia nuclear, especialmente en el mundo angloamericano. Nos atrevemos a utilizar un neologismo: Rusia es una sociedad de individualismo controlado, como Japón o Alemania.
Mi libro ofrece una descripción de la estabilidad rusa, luego, avanzando hacia el oeste, analiza el enigma de una sociedad ucraniana en descomposición que ha encontrado en la guerra un sentido a su vida, para pasar después a la naturaleza paradójica de la nueva rusofobia en las antiguas democracias populares, luego a la crisis de la UE y, por último, a la crisis de los países anglosajones y escandinavos. Esta marcha hacia Occidente nos lleva paso a paso al corazón de la inestabilidad mundial. Es una zambullida en un agujero negro. El protestantismo anglonorteamericano ha alcanzado el estadio cero de la religión, más allá del estadio zombi, y ha producido este agujero negro. En EEUU, al comienzo del tercer milenio, el miedo al vacío está mutando hacia la deificación de la nada, hacia el nihilismo.
Es necesario salir de la dicotomía entre "democracia liberal" y "autocracia loca". Las primeras son más bien oligarquías liberales, con una élite desconectada de la población: a nadie fuera de los medios de comunicación le importa la remodelación de Matignon. Por otra parte, necesitamos utilizar otro concepto para sustituir a los de "autocracia" o "neostalinismo". En Rusia, la mayoría de la población apoya al gobierno, pero las minorías -ya sean homosexuales, étnicas u oligarcas- no están protegidas: se trata de una democracia autoritaria, alimentada por los restos del temperamento comunitario ruso que produjo el comunismo. Para mí, el término "autoritario" tiene tanto peso como el término "democracia".
Alexandre Devecchio, entrevista a Emmanuel Todd: "Estamos asistiendo a la caída final de Occidente", lahaine.org 28/01/2024
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octubre 21, 2024
21:22
Qui són les elits extractives?
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¿A qué llamamos élites extractivas?
aquellas que se apartan de la obtención del bien común y dedican sus esfuerzos a su propio bienestar y al del grupo al que pertenecen. Las instituciones extractivas concentran el poder en manos de una élite reducida y fijan pocos límites al ejercicio de su influencia; elaboran un sistema de captura de rentas que les permite, sin crear riqueza, detraer rentas de la mayor parte de los ciudadanos, en beneficio propio. Se encuentran habitualmente en el mundo de las finanzas, la economía, la política, los medios de comunicación, etcétera. En cada país, en cada época, se renuevan esas élites extractivas.
Joaquín Estefanía, ¿Quiénes desenmascaran las élites extractivas?, El País 20/10/2024
21:02
En contra de tota rendibilitat.
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El respeto por la dignidad humana solo se demuestra ante el rostro de un desconocido. Cuando quien implora ayuda, cobijo o protección es alguien próximo, es muy probable que sea la semejanza o la afinidad común la que motive nuestro afecto. Pero la dignidad universal, el inalienable valor inherente a toda vida humana, se expresa en nuestro compromiso con un dolor que no nos pertenece. Tal vez por eso, un texto antiguo del Mediterráneo oriental, al que debemos no poco, quiso hacer del extranjero —junto con el huérfano y la viuda— un sujeto preferente con el que ejercer la responsabilidad moral.

El Gobierno de Italia, país llamado a ser uno de los pulmones culturales y espirituales de Europa, ensayó la semana pasada una infame estrategia de deportación de migrantes a Albania, donde se busca establecer un régimen semicarcelario y uniformado que sería insoportable en nuestro territorio. La medida es singularmente aviesa, por cuanto externaliza la violación de derechos humanos elementales en suelo extranjero, y lo hace, para mayor vergüenza, a cambio de dinero. La primera experiencia de este ominoso experimento ha sido un fracaso y, gracias a la acción de un juez, las 16 personas que fueron internadas forzosamente en Albania ya están en Italia. Europa agoniza, pero la ley, afortunadamente, todavía fiscaliza el proceder de los malos gobernantes. Por fortuna, el gobierno de las leyes, y no de los hombres, es otro de los patrimonios políticos esenciales de la tradición europea.

Giorgia Meloni no está sola, y Ursula von der Leyen llegó a ponderar este experimento deshumanizador, calificando la medida de “innovadora”. El adjetivo no es casual: una sociedad en la que la innovación es un valor absoluto es, obviamente, una sociedad consagrada al absurdo. El problema, además, no es solo que quienes hacen gala de la insolidaridad se comporten conforme a sus principios deteriorados. Lo dramático es que quienes aspiran a liderar moralmente la acogida lo hacen usando argumentos de utilidad igualmente infames. La dignidad de las personas migrantes no puede depender de las necesidades del capital ni de nuestra crisis demográfica. No debemos gestionar responsablemente los flujos migratorios porque sea rentable, sino porque el compromiso moral y civilizatorio del que Occidente presume solo será real si se ejerce incluso en contra de toda rentabilidad. Europa debe elegir si quiere ser un refugio aislado de prosperidad y fortuna, o si verdaderamente aspira a ser algo parecido a la luz del mundo.

Diego S. Garrocho, La dignidad de Europa, El País 21/10/2024
20:55
El domini del treball esclavitza.
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La historia, que según Hegel es una historia de libertad, no se completará mientras uno siga siendo un esclavo del trabajo. El dominio del trabajo esclaviza. La oposición entre amo y esclavo no puede superarse haciendo que 'todos' se conviertan en esclavos del trabajo. Solo será posible cuando el esclavo se transforme en un hombre 'libre'. La 'vita activa' sigue siendo una fórmula opresora siempre y cuando no integre en sí la 'vita contemplativa'. La 'vita activa', que elude todo momento contemplativo, se vacía a las prisas y la inquietud.
Byung Chul Han, El aroma del tiempo. Un ensayo filosófico sobre el arte de demorarse,
octubre 20, 2024
19:24
Postcreixement vs Decreixement
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Aunque la deriva colapsista del ecologismo es comprensible, también puede tratarse de uno de sus mayores errores políticos. Existen pruebas sólidas de que los mensajes ecológicos apocalípticos, si no vienen acompañados de soluciones creíbles, pueden movilizar a minorías activistas pero desmovilizan al conjunto de la sociedad. A este problema se le añade otro más importante: la confusión estratégica. Lo que cabe esperar en el corto y medio plazo, si no reaccionamos, no es estrictamente un colapso. Un colapso, en sentido riguroso, es una quiebra rápida, destructiva e irreversible del orden social, tras la que el gobierno ni el mercado podrían hacerse cargo de las necesidades de la población; en otras palabras, un escenario de Estado fallido.
Pero la trayectoria general más probable, si hacemos las cosas mal, será sumergirnos en un proceso gradual de apartheid ecológico, en el que tanto los recursos naturales como la seguridad climática serán acaparados por minorías privilegiadas, a costa de aumentar la vulnerabilidad de grupos sociales excluidos. Ello irá en paralelo con el crecimiento de la desigualdad, del autoritarismo político y de la degradación de las condiciones materiales de vida de las grandes mayorías, lo cual no es estrictamente un colapso. Por eso afirmar que el colapso es nuestro destino tiene también algo de mito, en su acepción de atribución de cualidades inexistentes a un objeto. Y la cuestión terminológica importa porque las palabras van asociadas a disposiciones de ánimo y elecciones.

La mejor evidencia científica nos asegura que el futuro estará marcado por un incremento de las convulsiones que la crisis ecológica ya inyecta en nuestro presente: eventos climáticos extremos, nuevas pandemias, destrucción de ecosistemas. No obstante, será la política la que determine su intensidad y también el modo en que nos impactarán. Un cúmulo continuado de muy malas decisiones colectivas, empezando por no reducir nuestras emisiones de gases de efecto invernadero en tiempo récord, podría conducir a escenarios parecidos a eso que sugiere la palabra colapso.
Sin embargo, hay muchas otras opciones abiertas. Los caminos ilusionantes siguen estando a nuestro alcance, comenzando por frenar el desastre ecológico y revertirlo en algunas de sus aristas más peligrosas. Los argumentos para la esperanza no son inexistentes dado que en los últimos cinco años hemos asistido a una serie de hitos importantes: una conciencia verdaderamente masiva del problema impulsada por las movilizaciones juveniles de 2019; avances tecnológicos revolucionarios en materia de renovables, electrificación y baterías; y las primeras apuestas gubernamentales decididas hacia la descarbonización, como la Ley para la Reducción de la Inflación en E.U., el Pacto Verde Europeo o el XIV Plan Quinquenal Chino. Se suman los fallos judiciales contra importantes intereses económicos que sientan precedentes en nombre de las generaciones futuras, como ha ocurrido en Holanda o en Suiza, donde los tribunales han obligado a los gobiernos a profundizar unos planes climáticos nacionales considerados insuficientes. También referéndums victoriosos como el de Yasuní, que dejarán parte del petróleo del Ecuador en el subsuelo, pese al detrimento económico a corto plazo que esto podrá suponer para el país andino.
Al mismo tiempo, las semillas políticas de las respuestas más aberrantes y regresivas han echado raíces sólidas. En todo el mundo prosperan opciones electorales negacionistas, que acompañan su rechazo a la transición ecológica con una peligrosa llamada a abandonar la democracia y con la devaluación de ideas como la igualdad, la dignidad y la justicia social. El futuro que prefiguran es evidente: acaparar espacio ecológico y defender privilegios, con el fin de excluir del bienestar y la seguridad a otros pueblos, naciones o grupos humanos. Donald Trump es el ejemplo perfecto de esta política en auge: las dos medidas estrella que promete aplicar al inicio de su mandato son “perforar, perforar y perforar” al tiempo que cierra la frontera. Esto es, negacionismo climático y externalización de las consecuencias, que se sufren más en el sur global que en el norte. Nuestra época está mucho más preñada de fascismo, esto es, de formas de regresión política autoritaria, que de colapso. De modo involuntario, el ecologismo colapsista, que en el fondo es una forma de renuncia a la política, alimenta imaginarios colectivos muy fértiles para que ese fascismo de apartheid ecológico llegue al poder. Lo que supone una triste inversión de los objetivos con los que nació el ecologismo, pues su tarea siempre fue cimentar la esperanza en la sostenibilidad, no alimentar la desesperación.
¿Es el decrecimiento la propuesta con la que el ecologismo puede convertirse en un agente activo de esperanza? A grandes rasgos esta propuesta busca planificar democráticamente una reducción de la esfera material de la economía para reconducirla dentro de los límites planetarios y redistribuir este ajuste ecológico con justicia social. No solo producir de modo más limpio, sino producir menos y repartir mucho más. La idea es necesaria, pero la formulación actual es problemática. Necesaria porque la actual sobrecarga ecológica (hoy se consumen los recursos materiales equivalentes a 1.7 planetas) no es viable; problemática porque, para un sector de la humanidad, el crecimiento material sigue siendo necesario con el fin de asegurar un suelo básico de necesidades cubiertas que no se ha alcanzado. En cuanto a quienes viven en países ricos, el derroche ecológicamente insostenible convive con una creciente sensación de inseguridad económica y precariedad existencial. El término decrecimiento asusta, ya que sugiere experiencias negativas, como recesión o pobreza; además, cuando desciende del discurso a la práctica, se descubre que su programa aún es muy inmaduro. Las políticas públicas del decrecimiento no han encontrado aún una formulación coherente ni han pasado la prueba de fuego de la gestión sistemática.
Por ello dentro del ecologismo ha ganado terreno lo que Tim Jackson ha denominado poscrecimiento (Poscrecimiento. La vida después del capitalismo, 2024): más que una enmienda general al crecimiento, tan revolucionaria que se torna utópica, el objetivo inmediato deben ser políticas públicas sectoriales que logren reducir impactos ecológicos y consumos materiales al mismo tiempo que mantengan o mejoren los niveles de bienestar social. Ejemplo de estas políticas son la descarbonización de la economía y la extensión del transporte público colectivo, como los buses eléctricos, la reducción de la jornada laboral o una legislación que prohíba la obsolescencia programada que hoy afecta a muchos productos, lo que supone un despilfarro colosal de recursos. También son claves el urbanismo de proximidad –al estilo de la ciudad de 15 minutos donde los servicios y el empleo estén cerca del lugar de residencia, facilitando la movilidad a pie o en bicicleta– y la adopción de nuevos indicadores en la contabilidad nacional que disputen el monopolio del PIB, como el Índice de Progreso Genuino, el Índice de Desarrollo Humano o un Presupuesto Nacional de Carbono. Por supuesto, cada una de estas políticas tiene que entenderse no como una receta abstracta, sino como posibilidades que deben ser apropiadas y adaptadas a cada contexto regional o nacional. Sin duda, todas ellas deben compartir un mismo objetivo: entender la sostenibilidad no como un castigo, sino como una oportunidad para vivir mejor.
Reintegrarnos dentro de unos límites planetarios violentamente sobrepasados será una de las tareas que definirá el siglo XXI. Pero este ajuste no sucederá automáticamente, sólo la política le dará forma. Sabemos que la política puede generar monstruos, pero también derechos, conquistas y grandes transformaciones, por lo que es el único remedio contra la ecoansiedad. La tarea del ecologismo transformador en el siglo XXI no puede ser jugar un papel de Casandra catastrofista, que, en su empeño de profetizar el colapso, contribuya a la victoria de los monstruos negacionistas o ecofascistas. Su misión, por el contrario, es apuntalar los derechos, las conquistas y las grandes transformaciones del poscrecimiento, demostrando en la práctica que sostenibilidad y prosperidad son una misma cosa, aunque esta última tengamos que definirla de una manera nueva: más tranquilidad, más salud, más comunidad, más servicios públicos, más seguridad climática, más economía del compartir, más tiempo libre, más capacidad de realización personal y de bienestar colectivo. Todos son objetivos compatibles con la integración dentro de nuestros límites planetarios si los combinamos con más redistribución de riqueza y más democracia.
Emilio Santiago, Sobre colapso, poscrecimiento y futuros sostenibles, Letras Libres 11/10/2024
19:14
La IA no busca la veritat.
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Las inteligencias artificiales no están entrenadas para pensar ni , por tanto, conocer sus propios límites de conocimiento. Son generadoras de respuestas estadísticas que no buscan la verdad sino la plausibilidad, la verosimilitud.
Carissa Véliz
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19:03
Estats Units, una autèntica democràcia?
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Estados Unidos es la única democracia presidencial en el mundo en la que el presidente no es elegido directamente por los votantes, sino por un Colegio Electoral. Eso posibilita que el presidente pueda ser elegido sin una mayoría de votos: George W. Bush y Donald Trump llegaron a la Casa Blanca con menos votos de los que obtuvieron sus rivales, Al Gore y Hillary Clinton, en las elecciones de 2000 y 2016. Esa situación puede repetirse el próximo 5 de noviembre.
La Constitución otorga a cada uno de los 50 Estados un número de electores en el Colegio Electoral equivalente a la suma de su representación en el Congreso (dos senadores por Estado y un número de miembros de la Cámara de Representantes en función de la población, entre 1 y 52). Con las excepciones de Maine y Nebraska, el candidato que vence en un Estado se lleva todos sus votos electorales, sin importar que gane por un voto o por tres millones. Para salir elegido presidente hay que lograr 270 de los 538 votos electorales. Pese a lo obsoleto y potencialmente antimayoritario de la figura, el Colegio Electoral tiene sus defensores. Como la personalidad de la derecha estadounidense Dennis Prager, para el que más que un obstáculo se trata de una “idea brillante” de los fundadores, que “no querían una democracia, querían una república”. Según Levitsky y Ziblatt, la idea de que el Colegio Electoral forma parte de un sistema de controles y contrapesos calibrados con minuciosidad “no es más que un mito”. Fue una solución de compromiso ante la falta de mejor acuerdo.
Colomer explica que el sistema se diseñó cuando no se esperaba que existiesen partidos. Se contaba con que, al no alcanzarse la mayoría suficiente en el Colegio Electoral, la elección del presidente pasase a la Cámara de Representantes. “Eso muestra el desconocimiento de cómo funcionaría la democracia en un país nuevo, sin experiencia, sin precedentes, sin referencias de otros países para consultar”.
La regla de que el ganador de un Estado se lleva todos sus votos, unida a la sobrerrepresentación de los menos poblados, permite ganar las elecciones a un candidato que pierda en el voto popular. Hoy por hoy, eso favorece a los republicanos, más fuertes en los Estados sobrerrepresentados en el voto popular. En la mayoría de los Estados hay un claro favorito y solo siete están realmente en juego: Arizona, Georgia, Míchigan, Pensilvania, Wisconsin, Nevada y Carolina del Norte. “La presidencia se dirime según los deseos de entre 150.000 y 200.000 votantes indecisos de unos pocos condados clave, en un puñado de Estados bisagra. Ellos serán los que decidan el próximo presidente”, advierte David Schultz, editor de Presidential Swing States (Estados péndulo presidenciales, sin edición en español).
Iker Seisdedos, Miguel Jiménez, Por qué estados Unidos es una democracia defectuosa, El País 20/10/2024
18:52
Cura i economia.
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Lo imprescindible no cuenta. El relato dominante deja fuera a quien decide cuidar lo interior. La palabra “economía” proviene del griego oikos, “casa”; en su origen remoto, describía la administración del hogar. La gran paradoja es que, a lo largo del tiempo, la economía se ha mostrado displicente con el espacio hogareño. Nadie duda del beneficio de actividades como criar a los niños, limpiar, lavar la ropa o cuidar enfermos. Sin embargo, salvo que contratemos a alguien para ocuparse de ellas, no computan en la contabilidad productiva, no son relevantes ni crean riqueza o derechos. Incluso la profesión carece de reconocimiento y se paga mal. Arrinconamos esa esfera íntima que, más que una esfera, vendría a ser la cuadratura del círculo. Poco valoradas, excluidas de los grandes indicadores, las tareas domésticas y los cuidados subsisten en el subsuelo social. Parece que no respondiesen a una lógica económica, sino solo amorosa. La economía, nacida en el hogar, no quiere decir su nombre.
Contemplamos los cuidados como un asunto privado, olvidando su dimensión colectiva. Cada cual debe resolver sus necesidades como pueda, con sus solos recursos. Mientras algunos multimillonarios investigan cómo lograr una inmortalidad de élite, los sistemas públicos sufren recortes, y quienes cuidan caen en un desamparo cada día más asfixiante. En la tragedia griega Alcestis, de Eurípides, el dios Apolo concede al corrupto rey Admeto el don de la vida eterna. Para lograrlo, alguien debe acceder de manera voluntaria a morir en su lugar. Obsesionado, el monarca ofrece grandes sumas de dinero a los más pobres de su reino, pero nadie acepta. Al final, su esposa Alcestis, enferma, asume el pacto mortal y asegura así el futuro de sus hijos. Esta muerte canjeable ofrece una metáfora distópica de las sociedades donde el dinero compra la salud —cada vez más negocio y menos derecho—. A medida que gana terreno la lógica del sálvese quien pueda, una parte creciente de los esfuerzos recae en la red de afectos, sin apenas apoyos ni facilidades, y así emerge la soledad del cuidador de fondo.
Las personas que deciden acompañar a un ser querido enfermo afrontan renuncias constantes, agotamiento y aislamiento. Para todas ellas la entrega está penalizada: dejar el trabajo, reducir su jornada, salarios mermados, sueños enterrados, reproches, ansiedad, bregar tensas y demacradas de un sitio a otro. La sociedad entera descansa sobre esos trabajos no remunerados, pero a la vez condena a quien pretende conciliar profesión y cuidados.
En esa bóveda de amparo mutuo, todos podemos contribuir a hacer más leve el peso, también desde la periferia de la enfermedad. El filósofo estoico Epicteto, contemporáneo de Marco Aurelio, sabía que no es fácil acercarse a esas tierras de penumbra: ante el dolor ajeno, experimentamos torpeza, desconcierto y desazón. Escribió en su Enchiridion sobre el arte de ayudar y consolar sin hundirnos y sin tampoco esquivar a quien sufre: “Cuando veas a alguien llorar de pena, procura no dejarte vencer por el mal. Acompáñale en su pena y, si es necesario, comparte sus lamentos. Esfuérzate, sin embargo, por no gemir interiormente”. El contexto de individualismo creciente nos ha desentrenado en la colaboración. Hemos olvidado la pregunta más sencilla: ¿qué necesitas? Esas situaciones requieren sutileza para encontrar palabras simples, para decir: llámame cuando estés abrumada. Si, como suele suceder, la persona que cuida ya no tiene tiempo libre, quizá la única opción es acompañarla en sus tareas cotidianas. Nutrir la confianza, no criticar, no aconsejar, no sermonear. Colaborar no consiste en arengar a los demás explicando qué harías tú para resolver sus problemas, como un oráculo. Se trata de aligerar el peso, disminuyendo en lo posible el estrés y la ansiedad.
En algún momento de nuestra evolución, la carga compartida se afianzó como mecanismo adaptativo, no solo porque la unión hace la fuerza, sino también porque las amenazas parecen menos abrumadoras cuando se afrontan en comunidad. Quienes han tejido relaciones solidarias sufren menos miedo que quienes se sienten solos. Cuando aflora la angustia, es momento de mirar al invisible, alumbrar la penumbra y salvar los destellos. La persona enferma y sus acompañantes forman una unidad: son todas pacientes y reclaman atención.
Irene Vallejo, La soledad del cuidador de fondo, El País 20/10/2024
18:42
Europa, una màquina de producció d'estats d'excepció?
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Auschwitz podría no ser únicamente el acontecimiento único que dejó mudos a los poetas —Theodor Adorno afirmó la imposibilidad de escribir poesía tras la profunda herida de lo allí sucedido—, podría no representar solo la excepción política que marcó un antes y un después en la historia de la humanidad, como se ha venido interpretando con fuerza desde que sucedió. Tal vez hubo un Auschwitz antes de Auschwitz y lo hay también después de él.
La idea de la existencia de un Auschwitz antes de Auschwitz viene sustentada, ya lo sabemos, por las tesis del pensamiento decolonial, de las cuales viene hablándose recientemente en abundancia, y según las cuales muchos procesos coloniales utilizaron técnicas de deshumanización con rasgos muy parejos a los de Auschwitz. Pero, ¿y si Auschwitz, el paradigma, el ejemplo perfecto del campo de concentración, viniese repitiéndose a lo largo de nuestras democracias, adoptando disfraces que nos hacen no reparar demasiado en ello? ¿Y si los estados de excepción, donde hay una suspensión de la norma, como sucedió en los campos de concentración nazis, del que Auschwitz es culmen, no fuesen en realidad una excepción sino la norma misma, la estructura de nuestras avanzadas democracias? ¿Y si Europa no es más que una continua máquina de producción de pequeños estados de excepción?
El filósofo italiano Giorgio Agamben, recordemos, señalaba la existencia en el corazón mismo de nuestras democracias de una estructura de mutua dependencia entre zoés y bíos. Bíos son las vidas que tienen derechos, las vidas ciudadanas, las que tienen biografía, mientras que las zoés representan el vivir común a todos los seres vivientes, las formas de vida que están desposeídas de derechos, las que solo contienen el mero hecho de vivir, y a menudo en un grado tan alto que son matables, es decir, que se puede disponer de ellas sin que siquiera ese acto conlleve una respuesta. Son las vidas nudas. Sin duda el campo de concentración nazi es la culminación de esa suspensión de la norma, el lugar donde pueden suceder los crímenes más abyectos. Pero Agamben trae el modelo del campo a las políticas recientes y reconoce los mismos elementos constitutivos de los estados de excepción en sucesos tales como el del estadio de Bari, en el que en 1991 la policía italiana amontonó a inmigrantes albaneses antes de devolverlos a su país, o el Velódromo de Invierno, en el que las autoridades de Vichy agruparon a los judíos antes de entregarlos a los alemanes, o las zones d’attente de los aeropuertos internacionales franceses, en los que durante cuatro días los extranjeros que solicitan el reconocimiento del estatuto de refugiado pueden ser retenidos antes de que intervenga la autoridad policial. No obstante, también el patrón se reconoce en Guantánamo, o en las medidas que tomó EE UU a propósito del 11 de septiembre, saltándose la Declaración de Ginebra sobre prisioneros de guerra. Estas zonas y situaciones de exclusión son solo algunas muestras, pero si al abrir el periódico fuésemos capaces de tener otra mirada encontraríamos muchos más cada día.
Sin embargo, la tesis que sostiene Agamben es aún más fuerte: estas situaciones no son una excepción, sino, al contrario, una estructura necesaria de inclusión excluyente, una gestión política que necesita siempre la exclusión de algún otro para situarse donde está, un vínculo necesario que une el poder con la vida nuda y que está adornado de modo que resulte invisible sin una adecuada observación. Auschwitz es el paradigma del campo de concentración, del estado de excepción, es su hipérbole. Pero lejos de ser una anomalía en la historia de Europa es la expresión desmedida de lo que sucede una y otra vez. Por eso, Auschwitz no puede gozar del prestigio de la mística. Es cierto que es el epítome terrible, el lugar en el que se produjo el más ignominioso modo de hacer de la vida una vida nuda, de realizar la más absoluta condición de lo inhumano. Pero es también la terrorífica representación de lo que sucede cada día. Es importante que se relea desde esta perspectiva, que el concepto que es Auschwitz se ponga al día, que no quede como el altar del horror, si queremos avanzar en justicia social. Porque Auschwitz es la matriz oculta del espacio político en el que vivimos todavía y donde se suceden pequeños Auschwitzs. Un estado de excepción, un campo, sucederá siempre que encontremos un lugar de indiferenciación, una zona gris en que la vida nuda y la norma entren en un umbral de indiferenciación, independientemente de los crímenes que allí ocurran, solamente con que pudieran ocurrir al amparo de toda impunidad.
Aurora Freijo, El esqueleto de Auschwitz, El País 19/10/2024
18:35
Ciència i manca de sentit.
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Excepto alguno de esos niños grandes que frecuentemente se mueven en el mundo de las ciencias naturales, ¿quién cree todavía hoy que los conocimientos astronómicos, físicos o químicos pueden enseñarnos algo sobre el sentido del mundo o siquiera sobre el camino por el que pueden hallarse indicios de ese sentido, en el supuesto de que exista? Si tales conocimientos tienen algún efecto es más bien el de sacar de raíz la fe en que existe algo que pueda ser llamado "sentido" del mundo.
¿La ciencia camino hacia Dios? ¿Camino hacia Dios ese poder específicamente ajeno a la divinidad? Que se lo confiese o no, nadie puede tener hoy dudas en el fondo de su ser del que la ciencia es ajena a la idea de Dios.
Max Weber, La ciencia como vocación (1919).
18:32
Som incapaços d'imaginar altres mons?
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... ¿se ha extinguido el impulso utópico? ¿Somos ya incapaces de imaginar otros mundos? ¿Ha quedado relegada la izquierda a la denuncia de los malos, a la crítica, a la defensa de los restos de los derechos que nos quedan? Es decir, ¿se ha convertido la izquierda (o como llamemos al campo de la emancipación) en una fuerza reactiva, que va siempre detrás de lo que hace y dice la derecha, que ha perdido toda la iniciativa en la construcción de mundos nuevos?La utopía ha sido malentendida demasiado tiempo como castillos en el aire, finales felices, idealizaciones ingenuas, irrealidades. Por eso nos vamos a apoyar en el enorme trabajo que hizo a lo largo del siglo XX el filósofo alemán Ernst Bloch por devolver a la noción de utopía toda su fuerza, su fuerza *presente*, en el presente. La utopía son potencialidades que se inscriben y arraigan en el hoy, a partir de las cuales el futuro podría ser algo más que una repetición catastrófica del presente. ¿Cómo escucharlas y desplegarlas? Esa es la propuesta: hacernos una pregunta vital para la izquierda hoy, tomando impulso en el pensamiento de un autor del pasado que está sin embargo lleno de presente y de porvenir. Como la misma utopía.

Amador Fernández-Savater. 16/10/2024

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18:05
La memòria és un dipòsit de potencialitats.
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La utopía está en el pasado, opina Marcuse en su teoría de la "anamnesis". La liberación se apoya en la recuperación de los sufrimientos y las alegrías ya ocurridas. La sociedad represiva quiere esos recuerdos borrados, lo que hay es lo que hay y lo único que puede haber. La memoria es un depósito de potencialidades que acecha la unidimensionalidad de la existencia. Volver al pueblo en verano es ponerse inmediatamente en contacto sensible con la infancia, los amores familiares que se fueron y los que aún están, la experiencia de otra relación con el tiempo, con el cuerpo, con la vida. Agosto, en su apagón de la productividad, habilita un estado de trance apto para la rememoración y la imaginación, recordar un pasado diferente y anhelar un futuro distinto. Pero, ¿cómo salva Marcuse el abismo entre el recuerdo personal, lo colectivo y lo histórico? ¿Qué pueden importarle mis recuerdos a la política? El pasado que la memoria atesora es el de la infancia de la especie, el de la "herencia arcaica" y su "felicidad prehistórica" (Freud). Un tiempo dilatado, el cuerpo entero como zona erógena, la sensibilidad extrema por los objetos y los lugares, el encuentro entre la actividad y el placer. Otra piel para otra vida. Después vino la caída, nos vimos forzados a entrar en el tiempo, a trabajar y envejecer, la erótica del pequeño perverso polimorfo se convirtió en ansiedad, productividad, insatisfacción permanente porque algo-siempre-falta... No hay vuelta atrás, esa herida es para siempre, pero Eros alienta a no ceder ni rendir los recuerdos que empujan nuevas fugas en el presente. Nuevas porque viejas. La memoria mantiene una promesa de felicidad que es subversiva porque no es ninguna especulación a futuro, sino que "ha sido satisfecha alguna vez en su tenue pasado".
Amador Fernández-Savater, Toda cosificación es un olvido, 02/08/2023
18:01
La veritat no és el final sinó el principi del pensament.
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La mayor falacia consiste en creer que la Verdad es el resultado final de un proceso de reflexión. Por el contrario, la verdad en realidad es siempre el principio del pensamiento; pensar carece siempre de resultados… El pensamiento comienza después de que una experiencia de verdad haya sacudido la mente, por así decir. En otras palabras, la Verdad no está en el pensamiento, sino que (utilizando el lenguaje de Kant) es la condición que hace posible el pensamiento. Es a la vez un comienzo y un "a priori".Hannah Arendt

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17:56
Democràcia i intervenció dels Bancs Centrals.
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Se ha acuñado el término de “capitalismo de los bancos centrales” (Joscha Wullweber) para referirse a la transformación del sistema económico y de los sistemas financieros globales en tiempos de crisis: el actual sistema económico no puede funcionar sin una intervención continua y no convencional de los bancos centrales. El aprendizaje que los bancos centrales han de realizar tras la experiencia de las crisis comienza con una cuestión teórica, de diagnóstico. ¿Cómo interpretamos esta era del bancocentralismo: como el final del neoliberalismo, como el retorno del Estado o con otras categorías para entender y gestionar esta nueva constelación? La dicotomía Estado-mercado no nos aclara nada porque lo que se ha fortalecido desde las crisis recientes es su imbricación. La crítica de que los bancos centrales han sacrificado su independencia con sus programas de compra de activos no parece tener en cuenta ni la naturaleza de las crisis que hemos atravesado, ni la nueva constelación entre Estado y mercado. No estamos en una nueva etapa de las relaciones entre Estados y mercados, de la clásica contraposición entre liberales y socialdemócratas, sino en una nueva constelación que ha de ser entendida y gobernada con otras categorías.
Las intervenciones realizadas por los bancos centrales durante las crisis han puesto de manifiesto que la política monetaria no es en absoluto un asunto apolítico, sino una cuestión profundamente social y democrática. El hecho de que haya cada vez más medidas inéditas que son necesarias para estabilizar al sistema financiero permite aventurar que “los próximos años serán una fase de experimentación para los bancos centrales” (Claudio Borio). Esta forma de capitalismo de los bancos centrales suscita muchas cuestiones acerca de su legitimidad y justificación que no hemos terminado de abordar.
La praxis tradicional no planteaba apenas problemas de legitimidad, pero resultaba ineficaz en tiempos de crisis; los modos no convencionales de intervenir han sido eficaces, pero deben ser juzgados con unos criterios más amplios que con el de la simple neutralidad, hasta incluir consideraciones sociales, políticas y democráticas. La neutralidad de los bancos centrales era una construcción política que permitía desplazar las medidas políticamente incómodas a unos tecnócratas supuestamente apolíticos. Hasta la pandemia esto se tradujo en unas medidas de austeridad o de equilibrio presupuestario que prohibían el endeudamiento público, dificultando así la recuperación económica. Con la pandemia se rompe esta limitación fiscal, demasiado arbitraria y demasiado rígida para responder a los desafíos a los que nos enfrentamos. La cuestión que todo esto plantea es hasta qué punto está justificado este permanente “excepcionalismo tecnocrático”, que se tradujo primero en una austeridad limitante y en una expansividad después, pero que compartían un modo de decidir opaco, elitista y cerrado a la justificación pública.
Es en este sentido en el que cabe hablar, por contraste, de una política monetaria democrática. ¿Se puede democratizar el dinero? Lo podríamos conseguir si pensamos el mandato de los bancos centrales con una paleta de valores más amplia que la tradicional fijación de los tipos de interés y que la estabilidad del sistema financiero incluye criterios que no parecen directamente económicos, como la sostenibilidad o la inclusión. Que los bancos centrales tengan una independencia respecto del ciclo político no significa que sean neutrales en relación con los objetivos que la sociedad se propone democráticamente. Hay que superar esa versión del principio de independencia como si equivaliera a una posición apolítica, neutral y tecnocrática. Una cosa es que sean independientes respecto de los gobiernos y otra que, debido a los efectos políticos de muchas de sus decisiones, no tengan que justificarlas con argumentos que incluyen valoraciones políticas.
La independencia de los bancos centrales no necesita protegerse mediante una idea esotérica de autoridad. Una cosa es que sean independientes del ciclo electoral y otra que, como instituciones que están al servicio de la sociedad, no tengan la obligación de explicar sus decisiones y justificarlas con algo más que el mero argumento de autoridad.
Daniel Innerarity, Democratizar el dinero, El País 16/10/2024

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