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• mayo 14, 2024
• 

  Ya está listo el chat GPT-4o

  Archivado: mayo 14, 2024, 8:24pm CEST por Rafael Robles

  He visto con atención el nuevo vídeo de la empresa Open AI en el que presentan la actualización de su producto estrella: la inteligencia artificial GPT4o. En el vídeo se ve la principal característica: se puede interaccionar con ella no solo con texto, sino con voz, imágenes y vídeos. También puede cantar, llorar, reír, identificar […]

• 

  Exercici classe de Psicologia 1r de Batxillerat (El jo i la consciència)

  Archivado: mayo 14, 2024, 7:43pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  
  

  
  

  Com declararies a aquesta persona si fossis un jutge o jutgessa, culpable o innocent? Justifiqueu les vostres raons a partir de la lectura del text anterior.

  
  Narració del cas:
  
  Una dona adulta es tractada de depressió pel seu psiquiatra. Per tal de millorar la seva situació, el psiquiatra li recepta un medicament. Li adverteix que l’ús d’aquest medicament pot provocar efectes secundaris, entre ells, somnambulisme.
  Una nit, el seu marit torna a casa i la veu caminant pel passadís, se li apropa, li pregunta què li passa, mentre ella es gira i de sobte li clava dues ganivetades, una al coll, l’altra al ventre. Les dues ganivetades són mortals. La dona va cap al llit i es posa a dormir tranquil·lament. Al dia següent la dona es desperta com si res no hagués passat, trobant-se al marit mort envoltat de sang, amb un ganivet clavat al ventre. Truca a la policia. Quan arriba la policia declara que no se’n recorda de res del que va passar per la nit. La policia descobreix les seves empremtes dactilars en el mànec del ganivet. Tots els indicis recollits per la policia apunten que va ser ella la que va causar la mort del seu marit.
  Cas inspirat en la pel·lícula Efectes secundaris (2013)
  
  Psiquiatra, en el judici - El que ens fa humans, el que ens diferencia dels insectes, és que tenim consciència. Som conscients del que pensem i del que fem. Si tinc gana, tinc consciència d’això. Vaig a la nevera i em faig un entrepà.
  Advocada - Està afirmant que per a tenir intenció, ¿cal ser conscients?
  
  Psiquiatra -La consciència proporciona un context, un sentit a les accions. Si això no existeix, funcionem com a insectes, responem instintivament sense pensar en el que signifiquen les accions. La consciència és el que dona sentit a l’acció. ¿Existeix mentre dormim? No. Llavors, sense consciència, ¿com demostrem la intenció? No és possible.
  
  
  
  minut 50.
  
  

• 

  El tren

  Archivado: mayo 14, 2024, 5:47pm CEST por Gregorio Luri

   I

  Me suelo quejar de que los que hablan a gritos por teléfono en los transportes públicos no cuentan más que trivilidades. Hasta ahora solo contaba con una excepción: la de aquella vez que en el cercanías asistimos en vivo y en directo a la ruptura sentimental entre el joven que hablaba a nuestro lado por el móvil y la furibunda muchacha que le gritaba al otro lado porque no se acababa de creer que estuvieran rompiendo con ella por teléfono.

  II

  Hoy tengo una excepción más: una mujer grandota, como un percherón, a todas luces abogada, que llevaba una enorme cartera de cuero, se ha sentado a mi lado y ha venido hablando, a grito pelado, con sus clientas que, como todos en el vagón nos hemos enterado, eran mujeres con sobrados motivos para divorciarse. Me parece que ninguno queríamos escuchar todo lo que hemos tenido que escuchar por esa falsa educación que, para no incordiar al incordión, le deja hacer lo que quiera.

  Más o menos a la altura de Guadalajara ha dejado de hablar y se ha dormido con la boca abierta y acosados por sus ronquidos hemos llegado a  la estación de Atocha.

  III

  He continuado mi traducción de Plotino.

• mayo 13, 2024
• 

  Un artículo entrañable

  Archivado: mayo 13, 2024, 9:26pm CEST por Gregorio Luri

  
   

• mayo 12, 2024
• 

  La violència, segons Hannah Arendt.

  Archivado: mayo 12, 2024, 11:19pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  La violencia, al ser instrumental por naturaleza, es racional en la medida en que es eficaz para alcanzar el fin que debe justificarla. Y dado que cuando actuamos nunca sabemos con certeza las consecuencias finales de lo que estamos haciendo, la violencia puede seguir siendo racional sólo si persigue objetivos de corto plazo...
  La violencia no promueve causas, no promueve ni la Historia ni la Revolución, pero de hecho puede servir para dramatizar agravios y llamarlos a la atención pública. Como comentó una vez Conor Cruise O'Brien: "A veces se necesita violencia para que se escuche la voz de la moderación". Y, de hecho, la violencia, contrariamente a lo que sus profetas intentan decirnos, es un arma mucho más eficaz para los reformadores que para los revolucionarios. (Las denuncias, a menudo vehementes, de la violencia por parte de los marxistas no surgieron de motivos humanos sino de su conciencia de que las revoluciones no son el resultado de conspiraciones y acciones violentas). Francia no habría recibido el proyecto de reforma más radical desde Napoleón para cambiar su anticuado sistema educativo. sin los disturbios de los estudiantes franceses [en mayo de 1968], y nadie habría soñado con ceder a las reformas de la Universidad de Columbia sin los disturbios durante el semestre de primavera [de 1968].
  Aún así, el peligro de la práctica de la violencia, incluso si se mueve conscientemente dentro de un marco no extremista de objetivos a corto plazo, siempre será que los medios superen el fin. Si los objetivos no se alcanzan rápidamente, el resultado no será simplemente la derrota sino la introducción de la práctica de la violencia en todo el cuerpo político. La acción es irreversible y siempre es improbable un retorno al status quo en caso de derrota. La práctica de la violencia, como toda acción, cambia el mundo, pero el cambio más probable es un mundo más violento.
  Finalmente, cuanto mayor sea la burocratización de la vida pública, mayor será la atracción de la violencia. En una burocracia plenamente desarrollada no queda nadie con quien discutir, a quien presentar quejas, sobre quien ejercer las presiones del poder. La burocracia es la forma de gobierno en la que todos están privados de libertad política, del poder de actuar; porque el gobierno de Nadie no es una ausencia de gobierno, y donde todos son igualmente impotentes tenemos una tiranía sin tirano. La característica crucial de las rebeliones estudiantiles en todo el mundo es que están dirigidas en todas partes contra la burocracia gobernante. Esto explica lo que a primera vista parece tan inquietante: que las rebeliones en Oriente exigen precisamente esas libertades de expresión y de pensamiento que los jóvenes rebeldes de Occidente dicen despreciar por considerarlas irrelevantes. Enormes maquinarias partidistas han logrado en todas partes anular la voz de los ciudadanos, incluso en países donde la libertad de expresión y asociación aún está intacta.
  
  Lo que hace del hombre un ser político es su facultad de actuar. Le permite reunirse con sus pares, actuar en concierto y alcanzar metas y empresas que nunca se le ocurrirían, y mucho menos los deseos de su corazón, si no se le hubiera dado este don: embarcarse en algo. nuevo. Todas las propiedades de la creatividad atribuidas a la vida en manifestaciones de violencia y poder pertenecen en realidad a la facultad de acción. Y creo que se puede demostrar que ninguna otra capacidad humana ha sufrido tanto por el progreso de la era moderna.
  Porque el progreso, tal como lo hemos llegado a entender, significa crecimiento, el proceso incesante de más y más, de más y más. Cuanto mayor sea un país en población, en objetos y en posesiones, mayor será la necesidad de administración y con ella, el poder anónimo de los administradores. Pavel Kohout, el autor checo, que escribió en el apogeo del experimento checo con la libertad, definió a un “ciudadano libre” como un “ciudadano cogobernante”. No se refería más que a la “democracia participativa” de la que tanto hemos oído hablar en los últimos años en Occidente. Kohout añadió que lo que más necesita el mundo, tal como es hoy, bien podría ser “un nuevo ejemplo” si “los próximos mil años no queremos que se conviertan en una era de monos supercivilizados”.
  Este nuevo ejemplo difícilmente será producido por la práctica de la violencia, aunque me inclino a pensar que gran parte de su actual glorificación se debe a la severa frustración de la facultad de acción en el mundo moderno. Es sencillamente cierto que los disturbios en los guetos y las rebeliones en las universidades hacen que “la gente sienta que están actuando juntas de una manera que rara vez pueden hacerlo”. No sabemos si estos acontecimientos son el comienzo de algo nuevo –el “nuevo ejemplo”– o los dolores de muerte de una facultad que la humanidad está a punto de perder. Tal como están las cosas hoy, cuando vemos cómo las superpotencias están estancadas bajo el peso monstruoso de su propia grandeza, parece que el “nuevo ejemplo” tendrá la oportunidad de surgir, si es que surge, en un país pequeño, o en sectores pequeños y bien definidos en las sociedades de masas de las grandes potencias.
  Porque los procesos de desintegración, que se han vuelto tan manifiestos en los últimos años –la decadencia de muchos servicios públicos, de las escuelas y de la policía, del reparto del correo y del transporte, la tasa de mortalidad en las carreteras y los problemas de tráfico en las ciudades– afectan a todo lo diseñado para servir a la sociedad de masas. La grandeza está afligida por la vulnerabilidad, y aunque nadie puede decir con seguridad dónde y cuándo se ha alcanzado el punto de ruptura, podemos observar, casi hasta el punto de medirlo, cómo la fuerza y ​​la resiliencia se destruyen insidiosamente, goteando, por así decirlo, gota a gota desde nuestras instituciones. Y creo que lo mismo es cierto para los diversos sistemas de partidos (las dictaduras unipartidistas en el Este, así como los sistemas bipartidistas en Inglaterra y Estados Unidos, o los sistemas de partidos múltiples en Europa), todos los cuales fueron Se supone que debe servir a las necesidades políticas de las sociedades de masas modernas, hacer posible un gobierno representativo donde la democracia directa no sería suficiente porque “la sala no cabrá para todos” (John Selden).
  Además, el reciente ascenso del nacionalismo en todo el mundo, generalmente entendido como un giro mundial hacia la derecha, ha llegado ahora al punto en que puede amenazar a los Estados nacionales más antiguos y mejor establecidos. Los escoceses y los galeses, los bretones y los provenzales, grupos étnicos cuya asimilación exitosa había sido el requisito previo para el surgimiento del Estado nación, están recurriendo al separatismo en rebelión contra los gobiernos centralizados de Londres y París.
  Una vez más, no sabemos adónde nos llevarán estos acontecimientos, pero podemos ver cómo se están abriendo y ampliando grietas en la estructura de poder de todos los países, excepto de los pequeños. Y sabemos, o deberíamos saber, que cada disminución de poder es una invitación abierta a la violencia, aunque sólo sea porque a quienes detentan el poder y sienten que se les escapa de las manos siempre les ha resultado difícil resistir la tentación de sustituirlo por la violencia.
  Hannah Arendt, Reflexiones sobre la violencia, bloghemia.com, 05/05/2024
  
• 

  Els hipotètics aventatges adaptatius dels trastorns mentals.

  Archivado: mayo 12, 2024, 11:01pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Un estudio de la Universidad de Pennsylvania (Estados Unidos), pidió a 500 adultos que recogieran el mayor número de bayas a través de un juego virtual. Los participantes tenían un límite de tiempo en cada arbusto, y una vez terminado, podían decidir si volvían a intentarlo o cambiaban de escenario. Los investigadores descubrieron que aquellos con signos de Trastorno de déficit de atención e hiperactividad (TDAH) tendían a moverse más, y al pasar menos tiempo en cada nivel, recogieron muchas más frutas que el grupo sin síntomas, cuyo objetivo era optimizar su rendimiento manteniéndose en el mismo lugar. Aunque actualmente esta capacidad ya no es tan favorable en la sociedad, o lo es en otros ámbitos, sí que podría explicar la supervivencia de los cazadores-recolectores, por ejemplo.
  De hecho, en esta línea también se ha realizado un análisis comparativo entre las variantes genéticas asociadas con el TDAH en poblaciones europeas actuales y de neandertales. Se ha visto que determinados rasgos, como la hiperactividad o la impulsividad, podrían haber sido una selección favorable en algunos ambientes ancestrales, donde el estilo de vida predominante era nómada, pero que con el cambio a entornos más sedentarios han devenido rasgos no adaptativos. Además, un grupo de científicos ha hallado patrones que sugieren que la selección natural habría favorecido los genes que predisponen al autismo y apuntan a la idea que los genes que aumentan nuestras habilidades mentales también incrementan la predisposición genética al autismo.
  
  El TDAH y el autismo son condiciones vinculadas al neurodesarrollo, pero muchos de sus rasgos son adaptativos en función de la situación o las circunstancias, por lo que esta supuesta ventaja evolutiva también se explica en otras patologías. En un hipotético escenario, las personas con trastorno obsesivo-compulsivo o ansiedad que podrían pensárselo concienzudamente antes de exponerse a una situación de peligro y analizarían detalladamente todos los pros y contras. O la depresión, por ejemplo, podría ser una adaptación para conservar energía y reducir la actividad en entornos poco favorables. Además, la capacidad de desarrollar una visión realista de la realidad del entorno podría haber sido clave para la supervivencia de los grupos. Sin embargo, es importante mencionar que los trastornos mentales tienen una categorización más espectral que binaria, y que no hay dos personas que se comporten exactamente igual.
  Maria Comabella Costa, ¿Por qué la evolución no ha extinguido los trastornos mentales?. rtve.es 05/05/2024
• 

  Todos estamos un poco "locos" (El cazador de cerebros, documental tve)

  Archivado: mayo 12, 2024, 10:50pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

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  También hay una serie de implicaciones modificables, los factores ambientales, que afectan a un trastorno mental. Celso Arango, Jefe de Psiquiatría infantil y juvenil del Hospital Gregorio Marañón ha participado en la creación del 'Atlas de Factores de Riesgo y Protectores de Enfermedades Mentales', un metanálisis que conecta los factores de riesgo y protección con distintas patologías. Como apunta Arango en 'El Cazador de Cerebros', “hay algunos muy evidentes: el consumo de cannabis, acoso escolar, abuso sexual, exposición dentro del útero a fármacos, pobreza, etc.”. Para cada enfermedad en concreto, algunas personas tienen más predisposición en unas que en otras, pero cabe resaltar que “todos somos susceptibles de tener un trastorno mental. Sabemos que una de cada cinco personas desarrollará uno a lo largo de su vida”.
  Entonces, si hay variables evitables y hemos logrado acabar con patologías de todo tipo, ¿por qué seguimos heredando la predisposición a tener un problema de salud mental? ¿No debería haber desaparecido si implica una supuesta desventaja? Algunas teorías apuntan a la ventaja evolutiva, una idea que discute cómo determinados rasgos de personalidad podrían ser fruto de un proceso de especialización cognitiva. Esta progresión garantizaría el funcionamiento de los grupos sociales y sería clave en materia de supervivencia, de convivencia con los demás, de reproducción de la especie, etc. Aunque tener un trastorno mental constituye un factor de riesgo y una desventaja selectiva, en otros escenarios, las características propias de este perfil podrían actuar como factores protectores, en los que tener esta cualidad es especialmente útil. “Al generar una mayor proclividad y a la vez una mayor protección, se perpetúan en la especie, pasando de generación en generación”, apunta Arango.
  Maria Comabella Costa, ¿Por qué la evolución no ha extinguido los trastornos mentales?, rtve.es 05/05/2024

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  Las melodías del mundo

  Archivado: mayo 12, 2024, 11:00am CEST por Gregorio Luri

   I

  Perdonen el abandono, pero es que he estado por Pamplona, disfrutando -sobre todo- de una primavera feraz en los muchos parques de la ciudad. Hay en estos parques un momento mágico, al atardecer. Como la ciudad Pamplona está elevada sobre un cerro, el sol poniente lanza sus rayos de luz horizontalmente sobre la ciudad y durante unos minutos despiertan en los troncos de los árboles matices sorprendentes. La luz tamizada de las hojas, las manchas de luz sobre la hierba, las cambiantes tonalidades de los troncos, los niños jugando, las parejas tumbadas sobre la hierba... los tonos pastel inundando todo... No sé si los pamploneses son conscientes de la naturaleza de la ciudad en la que moran.

  II

  He hablado, he comido, he cenado y, en resumen, he engordado... más de lo previsto.

  III

  En el tren, ya de vuelta para casa, me llega un mail de una importante institución navarra en el que se me pide que conteste a unas cuestiones. Estas son las preguntas y las respuestas:

  1. Escuchas ‘salud mental’. ¿Qué es lo primero que te viene a la cabeza? Una palabra, una imagen… ¿Qué sensación te produce?

   

  Lo primero que me viene a la cabeza es la imagen de una sociedad terapéutica decidida a mantener su vigencia mediante la sustitución del hombre político por el hombre terapéutico. Cuanto más defendemos la autonomía personal, más crece el número de terapeutas.

  
  2. Del 1 a 10, siendo 1 muy mala y 10 excelente, ¿qué puntuación pondrías a la salud mental/bienestar psicológico de nuestra sociedad (navarra, española) actual? ¿Por qué?

   

  Carezco de información para responder a esta pregunta con un mínimo de rigor, pero sospecho que Freud no estaba falto de razón cuando afirmaba que hay tres cosas imposibles: gobernar, curar y educar.

  
  3. ¿Por qué, de pronto, todo el mundo habla de salud mental? ¿Qué ha pasado para que nos preocupe tanto el bienestar psicológico?

   

  Ha pasado que nos interesa más nuestro ombligo que el horizonte; que no paramos de abrir ventanas hacia adentro mientras tapiamos las que se abrían hacia afuera; ha pasado, en definitiva, que vivimos en la edad de un narcisismo que cree poder conseguir respetabilidad mostrando no su belleza, sino sus heridas.

  
  4. En materia de salud mental, el principal reto que tenemos como personas, como empresas, como sociedad, es…

   

  Aceptar dos evidencias: (1) que la sobreprotección infantil es una forma de maltrato y (2) que no existe el alma sana, no existe el alma sin heridas.
  5. Danos una pista, un consejo, una sugerencia… para mejorar nuestro bienestar psicológico.

   

  Levántense temprano, échense la escopeta al hombro y salgan a la caza de las melodías de este mundo que, ciertamente, cada vez vuelan más alto.:
  
• mayo 08, 2024
• 

  Mazarino

  Archivado: mayo 8, 2024, 7:07pm CEST por Gregorio Luri

  
  Un librazo.

  Mazarino muestra la cara desnuda del poder con más cinismo que Maquiavelo. María Blanco lo ha entendido perfectamente. Es un libro que los asustará porque la verdad política tiene poco de consoladora.

• 

  Psicología y filosofía del bulo

  Archivado: mayo 8, 2024, 5:49pm CEST por Victor Bermúdez Torres

   

  
   Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura.

  Qué hoy vivamos especialmente envueltos en una nube de «noticias» falsas es una «noticia» falsa o, cuando menos, cuestionable. Desde los albores de la historia han existido mitos, cuentos chinos e «información» al servicio de intereses políticos, económicos o bélicos. Unas más que otras, apenas hay sociedad humana que no se haya fundado sobre bulos y creencias irracionales – no hay más que escuchar el discurso de cualquier nacionalista –. Es cierto que los bulos se difunden ahora más rápida y masivamente que antes, pero también las culturas eran antes más pequeñas y estáticas, por lo que los bulos venían a cundir lo mismo.

  Con esto no quiero decir, ojo, que los bulos no sean peligrosos. Lo son, y mucho. Ante todo, porque lastran el desarrollo pleno y libre de las personas y las sociedades, manteniéndolas en un estado de inopia, idiotez y minoría de edad.

  Ahora bien, igual que el efecto más pernicioso de los bulos se da en las personas, la causa de su éxito intemporal está también en ellas. Es innegable que a la gente le gustan las «noticias» falsas; y la razón es que estas son aparentemente más interesantes, emocionantes y psicológicamente placenteras, especialmente si están hechas a medida de nuestros prejuicios. Es siempre más cómodo y satisfactorio aceptar «información» objetivamente dudosa, pero acorde con nuestras ideas e intereses, que arriesgarnos a cambiar de opinión (o de forma de vivir). En cierto modo, los bulos llaman al agradable e irresistible autoengaño de tener razón a toda costa (nos va mucho en ello). Por eso, para vencerlos no bastan las leyes, ni el celo de los periodistas, ni el conocimiento de los poderes que controlan a los medios. Hace falta, más que nada, incidir en la educación de la gente. 

  Es por ello que la OCDE ha propuesto introducir en los planes de estudio contenidos dirigidos a la «alfabetización mediática e informacional»; y que algunos países, como Finlandia, o recientemente España, incorporan dichos contenidos de manera transversal en diversas materias y etapas educativas. Pero con esto tampoco basta. Aprender cómo se elabora un bulo o cómo se manipulan datos estadísticos es insuficiente cuando la gente está decidida a creerse lo que le hace más feliz. Es necesario algo más drástico: es preciso rescatar el espíritu filosófico y la actitud inquisitiva y crítica que (algunos mitómanos) suponemos en la raíz misma de nuestra cultura.

  Sócrates pensaba que una vida sin reflexión no valía la pena. Platón nos enseñó a distinguir entre opinión y conocimiento. Los grandes filósofos modernos (Descartes, Hume, Kant…) tuvieron a la «duda sistemática» como condición de todo desarrollo intelectual y moral. En general, la filosofía nos impele a priorizar la búsqueda de la verdad sobre la mera satisfacción psicológica o el interés privado, y nos muestra que lejos de esa búsqueda no es posible una vida digna y plena. Si una buena porción de la población estuviera convencida de todo esto, los bulos tendrían mucha menos acogida.

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  Yo no soy mi cerebro

  Archivado: mayo 8, 2024, 7:02am CEST por Gregorio Luri

   I

  Ayer volví a escuchar a un importante neurólogo sostener que "somos nuestro cerebro". 

  II

  Esta afirmación, tan rotunda, requiere, como condición de posibilidad, de una radical reducción del mundo de la vida, porque de manera espontánea, en la propensión natural de nuestra cotidianeidad, nadie se siente como su cerebro.

  III

  Por otra parte, los mismos neurólogos no tardan en poner en cuestión la rotundidad de su tesis cuando nos insisten en que la evolución de un cerebro tan maleable como el nuestro no es, ni mucho menos, independiente, de nuestras interacciones con el medio. 

  IV

  Yo no me atrevería a decirle a mi mujer "mi cerebro te quiere".

  V

  En realidad somos en el encuentro de mi yo con mi circunstancia. Ortega lo explicó muy bien. Me siento distinto cuando estoy frente a mi mujer, frente a mis nietos, frente al vecino del 5ºA (el que va dejando un reguero siempre que baja las basuras), frente a mi imagen en el espejo, frente a un dolor de muelas... 

  VI

  Yo soy yo y mi circunstancia porque soy en la "y". Lo que vivo espontáneamente es ese ser ahí, en la "y" de la relación. Por eso insiste Ortega en que si quiero salvarme a mí, debo salvar a mi circunstancia que es, en el fondo, lo que dicen también los neurólogos cuando hablan de la relevancia de nuestra interacción con el medio.

• mayo 07, 2024
• 

  Intruso

  Archivado: mayo 7, 2024, 7:35am CEST por Gregorio Luri

   I

  Ayer fue uno de esos días en que reconfirmas tu irremediable ignorancia en la inmensa mayoría de campos científicos.

  II

  Invitado por Pilar García de la Granja, a quien conocí hace algún tiempo en una cena en casa de Ana Palacio, asistí en la Fundación Rafael del Pino de Madrid, a las V Jornadas Neurocientíficas y Educativas, enfocadas a enfermedades neurológicas infantiles y trastornos del lenguaje. El año pasado también me invitó y me escaqueé como pude, considerando que hay cosas sobre las que no estoy capacitado para hablar en un foro científico. Pero este año Pilar insistió e insistió y, finalmente, cedí, pensando que, admitiendo tus límites, tampoco puedes ir por la vida evitando retos.

  III

  Participé como intruso en una muy selecta mesa redonda sobre los retos de la neurodiversidad con personas amables, sabias y asequibles y, desde luego, muchísimo mejor informadas que yo, como María José Mas (responsable de la Unidad de Neuropediatría de la Xarxa Sociosanitaria Santa Tecla de Tarragona), Iria Rodríguez (Psiquiatra Infanto-Juvenil), Beatriz Gómez Gil (maestra de educación especial), Álex Sans Carranza, padre de un niño con necesidades educativas especiales.

  IV

  Después hubo dos conferencias realmente magistrales, de esas que te dejan con la boca abierta y acabas pensando en cuánta razón tenía don Hilarión cuando en la Berbena de la Paloma canta aquello de "Hoy los tiempos adelantan que es una barbaridad". La primera corrió a cargo de Álvaro Pascual-Leone, Profesor de neurología en la Harvard Medical School (y miembro de un montón de instituciones científicas relevantes), que nos habló de la resiliencia cerebral, y, la otra de Rafael Yuste, Profesor de Ciencias Biológicas en la Universidad de Columbia, que disertó de manera muy directa y asequible de las nuevas tecnologías y sus implicaciones para la medicina.

  V

  A pesar de las obvias diferencias de jerarquía científica que existen entre Álvaro Pascual-Leone y yo, encontré en su exposición mi tesis sobre la pedagogía como práctica clínica, aunque desarrollada de manera magistral. Por supuesto, hay que beber de las fuentes del saber sin complejos, así que a la noche, en el hotel, estuve rehaciendo mis esquemas gracias a lo mucho aprendido.

  VI

  Dentro de un rato comienza la segunda jornada, que no me pienso perder... aunque tengo que encontrar tiempo para visitar la Feria del libro viejo de Madrid.

  
  

• mayo 05, 2024
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  La niebla

  Archivado: mayo 5, 2024, 10:51pm CEST por Gregorio Luri

   I

  Esta mañana, mientras hacía como que leía en la plaza de Ocata, se ha ido levantando una niebla en el mar que ha ido poco a poco viniendo hacia el pueblo. Me imagino que para los acostumbrados a convivir con la niebla esto es una nimiedad. Pero para los adeptos a la luz mediterránea, tiene algo de insólito y no diría que inquietante, pero... casi.

  II

  Llevo todo el día de hoy con una frase zumbándome en la mente: "La vida es un simulacro". 

  III

  Es, en realidad "el" simulacro porque consigue cumplir con su función perfectamente, que es la de hacernos olvidar aquello que el simulacro oculta. Y que nunca estará visible. Lo que queda es actuar con verosimilitud intentando representar papeles de una cierta entidad.

  IV

  Por algún sitio habla San Agustín del teatro y dice que un buen actor no es el que representa, por ejemplo, a Hércules, sino el que nos hace olvidar que él no es Hércules.

  V

  Voy traduciendo muy, muy lentamente La vida de Plotino escrita por Porfirio. Me gusta hacerlo, pero no puedo dedicarle más que ratos perdidos, por la cantidad de urgencias que se me acumulan. Pero es claro que hubo un tiempo en que la filosofía era un modo de vida.

  VI

  Tras las generosas lluvias de estos días, se ha producido una explosión floral, que es la forma que tiene la naturaleza de celebrar su caducidad. Este esplendor gratuito en pocos días caerá marchito, pero caerá conforme a reglamento, dejando tras de sí sus propias semillas en espera de otras lluvias. Todas estas cosas de los ciclos naturales, la hoja seca, la flor que se asoma al ritual de la primavera, los pétalos de la frágil flor del almendro arrancados por una corriente de aire, etc., todo esto es, en el fondo, de una trivialidad mecánica. Y, sin embargo, nos deja boquiabiertos.

• mayo 04, 2024
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  Jugamos en la niebla

  Archivado: mayo 4, 2024, 8:43pm CEST por Gregorio Luri

   IHemos celebrado en casa el cumpleaños de uno de mis nietos, el pequeño, que ha alcanzado la decena. ¡Dios mío, a qué velocidad crecen los nietos! Nada que ver con la humana velocidad a la que crecían sus padres. A los nietos si los miras fijamente, los ves crecer.

  II 

  

  Media hora de radio dan para mucho y en No es un día cualquiera, con Pepa Fernández, dan para más. Me gusta esta mujer, con su voz cadenciosa que sabe dejar la última sílaba de una pregunta en el aire como hacía la Caballé y, sin darte cuenta, ya has caído preso de las sirenas.

  III

  Ayer por la tarde estuve con un grupo de exalumnos. Fueron alumnos míos cuando estaban en la pubertad y ahora algunos ya son abuelos. Me gusta reencontrarme con ellos y saber qué es de sus vidas, porque las sorpresas pueden ser mayúsculas. La vida está más abierta de lo que sospechábamos, para bien y para mal. Me cuentan de los que ya no están, de los que están muy mal, de los que van bien y de los que van fenomenal. En algunos casos intuí el futuro; en otros, no acerté ni una. 

  IV

  ¿Quién decía que uno no es más que un balón, que recibe patadas de un lado y de otro hasta que alguien un día grita gol?

  No puedo recordarlo, pero puedo añadir que jugamos en la niebla y nunca estamos seguros de haber metido gol en la portería adecuada.

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  Sub aespecie aeternitatis.

  Archivado: mayo 4, 2024, 4:51pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  Bello latinismo popularizado por Spinoza, significa «Desde la perspectiva de la eternidad». Viene a referirse a cuando sostenemos una tesis que consideramos universalmente verdadera (eterna), sin tener en cuenta cualquier elemento contextual o temporal. Es un buen mecanismo de alarma: ¿Lo que estoy diciendo tiene una validez universal o es fruto de mi tiempo/circunstancias/biografía? Seguramente, estaremos más en lo segundo que en lo primero.
  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Herramientas cognitivas IV, La máquina de von Neumann 27/04/2024
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  Allò indisponible.

  Archivado: mayo 4, 2024, 4:45pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  Concepto central en la filosofía de Harmut Rosa, se utiliza para hacer una crítica a los ideales de la modernidad, obstinados en el dominio y el control de todo. La tecno-ciencia intenta que todo esté disponible, que tengamos todo cuando nos apetezca de forma instantánea, pero eso hace que, precisamente, lo que no está disponible cobre cada vez más valor. Y es que la verdadera experiencia vital, lo que hace que todo merezca la pena o tenga sentido, no es algo que esté siempre disponible. Este concepto me recuerda siempre a la lluvia. No sé si por ser oriundo del secarral manchego o por vivir ahora en Granada, adoro que llueva. Me encanta ver llover, pero eso ocurre rara e imprevisiblemente, y eso le da mucho más valor ¿Qué pasaría si viviéramos en el mundo en el que tuviéramos todo en cualquier momento, sueño tecnológico donde los hubiere?
  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Herramientas cognitivas IV, La máquina de von Neumann 27/04/2024
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  Il·lusions reals.

  Archivado: mayo 4, 2024, 4:42pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  
  

  
  

  El Homer del futuro. En una escena del episodio 467 de los Simpsons, Homer se está comiendo un tarro de mayonesa mezclada con vodka. Entonces dice: «Esto es problema del Homer del futuro. ¡No me gustaría estar en su pellejo!». De hecho, si pensamos que la continuidad de consciencia es una ilusión, ya que nuestra consciencia va haciendo barridos de forma discreta cada pocos milisegundos, nuestro yo desaparece a cada momento ¡Morimos contínuamente! Entonces, lo que le pase a mi yo del futuro no debería importarme mucho ya que será una persona diferente a mi yo del presente. Yo no creo demasiado en esa idea porque, en cualquier caso, si mi continuidad es una ilusión, en tanto que ilusión es muy real para mí. Pasa como con el libre albedrío. Aunque no sea cierto que elijamos libremente no podemos vivir de otra forma ¿Cómo se pueden tomar decisiones sin creer que se están tomando decisiones? De la misma manera, creo que mi yo de hace diez minutos era yo aunque no lo fuera, y mi yo del presente se preocupa un poco (quizá menos de lo que debería) de mi yo del futuro. De todas maneras, cuando uno está demasiado agobiado por las infinitas obligaciones de la vida adulta, siempre es saludable posponer ciertas preocupaciones y dejárselas a nuestro Homer del futuro.

  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Herramientas cognitivas IV, La máquina de von Neumann 27/04/2024

• mayo 03, 2024
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  PSICOLOGIA BUDISTA

  Archivado: mayo 3, 2024, 8:37pm CEST por luis roca jusmet

  Luís Roca Jusmet
  
  Voy a partir de mi lectura del libro de Mark Epstein "Pensamiento sin Pensador. Psicoterapia desde una perspectiva budista". No resumir el libro sino señalando lo que me resulta más relevante. En primer lugar me parece interesante su referencia a la Rueda de la Vida. Es un mandala en el que en el centro aparece el círculo vicioso de las tres pasiones (diría Spinoza, pero también Lacan) que nos encadenan, que se alimentan y se devoran mutuamente: el apego (representado por el Gallo Rojo), el odio (representada por la Serpiente Verde) y la ignorancia (representada por el Cerdo Negro). Estas son las causas del sufrimiento que se dan en los Seis Reinos en los que existen los seres conscientes ( los Reinos humanos, animales, celestiales, de los fantasmas hambrientos y de los titanes). Entiendo que estos seis reinos del mandala de la Rueda de la Vida es a la vez el del karma y el del samsara aplicados a los seres humanos. Karma es el encadenamiento de nuestras vidas a partir de las consecuencias de nuestros actos. Lo de vidas (muertes y renacimientos) lo podemos entender en sentido literal (reencarnación) o en sentido metafórico: todas las veces que "morimos" o "vivimos" en una vida, entendido desde nuestras crisis y transformaciones. Aunque aquí en hay otro planteamiento posible, como el de René Guenón y Ananda Coomaraswamy. El Reino humano es el que nos encadena a la ilusión del yo y al narcisismo. A lo que el psicoanalista Winnicott llama "el falso yo" o Lacan "el yo imaginario". Es el apego para considerarnos "algo" acabado y consistente a lo que adorar o conservar. Un yo defensivo, narcisista, paranoico. Nos quedamos atrapados en el apego narcisista y la ignorancia. El Reino Animal sería, si lo aplicamos al ser humano, el de las pulsiones (nombre que Freud da a lo instintivo del ser humano, separado de la parte natural. Son las pulsiones sexuales y violentas, que nos dejan atrapados en el apego y el odio. Sin salida. Lo mismo el Reino de los Fantasmas Hambrientos, que es el que los psicoanalistas llamarían de las pulsiones orales y que lleva a las dependencias de todo tipo y, en el límite, las adicciones. Por supuesto que lo hace es dejar totalmente atrapado en los apegos e ilusiones. Los reinos que quedan son el infernal, el celeste y el de los titanes. El infernal es el del mayor sufrimiento, porque es el del odio contra uno mismo y contra los otros, el de la locura y de la destrucción. Los reinos celestes son los de las experiencias de lo que Freud llamó "sentimientos oceánicos", pero también estados eróticos, como bien nos mostró Georges Bataille, o creados por drogas psicodélicas, como describe Ernst Jünger en "Acercamientos" o Aldous Huxley en "Las puertas de la percepción". No tienen, por muy interesantes que sean, un papel necesariamente liberador. Igual que tampoco debemos considerar negativamente el Reino de los Titanes o de la afirmación del yo, que el budismo sitúa cercano al anterior. Porque una cosa es el yo imaginario del narcisismo y otra las estructuras de yo, necesarias para afirmarnos frente a los otros. El mismo Arnaud Desjardins, uno de los grandes practicantes del Vedanta, nos explica lo que le dijo, después de muchos años de práctica, un Maestro, fue, para su sorpresa: "Lo que usted necesita es fortalecer el carácter La propuesta de Mark Epstein no es la de mantenerse al margen de estos dominios de la existencia ( lo que llama "los reinos") sino la de atravesarlos. Porque no es posible ni deseable no pasar por estas experiencias. Forman parte de lo que nos toca pasar como humanos, y todos lo hacemos en mayor o menor medida. En este sentido hay también afinidad con el psicoanálisis. Y que el resultado de pasar por el dolor que supone esta travesía es una transformación de sí, es decir, una nueva posición subjetiva respecto al dolor, uno mismo, los otros. Lo cual supone una eliminación de la ficción de un yo unificado y del narcisismo implicado en ello. Hay que atravesar los "reinos" y no dejar restos que alimentan los apegos, el odio y la ignorancia. La primera verdad: La constatación del dukhha o insatisfacción constante, provocado por la incertidumbre, la falta de ser y el narcisismo herido, los deseos insatisfechos, la conciencia de la finitud, la vejez, la enfermedad, el dolor. Aquí hay una coincidencia con Schopenhauer y con Freud. La segunda verdad: La raíz de esta insatisfacción es el deseo ilusorio de un yo completo al que adorar (narcisismo) y de objetos que nos puedan completar. La ignorancia de que somos necesariamente incompletos y que nada podrá completarnos. Esto tiene que ver también con la aceptación de la castración simbólica que planteaban psicoanalistas como Françoise Dolto o Jacques Lacan. La tercera verdad: Para salir del dukhha hay que ir a la raíz y tener una recta visión de cómo eliminarla. La cuarta verdad: Es el Sendero dr la Vía Media. No se trata de retroceder a un estado regresivo anterior al yo, ni de fusionarse con la Naturaleza, ni una experiencia transpersonal. Tampoco de una pretensión de gestión, control o supersión de emociones por parte del yo. Se trata de aceptar nuestra falta, es decir, el medio-vacío que nos corresponde. Es decir, la impermanencia, la incompletud. Para ello, plantea Mark Epstein, hay que combinar los ejercicios de atención plena y de meditación con la psicoterapia de orientación psicoanalítica (básicamente la relacional de Bion y Winnicott). Siguiendo el planteamiento de Mark Epstein en su libro "Pensamientos sin pensador. Psicoterapia desde una perspectiva budista" ¿qué es la meditación? . No se trata de un ejercicio para relajarse. Bien al contrario, es una manera implacable y sin concesiones de despejar la realidad desnuda de nuestra mente. Se trata de una atención plena a lo que va ocurriendo en nuestra mente, lo cual tiene por sí mismo un aspecto transformador. Hay una posición de observador, lo cual supone una distancia, una no identificación con ideas y emociones. Una atención que incluye las sensaciones corporales. Cuando somos capaces de conseguir este estado de imparcialidad, de conciencia, - testigo, nos distanciamos de las reacciones automáticas y aparece un tipo de espontaneidad sin sujeto, sin agente, sin un yo que la produce. Hay una afinidad con el "entre" del espacio transicional que formula el psicoanalista Winnicott con el que los niños trabajan el objeto materno perdido. Una manera de reciclar el material emocional, incluido el dolor. Para Mark Epstein, aunque sean complementarios, meditación y terapia no son lo mismo. La meditación, en su doble vertiente de concentración (sobre un objeto único de la conciencia) y de atención plena al momento lleva a estados, dice, de terror y de deleite. Terror porque ponen de manifiesto nuestra precariedad. La concentración explora nuestra metáfora espacial del yo como entidad: el lugar del yo está vacío, solo hay una red. La atención plena explora la metáfora temporal de la permanencia. Lo único que hay es la continuidad de un proceso. Pasamos a poner atención a las sensaciones corporales y, sobre todo, a la respiración. Se trata de crear una resonancia en lugar de uns aceleración. No se trata de alcanzar un Yo superior o verdadero sino de la comprensión profunda, real, radical ( no verbal) de que el yo es una ilusión. Cuestión que coincide con la visión psicoanalítica de Jacques Lacan. Se trata de que el paciente sea capaz de repetir las emociones no resueltas del pasado para aprender a convivir con el dolor que implican. La atención plena puede ser útil. Las emociones que repetimos son aquellas con las que nos identificamos, pero somos menos conscientes y nos resistimos a aceptarlas. Lo que repetimos no es lo traumático sino el intento de repararlo. Es una repetición en la que estamos atrapados en un intento de reparación imposible de un vacío que no se acepta. De lo que se trata es de enfrentarse a este vacío que se vive como insoportable. A veces los antepasados son fantasmas que nos persiguen. Hay que reconocer las heridas que consideramos que los otros nos hacen para transformar el resentimiento en lamento. Al final se trata de reelaborar y de resignoficar lo vivido, empezando por aceptarlo. Pero para esto hay que identificarse con lo traumático para atravesarlo y poder distanciarnos. De lo que se trata es de eliminar la repetición y su causa, que es esta idea de reparación. Aceptar que lo ocurrido no tiene reparación y hay que aceptarlo. Este es el cambio de posición, la de la aceptación de que nuestro yo ocupa un lugar vacío y que este este vacío el que hay que aceptar O quizás, pienso yo, sería mejor llamarlo, como plantea François Cheng, un medio-vacío. Hay que confrontarse con el yo para vaciarlo de esta ilusión de completud. Esto está cerca de lo que planteaba Lacan o Bion cuando decía que "los pensamientos existen sin pensador", que es el que le inspira el título del libro.

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  Una adolescente dormida en el tren

  Archivado: mayo 3, 2024, 7:46pm CEST por Gregorio Luri

   ITengo, me dice el oculista, la vista cansada. 

  II

  Me gusta esta expresión: "la vista cansada". Cansada... ¿de qué? No de mirar ni de ver sino de mirar y ver mal, pendiente de la pantalla del ordenador. Los ojos se cansan como la tierra cuarteada por la sobrexposición al sol. Esta mañana el oculista me ha dicho que vuelva a visitarlo dentro de unos días y que el día anterior no abriese el ordenador, para ver si entendía lo que me pasaba. Veo las letras como si se sobrepusieran un poco borrosamente unas sobre otras. Vivi inmerso en una ligera neblina.

  III

  Esta tarde tengo que asistir a un acto conmemorativo. No me gustan esos actos que miran hacia atrás y te dejan el alma con tortícolis. Corres el peligro de convertirte en una estatua de sal. Pero a veces hay que hacer lo que no gusta. Especialmente si tu agente provocador se empeña en ello.

  IV

  Esta mañana en el tren una adolescente con la cabeza apoyada en el cristal de la ventanilla parecía dormida. Muy guapa, con el pelo rubio, largo y un poco enredado. Su belleza estaba resaltada por un aire de fragilidad que resultaba muy llamativo en medio de un vagón a rebosar de pasajeros condenados a intimar físicamente. Llevaba un teléfono móvil entre las manos. El tren ha parado en Masnou, Montgat Nord, Montgat Sud...  y no se ha despertado. En Badalona me he bajado yo y ella seguía durmiendo. La he visto unos segundos desde el andén. ¿Se despertará en el lugar al que quiere llegar?

  V

  Me invitan a colaborar periódicamente en un diario catalán. Tengo que pensarlo.

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  Entrevista a Miguel Morey

  Archivado: mayo 3, 2024, 6:32pm CEST por Manel Villar

  Entrevista a Miguel Morey
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  Recordar els moments feliços.

  Archivado: mayo 3, 2024, 6:31pm CEST por Manel Villar

  
  
  

  
  

  
  

  
  

  "És molt difícil oblidar el dolor, però encara és més difícil recordar la dolçor. No tenim cap cicatriu que mostrar de la felicitat. Aprenem tan poc de la pau". Chuck Palahniuk

  Pablo Malo

  [https:]]

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  Chernobyl i la veritat.

  Archivado: mayo 3, 2024, 6:19pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  Ser científic és ser ingenu. Ens obcequem tant a descobrir la veritat que ens oblidem que molt poca gent vol que ho fem. Però la veritat sempre hi és, la vegem o no, la vulguem o no. A la veritat no li importa què necessitem, ni els governs, ni les ideologies, ni les religions. Ens esperarà eternament. Abans temia quin és el preu de la veritat. Ara només em pregunto, quin és el preu de les mentides?
  Valeri Legásov (final del cinquè capítol de la sèrie Chernobyl, 2019)

• mayo 01, 2024
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  Deseo de ser japonés

  Archivado: mayo 1, 2024, 9:38pm CEST por Gregorio Luri

   I

  Ayer descubrí un par de librerías de viejo en Madrid, no muy lejos de la Tatiana, y volví a una de las librerías más interesantes de la ciudad, la del BOE, que edita libros magníficos, tanto por su contenido como por el exquisito cuidado de la edición, y, para mi sorpresa, me encontré a mí mismo en venta:

  
  II

  Tras la magnífica conferencia de Javier Borràs en la Tatiana, fuimos a cenar a un restaurante cercano con María Blanco y Josefina Stegmann. Fue una cena amena que podría haber durado toda la noche, pero a las 5:00 tenía programado el despertador. Me suelen decir que hago muchas cosas. Yo lo veo de otra manera: hago lo que me gusta y haciéndolo me siento manejando las riendas de mi vida y creo que. nunca me he sentido más libre. En resumen: quizás haga muchas cosas, pero todas ellas son aventureras.

  III

  El martes que viene acude al seminario un grande, José Luis Pardo. Para mí es uno de los pocos pensadores españoles que merecen el título de filósofo y no solamente de profesor de filosofía. Nos hablará de las vacas negras, de Hegel a Deleuze.

  IV

  He venido a Barcelona esta mañana en un vagón del Iryo, el 2, en el que único no japonés creo que era yo. Nadie ha hablado en voz alta por teléfono, nadie se ha movido del asiento que tenía asignado, nadie ha alzado la voz. Todo el mundo ha seguido escrupulosamente las instrucciones y solo nos hemos levantado para coger nuestro equipaje cuando el tren, efectivamente, ha parado. La salida del vagón ha sido un desfile. Después, en la planta de arriba de la estación de Sants, el caos. Por primera vez en mi vida he sentido un enorme deseo de ser japonés.

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  L'animal que fa riure.

  Archivado: mayo 1, 2024, 9:00pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  Fuera de lo que es propiamente humano, no hay nada cómico. Un paisaje podrá ser bello, sublime, insignificante o feo, pero nunca ridículo. Si reímos a la vista de un animal, será por haber sorprendido en él una actitud o una expresión humana. Nos reímos de un sombrero, no porque el fieltro o la paja de que se compone motiven por sí mismos nuestra risa, sino por la forma que los hombres le dieron, por el capricho humano en que se moldeó. No me explico que un hecho tan importante, dentro de su sencillez, no haya lijado más la atención de los filósofos. Muchos han definido al hombre como «un animal que ríe». 
  Habrían podido definirle también como un animal que hace reír, porque si algún otro animal o cualquier cosa inanimada produce la risa, es siempre por su semejanza con el hombre, por la marca impresa por el hombre o por el uso hecho por el hombre. He de indicar ahora, como síntoma no menos notable, la insensibilidad que de ordinario acompaña a la risa. Dijérase que lo cómico sólo puede producirse cuando recae en una superficie espiritual y tranquila. Su medio natural es la diferencia. No hay mayor enemigo de la risa que la emoción. No quiero decir que no podamos reírnos de una persona que, por ejemplo, nos inspire piedad y hasta afecto; pero en este caso será preciso que por unos instantes olvidemos ese afecto y acallemos esa piedad. En una sociedad de inteligencias puras quizá no se llorase, pero probablemente se reiría, al paso que entre almas siempre sensibles, concertadas al unísono, en las que todo acontecimiento produjese una resonancia sentimental, no se conocería ni comprendería la risa. Probad por un momento a interesaros por cuanto se dice y cuanto se hace; obrad mentalmente con los que practican la acción; sentid con los que sienten; dad, en fin, a vuestra simpatía su más amplia expansión, y como al conjuro de una varita mágica, veréis que las cosas más frívolas se convierten en graves y que todo se reviste de matices severos. Desimpresionaos ahora, asistid a la vida como espectador indiferente, y tendréis muchos dramas trocados en comedia. Basta que cerremos nuestros oídos a los acordes de la música en un salón de baile, para que al punto nos parezcan ridículos los danzarines. ¿Cuántos hechos humanos resistirían a esta prueba? ¿Cuántas cosas no veríamos pasar de lo grave a lo cómico, si las aislásemos de la música del sentimiento que las acompaña? Lo cómico, para producir todo su efecto, exige como una anestesia momentánea del corazón. Se dirige a la inteligencia pura.
  Pero esta inteligencia ha de estar en contacto con las inteligencias. Y he aquí el tercer hecho sobre el cual deseaba llamar la atención. No saborearíamos lo cómico si nos sintiésemos aislados. Diríase que la risa necesita de un eco. Escuchadlo bien: no es un sonido articulado, neto, definitivo; es algo que querría prolongarse y repercutir progresivamente; algo que rompe en un estallido y va retumbando como el trueno en la montaña. Y, sin embargo, esta repercusión no puede llegar a lo infinito. Camina dentro de un círculo, todo lo amplio que se quiera, pero no por ello menos cerrado. Nuestra risa es siempre la risa de un grupo. (...) Para comprender la risa hay que reintegrarla a su medio natural, que es la sociedad, hay que determinar ante todo su función útil, que es una función social.
  Henri Bergson, La risa (1899)
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  Carta a Georges Bernanos (Simone Weil)

  Archivado: mayo 1, 2024, 8:05pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  
  

  Carta a Georges Bernanos[1]
  (¿1938?)

  Estimado señor:

  Por ridículo que resulte escribirle a un escritor que, dada la naturaleza de su profesión, siempre está inundado de cartas, no puedo evitar hacerlo después de leer Los grandes cementerios bajo la luna. No es la primera vez que un libro suyo me conmueve: el Diario de un cura rural es a mis ojos el más bello, al menos de los que he leído, y verdaderamente un gran libro. Sea como fuere, el hecho de que me hubieran gustado otros libros suyos no me daba motivos para importunarlo comunicándoselo por escrito. Pero algo distinto ocurre con el último: yo he tenido una experiencia que se corresponde con la suya, aunque mucho más breve, menos profunda, situada en otro lugar y vivida aparentemente –solo aparentemente– con un espíritu por completo distinto.

  Aunque no soy católica –lo que voy a decir, dado que no lo soy, sonará sin duda presuntuoso para cualquier católico, pero no puedo expresarme de otra manera–, lo cierto es que jamás me ha parecido ajeno lo católico, lo cristiano. A veces me he dicho a mí misma que si simplemente se pusiera en las puertas de las iglesias un cartel que prohibiese la entrada a cualquier persona con una renta superior a tal o cual pequeña suma, entonces yo me convertiría inmediatamente. Desde la infancia, mis simpatías han estado dirigidas a los grupos que afirman pertenecer a las capas despreciadas de la jerarquía social, hasta que me he dado cuenta de que tales grupos desalientan por su naturaleza todas las simpatías. El último que me inspiró algo de confianza fue la CNT española. Yo había viajado un poco por España antes de la guerra civil, poco pero lo suficiente para sentir el inevitable amor a sus gentes; había visto en el movimiento anarquista la expresión natural de sus grandezas y de sus defectos, de sus aspiraciones más y menos legítimas. En la CNT y en la FAI había una mezcla asombrosa; cualquiera era admitido y, en consecuencia, la inmoralidad, el cinismo, el fanatismo y la crueldad se codeaban con el amor, el espíritu de fraternidad y, sobre todo, esa reivindicación del honor que resulta tan hermosa entre los hombres humillados; me pareció que quienes llegaban allí movidos por un ideal prevalecían sobre aquellos impulsados por su afición a la violencia y el desorden. En julio de 1936 me encontraba en París. No me gusta la guerra, pero lo que siempre me ha horrorizado más de ella es la situación de quienes se hallan en la retaguardia. Cuando comprendí que, a pesar de mis esfuerzos, no podía dejar de participar moralmente en esa guerra, es decir, de desear cada día, a todas horas, la victoria de unos y la derrota de otros, me dije que París representaba para mí la retaguardia, y tomé el tren a Barcelona con la intención de alistarme. Eso fue a principios de agosto de 1936.
  

  Un accidente hizo que mi estancia en España fuese corta. Estuve unos días en Barcelona, después en el campo aragonés, a orillas del Ebro, a unos quince kilómetros de Zaragoza, en el mismo lugar por el que recientemente las tropas de Yagüe cruzaron el Ebro; luego en el palacio de Sitges transformado en hospital y después otra vez en Barcelona; en total pasé en España unos dos meses. Salí de allí en contra de mi voluntad y con la intención de regresar. Pero después, de manera deliberada, no hice nada al respecto. Ya no sentía ninguna necesidad interior de participar en una guerra que no era, como me había parecido al principio, una de los campesinos hambrientos contra los terratenientes y contra un clero cómplice de estos, sino una guerra entre Rusia, Alemania e Italia.

  Conozco ese olor de guerra civil, sangre y terror que desprende su libro; lo he respirado. Debo decir que no he visto ni escuchado nada que alcance el grado de ignominia de algunas de las historias que usted cuenta, esos asesinatos de viejos campesinos, esas juventudes fascistas italianas que hacían correr a los viejos a porrazos. Pero lo que escuché fue suficiente. Estuve a punto de presenciar la ejecución de un sacerdote; durante los minutos de espera, me pregunté si simplemente me quedaría mirando o si me dispararían al intentar intervenir; todavía no sé qué habría hecho si una feliz casualidad no hubiera impedido la ejecución.

  Cuántas historias abarrotan mi pluma… Pero se haría demasiado largo contarlas todas; además, ¿para qué? Bastará con una. Me encontraba en Sitges cuando regresaron derrotados los milicianos de la expedición a Mallorca. Habían sido diezmados. De los cuarenta jóvenes que habían salido de Sitges, nueve habían muerto; nos enteramos cuando regresaron los otros treinta y uno. A la noche siguiente se llevaron a cabo nueve expediciones punitivas, y nueve fascistas o supuestos fascistas fueron asesinados en esta pequeña ciudad en la que en julio no había sucedido nada. Entre esos nueve estaba un panadero de unos treinta años, cuyo delito, según me dijeron, era el haber sido miembro de un somatén; su anciano padre, de quien era hijo único, y único sostén, se volvió loco. Otra historia: en Aragón, un pequeño grupo internacional de veintidós milicianos de todos los países apresó, tras una escaramuza, a un joven de quince años que luchaba como falangista. Tan pronto como lo cogieron, temblando al ver morir a sus compañeros junto a él, dijo que había sido reclutado por la fuerza. Lo registraron y encontraron una medalla de la Virgen y un carné de falangista; fue enviado ante Durruti, jefe de la columna, quien, tras explicarle durante una hora la belleza del ideal anarquista, le dio a elegir entre morir o alistarse inmediatamente en las filas de quienes lo habían hecho prisionero, para luchar contra sus camaradas de la víspera. Durruti le dio al muchacho veinticuatro horas para que se lo pensase; pasado el plazo, el joven dijo que no y lo fusilaron. No obstante, Durruti fue en algunos aspectos un hombre admirable. La muerte de este pequeño héroe no ha dejado de pesar en mi conciencia, aunque no me enteré de lo ocurrido hasta más tarde. Y una historia más: en un pueblo que rojos y blancos habían tomado, perdido, reconquistado y vuelto a perder no sé cuántas veces, los milicianos rojos, tras haberlo reconquistado definitivamente, encontraron en los sótanos a un puñado de seres despavoridos, aterrorizados y hambrientos, entre ellos tres o cuatro hombres jóvenes. Y razonaron así: si estos jóvenes, en lugar de venirse con nosotros la última vez que nos retiramos, se quedaron esperando a los fascistas, es porque ellos mismos son fascistas. Por lo tanto, los fusilaron de inmediato, y después dieron de comer a los demás y se creyeron muy humanos. Una última historia, esta de la retaguardia: dos anarquistas me contaron una vez cómo, con otros camaradas, habían cogido a dos sacerdotes; uno fue asesinado en el acto, en presencia del otro, de un disparo de revólver; después le dijeron a ese otro que podía irse. Cuando estaba a unos veinte pasos de distancia, lo abatieron. El que me contó la historia se sorprendió mucho al no verme reír.

  En Barcelona, una media de cincuenta hombres eran asesinados cada noche en las expediciones punitivas. Proporcionalmente, eran muchos menos que en Mallorca, ya que Barcelona es una ciudad de casi un millón de habitantes. Además, durante tres días tuvo lugar allí una sangrienta batalla callejera. Pero quizá los números no sean lo principal en este asunto. Lo esencial es la actitud ante el asesinato. Ni entre los españoles ni entre los franceses que habían ido allí a luchar o a darse una vuelta –estos últimos eran casi siempre intelectuales aburridos e inofensivos–, vi yo jamás a nadie expresar, ni siquiera en la intimidad, repulsión, desagrado o incluso desaprobación ante la sangre derramada innecesariamente. Usted habla del miedo. Y sí, el miedo tuvo algo que ver con estos asesinatos; pero donde yo estuve, no vi que tuviese el peso que usted le atribuye. En una comida presidida por la camaradería, hombres aparentemente valientes –vi con mis propios ojos el coraje de al menos uno de ellos– contaron con una sonrisa fraternal cómo habían matado a sacerdotes o a “fascistas” –término este con un sentido muy amplio–. Por lo que a mí respecta, tuve la sensación de que, cuando las autoridades temporales y espirituales colocan a una categoría de seres humanos al margen de aquellos cuyas vidas tienen un precio, no hay nada más natural para el hombre que matar. Cuando se sabe que es posible matar sin correr el riesgo de ser castigado o culpado, se mata; o al menos se rodea de sonrisas alentadoras a quienes matan. Y si por casualidad se siente al principio un poco de asco, entonces se guarda silencio y pronto se sofoca tal desagrado, por miedo a parecer falto de virilidad. Hay ahí un impulso, una embriaguez a la que es imposible resistirse sin una fuerza del alma que debo considerar excepcional, ya que no la he visto en ninguna parte. Me encontré con franceses pacíficos, a quienes hasta entonces yo no despreciaba, a los que no se les habría ocurrido por sí mismos ir a matar, pero que disfrutaban visiblemente de esa atmósfera impregnada de sangre. Jamás podré tenerles ningún respeto en el futuro.

  Semejante atmósfera borra de inmediato el objetivo mismo de la lucha. Porque solo podemos formular el objetivo reduciéndolo al bien público, al bien de los hombres –y los hombres resultan aquí irrelevantes, carecen de valor–. En un país donde los pobres son en su gran mayoría campesinos, el objetivo esencial de cualquier grupo de extrema izquierda debe ser el bienestar de dichos campesinos; y esta guerra ha sido quizá sobre todo, al principio, una guerra por y contra el reparto de tierras. Sin embargo, esos pobres pero magníficos campesinos de Aragón, que tanta dignidad han conservado bajo las humillaciones, no eran para los milicianos ni siquiera un “objeto de curiosidad”. Sin insolencias, sin injurias, sin brutalidad –al menos yo no vi nada parecido, y sé que los robos y las violaciones, en las columnas anarquistas, se castigaban con la muerte–, un abismo separaba a los hombres armados y a la población desarmada, un abismo bastante similar al que separa a pobres y ricos. Ello se manifestaba en la actitud siempre algo humilde, sumisa y temerosa de los unos, y en la desenvoltura, despreocupación y condescendencia de los otros.

  Uno parte hacia España como voluntario, con la idea del sacrificio, y se encuentra en una guerra que se parece a una guerra de mercenarios, con mucha más crueldad y menos respeto hacia el enemigo. Podría continuar con estas reflexiones indefinidamente, pero debo ponerles un límite. Desde que estuve en España, he escuchado y leído todo tipo de consideraciones al respecto, pero no puedo citar a nadie, aparte de usted, que, hasta donde se me alcanza, haya estado inmerso en la atmósfera de la guerra de España y haya resistido. Usted es monárquico, un discípulo de Drumont.[2] ¿Qué me importa? Me resulta incomparablemente más cercano que mis compañeros de la milicia aragonesa, esos camaradas a quienes, sin embargo, yo amaba.

  Lo que usted dice sobre el nacionalismo, la guerra y la política exterior francesa después de la guerra me ha llegado también al corazón. Yo tenía diez años cuando se firmó el Tratado de Versalles. Hasta entonces había sido patriota, con toda esa exaltación que los niños manifiestan en tiempos de guerra. El deseo de humillar al enemigo derrotado, que entonces (y en los años siguientes) se desbordaba de manera tan repugnante por todas partes, me curó de una vez por todas de ese patriotismo ingenuo. Las humillaciones infligidas por mi país me resultan más dolorosas que las que este pueda sufrir.

  Temo haberle importunado con una carta tan larga. Solo me queda expresarle mi profunda admiración.

   

  S.Weil3, rue Auguste-Comte, París (distrito VI) 

   

  P.D.: He escrito mi dirección de forma mecánica. Porque, para empezar, supongo que tendrá usted mejores cosas que hacer que contestar a las cartas. Además, pasaré uno o dos meses en Italia, adonde quizá no me llegaría una carta suya, al quedar retenida esta en la aduana.

   

  Notas:

  [1] Publicada por primera vez en 1950, en el Bulletin de la Société des amis de Georges Bernanos, e incluida con posterioridad en Écrits historiques et politiques, Gallimard, París, 1960.

  [2] Édouard Drumont (1844-1917), periodista, escritor y político católico francés, célebre por su antisemitismo y su nacionalismo.

   

  Este texto forma parte del libro La guerra de España. Textos escogidos, que, con prólogo de Alexandre Massipe y traducción de Luis González Castro, acaba de publicar la editorial Página Indómita.

  
  

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  Es pot parlar de sort epistèmica?

  Archivado: mayo 1, 2024, 7:32pm CEST por Manel Villar

   

  
  

  
  

  Tradicionalmente el conocimiento ha de cumplir tres condiciones: ‌ Para saber algo, debemos creer en ello. No puedo “saber” que la Tierra es redonda si estoy convencido de que es plana. ‌ Esta creencia debe ser cierta. No puedo “saber” que la Tierra es plana. ‌ Mi creencia debe estar justificada. No puedo “saber” que la Tierra es redonda si creo que es redonda porque un gigante la moldeó así con sus manos. ‌ Estas tres características, que proceden del Teeteto de Platón, se consideraban suficientes y necesarias. Hacen falta las tres y con solo estas tres ya tenemos conocimiento, una creencia verdadera justificada. ‌ Lo que muestran los problemas de Gettier es que podemos creer algo que es cierto y que además esté justificado, pero aun así puede que no sea conocimiento, es decir, algo que de verdad sepamos.  Aunque a menudo se habla de suerte epistémica (suerte del conocimiento), hay que subrayar que no se trata solo de pura chiripa. Más ejemplos:  ‌ Voy con el coche y veo lo que me parecen tres vacas en un prado. Y digo: “En ese prado hay tres vacas”. Pero resulta que lo que yo creía que era una vaca en realidad era un matorral. Aun así, hay tres vacas porque detrás de un par de árboles había una tercera vaca que yo no había visto. No he acertado solo “por suerte”: mi conclusión estaba justificada. (Este ejemplo es de Roderick M. Chisholm). ‌ Supongamos que me creo las encuestas del CIS y que el PSOE ganará las elecciones. En consecuencia, digo que el candidato más alto será el presidente, pensando en Pedro Sánchez. Pero resulta que Pau Gasol funda un partido, se presenta a las elecciones y las gana. Mi conclusión era cierta y estaba justificada, pero, de nuevo, no se puede decir que supiera quién iba a ganar. ‌ Los problemas de Gettier son también aplicables a temas sociales, dado que hay muchas posibles explicaciones a fenómenos que en realidad son muy complejos. Por ejemplo: ‌ Supongamos que alguien piensa que la subida del sueldo mínimo provocará un incremento del paro. La predicción: “El paro subirá en los próximos meses” no significa que mi razonamiento sea correcto, aunque acierte, porque el paro puede subir por muchos motivos. Y al revés, si el paro baja, no significa automáticamente que el sueldo mínimo no tenga ningún efecto en la contratación. ‌ Es decir, conviene recordar que cuando un tertuliano o un columnista acierta en algún tema, puede ser: ‌ Que sepa de lo que habla. Que haya acertado por pura suerte. Que estemos ante un problema de Gettier y que su explicación, aunque parezca justificada, en realidad no explique nada. ‌ Nuestro conocimiento es más frágil de lo que parece: ‌ Podemos creer que algo es cierto y equivocarnos, a pesar de tener motivos bien fundados para creerlo. ‌ Pero también podemos acertar y que en realidad no tuviéramos ni idea de lo que estábamos diciendo. Jaime Rubio Hancock, Estoy seguro: ganará el candidato más alto, Filosofía inútil 30/(04/2024

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  El coneixement justificat és el coneixement més vertader? (Edmund Gettier)

  Archivado: mayo 1, 2024, 7:26pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  Durante estos días ha habido un montón de elucubraciones no solo sobre lo que iba a hacer Pedro Sánchez, sino también sobre lo que le pasaba por la cabeza: ¿era sincero? ¿Era todo una artimaña política? ¿Se quedará por el PSOE? ¿Se quedará porque no quiere soltar la silla? ¿Se querrá ir a alguna silla de la Unión Europea?

  ‌
  

  Los que acertaron en que continuaría en el cargo pueden pensar que analizaron correctamente la situación. Y a lo mejor es verdad. Pero no necesariamente:

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  • A lo mejor tuvieron suerte y su creencia no estaba justificada por nada, aunque resultó ser correcta.

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  • O a lo mejor su creencia estaba justificada, resultó ser correcta y, aun así, tuvieron suerte.

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  A veces creemos que sabemos algo, esa creencia está justificada y acertamos. Pero incluso así, puede ser que no tuviéramos ni idea. Y por eso hoy hablamos de los problemas de Gettier.

  
  

  Ejemplo:

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  • Supongamos que mi compañero Pablo y yo nos enteramos de que la directora quiere nombrar un subdirector nuevo y, en un exceso de optimismo, nos presentamos al cargo.

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  • Sé que Pablo tiene 5 euros en el bolsillo porque se los acabo de dar (se los debía) y me ha dicho: “Gracias, no tenía ni un céntimo”.

  ‌
  

  • Uno de los directores adjuntos se me acerca y me dice: “Me ha dicho la directora que el cargo de subdirector es para Pablo”.

  ‌
  

  Teniendo en cuenta todo esto, yo puedo llegar a la siguiente conclusión:

  ‌
  

  • El cargo de subdirector se lo llevará una persona con un billete de 5 euros en el bolsillo.

  ‌
  

  Pero, a pesar de todo lo dicho, resulta que la directora me escoge a mí para ser subdirector. Cuando me entero de la noticia, saco mi cartera para invitar a todo el mundo a una cerveza y me doy cuenta de que solo tengo un billete de 5 euros.

  ‌
  

  Resulta que mi conclusión era una creencia verdadera, pero no puedo decir que se tratara de conocimiento.

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  Este ejemplo está sacado (y adaptado) de un artículo del filósofo estadounidense Edmund Gettier (1927-2021), publicado en 1963: Is Justified Belief True Knowledge? (¿El conocimiento justificado es conocimiento verdadero?", en pdf). En este artículo, Gettier explica que tener una creencia justificada no es suficiente para hablar de conocimiento.

  
  

  Jaime Rubio Hancock, Estoy seguro: ganará el candidato más alto, Filosofía inútil 30/04/2024

  
  

  
  

  
  

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  L'èxit de la tecnologia antropomorfa.

  Archivado: mayo 1, 2024, 7:17pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  La naturaleza humana ha inspirado el desarrollo tecnológico y ha sido a la vez su principal objetivo. Los ejemplos podrían alargar una lista interminable. Pero por lo general se ha asumido que el hombre tiene siempre que salvar la brecha aprendiendo a usar la tecnología: es preciso practicar el equilibrio sobre la bicicleta, el manejo de un embrague, adiestrarse con la cortadora de césped o incluso adecuar la postura a unas tijeras.
  Sin embargo, el éxito de la revolución de las TIC ha descansado en buena medida en su decidida apuesta por la convergencia antropomorfa. Porque si el ser humano destaca como especie es por su singular capacidad para percibir, procesar e intercambiar información. Y por ello, aquellas tecnologías dedicadas a la información han entendido como esencial que su éxito depende de su capacidad para aprender de los mecanismos humanos que la manejan y adaptarse a ellos lo más posible. Pues uno no tiene que aprender a ver, ni a tocar, ni a oler, ni a sentir, ni a gustar. O al menos lo hace de una forma tan natural y temprana que las TIC han cifrado en gran medida su éxito en aproximarse al máximo posible a estas cinco interfaces humanas.
  En ese sentido, las TIC llevan más de medio siglo imitando y aproximándose a la figura humana, convergiendo en ella. Por ejemplo:
  1.La fabricación de transductores para la instrumentación electrónica ha tratado de emular nuestros órganos sensoriales, como en el altavoz o los micrófonos del teléfono.
  
  2.Las técnicas de predicción, compresión y codificación de datos se han desarrollado según los perfiles y el conformado del tráfico que generan los seres humanos, por ejemplo en los del tracto vocal humano para los codecs de las primeras redes móviles GSM.
  
  3.Los métodos de redundancia en el intercambio de información emulan los de la comunicación natural humana, como la expresividad oral, e implementan sistemas de asentimientos cruzados como los ACKs del protocolo TCP de Internet.
  
  4.Emulando a las conversaciones humanas, se han desarrollado mecanismos para resolver problemas de simultaneidad en el intento de transmitir en medios compartidos, como en el protocolo de CSMA/CA, o la multiplexación por código, como en el protocolo CDMA, al estilo de las conversaciones simultáneas entre dos hablantes y dos sordomudos, o entre hablantes de distintos idiomas.
  
  5.La programación orientada a objetos o las últimas tendencias en no code o low code tratan de simplificar y hacer intuitivo el desempeño natural humano en medio de los objetos y el lenguaje natural, para hacer familiar el diseño y uso de aplicaciones.
  
  6.La explosión de la IA generativa, con el desarrollo de los LLMs, descansa en su capacidad para haber mejorado enormemente la interacción humano-máquina, enfocándose obsesivamente en maximizar la función que hace verosímil su producción y procesamiento de lenguaje natural humano.
  Las compañías que han sabido parecerse y facilitar la vida al usuario, mejorando su experiencia, han logrado triunfar. Las pantallas táctiles, por ejemplo, mucho más dóciles que el intrincado uso de un teclado o un ratón, han disparado la usabilidad de los dispositivos, expandiéndose entre niños y mayores. Los algoritmos que rastrean el uso real de aplicaciones y realimentan su diseño han permitido que distintas plataformas de contenido de vídeo o música hayan triunfado haciendo que los usuarios fluyan y se mantenga fieles, hasta niveles en ocasiones adictivos. De hecho, parece que las empresas utilizarán el neurofeedback para personalizar productos y experiencias.No obstante, cabe recordar que, aunque aún manido, el mito de los nativos digitales supuestamente capaces de fluir naturalmente con la tecnología está más que desacreditado: la familiaridad desde la infancia con ella no garantiza automáticamente un entendimiento profundo de cómo funciona realmente o cómo usarla de manera efectiva y creativa. Las habilidades digitales requieren de aprendizaje y no son una cuestión generacional. La brecha sigue siendo un reto que se reabre, especialmente con cada innovación.
  Por eso, cualquier desarrollo de la tecnología que facilite salvarla siempre debe poner en el centro esta versión adaptada de la máxima de Protágoras. La ingeniería del software y la del hardware, de hecho, llevan décadas entendiendo que la incorporación de psicólogos, antropólogos o sociólogos es esencial para evitar el rechazo tecnófobo o simplemente neófobo a los nuevos terminales y aplicaciones. Con ello, el éxito de esta convergencia antropomorfa de las TIC es razonablemente indiscutible: para la mayoría se aprende mucho antes a hablar por teléfono, ver la tele, navegar por Internet, o enviar un email que a conducir, a cocinar o a hacerse un nudo de corbata.Internet era una buena idea de finales de los años sesenta del siglo pasado. Iba a permitir conectar ordenadores a través de una red en la que podrían intercambiar información de forma distribuida y resiliente, creando valor aprovechando el sorprendente efecto red. Además, la ley de Moore prometía proporcionarnos ordenadores potentes y baratos en cuestión de tiempo. Así, la emergencia a principios de los noventa de los protocolos HTTP dio un impulso muy relevante. Pero hasta que la telefonía móvil con acceso a Internet, y en particular los smartphones, no irrumpieron hasta mediados de la primera década del siglo XXI2, el número de usuarios de Internet no explotó mundialmente. Y en ello tuvo un papel central la aproximación antropomorfa, en varios aspectos. Baste mencionar dos de ellos que resultaron claves:
  Adaptarse a la realidad inalámbrica humana fue determinante. No hay que perder de vista que el único enchufe físico del ser humano acaba cuando se corta su cordón umbilical. La movilidad hizo a Internet ubicua. Anytime, anywhere.
  A pesar de las inmensas transformaciones socioculturales, seguimos contando con el mismo par de bolsillos que hace siglos. Esta obviedad tan simple chocaba con las innovaciones TIC. Era inhumano hacernos cargar con la multitud de dispositivos que nos ofrecía la nueva era digital. Eso forzó su convergencia hasta hacer del smartphone el dispositivo que reunía lo que antes estaba distribuido en varios (cámaras digitales, reproductores de música, teléfonos, agendas electrónicas, geolocalizadores, tarjetas bancarias, tarjetas de identidad,…).
  Javier Jurado, Protágoras y el Metaverso, Ingeniero de letras 20/02/2024
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  Quan Stanislav Petrov desafià els protocols.

  Archivado: mayo 1, 2024, 7:08pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Hacía frío aquella madrugada de septiembre de 1983. Un oficial de la Unión Soviética estaba de guardia en un búnker, cerca de Moscú, supervisando el centro de mando de los satélites de alerta temprana que los rusos habían montado para anticiparse a cualquier movimiento de la OTAN. De pronto, un radar nuclear informó del lanzamiento de un misil balístico intercontinental lanzado desde una base en Estados Unidos. El protocolo militar era claro: trasmitir inmediatamente la advertencia a la cadena de mando que habría ordenado un contraataque nuclear inmediato contra los Estados Unidos, dentro de la doctrina de la destrucción mutua asegurada. Sin embargo, Stanislav Petrov sospechó que se trataba de una falsa alarma, intuyendo que una guerra nuclear no se desencadenaría con un solo misil. Decidió esperar a que se corroborase la evidencia, y de pronto los sistemas indicaron que otros cuatro misiles habían sido lanzados desde otras bases. A pesar de ello, mantuvo el pulso ante un evento singular al que nadie se había enfrentado antes. El impacto nunca llegó.
  Había evitado una guerra nuclear desobedeciendo a uno de los mejores sistemas tecnológicos de su tiempo. La investigación posterior confirmó que el sistema había emitido un falso positivo por una rara alineación del sol sobre las nubes de gran altitud y las órbitas de los satélites que malinterpretaron su radiación como la de misiles en aproximación. A pesar de reconocerse su prudencia, se le afeó el desacato al protocolo de informes y acabó degradado, siendo sólo reconocido por diversas instituciones pocos años antes de su muerte. Petrov restó siempre importancia a su reacción, simplemente hizo su trabajo aplicando simple sentido común: “La gente no empieza una guerra nuclear con solo cinco misiles”.Su decisión, una desviación del procedimiento estándar y una negación de la recomendación automatizada, evitó una catástrofe nuclear. La inteligencia humana daba, en este caso como en otros, un ejemplo de cómo su poder no reside tanto en su capacidad para analizar patrones como en reconocer cuándo romperlos. La gestión de este caso atípico que conducía literalmente al fin del mundo tal como lo conocemos sirve de referencia al desarrollo de la tecnología, a la que aún falta mucho para alcanzar el conocimiento intuitivo, de sentido común y de razonamiento abductivo, tal y como lo describiera Peirce, frente a lo desconocido que caracteriza a los humanos.
  De hecho, algunas de las teorías actuales acerca de la consciencia, que tanto se le resiste a la IA y que es posible que nunca alcance, tienen que ver precisamente con la importancia de gestionar los casos atípicos: si nuestra capacidad de predicción fuera completa, entonces ni siquiera tendríamos que molestarnos en ser conscientes. Sin embargo, las estructura neuronal que parece soportar la consciencia se activa siempre un poco a posteriori, con un pequeño decalaje, cuando parece necesitarse para maximizar la atención y procesar señales nuevas o biológicamente importantes. Así, la consciencia podría ser, en efecto, un rasgo adaptativo crucial y no un efecto colateral.
  Javier Jurado, La IA y el pavo de Russell, Ingeniero de letras, 02/04/2024
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  El gall dindi de Russell i Ia IA.

  Archivado: mayo 1, 2024, 7:03pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Contaba el genial Bertrand Russell la parábola del pavo, aquella ave feliz que cada mañana se encontraba, de la mano de su amabilísima ama, un suculento cuenco de semillas y gusanos. Todos los días, diligentemente, se deslizaban aquellos manjares hasta su corral, haciendo creer al pobre animal que cada nuevo amanecer garantizaba su vida placentera. Hasta que llegaba el día de Navidad cuando, en lugar de aprovisionarle, su amabilísima ama lo apresaba del cuello, le retorcía el pescuezo, y desplumado lo metía al horno.
  Russell fue siempre conocido por emplear sencillas e iluminadoras metáforas para explicar argumentos en complejas y sesudas discusiones, en particular sobre filosofía de la ciencia. Así empleaba esta parábola para abordar el problema o la falacia de la inducción que ya Hume había identificado siglos atrás: el supuesto de que lo que ha pasado en el pasado continuará ocurriendo en el futuro. Bien saben los que juegan a la ruleta de la bolsa que las rentabilidades pasadas nunca garantizan las futuras.
  La IA actual, en su esencia, no escapa del todo de este paradigma inductivo. Las redes neuronales y el aprendizaje profundo que han despuntado en la última década, con su enfoque bottom-up, aprenden, se recodifican a sí mismas y deducen patrones a partir de grandes cantidades de datos. Al igual que el pavo, las IA generalizan basándose en la información que han recogido, lanzando estimaciones altamente probables con un cierto margen de maniobra que les permite aparentar creatividad, modular su temperatura.
  Sin embargo, si un algoritmo solo ha conocido días de suculentos cuencos de semillas y gusanos, ¿podría anticipar el día de Navidad?
  Dicho esto, la IA actual ha mostrado una capacidad enorme para adaptarse y aprender de manera probabilística, incorporando nuevas piezas de información y ajustando sus modelos del mundo con una capacidad predictiva sorprendente. Existen así modelos donde la IA actúa no solo como un simple inductor, sino como un elaborador de inferencias bayesianas, un marco donde cada nueva pieza de información ajusta la probabilidad de futuros eventos y predicciones.
  Estos mecanismos han permitido a sistemas como ChatGPT triunfar en el complejo terreno humano de la comunicación. ChatGPT funciona eliminando lo implausible, regresando y convergiendo a la media de lo esperable. No obstante, a pesar de estos avances, la IA todavía tropieza con los bordes irregulares de la realidad, esos eventos atípicos o sin precedentes que se apartan drásticamente de la norma. Aquí es donde la humanidad, con toda su impredecibilidad, lleva la delantera, retiene su creatividad. Al menos aún.
  Nuestra vida transcurre por raíles fuertemente enraizados que suelen coquetear con la falacia inductivista. El aprendizaje en nuestras etapas tempranas de formación alimenta el aparato neuronal con el que nacemos preparados para desarrollar este sentido común. La rutina soporta una costumbre, la mielinización refuerza las conexiones neuronales útiles. Pero suele ocurrir que, de vez en cuando, un hito quiebra su decurso. Un día nos sorprenden con una llamada inesperada, un despido improcedente, una insospechada enfermedad, una muerte prematura. Un día se nos viene un imprevisible accidente en esa curva tan transitada que siempre creímos controlar. Un día brota una pandemia, explota un volcán, estalla una nueva guerra en Europa.
  Colectivamente también hemos vivido pacíficamente en las últimas décadas en cierto régimen de prosperidad. Las democracias se asentaron en el mundo, cayó el muro de Berlín y hay quienes incluso pronosticaron el fin de la historia, el triunfo de las democracias liberales y del capitalismo tecnocientífico que nos traería paz y prosperidad. Pero un día, de pronto, los agoreros o los futurólogos más optimistas reiteradamente refutados por la historia se pueden ver súbitamente avalados por la realidad. Un singular descubrimiento puede hacernos mucho más longevos, una IA podría emerger y cobrar consciencia, una tercera guerra mundial podría estallar, un indicio de vida fuera de nuestro planeta azul podría ponerlo todo patas arriba. Adaptarnos a lo imprevisible es, probablemente, una de las cosas que nos hace humanos. No dejemos de entrenar esa capacidad de la antifragilidad. Como el que hace maniobras en tiempos de paz.
  Javier Jurado, La IA y el pavo de Russell, Ingeniero de letras 02/04/2024

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  Educar para la controversia

  Archivado: mayo 1, 2024, 10:29am CEST por Victor Bermúdez Torres

   

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

  
  

  Todo el mundo critica el irrespirable ambiente político del país, pero nadie propone medidas concretas para mejorarlo. Y el violento «diálogo» de sordos que protagoniza la vida pública, y que es similar en las instituciones y en la sociedad, no parece que vaya a detenerse.  

  Es cierto que exigir a los políticos que debatan en un tono más mesurado y constructivo parece ingenuo. Al fin, lo que ocupa a la mayoría de ellos es la lucha por el poder, y entre esto y el servicio a consignas, intereses y fidelidades partidistas, poco tiempo y capacidad les queda para debatir de forma objetiva y desinteresada sobre los asuntos públicos.

  ¿Pero qué pasa con el resto de la sociedad? Los ciudadanos que no hacemos carrera política no tenemos que pelearnos por el poder, ni servir a nadie, ni repetir medias verdades o argumentarios ad hoc; podemos, pues, dialogar de forma honesta, independiente y racional. Si es verdad que cada sociedad tiene los políticos que se merece, ¿por qué no hacemos algo como sociedad para merecer unos políticos mejores?

  Ahora bien, para conseguir que proliferen socialmente pautas de comportamiento más edificantes es imprescindible adoptar medidas educativas de calado. Medidas que hasta la fecha nadie se ha tomado muy en serio. Enseñar a los más jóvenes a dialogar racionalmente, a argumentar con corrección, y a analizar con profundidad y sin prejuicios los problemas éticos y políticos que conforman el debate público, es esencial para generar una ciudadanía madura e inmune al espectáculo de la trifulca partidista.

  Leo en la prensa que, desde el último informe PISA, a las familias les preocupa que sus hijos no reciban una enseñanza de calidad y estén en desventaja en un mundo global, tecnológico y ultracompetitivo. Pero ese mismo mundo podría irse al garete si, además de matemáticas, informática o idiomas, no enseñamos a los futuros ciudadanos todo aquello que garantiza una convivencia pacífica y democrática: la educación en valores comunes, la reflexión ética, el desarrollo de la capacidad argumentativa y dialéctica, el pensamiento crítico frente a la multiplicación de bulos y falacias…

  La democracia es un caldo de cultivo perfecto para la controversia. Esta es su mayor virtud, pero también su mayor debilidad. Para que sea más virtud que debilidad es imprescindible educar para afrontar esa controversia; esto es: para formar una ciudadanía capaz de compartir, comprender, analizar y enjuiciar puntos de vista diferentes sin tener que darse de garrotazos. ¿Comprenderemos esto antes de que el proceso de descomposición social en que estamos inmersos sea irreversible?

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  Ética y Educación cívica en Uniminuto Radio

  Archivado: mayo 1, 2024, 12:55am CEST por Victor Bermúdez Torres

  Aquí, la interesante conversación con Alejandra Herrero en Uniminuto Radio a propósito de la compleja relación entre ética y educación cívica y en valores. Siento la aureola mística que nimbó mi intervención; no era el sol de la verdad, sino un atardecer primaveral especialmente incisivo. :-)

  Aquí, por cierto, el artículo que se comenta en la entrevista.
  

• abril 30, 2024
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  Caída en el tiempo

  Archivado: abril 30, 2024, 5:30am CEST por Gregorio Luri

   I

  Paseo en solitario por Medina de Rioseco a primera hora de la tarde, en el silencio denso de las calles desiertas. Las ciudades castellanas siempre sorprenden porque están empapadas de una historia más grande que su presente. Hay en ellas como una desavenencia entre lo actual y lo inactual. Vienen de un tiempo en que tuvo razón de ser su manera de ser y ahora su manera de ser es un reclamo turístico y, por lo tanto, una autopsia de la piedra. La historia es impía porque salta por encima de sí misma e intentando sobrevivir se traiciona. 

  II

  Naturam expellas furca. Tamen usque recurret.

  III

  Castilla, a mi manera de ver, no es la amplitud de los campos mesetarios, es la pequeñez de esa amplitud bajo un cielo cercano, de nubes omnipotentes y compactas que dan una singular movilidad al paisaje. Castilla es la síntesis entre la horizontalidad y la verticalidad, es decir, entre la historia y la naturaleza. Siempre estuvieron aquí esos cielos y esos campos tan verdes como cabal medida del pasar de lo humano.

  IV

  Tengo el hotel en Valladolid, a donde llego muy cansado. Como me resisto a meterme en la cama a las 8 de la tarde, decido dar un paseo por la Plaza Mayor y comer un bocadillo. Entro en un bar. Un bocadillo de serrano y una cerveza puede estar bien. Y sentarme en la terreza a contemlar el show transeúnte. 

  - Perdone que le moleste... -me dice un hombre que ha entrado detrás de mí- ¿Es usted Gregorio Luri?

  - Lo soy.

  - Permítame que le invite.

  Dicen que los castellanos son adustos y ariscos. Yo no he conocido ninguno que responda a ese esquema.

  V

  Me llama mi mujer y me dice que en El Masnou no para de llover y que hay goteras en el cuarto de baño. El desperfecto es la manera que tiene la naturaleza de vengarse de la historia, de esa ilusión de permanencia que es toda caída en el tiempo, toda biografía.

• abril 29, 2024
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  Noesi. Textos de filosofia per a les PAU 2025

  Archivado: abril 29, 2024, 4:57pm CEST por José Vidal González Barredo

  A l’última reunió de la coordinació de les proves de les PAU d’Història de la filosofia se’ns va notificar que, per l’any 2025, es trauria Locke i… Read more "Noesi. Textos de filosofia per a les PAU 2025"

• abril 28, 2024
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  La lucha de clases en Los santos inocentes (Mario Camus, 1984)

  Archivado: abril 28, 2024, 10:01pm CEST por Manel Villar

  La lucha de clases en Los santos inocentes (Mario Camus, 1984)

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  Tarde de domingo

  Archivado: abril 28, 2024, 8:36pm CEST por Gregorio Luri

   I

  Domingo. Comida en familia (no al completo) y arroz "socarrat" y de postres, pastas de Xàtiva. 

  II

  Me gusta la languidez de las primeras horas de la tarde, cuando todo empuja a abandonar tu dignidad sobre el sofá y caer en él como en los brazos de una amante acogedora, sin prejuicios ni manías. Ese desorden tan humano de la desidia circunstancial. Y, además, afuera lloviznaba.

  III

  Solidaridad inmensa, oceánica, sideral, con mi nieto B. que tiene deberes pendientes. Una cosa así asesina vilmente cualquier tarde de domingo. No estamos hechos para eso.

  IV

  Hay sitios de los que vuelves pero no vuelves entero, algo tuyo se ha quedado prendido de aquel lugar. En este caso no es nada concreto... ¿el callejeo lento, quizás? Es un bienestar en el que el interior y el exterior se acoplan bien, sin roces ni rebabas. Sí, y también la luz de la mañana mientras ascendía al castillo, y las sombras sorollescas sobre las paredes blancas, y el sentir que en ese momento, cuesta arriba, no podrías estar haciendo nada mejor... Pero faltaba el Agente Provocador.

  IV

  El atardecer me pilla leyendo Las disertaciones y juicios literarios de mi don Juan Valera, por tantas cosas admirado y querido. La literatura no va de leer libros. Va de hacerse un mundo y para ello hay que aprender a ser selectivo. Hacerse un mundo tan poderoso que nos proteja de cualquier posible melancólica tarde de domingo.

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  "Kant, l'experiment de la llibertat" (documental)

  Archivado: abril 28, 2024, 11:49am CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

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  Kant, el hombre que nos enseñó a pensar por nosotros mismos
  El 22 de abril se ha celebrado los 300 años del nacimiento de uno de los pensadores más influyentes de la era moderna y de la filosofía occidental. Inmanuel Kant nació en la Prusia oriental, en la ciudad de Königsberg, reconstruida después de la II Guerra Mundial como la actual ciudad rusa de Kaliningrado. Desde allí, y mediante su observación y relatos de viaje e informes literarios que leyó en abundancia, desarrolló sus decisivos principios, conceptos y categorías sobre la razón, la moral y la política que han llegado a nuestros días con una actualidad asombrosa.
  Kant adoraba su ciudad, que, por entonces, contaba con unos 50.000 habitantes, y de la que nunca salió. Creía que no había mejor lugar para conocer a la gente y al mundo sin tener que viajar. ‘Kant, el experimento de la libertad’ presenta, mediante un minucioso trabajo de recreación, a este gran filósofo alemán. Meticuloso y muy disciplinado, a los 16 años comenzó a estudiar en la Universidad de Königsberg donde, después de doctorarse en Filosofía y ser profesor de Lógica y Metafísica, impartiría pensamiento crítico. Ante todo, enseñaba a pensar por sí mismo y a rechazar cualquier tipo de dogmas. “El pensamiento tiene que convertirse en la luz que nos conduce fuera de la oscuridad”, sostiene el personaje que encarna a Kant en este documental.
  Conocido sobre todo por su ‘Crítica de la razón pura’ y la ‘Crítica de la razón práctica’, Kant formula el famoso “imperativo categórico”. “Para promover el bien, la voluntad individual debe de convertirse en ley de la voluntad general de todos los hombres”, escribe Kant. Pero es su teoría política la que ha llegado a ser la más relevante. Ha sido considerado precursor de la democracia liberal.
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  La navalla d'Ockham.

  Archivado: abril 28, 2024, 11:37am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  La Navaja de Ockham, también conocida como principio de parsimonia o principio de economía, es un postulado filosófico y metodológico que sostiene que “en igualdad de condiciones, la explicación más simple suele ser la más probable”. En otras palabras, cuando nos encontramos ante un problema o interrogante, la solución más simple es, generalmente, la correcta.El criterio para reducir posibles soluciones de la navaja de Ockham es la complejidad, entendida como el número de supuestos que tienes que asumir. Lo simple es aburrido y lo complejo nos atrae. La parte de navaja hace referencia a la capacidad de este modelo mental de «afeitar» posibles alternativas. Nos ayuda a no caer en la parálisis por análisis, al tener un criterio que elimina muchas de las alternativas.Este principio indica que las explicaciones nunca deben multiplicar las causas sin necesidad. Es decir, no hay que exponer muchas respuestas, soluciones y variables si esto no es necesario, ya que generalmente la explicación causa-efecto es más sencilla.En el ámbito de la investigación científica, la Navaja de Ockham es muy útil. Ayuda a los investigadores a economizar o simplificar en la formulación de teorías o explicaciones. Cuando un investigador se encuentra ante varias explicaciones posibles, la explicación más simple suele ser la correcta. Este principio se utiliza como una regla general para guiar a los científicos en el desarrollo de modelos teóricos. Sin embargo, la Navaja de Ockham no se considera un principio irrefutable y ciertamente no es un resultado científico. En ciertas ocasiones, la opción compleja puede ser la correcta.Es importante destacar que, aunque la Navaja de Ockham prioriza las explicaciones más sencillas, no defiende que la hipótesis más sencilla tenga que ser la cierta en todos los casos. Más bien, defiende que esta es la más probable y que entre un conjunto de teorías para explicar un hecho, el mejor punto de partida es la más sencilla de todas. Sin embargo, no debería preferirse una teoría simple pero con pocas evidencias sobre una teoría compleja pero con mayores pruebas.¿PORQUE NAVAJA DE OCKHAM?Guillermo de Ockham, también Occam, Ockam, (c.1285-9 de abril de 1347) fue un filósofo, lógico, teólogo y fraile franciscano inglés, conocido principalmente por ser el representante más destacado del nominalismo frente a las escuelas tomistas y escotistas.Oriundo de Ockham, un pequeño pueblo de Surrey, cerca de East Horsley (Inglaterra), fue miembro de la Orden Franciscana y dedicó la vida a la pobreza extrema. Su doctrina fue sospechosa de herejía por las autoridades eclesiásticas al cuestionar muchos postulados de la teología tradicional, como la compatibilidad de la fe con la razón y la posibilidad de demostrar la existencia de Dios. Ockham también atacó los cimientos de la autoridad temporal del papa en sus escritos políticos, uniéndose al emperador Luis IV de Baviera en la lucha contra la Santa Sede. Murió a causa de la peste negra. En sus razonamientos hizo frecuente uso del «principio de economía», aunque no llegase a escribir la frase que se le atribuye: «entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem» (no hay que multiplicar los entes sin necesidad);​ por ello, aunque dicho principio es muy anterior a él —ya lo utilizaban los antiguos griegos y aparece en el Organon aristotélico—, fue bautizado como «navaja de Ockham», «con la que puso las barbas de Platón a afeitar». La formulación de esta máxima, conocida en el ámbito cultural anglosajón como principio de parsimonia, tal como la formuló Bertrand Russell (1946, 462—463) en los Principia, establece que si un fenómeno puede explicarse sin suponer entidad hipotética alguna, no hay motivo para suponerla. Es decir, siempre debe optarse por una explicación en términos del menor número posible de causas, factores o variables. SHERLOCK HOLMESEl principio de parsimonia fue tan difundido que incluso Sir Arthur Conan Doyle lo aplica a sus libros.Dice Sherlock Holmes: «Es una vieja máxima mía que “cuando hayas descartado lo imposible, lo que quede, aunque sea improbable, debe ser la verdad”».- Dicho por Sherlock en The Sign of the Four (El signo de los cuatro)El aforismo guarda una estrecha relación con eso de eliminar toda la paja en la resolución de problemas que promueve la navaja de Ockham.NAPOLEÓN Y LAPLACEUna anécdota del astrónomo, matemático y físico francés Pierre Simon-Laplace puede ayudar a comprender algo más el asunto. Laplace supuso que todo está compuesto de átomos y que los movimientos de los átomos se rigen por las leyes que Issac Newton descubrió en el siglo XVIICuando le presentó a Napoleón el primer diseño mecanicista del universo, es decir, el primero que lo explica todo por la interacción de los átomos, Bonaparte le pregunta: “Habéis escrito un tratado sobre el Universo sin haber mencionado ni una vez a su Creador”. A lo que Laplace, en un perfecto uso de la navaja de Ockham, le responde: “No he necesitado esa hipótesis”.
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  Que té de bo Maquiavel.

  Archivado: abril 28, 2024, 9:33am CEST por Manel Villar

  Cuando leemos la palabra “maquiavélico”, enseguida pensamos en el ejercicio sin escrúpulos del poder político, en el que cualquier medio está justificado por el fin y ese fin suele ser perpetuarse en el poder. En el mejor de los casos, nos vamos a la segunda acepción que da el diccionario de la RAE: “Modo de proceder con astucia, doblez y perfidia”. Pero esta interpretación de las ideas de Maquiavelo es, como mínimo, algo limitada: como escribe el historiador Giuliano Procaci en su introducción a la edición de El príncipe de Espasa, la idea viene de algunos fragmentos de los capítulos XV al XIX del libro, en los que Maquiavelo defiende que el líder político puede “obrar contra la fe, contra la caridad, contra la humanidad, contra la religión” con tal de “mantener el Estado”, y pone como ejemplos al papa Alejandro VI Borgia, a su hijo César Borgia, al emperador romano Alejandro Severo y a Fernando el Católico (buena representación española). Es verdad que estos capítulos son los más comentados y —seamos sinceros— los más divertidos, pero no son ni todo El príncipe ni todo Maquiavelo.  Nicolás Maquiavelo (1469-1527) fue canciller de Florencia de 1498 a 1512, año en que la república fue derrotada y regresaron los Médici. Maquiavelo se tuvo que retirar a su casa de campo, donde se dedicó a escribir. Ya estaba trabajando en sus Discursos sobre la primera década de Tito Livio, pero el fracaso de la república le llevó a centrarse en El príncipe. “En ambos casos, el móvil es el mismo —escribe Victoria Camps en su Breve historia de la ética—: extraer de la historia y de la propia experiencia política las enseñanzas pertinentes para hacer ver las causas de la debilidad de una república como la florentina y sentar las bases de lo que debe ser el Estado moderno”. Maquiavelo no nos presenta ni un sistema político utópico ni un soberano ideal. El príncipe quiere ser una visión realista y práctica del ejercicio y el mantenimiento del poder, lo que a menudo implica la gestión de conflictos y optar por la solución menos mala, al no haber ninguna buena.  En este manual práctico, el florentino da muchos consejos. Algunos, cuestionables. Por ejemplo, para Maquiavelo, las virtudes principales de todo príncipe son la piedad, la fidelidad, la humanidad, la integridad y la religiosidad. Pero lo fundamental son las apariencias: “No es necesario que un príncipe posea de verdad todas esas cualidades, pero sí es muy necesario que parezca que las posee”. Las virtudes que debe cultivar el soberano “no valen tanto por sí mismas como porque producen las consecuencias deseadas”, como escribe Camps. Y lo más importante no es ser buena persona, sino mantener a los súbditos unidos y leales. También defiende la necesidad de buenas leyes. Pero a veces las leyes no bastan y hay que usar la fuerza. Es más seguro ser temido que ser amado, escribe Maquiavelo, y además es mejor para el Estado: a largo plazo es más piadoso quien se muestra cruel con los desórdenes y con el crimen “porque estos suelen perjudicar a la sociedad entera, mientras que las ejecuciones que decreta el príncipe solo ofenden a individuos concretos”.  Aparte de estos consejos conocidos y más discutibles, Maquiavelo da otras ideas menos dudosas e incluso recomendables. Me parece especialmente interesante el capítulo sobre la necesidad de defenderse de los aduladores, para lo que recomienda rodearse de consejeros sabios, y “concederles solo a ellos la libertad de hablarle con franqueza, y solo sobre aquello que él pregunte. Pero debe interrogarlos sobre todas las cosas y escuchar sus opiniones, y luego decidir por sí mismo según su propio parecer”. Afirma que el soberano no tiene que enfadarse cuando le dicen algo que no quiere oír, sino solo cuando sospecha que sus consejeros no están siendo sinceros por no molestarle. Maquiavelo no solo escribió El príncipe: en sus Discursos sobre la primera década de Tito Livio, defendió un ideario republicano. Lo hizo con la República Romana en mente, y, como escribe Camps, “con la nostalgia que le producía la estructura política de las repúblicas renacentistas”, cuya “debilidad interna presagiaba su propia extinción”.  No es que haya dos Maquiavelos: su objetivo era fundamentar una política que sentara las bases de un Estado fuerte y expansivo. En El príncipe se centra en el poder del soberano, pero en los Discursos lo hace pensando en las repúblicas italianas que reivindicaban su independencia frente a las autoridades absolutas del Papa y del emperador, y que se mostraron inestables, en su opinión, por los conflictos entre facciones. Como escribe Isaiah Berlin en uno de los ensayos de Contra la corriente, Maquiavelo "prefiere el gobierno republicano en el que los intereses de los gobernantes no entran en conflicto con el de los gobernados", pero también "prefiere un principado bien gobernado que una república decadente". El florentino fue el primero en ver que "no todos los valores últimos son compatibles entre sí" y a veces hemos de buscar compromisos. Y en los Discursos muestra especial atención al equilibrio entre poderes. En su Historia de la filosofía occidental, Bertrand Russell señala que “hay capítulos enteros que podrían haber sido escritos por Montesquieu”, ya que Maquiavelo defiende una “doctrina de los frenos y equilibrios” entre los tres poderes —príncipes, nobles y pueblo—, además de reivindicar la libertad política gracias al ejercicio de las virtudes cívicas. “Este aspecto de Maquiavelo es tan importante, por lo menos, como las más famosas doctrinas ‘inmorales’ de El príncipe”.  Russell intenta conciliar las ideas de Maquiavelo la siguiente forma: 1.Hay tres bienes políticos especialmente importantes: la independencia nacional, la seguridad y una constitución bien ordenada. 2.La mejor constitución reparte los derechos legales entre príncipe, nobles y pueblo, para que así sean menos probables las revoluciones y revueltas. 3.Si el fin es que este sistema subsista, hay que escoger los medios adecuados para lograrlo, con independencia de su bondad o maldad.  4.Imponer estos medios a menudo es una cuestión de fuerza, lo que puede depender “de la opinión, y la opinión, de la propaganda”.  5.Para la propaganda, funciona mejor al menos parecer más virtuoso que el adversario, y “un modo de parecer virtuoso es ser virtuoso”. Por eso a veces (no siempre) ganan los buenos. 6.Los políticos se conducirán mejor cuando dependan de una población virtuosa, que juzgará con más severidad sus faltas. Esto se puede ocultar “por medio de la hipocresía”, pero las instituciones adecuadas pueden velar para disminuir el grado de falsedad. Con lo que llegamos a la conclusión de que nuestros Estados son bastante maquiavélicos y esto no es tan malo como parece, aunque tampoco sea maravilloso. Jaime Rubio Hancock, En defensa de Maquiavelo, Filosofía inútil 26/04/2024

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  Sobre els limits de la llibertat.

  Archivado: abril 28, 2024, 9:24am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  1. Kant y la autonomía. Para Immanuel Kant (1724-1804) las decisiones que tomamos en libertad, sin que estén condicionadas por ningún propósito, merecen un respeto especial, ya que expresan la naturaleza, la libertad, las preferencias y los valores de una persona. Nuestra autonomía y el respeto a la autonomía de los demás es el "principio supremo de la moralidad", como escribió en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres.
  ‌Pero para Kant —que fumaba en pipa, por cierto— la autonomía no quiere decir que podamos hacer lo que nos dé la gana. Kant creía que todo lo que hacemos ha de aspirar a convertirse en una ley universal que todos deberíamos seguir en las mismas circunstancias. Es una ley que respetamos sin que nos condicionen otros fines aparte de nuestro deber.
  ‌2. Mill y el principio del daño. En Sobre la libertad, John Stuart Mill (1806-1973) defiende la necesidad de proteger al individuo de cualquier intromisión autoritaria ilegítima, en especial (pero no solo) del Gobierno. El único límite a nuestra libertad es el principio del daño: podemos hacer lo que queramos siempre que no dañemos a terceros y aunque nos perjudiquemos a nosotros mismos.
  ‌Una de las dificultades viene de cómo definir el daño: yo puedo pensar que si salgo en calzoncillos a la calle en pleno invierno solo me perjudico a mí mismo. Pero si acabo en el hospital, ¿he perjudicado a los demás al causar un gasto en la sanidad pública? ¿Significa eso que la policía nos podría multar si no llevamos bufanda?
  3. El pluralismo de Isaiah Berlin. Este filósofo británico (1909-1997) destacó por su análisis y defensa de la libertad, en especial de la llamada “libertad negativa”: la ausencia de impedimentos, interferencias y control por parte de los demás. Se trata de un área de libertad personal que se debe preservar a toda costa. Solo debería haber un mínimo de prohibiciones que asegurara la convivencia, pero deberíamos, por ejemplo, poder reunirnos con quien queramos, decir lo que pensemos o, por qué no, tomar las drogas que nos apetezcan (un café pasadas las tres de la tarde, por ejemplo). 
  ‌Pero nuestros valores, incluida la libertad, entran en conflicto unos con otros y nunca pueden ser absolutos. Por ejemplo, no somos libres para conducir borrachos o a 200 kilómetros por hora porque nuestra libertad entra en conflicto con la seguridad de los demás. Lo difícil es saber cuánto ceder y a cambio de qué. Por ejemplo, ¿debe primar el derecho de tiendas y supermercados a abrir y cerrar cuando quieran o se deben imponer algunos horarios para proteger al pequeño comercio?
  ‌Inciso: ¿podemos hablar de libertad si tomamos una decisión que puede convertirnos en adictos? O, como dice el dilema libertario clásico: ¿puedo aceptar libremente un contrato que me convertirá en un esclavo?
  
  4. La libertad positiva de Isaiah Berlin. A la “libertad negativa”, Berlin añadía la positiva, que es la posibilidad de alcanzar nuestras metas y objetivos. No es solo que nadie me pueda prohibir que vaya a la universidad, sino que el Estado tiene el deber de garantizar que nadie se quede fuera solo por no poder pagarse los estudios.
  ‌Esta segunda libertad nos ayuda a fijarnos en cuestiones de justicia y de equidad, y a intentar desmontar trabas estructurales a la libertad como el racismo y el sexismo. Pero, en opinión de Berlin, también presenta riesgos, ya que abre la puerta a que una sociedad autocrática —o con tendencias autocráticas— decida por nosotros cuáles son las metas y objetivos que debemos alcanzar.
  ‌5. Wolff y el rechazo a la autoridad del Estado. El filósofo estadounidense Robert Paul Wolff (nacido en 1933) defiende un “anarquismo filosófico” que parte de la autonomía de Kant. Esta idea consiste en que nadie debería aceptar la autoridad de los demás, incluida la del Estado. Esto no significa que debamos desobedecer las leyes, pero sí que no las debemos cumplir solo porque sean leyes. Debemos decidir por nosotros mismos.
  ‌Por prudencia (y para evitar la cárcel) está no saltarse la ley, pero hemos de ser conscientes de que no hay diferencia entre si un amigo o el Estado nos dicen que no se puede robar. Somos nosotros quienes hemos de llegar a la conclusión de que no se debe robar. Tenemos el deber de desarrollar nuestras propias ideas éticas con independencia de lo que diga la ley, coincidan o no con ella.
  Jaime Rubio Hancock, Ética del tabaco, Filosofía inútil 17/04/2024
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
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  Aristòtil: la forma i les causes del moviment.

  Archivado: abril 28, 2024, 8:45am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  Aristòtil comença el segon llibre de la “Física” dient que les substàncies existeixen o bé per naturalesa o bé per altres causes. El vocable grec que es tradueix per “causa” no significa causa en el sentit modern: un fet antecedent capaç de produir un efecte. Significa, més aviat, la base o el fonament d’alguna cosa. Aristòtil diu que no comprenem res fins que no coneixem per què és el que és. Conèixer, per tant, equival a coneixement de les causes.
  A diferència de les coses naturals, les artificials, depenen per existir d’una font externa, d’un artesà que construeix aquest artefacte a partir d’un material determinat. Sembla que l’artesà és una causa externa de l’artefacte que produeix. Tanmateix, el que caracteritza els objectes naturals és que tenen internalitzat aquesta força creadora. Així Aristòtil pot afirmar que la naturalesa és principi o causa del canvi d’allò que s’està transformant.
  És propi de la naturalesa d’un infant humà transformar-se en un humà adult. Qui determina el pas de la immaduresa a la maduresa és l’espècie-forma que l’individu singular humà porta incorporada. És en aquests procés natural de transformació com l’organisme canvia perquè està realitzant la seva forma. Al llarg d’aquest procés hi ha diferents nivells de potència i acte de la forma. L’articulació actual de l’individu immadur és un estat de potència respecte a l’estat futur d’individu madur. Aquesta potència és la força que fa possible la transformació. Aquesta força és la forma que en aquesta etapa s’ha de considerar com a potència. Quan l’organisme ha assolit la seva maduresa, la seva forma ja no serà en potència. En el desenvolupament d’un organisme la forma s’està desenvolupant ella mateixa de la potència a l’acte, està dirigint, dit d’una altra manera, la seva pròpia transformació. La naturalesa és una força que empeny l’organisme a la realització de la seva forma. La naturalesa d’un organisme queda doncs identificada amb la seva forma. Per tant, la forma és causa interna de la transformació de l’organisme. Quan l’organisme individual mor (canvi substancial) és perquè la forma ha deixat d’existir com a causa, com a força.
  D’altra banda, aquesta força no transforma una cosa aleatòriament de forma cega. La forma dirigeix el canvi cap a un fi ja predeterminat per la pròpia forma-naturalesa. És natural que l’humà infant es transformi en humà adult perquè aquest últim és la finalitat del primer. En aquest sentit, Aristòtil també identifica naturalesa amb finalitat. Per tant, la forma implica inherentment una finalitat, una meta de la transformació de l’ésser singular.
  Pel que hem vist fins ara és que la forma, el principi intern del canvi de la cosa, és qui millor ens informa del per què la cosa és el que és. Quan Aristòtil fa la seva famosa distinció entre les quatre causes: la material, la formal, l’eficient i la final, no al·ludeix realment a quatre causes diferents sinó a quatre maneres de parlar de la causa. Les causes anomenades formal, eficient i formal són tres aspectes diferents de la forma. Aquestes tres causes, diu Aristòtil, remeten una sola, la forma, que generalment cobreix tots els casos de generació natural i creació d’artefactes.
  Quan Aristòtil esmenta la causa eficient com una de les maneres de parlar de la causa fa servir exemples com el del pare que és causa del seu fill o de l’artesà que ho és de l’artefacte que produeix. Tant el pare com l’artesà porten en si la forma en potència que volen implantar en la matèria. Un ho farà mitjançant la reproducció sexual, l’altre a través de la creació tècnica o artística. Amb aquestes dues accions, tots dos agents actualitzen la forma que està en potència. És com si la forma se servís dels dos agents per realitzar-se en forma de criatura humana o d’artefacte tècnic o artístic respectivament. En el cas de l’acció reproductiva, per naturalesa els membres de l’espècie humana han de ser capaços de perpetuar la seva espècie. Ser pare, per a Aristòtil, és tenir la capacitat de transmetre la forma humana a un altre membre de l’espècie. L’acció reproductiva del pare pretén l’actualització d’aquesta potencialitat humana. Per tant, la font del canvi no és l’agent sinó la forma.
  L’altra manera de referir-se a la causa és el fi. Com hem vist anteriorment, la forma no només existeix com un estat en acte, sinó que també existeix com un impuls per assolir aquell estat. S’entén com una mena de força (potència) que condueix un organisme cap a la realització d’un fi. Aquest fi no seria una altra cosa que aquest impuls assolit. El resultat de la dualitat potència-acte ens fa aparèixer un món que s’adapta fàcilment a un esquema teleològic (finalista). Però no és el fi qui el governa, la finalitat no és la causa principal que condueix totes les coses a realitzar-se com a tals, sinó que és la forma la que dirigeix tot aquest procés universal. La forma existent com a potència és la força present en l’organisme que l’impulsa a assolir un altre estat, el de la forma actualitzada. És en aquest sentit que podem parlar de la forma actualitzada com el fi o la causa final d’una cosa. Per descomptat que l’existència de la forma en acte ja estava present a l’inici del procés. El naixement d’un infant és el que busca el pare. La comoditat de la cadira és el que guia a l’artesà. En qualsevol cas, és l’assoliment de la forma en acte (la criatura humana o la cadira còmoda) la que en última instància és la responsable de tot el procés. D’altra banda, no tot final és un fi. La mort és la fi de la vida, però no és el seu fi. La causa final del naixement, el fi de la generació és el desenvolupament perfecte de l’adult. És aquí on la substància assoleix la seva perfecció, la seva plenitud en la seva forma actualitzada.
  Aleshores, quin és el paper que se li atorga a l’altra manera de referir-nos a la causa, la matèria, l’altre component de la substància? La matèria respecte a la forma significa l’enfrontament entre el desordre i l’ordre. Allò que fa possible la substància no són els seus components, sinó els seus components organitzats. Sense la forma serien un munt de realitats sense cap sentit. Per a Aristòtil, la matèria per ella mateixa és incapaç d’autoorganitzar-se. Per exemple, si de la carn, els òrgans, els membres depengués no existiria allò que anomenem ésser humà, aquesta realitat existirà tan bon punt aquest seguit d’elements heterogenis acceptin l’ordre que els subministri la forma. És cert que la forma no podria actuar sense ells, però el determinant perquè l’humà sigui el que ara és (un ésser immadur) i el que serà (un ésser adult) és la forma. En quina situació queda, doncs, la matèria? La matèria en últim terme és inintel·ligible. La matèria ens ofereix la singularitat bruta d’un objecte que es pot percebre però no entendre. La matèria no ens pot oferir el perquè de res perquè no aporta ordre. Només allò que ja ha ordenat un estat de la matèria pot fer possible una nova organització de la matèria, és a dir, pot ser l’autèntic responsable del canvi. I aquest no pot ser un altre per a Aristòtil que la forma.
  Manel Villar
  
  BIBLIOGRAFIA:
  AUBENQUE, Pierre, El problema del ser en Aristóteles (1962) , Madrid, Taurus ediciones, Primera edición 1981
  LEAR, Jonathan, Aristóteles. El deseo de comprender (1988), Barcelona, Círculo de Lectores 2017
  MOREAU, Joseph, Aristóteles y su escuela (1962), Buenos Aires, Editorial Universitaria de Buenos Aires 1972
  
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  Aristòtil: l'ésser i el moviment.

  Archivado: abril 28, 2024, 8:35am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  “Existeix, afirma Aristòtil, una ciència que investiga l’ésser quant a ésser”. A aquesta ciència Aristòtil l’anomenarà Filosofia Primera i, molt després, Andrònic de Rodes, quan es dediqui a ordenar les obres aristotèliques, se l’anomenarà Metafísica.
  Què és l’ésser per a Aristòtil? A diferència del que va dir Parmènides que l’ésser només significa ésser, va afirmar que l’ésser es pot dir de moltes maneres. I aquestes maneres van ser classificades en quatre grups fonamentals: 1) l’ésser com a categoria; 2) l’ésser com a acte i potència; 3) l’ésser com a accident i 4) l’ésser com a verdader.
  Ens centrarem en el primer grup de significacions. Les categories representen el grup principal dels significats de l’ésser. La llista l’encapçala la categoria de substància, després apareixen la qualitat, la quantitat, la relació, l’acció, la passió, el lloc, el temps ... De tots aquests significats, només el primer té una existència autònoma. Tota la resta, depenen de la substància. Parlem per exemple de les qualitats, de les quantitats de la substància i de les relacions entre substàncies. Això vol dir que la substància esdevé l’eix al voltant del qual giren la resta de significats de l’ésser. Per tant, la substància (ousia) esdevé el significat més important de l’ésser.
  Per a Aristòtil a la física li correspon estudiar les substàncies sotmeses al moviment. Parmènides negà el moviment perquè suposava pensar l’existència del no-ésser, la possibilitat de deixar de ser per esdevenir un altre ésser. Però, pel que hem vist abans, un del significats de l’ésser és la dualitat acte i potència de la que Aristòtil se servirà per transgredir la prohibició de Parmènides per pensar el moviment.
  La potència és un terme intermig entre l’ésser absolut i el pur no res. La potència és un no ésser relatiu que té la possibilitat de ser alguna cosa. Les coses que són, per tant, no provenen ni del no ésser ni d’un altre ésser sinó d’un ésser en potència, és a dir, d’un no ésser relatiu. Un ou és un ou i una gallina és una gallina, un ou per tant no és una gallina ni pot arribar a ser-ho, ens diria un seguidor de Parmènides. En canvi, des de la perspectiva d’Aristòtil l’ou pot convertir-se en gallina perquè és una gallina en potència.
  El concepte complementari a potència és acte. Acte té un doble ús; d’una banda, acte és el que una cosa és aquí i ara, d’altra, acte és la realització de la potència. Aquest ou que tenim davant és acte i alhora potència respecte a la gallina. Aristòtil afirma que tan bon punt una cosa arriba a ser en acte assoleix la seva perfecció (entelèquia). Les realitats naturals es mouen perquè aspiren a ser en acte, és a dir, a assolir la seva perfecció, la seva finalitat última. Per tant, l’acte té prioritat sobre la potència. L’individu adult, aleshores, és la perfecció de l’infant, de la mateixa manera que la gallina és la perfecció de l’ou. De la distinció entre potència i acte, Aristòtil extreu la definició de moviment: el pas d’una cosa de potència a acte.
  Com veiem, en el món de les substàncies físiques, aquestes són alhora potència i acte, això permet que estiguin sotmeses al moviment. Només hi ha la possibilitat de concebre una substància que sigui acte pur, és a dir, una substància totalment alliberada de potència i per tant de tot moviment. Aquesta substància necessàriament hem de situar-la fora del món immanent de les substàncies mòbils. Aquest ésser transcendent és una substància immòbil que mou, atesa la seva perfecció, a tota la naturalesa sense que ell mateix es mogui. Aquest ésser és un ésser al que Aristòtil anomena Primer Motor Immòbil. Tota la naturalesa en general, integrada per compostos de potència i acte, es mou perquè es veu atreta per la perfecció de l’Acte Pur. Aquesta substància transcendent immòbil no material mou a distància sense cap contacte a tota la naturalesa. I així contradiu el que ell havia afirmat a la pregunta anterior, que allò que mou no pot estar separat de la causa del moviment com quan atacava la teoria de les idees de Plató.
  Els éssers naturals, compostos de potència i acte, estan condemnats al canvi, però no tots els canvis són iguals. Aristòtil distingeix dos tipus de canvis: els substancials i els accidentals. Els primers afecten a la substància, a la realitat que existeix per si mateixa. Els segons, als accidents, és a dir, a les realitats que depenen de l’existència de les realitats substancials. Els substancials fan que una substància desaparegui i una altra aparegui en el seu lloc. Per exemple: Sòcrates ha mort. Sòcrates ha deixat de ser i s’ha convertit en un cadàver. Els accidentals afecten a la qualitat: Sòcrates ja no està trist, està alegre; a la quantitat: Sòcrates ha augmentat de pes; al lloc: Sòcrates ha deixat Atenes i ara viu a Empúries. En tots aquests casos, Sòcrates (la substància) no canvia, només el canvi afecta als elements complementaris. Però en els moviments en què una substància deixa pas a una altra, què succeeix entre la desaparició d’una i l’aparició d’una altra?
  Per tal d’evitar que la transició entre una substància a una altra signifiqui la dissolució de l’ésser en el no ésser, cal suposar l’existència d’un substrat o matèria permanent i eterna entre les dues substàncies, la substància que desapareix (privació) i la nova substància, que Aristòtil anomena matèria primera que no podem conèixer perquè és pura indeterminació i que permet tanmateix tots els canvis substancials de la naturalesa. La matèria manifesta aquí el seu caràcter potencial: sempre està disposada a adoptar formes noves i diferents. Per tant, Aristòtil considerarà l’existència de tres condicions perquè es produeixi el canvi: 1) la privació de la forma (Sòcrates), 2) la matèria, el substrat permanent que connecta la primera forma amb la segona i 3) la nova forma que la matèria adquireix (cadàver). Aquí s’evidencia clarament la distinció entre matèria i forma. La primera és essencialment potència, perquè està oberta a la possible adquisició de qualsevol forma; la segona, essencialment acte, perquè ens ha mostrat el que és una cosa ara (Sòcrates) i el que en el futur serà (cadàver).
  En l’univers aristotèlic els únics que desapareixen són els compostos de matèria i forma és a dir, els individus concrets: Sòcrates, el meu gat, aquest cavall, aquesta taula ..., però les formes (ésser humà, gat, cavall, taula ...) perduraran per sempre. La matèria i la forma són eterns i indestructibles. Matèria i forma són anteriors i posteriors a tot canvi. Per fer possible el moviments totes dues han d’estar totalment alliberades de qualsevol canvi. Així Aristòtil pot explicar el moviment sense trair del tot a Parmènides. La concepció de l’univers aristotèlica permet combinar el moviment de les substàncies concretes amb la estabilitat d’un món que no canvia en absolut en els seus aspectes més essencials.
  Manel Villar
  BIBLIOGRAFIA:
  AUBENQUE, Pierre, El problema del ser en Aristóteles (1962) , Madrid, Taurus ediciones, Primera edición 1981
  LEAR, Jonathan, Aristóteles. El deseo de comprender (1988), Barcelona, Círculo de Lectores 2017
  MOREAU, Joseph, Aristóteles y su escuela (1962), Buenos Aires, Editorial Universitaria de Buenos Aires 1972
  
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  El conflicte entre l'universal i el singular en Aristòtil

  Archivado: abril 28, 2024, 8:16am CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  En el quadre de Rafael “L’escola d’Atenes”, Plató aixeca el dit cap el cel, assenyalant al món de les idees com el lloc on podem trobar la veritat. Mentre que Aristòtil assenyala amb la seva mà al terra, perquè no creia que calia afirmar l’existència d’un món separat per trobar la veritat, es podia trobar en aquest món, en les coses sensibles i materials.
  Així doncs, Aristòtil tot i estar d’acord amb Sòcrates i Plató en què només de l’universal podem fer ciència, criticava aquest últim per haver-lo considerat una entitat separada a diferència del seu mestre Sòcrates, donant-li el nom d’idea o forma. Si l’universal és un terme únic capaç d’atribuir-se de molts casos singulars, aquest terme no ha d’existir al marge d’aquests elements múltiples. Aristòtil apel·la a l’autoritat de Sòcrates per rebutjar la concepció de les idees de Plató.
  Segons Aristòtil, el recurs a les idees és inútil perquè amb aquesta explicació el que aconsegueix és duplicar el nombre de realitats que s’han d’explicar: ja no només tenim un món, ara en tenim dos, l’intel·ligible i el sensible. A més és una ficció supèrflua ja que no pot explicar ni el ser ni la producció de les coses, perquè ¿com podria ser causa de l’ésser d’una cosa si està separada d’aquesta cosa? D’altra banda, si existeix una relació de semblança entre l’home intel·ligible i l’home sensible, ¿no hauria existir una altre home que tingui alguna cosa en comú amb els altres dos? I així fins a l’infinit (aquest és l’argument que es coneix amb el nom de “el tercer home”).
  Per a Aristòtil, els universals no són substàncies, sinó atributs, predicats que depenen de la substància que és subjecte. La substància d’un individu és allò que li és propi i que no pertany a un altre; l’universal, en canvi, és allò comú, allò que pertany a una multiplicitat. Substància, afirma Aristòtil, és allò que no és predicat de cap subjecte, i universal, en canvi, és sempre un predicat d’algun subjecte. En Plató la bellesa d’un particular depèn de la idea de bellesa de la qual participa o és còpia imperfecta. En Aristòtil, parlem de bellesa sempre d’una cosa concreta, d’una persona, d’una pintura, d’un objecte. La bellesa en aquest cas depèn de la cosa concreta en la que es manifesta i no a l’inrevés. No hi ha bellesa si no hi ha una realitat concreta de la qual es pugui dir que és bella.
  A més, com veurem a la segona pregunta, mentre en Plató el moviment és allò que desvia als éssers de la Idea de Bé, en Aristòtil, al contrari, el moviment és allò que permet a les criatures tendir cap a l’Ésser que el mou, allò que no l’allunya d’aquests Ésser superior sinó que l’apropa a ell (Primer Motor Immòbil).
  En Aristòtil s’entreveu que els seus plantejaments l’aboquen a un conflicte entre la seva ontologia, on el singular és allò prioritari, i la seva epistemologia molt vinculada al seu mestre Plató, on allò prioritari és el general. La ciència té per objecte l’universal, però l’universal sembla que no és real, només el singular, allò sensible, és real. Podem arribar, aleshores, a pensar que no pot haver ciència d’allò real?
  Tot i que Aristòtil defensi que tot coneixement comença per l’experiència, aquest només és el punt de partida per arribar a un coneixement superior, que és de caràcter abstracte i racional. Tot i que critiqui a les idees platòniques com entitats separades i espirituals, admetrà l’existència també d’una entitat immaterial i separada, el Motor Immòbil que actua a distància sobre el món físic.
  Un altre element que evita que Aristòtil es distanciï totalment del seu mestre és el concepte “forma”, Quan parla de la “forma” el terme que utilitza és “eidos” el mateix que utilitza Plató per parlar de les idees. La “forma” és el principi que determina l’estructura que adopta la matèria i fa que les coses siguin el que són. Per tant, constitueix l’essència de les realitats concretes igual que les idees, i en aquest sentit és com el concepte universal que conté els trets comuns a tots els individus d’una mateixa espècie. De la mateixa manera, idea i forma són eternes: quan desapareix l’individu, la forma-espècie continua (per exemple: mentre que la meva mascota Sun mor, els gats com a espècie perduren). A més la forma, com la idea, és intel·ligible i constitueix la base de la ciència. Com s’ha dit abans, tant per a Plató com per a Aristòtil, el coneixement científic és coneixement d’allò genèric, i allò genèric no són els individus concrets sinó les espècies-formes a les que pertanyen. I per últim, es podria dir que la forma-espècie, ja que precedeix i continua a l’individu, és la causa de l’individu i no a l’inrevès. La continuïtat de l’espècie per tant substitueix en Aristòtil d’alguna manera a l’eternitat i transcendència de la idea platònica. Així, arribats aquí queda demostrat que no és el concret, sinó allò general el més decisiu. I també és aquí quan ens podem adonar d’una possible contradicció respecte al que hem explicat anteriorment en el que s’insistia en la prioritat d’allò singular sobre allò genèric com un dels element que diferenciava a Aristòtil davant de Plató. Veiem aquí, doncs, que tot i els matisos, la influència platònica perdura. El conflicte esmentat abans entre singularitat i universalitat queda aparentment resolt afirmant que la “forma” és l’aspecte intel·ligible inherent a la realitat sensible particular. El concepte “forma” es pot considerar com el resultat d’un desenvolupament de la idea platònica, com allò que permet el coneixement rigorós de l’entitat sensible sense recórrer a cap principi existent en un món alternatiu. Per tant, pot haver ciència del real singular si aquest real singular porta incorporat d’alguna manera l’universal.
  En Aristòtil conviuen, com hem vist, dues tendències: una que el fa situar allò real en l’individu concret, que podríem dir que és pròpiament aristotèlica, i una altra, herència de Plató, que situa l’estabilitat intel·ligible d’una realitat universal en els objectes concrets. Aquesta última tendència és la responsable que el pensament aristotèlic no derivi en un plantejament nominalista, com el del pensador medieval Guillem d’Occam (1285-1347), segons el qual només existeixen les entitats singulars i l’universal només és un nom sense existència objectiva, una invenció de la ment humana, un signe que s’utilitza per designar la realitat externa però que no té cap fonament real que no sigui el de la pròpia ment.
  Manel Villar
  BIBLIOGRAFIA:
  AUBENQUE, Pierre, El problema del ser en Aristóteles (1962) , Madrid, Taurus ediciones, Primera edición 1981
  LEAR, Jonathan, Aristóteles. El deseo de comprender (1988), Barcelona, Círculo de Lectores 2017
  MOREAU, Joseph, Aristóteles y su escuela (1962), Buenos Aires, Editorial Universitaria de Buenos Aires 1972
  

• abril 27, 2024
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  Xàtiva

  Archivado: abril 27, 2024, 3:00pm CEST por Gregorio Luri

   I

  Un día en Xàtiva da para mucho: saludos, besos, abrazos, conferencia, cena, paseo nocturno por la ciudad vieja, desayuno perfecto, ascensión a pie (obviamente) al castillo y patearlo de cabo a rabo, visita al sorprendente museo de la ciudad y, posteriormente, al arqueológico, callejeo menudo, un par de cervezas, comida, lectura de algunos textos de Valera, traducción de un par de páginas de La vida de Plotino, de Porfirtio...

  II

  La ciudad sorprende cuando la miras de cerca. El casco viejo bien merece dedicarle una atención expectante, y los museos...  guardan motivos más que sobrados para la admiración

  III

  Hacer muchas cosas dilata el tiempo. Parece que llegué aquí hace una semana y ahora estoy escribiendo esto en la estación, esperando el tren que me llevará a Barcelona, con la imaginación desbordante de imágenes y de los sonidos saltarines del valenciano.

  IV

  Giner de los Ríos ensayó una pedagogía del paisaje... que se quedó en ensayo. Merecería la pena desarrollarla porque el paisaje, como decía Amiel, es un estado del alma.

  V

  Lo imprescindible para que un paisaje comience a hablarnos es, primero, obviamente, tener algún conocimiento de historia que te permita hacerle preguntas, y amarlo. Los paisajes solo hablan a quien los ama. Les gustan los requiebros.

• abril 25, 2024
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  Mi pueblo

  Archivado: abril 25, 2024, 6:04pm CEST por Gregorio Luri

   I

  Decía Leo Strauss que la política tiene un fuerte componente infantil. Duele darle la razón, pero los políticos (o sea, todos nosotros) nos empeñamos en dársela. Por algún lugar se pregunta también -y esta pregunta se la trasladé el martes a Guillermo Graíño- quién es más enemigo de la filosofía si el sofista o el pueblo. Sin duda, el pueblo, porque es político.

  II

  Mientras la filosofía buscaría la sustitución de la opinión (la doxa) por la verdad, la política no puede renunciar a la opinión porque renunciaría a su ecosistema natural. A lo que quiere renunciar la política es a la filosofía.

  III

  Esta tarde doy una conferencia sobre educación en el pueblo en el que vivo, El Masnou, que por alguna razón poco razonable, me resisto a llamarlo "mi" pueblo. Intento preservar el "mi" para el pueblo de mi infancia. Pero ya he vivido aquí muchos más años que en mi pueblo y, de hecho, soy más de aquí que de ningún otro sitio. ¿Cuántos días aguantaría viviendo en mi pueblo?

  IV

  ¿Están tratando en los institutos a los adolescentes como si fueran chicas deficientes?

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  Contracte sexual

  Archivado: abril 25, 2024, 12:55pm CEST por Jordi Beltran

  L'expressió s'està posant de moda. La trobo en el subtítol d'un llibre antifeminista que proposa "solucions" "assenyades" per a després del MeToo, i també en l'anunci d'unes xerrades en el marc del CCCB titulades Instàncies de violència. 

  Les dues referències mencionades, i d'altres que fan servir l'expressió "contracte sexual" donen a entendre que homes i dones establim o hauríem d'establir la nostra relació, especialment pel que fa a la sexualitat, a la manera d'un contracte, és a dir, d'un compromís entre individus lliures i iguals, segons el qual acorden certs drets i deures recíprocs.

  Aquesta expressió sembla provenir d'ecos de la important obra de filosofia política The Sexual Contract, de Carole Pateman. Tanmateix,  s'equivoquen radicalment en el què és, segons Pateman, el "contracte sexual", perquè donen a entendre que el model contractual és la millor expressió de la relació entre éssers humans en les societats contemporànies. Res més lluny de la concepció de Pateman, a qui la SEP considera precisament representant del subversive contractarianism.

  Pateman sosté que el patriarcat contemporani no és una estructura immemorial caduca, sinó que té els seus origens en la modernitat. L'organització sociopolítica de les societats modernes ha estat fonamentada pels teòrics contractualistes, tant clàssics (Hobbes, Locke, Rousseau, Kant) com contemporanis (Rawls). En la seva formulació clàssica, imagina que la civilització, amb la consegüent desaparició de la guerra de tots contra tots que es produïa en estat de naturalesa, comença en el moment que els homes lliures i iguals acorden cedir el seu poder i la seva llibertat a la comunitat per tal de constituir la societat civil.

  Pateman critica aquest relat fundacional en dos aspectes. El primer, que el pacte deixa fora les dones, i per tant segueixen en estat de naturalesa i fora també de l'àmbit públic, quedant relegades a l'àmbit privat. D'aquí també la consideració de les dones com a més properes a naturalesa. En segon lloc, i aquí la justificació del títol del seu llibre, el contracte social amaga un pacte anterior, que és el contracte sexual. 

  El contracte sexual és el que realitzen els homes entre sí per tal de repartir-se les dones. I es relata així: derrotat el vell patriarcat en el moment que han matat el pare, que és qui tenia accés a totes les dones (no se li podria dir pare si abans no hagués accedit sexualment a una dona) els germans acorden no barallar-se per les dones i repartirse-les. Aquest pacte fratern explica la institució del matrimoni i la família. Un cop fet el contracte sexual, els homes acorden el contracte social. El poder del pare ha estat substituït pel poder fraternal i amb ell s'ha creat el patriarcat modern. I les dones han quedat subordinades als homes com a col·lectiu, per la subordinació política, i també individualment, subordinada cadascuna a un espòs. És el sentit literal de l'emblema "llibertat, igualtat, fraternitat".

  Aquests contractes, segueix Pateman, són l'origen i el model de les relacions socials en les societats modernes: acords entre individus racionals, lliures i iguals. Però les dones només són reconegudes com a individus lliures i iguals en el moment de signar el contracte matrimonial. Immediatament després de consentir al matrimoni, han tornat a l'àmbit privat. Han signat la seva subordinació al marit: els béns que tenien passen al marit, la seva representació política la té el marit, no poden administrar bens, etc. A més del contracte matrimonial, tot analitzant l'esclavatge, els contractes de treball, el matrimonial, el de prostitució i el de ventres de lloguer, fa veure que tot contracte entre desiguals és un contracte de subordinació.

  Pateman fa un paral·lelisme entre la servitud de les dones i els esclaus, recordant com es va fer una defensa contractualista de l'esclavatge a les plantacions americanes: quan es va difondre el contractualisme, es va justificar l'esclavatge en un suposat contracte on l'amo es comprometia a la manutenció i la persona esclava a prestar servei. També Pateman compara aquest contracte amb els contractes de treball. La diferencia és que s'era esclau de per vida, mentre que el contracte de treball no era vitalici. El contracte matrimonial, en canvi, era una esclavitud de per vida. Fins i tot autors com Mill, a diferència de Harriet Taylor, desaprovaven el divorci, tot i que no va ser fins ben entrat el segle XX que va anar estenen-se l'aprovació del divorci en alguns països. Recordem que al nostre estat no hi comença a haver legislació igualitària fins la Constitució, tot i que el divorci o la despenalització de l'adulteri femení per exemple, encara van trigar. 

  Com en el contracte matrimonial, la prostitució sempre, i els ventres de lloguer actualment, es fonamenten en la consideració de les dones com a individus racionals i iguals que lliurement signen contractes. Aquests contractes tenen, però, una diferència amb els contractes d'esclavitud i els de treball: en aquests no es ven la força de treball a canvi de manutenció o salari, sino que s'acorda la possessió -temporal- del cos de la dona. I el cas del ventre de lloguer, el contracte amaga el que d'altra manera seria un cas de venda d'infants.

  Pateman sosté que la reivindicació del contracte en les relacions homes-dones (ja proposat pel que fa al matrimori per Olympe de Gouges) que fan certs feminismes liberals no apunta a l'abolició del patriarcat, perquè ignora la diferència sexual. La prostitució, els ventres de lloguer i el matrimoni són contractes que es fan específicament per a l'accés al cos de les dones, i la teoria liberal del contracte no fa més que justificar aquest patriarcat.

  Segons tot això, crec que no es poden entendre les relacions entre dones i homes si no és contextualitzant-les en el patriarcat. No podem defugir aquesta estructura. Òbviament, la situació de les dones en els països considerats democràtics és millor, i sovint molt millor, que la de les dones d'altres països o èpoques. Però les dones dels segles XVII, XVIII, XIX que tenien un marit paternalista potser vivien millor que una dona actual assetjada sexualment en el seu treball precari i amb un home maltractador de parella. 

  Essent conscients d'aquest context, potser en comptes de concebre les relacions sexuals entre dones i homes com un contracte, hauríem d'interpretar-les (play) com un procés dialèctic d'exploració i de tempteig mutu entre desig i plaer. Per descomptat tenint sempre en compte que només si és si, però això ja és una qüestió legal. Òbviament, els aspectes que van més enllà d'allò que comparteixen sexual i afectivament dues persones, està bé que es reguli de mode contractual. 

  PS: Per cert: L'edició espanyola de l'obra de Pateman a l'editorial Ménade, feta sobre una anterior de l'editorial Anthropos, és molt deficient. Conté imprecisions i errors, alguns bàsics. Per exemple, en referirse a relat imaginari dels contractes sexual i social, tradueix reiteradament story (relat) per "historia" que en anglès és history. El contracte sexual i el social són construccions imaginàries, són supòsits, no fets històrics. 

  
  

  
  

  
  

• abril 24, 2024
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  Sé que estoy vivo

  Archivado: abril 24, 2024, 9:08pm CEST por Gregorio Luri

   I

  "No sé a quién votar", me dice alguien que fue un importante político catalán. No le contesto nada. ¿Qué he de decirle yo? Creo que hay dos grandes motivos para cambiar de opinión sobre un tema político: que la expansión de tus conocimientos te abra nuevos horizontes o que su reducción te encierre en tus prejuicios. 

  II

  Día de preparar conferencias: El Masnou, Xàtiva, Medina del Río Seco, Valladolid, Madrid. Y en el horizonte próximo, dos más en Pamplona. Disfruto con lo que estoy haciendo. No sé si alguna vez he sido más libre y, al mismo tiempo, he estado más ocupado. Sé que estoy vivo y esa certeza es muy gratificante.

  III

  Ayer me impresionó Guillermo Graíño en la Tatiana. Tengo que tratar más con los jóvenes filósofos. Viven en un mundo que no es el mío, pero el que me apetece visitar de vez en cuando. Se aprende mucho con las visitas.

  IV

  Mi nieto pequeño cumple 10 años. Asusta ver a qué velocidad crecen los nietos. Los hijos lo hacían a una velocidad humana, pero los nietos... Te das la vuelta y ya han crecido un palmo.

  V

  Ha cambiado Sant Jordi. Han desaparecido aquellas entrañables señoras que si te veían sin firmar, acudían a darte compañía.“¿Usted qué hace, escribe también?” “Igual es que no sabe explicarse.” “Lo que tiene que hacer es comprar un libro de esos que firman tanto y aprender”. "Si no le importa, me voy a estar un ratito con usted. ¿Es usted de aquí?”, etc.

  Confieso que lo he vivido.
  Mi primer Sant Jordi fue el del 92 y aquellos santos ángeles de la guardia no te abandonaban nunca.
  Ayer, un golpe de viento dejó un plumón de paloma sobre el libro que no firmaba. Me dio un retorcijón melancólico.

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  El mecanisme cerebral que produeix la pareidòlia.

  Archivado: abril 24, 2024, 8:25pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  “Desde hace algún tiempo, con la capacidad que tenemos de segmentar en milisegundos, qué, cuándo y dónde se produce actividad en nuestro cerebro, estamos empezando a comprender toda la secuencia de procesos que acompaña a la percepción”, afirma el neuropsicólogo Saul Martínez Horta.
  En el caso de la pareidolia, la secuencia sería la siguiente: cuando vemos un rostro humano, o algo que se le parece vagamente, en nuestro cerebro se produce “un diálogo” entre diferentes áreas. Por un lado, están las zonas que se ocupan de los estímulos visuales. Por otro, las zonas de la memoria, que rellenan los huecos de lo que estamos viendo con lo que “probablemente estemos viendo”. Y por último, una zona llamada giro fusiforme facial que juega un papel crítico en las etapas más tempranas del reconocimiento de las caras, no así de cualquier otro estímulo visual. “Es decir, las caras se empiezan a procesar en una zona diferente del cerebro y además empiezan a procesarse antes”, señala el Martínez-Horta.
  La percepción humana no se explica como si estuviéramos constantemente analizando el mundo externo. Lo que vemos del mundo suele ser una anticipación, percibimos aquello que al cerebro le parece más probable. “Cuando tú ves a Elvis, no estás reconociendo todos los elementos que conforman la cara de Elvis, sino que tu cerebro ya tiene una representación tipo de su cara, lo conoce”, señala el experto. Así se evita invertir una ingente cantidad de recursos leyendo toda la información que le llega. “El cerebro accede a almacenes de memoria en los que guardamos piezas, fragmentos, que se parecen a lo que estamos viendo. Y en este punto, ya algo le empieza a decir a tu sistema visual, oye, que este podría ser Elvis”.
  Pero, ¿qué pasa cuando vemos a Elvis en una patata frita? El diálogo que se produce entre diferentes zonas de nuestro cerebro a veces funciona como el juego del teléfono escacharrado y envía a nuestra cabeza información errónea. No hay una cara, pero creemos verla. “El hecho de que la pareidolia suceda, especialmente con caras que conocemos muy bien, se explica porque almacenamos su significado en la memoria”, explica Martínez-Horta. Y porque, de alguna forma, estamos programados para ver caras humanas. Estamos obsesionados con ellas.
  Susana Martínez-Conde, neuróloga en la Universidad del Estado de Nueva York, mide esta obsesión en su laboratorio. “Analizamos los movimientos de los ojos, exponiendo a los participantes a todo tipo de imágenes, y vemos que pasamos mucho más tiempo examinando las caras que el resto de objetos”, confirma en conversación telefónica. Esto, a nivel evolutivo, tiene sentido, “porque siendo animales sociales, es importante reconocer si la cara que estamos viendo es de un amigo, un familiar, un enemigo o un vecino con el que hemos peleado”. De hecho, es un rasgo común con otros mamíferos sociales, como los monos, que también sufren pareidolia.
  Esta alucinación refleja la tendencia más amplia del cerebro a encontrar significado donde no lo hay. “A ordenar componentes desordenados en una percepción coherente, de forma artificial. Porque no es un fenómeno que exista en el mundo, sino que lo construimos, de forma que nuestra percepción subjetiva no corresponde a la realidad objetiva”, señala Martínez-Conde.
  Sucede lo mismo con los sonidos, cuando creemos que alguien ha dicho nuestro nombre. O con las psicofonías o los mensajes ocultos en pistas de audio. “La información está desorganizada, pero como estamos cableados para reconocer palabras y otorgarles un significado, tendemos a encontrar palabras donde no las hay”, explica la experta. La percepción es más construcción y simulación que reconstrucción exacta de la realidad.
  Enrique Alpañés, ¿Jesucristo en la tostada? ..., El País 16/04/2024
  
  
  
  
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  Allò que mou al filòsof.

  Archivado: abril 24, 2024, 8:16pm CEST por Manel Villar

  
  

  
  

  
  

  
  

  Mueve al filósofo el deseo de retornar a la frontera en la que, por arrancar a hablar, se separó de su mera animalidad, convirtiéndose en animal de razón. Y ello no para retornar al otro lado, para identificarse a su mera animalidad, sino para venir a ser espejo de tal frontera y contemplar el desarraigo intrínseco respecto a la condición natural que la misma supone. Y aquí el segundo propósito.

  Asumiendo que la razón y el lenguaje son el marco al que se adapta todo lo que acontece para el hombre y todo proyecto que este emprende, mueve al filósofo la exigencia de apurar las potencialidades de los mismos, aspirando a alcanza ese extremo simétrico  de lo que constituyó el origen en la animalidad: aspiración paradigmáticamente encarnada en el proyecto platónico de encontrar la matriz del campo eidético,  el soporte último  de la red de ideas que filtra nuestra existencia global: tanto nuestra percepción del entorno natural,  como el lazo con los otros seres de razón y el “diálogo consigo mismo” que da pie al sentimiento de subjetividad.

  Esta segunda aspiración encierra quizás la misma dificultad que el proyecto de alcanzar el horizonte. Y ello por razones intrínsecas a las que se añade aquello que el mismo Platón denominaba “la cárcel del alma”, el hecho de que nuestra animalidad frena en la tarea, de que, por su origen en la carne “el verbo se despeña” y, en consecuencia, no ignorando ser tierra (de nuevo Octavio Paz) “saberse desterrado en la tierra”:

  “Atónita en lo alto del minuto/la carne se hace verbo-y el verbo se despeña/ Saberse desterrado en la tierra, siendo tierra/ es saberse mortal. Secreto a voces/ y también secreto vacío sin nada adentro:/ no hay muertos, solo hay muerte madre nuestra/ Lo sabía el azteca, lo adivinaba el griego:/ el agua es fuego y en su tránsito/ nosotros somos solo llamaradas”.

  
  

  Victor Gómez Pin, Desterrado en la tierra, El Boomeran(g) 19/04/2024

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  Quan el meu cunyat vol tenir raó.

  Archivado: abril 24, 2024, 7:55pm CEST por Manel Villar

  
  
  
  
  
  
  
  El efecto Dunning-Krueger: "Las personas con baja calificación llegan a conclusiones equivocadas y fallan en las decisiones, pero no pueden darse cuenta de sus errores debido a su baja calificación".No comprender los errores conduce a creer en uno mismo y, por tanto, a aumentar la autoconfianza y la conciencia de la propia superioridad. Por tanto, el efecto Dunning-Krueger es una paradoja psicológica que todos encontramos a menudo en nuestras vidas: las personas menos competentes se consideran profesionales y las personas más competentes tienden a dudar de sí mismas y de sus capacidades.El punto de partida de la investigación de Dunning y Kruger tiene cimientos en las famosas declaraciones de Charles Darwin:"Es más probable que la ignorancia genere confianza que el conocimiento",y de Bertran Russell:"Una de las cualidades desagradables de nuestro tiempo es que aquellos que tienen confianza son estúpidos, y aquellos que tienen imaginación y comprensión están llenos de dudas e indecisión."
  
  
  
  [https:]] 22d'abril de 2024