Reír y llorar
Marcos Santos Gómez
Según mis más recientes y rigurosas investigaciones, el hombre de Neanderthal tenía todos los atributos propios del hombre actual (homo sapiens sapiens), pero padecía una cierta traba o imposibilidad de desarrollarlos. Los homo sapiens neanderthalensis eran plenamente humanos, hombres cabales, mas condenados a serlo a medias, abocados a no poder expresarlo. Esto lo he podido comprobar yo mismo, cuando instruido por cierto relato del escritor irlandés Lord Dunsany, he, digamos, dado rienda suelta a mi espíritu. Es de mi particular método de investigación de lo que quiero hablar primero, para insistir en su pertinencia. Debo aclarar que he estado experimentando e instruyéndome durante varios meses, acaso ya un año entero.
Gracias a este método he visto en acción a los hombres de Neanderthal. Sin ir más lejos, el otro día. Me coloqué bien colocado ante un nutrido fuego de chimenea, quiero decir que me situé sabiamente dispuesto junto al fuego para evitar una peligrosa caída de la temperatura corporal, mientras oía tronar la noche y el invierno fuera de mi casita en Trevélez, en la cima de la Alpujarra granadina. Lo primero que hay que hacer es evitar que el cuerpo sufra en el proceso, situándose a la vera de un buen fuego, en caso de que se esté en la estación invernal. Además, antes del viaje me alimenté bien, bebí lo suficiente y, sobre todo, me metí entre pecho y espalda un gran pedazo de esa sutil esencia que desdobla cuerpo y alma y facilita el tránsito del espíritu con regocijante libertad por todos los tiempos y lugares. Es aquí donde interviene la sabiduría de Lord Dunsany, que recomienda este modo de viajar. Un modo espiritual. Porque de hecho, el espíritu es muy capaz de desarrollar otra vida aparte del cuerpo y ostentar su propio crecimiento. Vuela sin trabas. Aunque al principio puede sufrirse algún impacto, en especial, al coincidir con el espíritu de un amigo. Lo digo porque esto mismo me sucedió, no en esta última ocasión que quise consagrar a la ciencia, sino en otra anterior, con preliminares culinarios y enológicos. Y es que resulta que no es raro constatar que de un cuerpo joven, el del buen amigo y comensal que instantes antes brindaba con uno en la cena, parta un espíritu de horrenda decrepitud, como si hubiese estado escondido con todo su horror dentro de un cuerpo joven y hermoso. La razón es que el futuro de nuestro amigo será, sin duda, un futuro de depravación que todavía no se adivina en las bellas facciones juveniles. A no dudar, tocará fondo.
Así, ocurre que los candelabros, el fuego en la chimenea, la vajilla y cubiertos de plata fina, se han quedado atrás, junto con el cuerpo satisfecho y uno vive en su cuerpo espiritual, en un modo de estar donde otros no pueden verlo. Es una especie de desdoblamiento como el que dicen que ocurre al morir. Y es así, aunque a solas y ya sin este excelente contertulio y comensal cuyas comunes aventuras relataré en otra ocasión, como llevé a cabo la actividad científica a la que he comenzado a referirme. He debido extenderme un poco para precisar mis medios materiales e insistir en que lo que vi, lo vi realmente. Nadie ponga en duda la veracidad de mis observaciones, la potencia del elixir que lo facilita.
Fui flotando a un prado muy parecido a los prados modernos. Solo que estaban ellos. Por fin, los vi a ellos, mi máxima obsesión científica. Por supuesto no me veían. Lo primero que pude constatar fue la confirmación de dos graves interrogantes irresolubles hasta la fecha. Eran, como alguien había deducido, principalmente rubios pero tan variados en facciones y personalidades como cualquiera de nosotros. Lo más fundamental es la primicia que puedo propagar ahora, ya confirmada, de que eran capaces de hablar. No distinguí una sola palabra de su idioma, pero por su comportamiento era obvio deducir que se hallaban en constante conversación. Desde fuera se les veía como a hombres normales. En torno a una hoguera con una especie de mesitas hechas con piedras amontonadas donde habían depositado viandas, trozos de carne asada y un montoncito de lo que parecían moras o frambuesas. Su gesto al departir y masticar era de lo más normal y, observé, usaban vestidos magníficamente compuestos y cosidos, incluyendo excelentes botas de piel y lana. Incluso alrededor pululaban perros. Yo podía acudir para mirar desde todos los ángulos. La sensación es semejante a la que debe de sentir un ángel. Podía sobrevolar toda la escena, acercarme hasta escuchar su masticación y casi darles un beso.
Sin embargo, desde primera hora sentí que había algo raro. Entre sus expresiones había algunas que parecían quedarse a medio camino. Abrían las bocas hasta enseñar las muelas, en un conato de carcajada, pero algo misterioso se les resistía. Comprendí, tras observar un rato, que les resultaba imposible reírse. La risa es atributo del hombre. No hay otro animal que pueda reír y ellos ni lo hacían ni dejaban de hacerlo. Es, lo confieso, extraño de explicar. Reían, sí, a su manera.
Lo comprendí cuando vi que alguno se apartaba del resto y rodaba por la hierba. Lo hacían con total seriedad, sin gestos que lo acompañaran, con el rostro inmutable. De repente, tras escuchar las risibles palabras de otro, abandonaban el grupo y con el mismo gesto serio que eran incapaces de cambiar, rodaban y rodaban. Un ser humano, aparte de reír, habría dado palmetadas, gesticulado aparatosamente, acaso brincado. Incluso los monos lo hacen. Pero estos raros humanoides se limitaban a deshacer la formación rodando cada uno por su lado, varias veces, subiendo y bajando la leve cuestecilla que tenía el prado.
Cuando se cansaban volvían. Y yo sabía que se “reían” por algo gracioso que decía alguno. Se notaba algo, un deje particular en el tono, en la voz, una elocuente rapidez al proferir lo que parecían frases de sencilla sintaxis.
Imagine el lector que esto ocurriera entre nosotros. Serios, incluso adustos, ante un chiste de Chiquito, nos daríamos la espalda, o se la daríamos al televisor, para arrojarnos como muñecos de trapo al suelo y en posición de firmes, comenzar a rodar frenéticamente por el salón. Eso es reír para los hombres de Neanderthal.
En otros momentos vi que se apartaban y se ponían a mirar el horizonte, serios, sin venir mucho a cuento, incluso ayudándose con una mano puesta en la frente al modo de visera. Tras observarlos y meditar, me percaté de que así lloraban. Mirando resignados al infinito. Sin lágrimas.
Me ha supuesto una fuerte conmoción la experiencia de ver a una humanidad diferente, no menos humanidad, aunque con alguna importante imposibilidad como la de llorar o reír a nuestro modo. Me costó abandonar a tan singulares seres, inexpresivos y teatrales al mismo tiempo, pero el elixir de Lord Dunsany iba dejando de hacer su beneficio y yo me fui reencontrando con mi cuerpo, hasta entrar de nuevo en él. Por suerte esta vez no me había helado hasta casi la hipotermia como me pasara en un anterior viaje, pero sí me había chamuscado las cejas al haberme quedado en la posición de mirar el fuego de cerca, que, como es sabido, ejerce una antigua fascinación en el ser humano.
Los diferentes modos de expresar algo tan específicamente humano como son el llanto y la risa aportan una nueva comprensión del fenómeno y algunas notas sobre la esencia de la sociabilidad y el lenguaje. Se diría que los humanoides explotaban por no poder reír ni llorar. Su corazón iba por delante de su cuerpo. La pena con que se apartaban del interlocutor, dándole la espalda para mirar al infinito, sin que un ápice de lágrima o sollozos saliera de sus habituales canales, era, doy fe, más sobrecogedora y enigmática que lo son nuestra pena y nuestro llanto.
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RELATO: Reír y llorar
Archivado: noviembre 22, 2019, 9:48am CET por Marcos Santos Gómez
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La moderna balsa de la Medusa.
Archivado: noviembre 22, 2019, 7:17am CET por Manel Villar
Cuando se cumple un siglo de aquel comienzo esperanzado que fue la República de Weimar y poco más de cien años de la terrible Revolución Bolchevique, bellos o pérfidos sueños que le costarían a Europa millones de vidas, a esa mediocridad autoconstituida en Dios que es el hombre actual –narcisista, frívolo y soberbio– le ha parecido una buena idea ponerse a jugar con la historia como si el tigre fuera un gatito. Y así, ni cortos ni perezosos, unos muy ocurrentes ciudadanos del Reino Unido, Italia o España consideran que éste es un buen momento para gastarle bromas al destino y hacer experimentos con las soberanías nacionales: el Brexit, el Catalexit, el Italexit, más los populismos/nacionalismos de todos los colores. La solución “brillante” que se les ha ocurrido se llama separación. Unas son separaciones altivas y despectivas: “America First”; otras, de élites nostálgico-crepusculares: el Brexit de Boris Johnson y sus “geniales” antecesores; y otras, como el separatismo/secesionismo vasco o catalán, son de escopeta nacional, es decir, un reflejo delirante, esperpéntico y chapucero de las otras. Todos ellos se alimentan de magias políticas que ofrecen soluciones milagrosas y cielos prometedores llenos de mentiras. O sea, fake news. La idea “prodigiosa” que venden es ésta: consideran más fácil salvarse de un naufragio histórico nadando solos en medio de olas gélidas y gigantes que permaneciendo abrigados en una modesta barquichuela, llámese España o Europa.Engaños e ilusiones aparte, la realidad es que seguimos sentados sobre el mismo volcán, y, como nos empeñemos, hasta tendremos ocasión de comprobarlo. Pero, de momento, preferimos olvidarlo. Al fin y al cabo, somos una época pueril y prepotente, combinación más explosiva que la pólvora. A nuestro tiempo le encanta lo histriónico: lo friki, las incongruencias, los malabarismos lógicos, las inconsistencias, convertir a los peores sujetos en grandes redentores y a los verdugos más crueles en víctimas desgraciadas, nos gustan los payasos y las payasadas y sobre todo aplaudir y aplaudirse. Payaso fue Mussolini, por citar un caso palmario; lo fue también Hitler, aunque lo pinten de genio: histriónico en formas, en gesticulaciones, en su hipertrofiada retórica, en ideas políticas y en acciones. Lo son también, y en altísimo grado, Boris Johnson y Donald (nombre de pato) Trump. Por no hablar de Puigdemont y de su sucesor, a título de “Augusto” (de circo), el señor Torra. En estas situaciones de crisis, el pueblo se vuelve, más pronto que tarde, entusiasta adorador de los más osados payasos. A este gangoso menosprecio de la historia lo llaman ahora “disponibilidad heurística”, lo que viene a significar olvidar lo incómodo o molesto, por ejemplo, el gigantesco depósito de crímenes, locuras y desastres que fue el siglo XX. Escribió La Rochefoucauld: “ni al Sol, ni a la muerte se les puede mirar fijamente” a la cara. Tampoco al siglo XX. Como avestruces, pensamos que “perfumando” abundantemente nuestra memoria (desmemoriada) y lo acontecido (digamos el nacionalismo, el estalinismo, el nazismo, los fascismos, ETA o los desvaríos secesionistas) se vive más plácidamente. Nos sentimos en una especie de presente eterno y pensamos, encima, que lo tenemos controlado.Luis Meana, Cataluña como síntoma, religión, política o esperpento, fronteraD 22/11/2019 [https:]] -
No som tan racionals com pensem.
Archivado: noviembre 22, 2019, 7:05am CET por Manel Villar
Fue en los años 70 del siglo XX, cuando Kahneman, premio Nobel de Economía en el año 2002, y Tversky irrumpieron con un enfoque que ponía en jaque las teorías racionales en cuanto a la toma de decisiones. Sus ideas giraban sobre la base de que existen sesgos cognitivos que participan en la toma de decisiones, que son automáticos y que se activan sin que seamos conscientes de ello. Los investigadores establecieron que las emociones y la influencia de ciertos patrones alteran la capacidad de interpretar adecuadamente la información que recibimos. Como consecuencia de lo anterior, el proceso de toma de decisiones es irracional.Para comprender la razón de ser de los sesgos cognitivos debemos tener en cuenta que nuestro cerebro necesita una enorme cantidad de energía cuando realiza procesos cognitivos complejos. Esta energía que requiere el cerebro la adquiere en forma de glucosa y oxígeno.Para ahorrar energía y liberar presión, el cerebro crea atajos. Estas sendas o caminos mentales son necesarios para el cerebro, ya que no sería capaz de procesar toda la información sensorial que recibe de los estímulos externos y necesita filtrarla de manera selectiva. Los atajos, por tanto, son útiles para que el cerebro invierta menos recursos mentales en la resolución de problemas y en la toma de decisiones.Lo que sucede es que no siempre los atajos desembocan en una buena conclusión. Cada vez que dan como resultado un juicio incorrecto se incurre en un sesgo, que nos lleva a extraer una conclusión alterada, distorsionada o ilógica. Aunque hay catalogados más de cien, vamos a describir algunos de los sesgos más comunes y fáciles de reconocer:- El sesgo de la comprobación nos induce y lleva a buscar y encontrar toda información que corrobore y confirme la opinión que tenemos sobre algún asunto, mientras evitamos la información que ponga en tela de juicio nuestras ideas. En este sentido, le concedemos una extrema importancia a la información y a los datos que están en concordancia con nosotros y ninguna a todo lo que la contradiga. Por eso, obviamos los datos contenidos en las declaraciones de los candidatos contrarios a nosotros, aunque esta información esté en línea con nuestro pensamiento. Censuramos a la persona porque convenimos que no corrobora ni representa nuestra opinión.
- El sesgo de proyección es la inclinación inconsciente a pensar y asumir que las demás personas tienen creencias, pensamientos, visiones o valores similares a los que nosotros tenemos. Nos proyectamos en los políticos, creyendo que están hechos a imagen y semejanza de nosotros y creemos que los conocemos como si fueran personas de nuestro entorno más cercano.
- El efecto marco indica que las personas se sienten más inclinadas a valorar la forma en la que se presenta la información que la información misma. En esta línea, las palabras usadas tienen un gran poder. Los términos positivos son más valorados que los negativos y pueden hacer que, ante dos propuestas parecidas, las personas se decanten por la que emplea palabras con enfoques positivos, amables y favorables. Por ejemplo, los datos del desempleo tienden a compararse con otros datos más desfavorables del pasado para que resulten más positivos.
- El efecto arrastre es la inclinación a creer algo solo porque muchas otras personas lo creen. Este efecto tiene que ver con la dimensión social del ser humano y la tendencia a crear grupos. Las tendencias, las modas y ciertos movimientos de opinión se sirven de este efecto. Si nos sentimos identificados con un grupo, es fácil adoptar el criterio general. Por eso desde la política se habla de colectivos y se les atribuye unas características y una forma de pensar para que pasemos a considerarlos como una unidad.
- El sesgo de autoridad es la credibilidad que otorgamos a los políticos en los datos que presentan porque asumimos o presuponemos que están informados y saben de lo que hablan. Quizá este sesgo funcione menos que antes en política, ya que se ha comprobado cómo se maneja información incompleta o incluso tergiversada en mítines, debates y entrevistas.
- La correlación ilusoria hace acto de presencia cuando se establece una relación entre dos variables cuando no existe evidencia alguna acerca de su relación. Son las falsas causa-efecto tan usadas en política.
- El efecto halo hace que tendamos a extender los atributos o rasgos positivos de algo o de alguien, obviando los aspectos negativos. Es un efecto ilusorio mediante el cual permanecemos ciegos a parte de la realidad. Si un político genera efecto halo, se le perdonarán o pasarán faltas o errores y sus partidarios tendrán inclinación a minimizarlos.
Helena López-Casares Pertusa, ¿Cómo funciona el cerebro de los votantes?, publico 09/11/2019 [https:]] -
Sistema límbic i democràcia.
Archivado: noviembre 22, 2019, 7:01am CET por Manel Villar
... por acción de las neuronas espejo, un conjunto de células que parece ser el sustrato neurológico de la empatía, los votantes experimentan en el plano subconsciente las emociones, los sentimientos y las acciones de los candidatos que están observando.Aunque se sabe que la toma de decisiones ocurre en una red cerebral ampliamente distribuida en la que intervienen múltiples regiones, es el sistema límbico el centro en que se crean y procesan las emociones.El sistema límbico está compuesto por un conjunto de estructuras repartidas y distribuidas por el encéfalo. Una de estas estructuras es la amígdala, cuyo papel en la respuesta emocional que le damos a las situaciones es esencial.La información de los estímulos llega antes a la amígdala que a la corteza cerebral. Esta es la razón por la cual sentimos primero y después pensamos, aunque nos parezca que el proceso sea al contrario. Cuando aparece la preferencia o el rechazo ante un candidato, estamos recibiendo un mensaje de la amígdala.Helena López-Casares Pertusa, ¿Cómo funciona el cerebro de los votantes?, publico 09/11/2019 [https:]]
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El miedo al futuro
Archivado: noviembre 21, 2019, 9:30am CET por Gregorio Luri
Leo en Le Figaro que, según un sondeo de Ifop-Asterès, más del 80% de los franceses miran al futuro con recelo y, muchos de ellos, directamente con miedo. Tienen la sensación de que lo que les espera en el día de mañana empeorará sus condiciones de vida presentes. Se han vuelto pesimistas y recelosos. Los términos más usuales entre ellos cuando se refieren al futuro son los de "inquietud" e "incertidumbre".
Ni el mañana personal ni el colectivo les parece tranquilizador. El 50% se siente mal preparado para encarar las revoluciones que todo el mundo asegura que se avecinan. Lo curioso es que la mayoría se encuentra satisfecho con sus condiciones de vida presentes, pero no confían, en absoluto, en que perduren. Están convencidos de que perderán poder de compra y de que sus trabajos serán cada vez más precarios. Socialmente ven fracturas...
Este clima pesimista explicaría el incremento de las demandas de protección de los franceses en todos los dominios y su miedo a las reformas.
Únicamente son optimistas con respecto a la tecnología y este me parece a mí el dato más pesimista de todos, porque veo en él una progresión imparable de la decidida entrega del hombre a sus máquinas, rendido ya a aquel complejo de Prometeo del que hablaba Günther Anders. Cuando nos vemos a nosotros mismos como medida de todas las cosas, sentimos miedo. Sin embargo cuando nos vemos medidos por nuestras máquinas, encontramos un consuelo, una esperanza.
Yo hace tiempo que vengo observando en las escuelas españolas esta inquietud ante el porvenir. Estamos educando a los niños en el miedo. Les describimos un futuro ecológico desolador; les insistimos en que no tienen ni idea de cómo serán sus trabajos, pero que, en todo caso, serán inestables y precarios; los empujamos hacia una ética de la indignación y de la náusea, porque nos sentimos incapaces de ofrecerles una ética del apetito. Y lo peor es que hemos introducido la inseguridad y el miedo en su imagen de las relaciones de pareja y, por lo tanto, de la familia, haciéndoles creer que en cada hombre hay un enemigo potencial. Estamos insinuándoles que no encontrarán cobijo alguno para su humanidad.
El incremento de la sensación de desconfianza es, en sí mismo, un factor objetivo de desconfianza, porque quienes pierden seguridad en sí mismos, en sus propias capacidades para encarar los retos futuros, están siempre en peores condiciones de afrontarlos que los que confían en sí mismos. Pero esta es nuestra situación. No sé si no he cargado yo también un poco las tintas, pero, en cualquier caso, me parece urgente modificar el rumbo de nuestra educación y dotar a las nuevas generaciones de un optimismo razonable en sus propias fuerzas.
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Contra el papanatisme de l'educació emocional.
Archivado: noviembre 20, 2019, 5:06pm CET por Manel Villar
Encuentro en el más que interesante libro que ha escrito Jonathan Haidt con Greg Lukianoff, La transformación de la mente moderna (título de claras resonancias bloomianas), un fragmento del discurso que en junio de 2017, John Roberts, presidente del Tribunal Supremo de Estados Unidos, pronunció en la ceremonia de graduación de la escuela de secundaria de su hijo. Lo traigo hasta aquí porque es un magnífico ejemplo de resistencia contra el papanatismo de cierta educación emocional:“Espero que, de vez en cuando, en los próximos años, os traten injustamente, para que así lleguéis a conocer el valor de la justicia. Espero que sufráis la traición, porque eso os enseñará la importancia de la lealtad. Lamento decirlo, pero espero que os sintáis solos de vez en cuando, para que no deis por seguros a vuestros amigos. De nuevo, os deseo mala suerte de vez en cuando, porque así seréis conscientes del papel que desempeña el azar en la vida y que el fracaso de los demás tampoco es completamente merecido. Y cuando perdáis, como os ocurrirá en algunas ocasiones, que de tanto en tanto vuestro adversario se regodee en vuestro fracaso. Es una forma de que entendáis la importancia de la deportividad. Espero que os ignoren, para que sepáis qué importante es escuchar a los demás, y espero que sufráis el suficiente dolor para aprender a ser compasivos. Desee o no estas cosas, van a ocurrir. Y que saquéis provecho de ellas dependerá de vuestra capacidad de ver un mensaje en vuestras desgracias.”
Gregorio Luri, Deseo que lo paséis mal, El café de Ocata 29/09/2019
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RELATO: En un tiempo ominoso
Archivado: noviembre 20, 2019, 12:03pm CET por Marcos Santos Gómez
En un tiempo ominoso…
Marcos Santos Gómez
El Señor más terrible que ha pisado la tierra, cuyo nombre ha sido piadosamente cercenado de los anales del mundo, suscribió la más vana e inútil de las herejías. Cuando aún no se hablaba el sagrado pali ni el vigoroso sánscrito poblaba el mundo con los vedas, las upanishad y el Bagavadguita, que enseñan que nada es cierto, este hombre aborrecible creyó en su propia existencia. Había nacido deforme, con el cuerpo plagado de tumores y una segunda cara en la nuca que balbuceaba y gemía cuando intentaba dormir, privándolo de descanso.
Así, quiso consagrar las largas noches de insomnio convocando a una virgen de entre sus súbditos durante mil y una lunas. Él sujetaba con firmeza el rostro de la joven y la obligaba a mirarlo. Esta, conteniendo su espanto, le confesaba, distinta pero la misma noche tras noche, que él era y sería siempre el hombre más bello de todas las edades. Pero el ominoso déspota no buscaba regalarse con mentiras los oídos, sino que procuraba, anhelaba, la confesión de su deformidad, que nunca, noche tras noche, se atrevían a proferir las vírgenes aterrorizadas.
Entonces, a todas, a la misma, las hacía decapitar por su mentira. No era la negación de sí, la burla, lo que buscaba con todo su poder, su imperio y su magia, sino la verdad, la verdad de su abominable doble rostro cándidamente reconocida al fin y pronunciada por una mujer; porque solo así, asido al horror de su carne, sabría que era único como los dioses. Quería cerciorarse de que aquel espanto, no vencido por su imperio de llanto y de sangre, era cierto. A través de la confesión de las jóvenes renuentes a la misma quería saber que era. Las mentiras eran burlas insultantes. No quería ser hermoso, solo quería ser.
Hasta que una mujer, tras mil y una lunas, le hizo comprender que las mentirosas que balbuceaban sobre su belleza inconmensurable, lo hacían porque aquel doble rostro, aquellos tubérculos y bulbos, eran reales. Su asco y su miedo confirmaban su existencia, ya que la repugnancia y lo innominable son atributo del ser, porque no poder ser visto era signo de la divinidad, porque el miedo es el sentimiento más apegado a la realidad, el más perentorio, el menos traidor.
Así creyó bárbaramente que era.
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Mente y aprendizaje
Archivado: noviembre 20, 2019, 11:12am CET por aprenderapensar
La verdadera revolución educativa del siglo XXI se inicia en el cerebro humano. Hemos pasado de la manufactura a la “mentefactura”, y el mundo depende más de la creatividad y del conocimiento que de los servicios y de la mecánica.
En este contexto, la educación se debería centrar en el desarrollo de las habilidades mentales del alumnado. La neuropsicología puede orientarnos en ese sentido para comprender mejor cómo abordar sus dificultades de aprendizaje.
Esta obra surge como un esfuerzo por acercar la neurología a la educación y proporcionar a padres y docentes sugerencias de intervención educativa que permitan desarrollar mejor el potencial de cada niño.
Isauro Blanco es filósofo, pedagogo y psicólogo educativo y clínico, un reconocido conferenciante y autor de artículos en revistas y periódicos. Ha dedicado su vida profesional a la enseñanza y a la investigación sobre sistemas de desarrollo cognitivo, socioafectivo y neurofísico. Es también Fundador y director pedagógico de ASC (American Society of Comunications), Hábil Sistemas, Habilmind y EIM (Educational Improvement Management).
La entrada Mente y aprendizaje se publicó primero en Aprender a pensar.
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En desazón
Archivado: noviembre 20, 2019, 7:26am CET por Gregorio Luri
Son las 7:00 de la mañana. El despertar del día me pilla con un libro sorprendente entre las manos, El hombre en desazón (gracias, Karl Mill), de un filósofo al que cuando tenía más prejuicios que ahora, no sospechaba que pudiera leer algún día, Gonzalo Fernández de la Mora.
Ha sido comenzar a leerlo y comenzar a tropezar con afinidades en el tratamiento del hombre como ser iluso. Necesariamente iluso. Esencialmente iluso.
Me imagino que nunca nos libramos de una buena carga de prejuicios. Probablemente lo que vamos haciendo es ir cambiándolos, pero sí creo que podemos aprender a sospechar sobre qué prejuicios nos mantenemos erguidos cuando miramos hacia el horizonte. Y quizás sea eso lo más lejos que podamos estar de nosotros mismos.
Mañana viajo a Santiago de Compostela, donde estaré hasta el sábado. Voy a dar una charla a los editores gallegos, pero también a ver el restaurado Pórtico de la Gloria y, sobre todo, a rendir un pequeño homenaje a Amor Ruibal, a quien descubrí hace tiempo, pero al que leo con atención desde hace poco. Me llevaré el tomo I de Los problemas fundamentales de la filosofía y del dogma para el viaje.
El dogma elemental de los humanos: deberás creer en las ilusiones que proyectas sobre tí mismo.
Por supuesto, saltarse el dogma tiene sus consecuencias: no encontrar acomodo en la naturaleza. El estado de naturaleza está a nuestro alcance: consiste en vernos a nosotros mismos desnudos de ilusiones y no creer en otro futuro que el que nos imponga en cada caso nuestra bioloogía.
Cierro el libro con la sospecha de que la ignorancia voluntaria es la forma más vil del olvido.
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Paul Celan
Archivado: noviembre 19, 2019, 10:49pm CET por XAVIER ALSINA
En 1970 Paul Celan se suicida lanzándose al Sena ( París). Hacia unos 5 años que los problemas con su mujer Gisele le habían separado definitivamente . No soportaba estar con nadie , su soledad era tan absoluta que preferia vivir en su apartamento lleno de libros, de objetos llenos de recuerdos, de libretas, .. de ropa comprada por ella , mucho más joven que él . Su libro dedicado en el 1950 a su esposa fué su última carta de despedida.
Te vas para siempre pero no dejaré de quererte estes donde este...
En la vida de este poeta hay la confluencia entre un padre que quiere que su hijo estudie hebreo en la ciudad natal actualmente en Ucrania y una madre que como muchos judios se siente bien siendo una asimilada . Ambos moriran en campos de concentración , su padre de enfermedad y su madre de un tiro en la nuca.
La poesía de Celan es una poesia del silencio, de la palabra incapaz de poder contar lo que cuenta, inexpresable . Por eso la interpretación de la hermenéutica de H.Gadamer puede que ayude a como señala Arnau Pons a situarse mejor en esta interpretación sobre la poesia de Celan.
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LA FILOSOFÍA FRANCESA CONTEMPORÁNEA (2) : LA GENERACIÓN DE 1915-1930
Archivado: noviembre 19, 2019, 8:24pm CET por luis roca jusmet
Escrito por Luis Roca Jusmet
Es esta la generación más potente de todas las del siglo. Podemos considerar como iniciador a Louis Althusser (1918), ya que está en el límite de la anterior e influirá en miembros de esta generación. Althusser estará influido por el estructuralismo (Levi-Strauss) y planteará una relectura de Maquiavelo y Spinoza y, sobre todo, de Marx. Será un marxismo muy diferente del defendido en la generación anterior por Sartre y Merleau Ponty. incidirá directamente en uno de los que serán los grandes de esta generación, que es Michel Foucault (1926). Foucault recibirá diversas influencias de la generación anterior: Canguilhem, Hypolite, Blanchot, Bataille ( y a través de estos últimos la de Nietzsche). Será un filósofo muy original y sus conceptualizaciones ( incluidas las políticas) abrirán nuevos horizontes al pensamiento. Tendrá afinidad ( y diferencias ) con Gilles Deleuze (1925), al que podemos considerar igualmente importante y singular. Deleuze compartirá con Foucault la impronta de Nietzsche y con Althusser la de Spinoza. Parte de sus trabajos los comparte con el psiconalista Félix Guattari (1930). El tercero de la trilogía más destacada será Jacques Derrida (1930), igualmente iconoclasta. Tuvo de profesores a Althusser y a Canguilhem, aunque el filósofo que más le inlfuenció será Martin Heidegger.
Otro grupo importante fue el que se aglutinó alrededor de la revista "Socialismo o barbarie". Por una parte Cornelius Castoriadis (1922) y Claude Lefort (1924) que desarrollaron trabajos fundamentales de una filosofía política de izquierda radical crítica con Marx. Lefort incorporó, al igual que Althusser, a Maquiavelo como un pensador político a recuperar desde una teoría democrática radical. Finalmente Jean-François Lyotard (1921), que será el teórico de la postmodernidad.
Finalmente hay otros filósofos que, fuera del compromiso político y de proyectos menos revolucionarios vale la pena destacar. Por una parte Marcel Conche (1922), preocupado por cuestiones éticas y de filosofía de la naturaleza. Michel Serres (1930) como un peculiar historiador de la ciencia y la técnica. François Chatelet (1930) como un riguroso historiador de la filosofía. Pierre Aubenque (1930), del que destacan sus trabajos sobre filosofía antigua, especialmente de Aristóteles.
Un filósofo que me parece fundamental es Pierre Hadot (1922) que planteará una defensa de la filosofía como forma de vida. Será un gran estudioso de la filosofía antigua ( sobre todo la alejandrinoromano) y acabará influyendo en el último Michel Foucault.
El contexto continental es el de una Alemania que tendrá generacionalmente menos influencia. Pero hay que destacar a Jürgen Habermas ( 1929), segunda generación de la Escuela de Frankfurt; Karl-Otto Apel (1922) una excepción en cuanto que incorpora a la filosofía alemana la filosofía analítica; y Hans Blumenberg (1920), situado de manera heterodoxa en la tradición neokantiana. En la filosofía italiana destacan Giorgio Colli (1917), el definitivo recopilador de la obra de Nietzsche, junto a Mazzimo Montinari (1929) y filósofo muy original, y Emmanuel Severino (1927), autor de una obra metafísica muy sugerente.
En España podemos destacar a Manuel Sacristán (1922) en la tradición marxista; a Emilio LLedó (1927) en una línea de actualización de la filosofía antigua; a Gustavo Bueno (1924) procedente del marxismo pero que derivará hacia un sistema filosófico propio. Pero sobre todo, el genial e inclasificable Agustín García Calvo (1926).
Esta es, además, la generación que más me ha inspirado en mi formación filosófica. Mi iniciación filosófica casi fue a través del "Sermón del ser y del no-ser" de Agustín García Calvo. Luego, no hace mucho, "Registros y recuerdos". En medio múltiples escritos de alguien con el que sin coincidir en nada es un estímulo intelectual y vital. En mi primera juventud leí a Althusser y su marxismo dogmático, antihumanismo me sedujo. No duró demasiado y al final me conmoví con la lectura de su trágica autobiografía : "El porvenir es largo".
Michel Foucault me resultó fascinante a través de las clases de Miguel Morey en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona. Luego, décadas más tarde volví a él conjuntamente con Pierre Hadot. De estas lecturas y reflexiones surgió mi libro "Ejercicios espirituales para materialistas. El diálogo (im)posible entre Pierre Hadot y Michel Foucault. La relación con Gilles Deleuze ( al que también me introdujo Morey en el mismo curso) es más paradójica. No puedo con el Anti-Edipo ( quizás por mi marca lacaniana). Y con sus libros más personales tampoco soy capaz de entrar. Pero su concepción de la filosofía y su lectura de Spinoza ( mi auténtico maestro) me han interesado mucho.
A Cornelius Castoriadis y Claude Lefort los he trabajado bastante. He escrito capítulos sobre ambos en libros editados. Y en mi libro "Redes y obstáculos" me dediqué bastante a fondo al concepto de imaginario radical de Castoriadis.
Finalmente quiero citar a Colli y a Severino, como dos filósofos que me resultaron, en su momento, muy sugerentes.
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Anselmo Lorenzo visita a Karl Marx
Archivado: noviembre 18, 2019, 11:03pm CET por Gregorio Luri
Luis Carandell, Las anécdotas de la política:
“El dirigente obrero español Anselmo Lorenzo fue a Londres con ocasión de la conferencia de los sindicatos obreros europeos. Visitó a Karl Marx, que lo recibió muy efusivamente y le habló en español. En la primera conversación que mantuvieron no trataron de cuestiones sindicales. Marx, que era gran lector de los clásicos españoles, prefirió hablar del teatro del Siglo de Oro. Lorenzo, que era tipógrafo y hombre culto, no desdeñó el tema. Y hablaron de Calderón, Lope de vega, Tirso o Moreto. Marx había transmitido a su familia su afición a las letras españolas. Su hija pidió a Anselmo Lorenzo que le leyera un capítulo del Quijote para deleitarse con la musicalidad del castellano.”
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Homo mesura digital.
Archivado: noviembre 18, 2019, 10:08pm CET por Manel Villar
Hay que digitalizar a Protágoras y proclamar que el ser humano es la medida de todas las cosas que pasan en la Red. Y, de paso, hay que digitalizar también a Kant y defender que la persona es tecnológicamente un fin en sí mismo.
José María Lassalle, Humanismo tecnológico, El País 17/11/2019 [https:]] -
Homo mesura digital.
Archivado: noviembre 18, 2019, 10:08pm CET por Manel Villar
Hay que digitalizar a Protágoras y proclamar que el ser humano es la medida de todas las cosas que pasan en la Red. Y, de paso, hay que digitalizar también a Kant y defender que la persona es tecnológicamente un fin en sí mismo.
José María Lassalle, Humanismo tecnológico, El País 17/11/2019 [https:]] -
Desobediència civil i Estat de Dret.
Archivado: noviembre 18, 2019, 10:02pm CET por Manel Villar
El filósofo estadounidense Hugo Adam Bedau, adelantándose a las tesis que propuso la filósofa Hannah Arendt en The New Yorker en 1970 (un ensayo recogido luego en su libro Crisis de la República), publicó en 1961 un libro en el que ofrece una definición de DC que, con algunas variantes, aceptan los principales teóricos de este concepto, de Bertrand Russell a Ronald Dworkin o John Rawls, pasando por Jürgen Habermas: la DC, frente a otras formas de resistencia o infracción del Derecho en aras de mayor justicia, consistiría en una infracción pública y no violenta de un mandato legal (ley, sentencia, actuaciones administrativas propias de políticas públicas, etcétera) con el objetivo de conseguir que ese mandato sea anulado, alegando que no se ajusta al marco jurídico común del que emana la legitimidad legal del mandato impugnado. La DC es civil porque es pacífica, pública y se apoya en los principios del sistema jurídico político. Mediante la DC se quiere llamar la atención de la mayoría (la opinión pública y sus representantes institucionales) para que rectifique una decisión que cuenta a priori con la presunción de legitimidad democrática porque ha sido adoptada legalmente, pero cuya legitimidad dentro del sistema jurídico político se impugna, alegando precisamente su incompatibilidad con los principios de esa legitimidad.Lo característico de la DC, a diferencia, por ejemplo, de la objeción de conciencia, es que no busca la exención individual de un deber, sino que tiene un alcance colectivo, genuinamente político. Otra peculiaridad frente a la objeción de conciencia es que la DC puede ser directa, esto es, del mandato impugnado, pero la mayor parte de las veces es indirecta: se viola otra norma legal, como el código de circulación, o las que rigen el acceso a edificios públicos, como hace en estos días la actriz Jane Fonda ante el Capitolio reclamando acciones contra la emergencia climática. Finalmente, y eso resulta polémico, la mayor parte de los teóricos de la DC exigen como prueba del carácter civil no sólo la no violencia y la remisión a los principios del ordenamiento jurídico-político, sino también la disposición a aceptar el castigo que se impone a la infracción de la norma (el ejemplo de Fonda, detenida varias veces por sus protestas). El desobediente civil no es un delincuente, no trata de burlar la acción de la ley, sino que acepta el sistema legal que quiere mejorar con su infracción y por eso no trata de escapar a la sanción. Precisamente la dimensión política de la DC explica también el abanico de causas que se sirven de ella en esta lucha por mejorar la democracia y el Derecho. Es lo que sabe captar la mencionada Alicia García Ruiz cuando, inspirándose en Arendt, propone que la DC debe ser entendida como “potencial de renovación institucional, expresión de la capacidad común de asociación desde el disentimiento que es constitutiva de una comunidad política libre”, y por eso concluye que, frente a la DC, “la respuesta gubernamental… no puede quedar confinada sólo al plano jurídico. Ha de ser resueltamente política”.Lo anterior es importante a la hora de elucidar si la DC es un derecho. Mi tesis es claramente negativa. El Derecho no puede renunciar a exigir obediencia: dejaría de ser Derecho y pasaría a una recomendación. No cabe reconocer un derecho (menos aún genérico) a la DC. En todo caso, sería lo que los anglosajones (Ronald Dworkin) llaman moral right: una reivindicación dotada de justificación moral o política. Otra cosa es cómo debe reaccionar el Derecho ante la DC. Y ahí coincido con la tesis de García Ruiz.
Quienes no aceptan el marco constitucional ni pretenden reformarla (incluso a fondo, pero por las vías constitucionales), sino que invocan unilateralmente otros criterios de legitimidad, diferentes de aquellos por los cuales hemos aceptado autoobligarnos la mayoría de los ciudadanos, a mi entender, no deben hablar de DC. La unilateralidad rompe con la civilidad y, una de dos: o es un abuso, o se pone abiertamente fuera de juego: es insurrección, rebeldía.Javier de Lucas, ¿Qué y qué no es desobediencia civil?, El País 17/11/2019 [https:]] -
Desobediència civil i Estat de Dret.
Archivado: noviembre 18, 2019, 10:02pm CET por Manel Villar
El filósofo estadounidense Hugo Adam Bedau, adelantándose a las tesis que propuso la filósofa Hannah Arendt en The New Yorker en 1970 (un ensayo recogido luego en su libro Crisis de la República), publicó en 1961 un libro en el que ofrece una definición de DC que, con algunas variantes, aceptan los principales teóricos de este concepto, de Bertrand Russell a Ronald Dworkin o John Rawls, pasando por Jürgen Habermas: la DC, frente a otras formas de resistencia o infracción del Derecho en aras de mayor justicia, consistiría en una infracción pública y no violenta de un mandato legal (ley, sentencia, actuaciones administrativas propias de políticas públicas, etcétera) con el objetivo de conseguir que ese mandato sea anulado, alegando que no se ajusta al marco jurídico común del que emana la legitimidad legal del mandato impugnado. La DC es civil porque es pacífica, pública y se apoya en los principios del sistema jurídico político. Mediante la DC se quiere llamar la atención de la mayoría (la opinión pública y sus representantes institucionales) para que rectifique una decisión que cuenta a priori con la presunción de legitimidad democrática porque ha sido adoptada legalmente, pero cuya legitimidad dentro del sistema jurídico político se impugna, alegando precisamente su incompatibilidad con los principios de esa legitimidad.Lo característico de la DC, a diferencia, por ejemplo, de la objeción de conciencia, es que no busca la exención individual de un deber, sino que tiene un alcance colectivo, genuinamente político. Otra peculiaridad frente a la objeción de conciencia es que la DC puede ser directa, esto es, del mandato impugnado, pero la mayor parte de las veces es indirecta: se viola otra norma legal, como el código de circulación, o las que rigen el acceso a edificios públicos, como hace en estos días la actriz Jane Fonda ante el Capitolio reclamando acciones contra la emergencia climática. Finalmente, y eso resulta polémico, la mayor parte de los teóricos de la DC exigen como prueba del carácter civil no sólo la no violencia y la remisión a los principios del ordenamiento jurídico-político, sino también la disposición a aceptar el castigo que se impone a la infracción de la norma (el ejemplo de Fonda, detenida varias veces por sus protestas). El desobediente civil no es un delincuente, no trata de burlar la acción de la ley, sino que acepta el sistema legal que quiere mejorar con su infracción y por eso no trata de escapar a la sanción. Precisamente la dimensión política de la DC explica también el abanico de causas que se sirven de ella en esta lucha por mejorar la democracia y el Derecho. Es lo que sabe captar la mencionada Alicia García Ruiz cuando, inspirándose en Arendt, propone que la DC debe ser entendida como “potencial de renovación institucional, expresión de la capacidad común de asociación desde el disentimiento que es constitutiva de una comunidad política libre”, y por eso concluye que, frente a la DC, “la respuesta gubernamental… no puede quedar confinada sólo al plano jurídico. Ha de ser resueltamente política”.Lo anterior es importante a la hora de elucidar si la DC es un derecho. Mi tesis es claramente negativa. El Derecho no puede renunciar a exigir obediencia: dejaría de ser Derecho y pasaría a una recomendación. No cabe reconocer un derecho (menos aún genérico) a la DC. En todo caso, sería lo que los anglosajones (Ronald Dworkin) llaman moral right: una reivindicación dotada de justificación moral o política. Otra cosa es cómo debe reaccionar el Derecho ante la DC. Y ahí coincido con la tesis de García Ruiz.
Quienes no aceptan el marco constitucional ni pretenden reformarla (incluso a fondo, pero por las vías constitucionales), sino que invocan unilateralmente otros criterios de legitimidad, diferentes de aquellos por los cuales hemos aceptado autoobligarnos la mayoría de los ciudadanos, a mi entender, no deben hablar de DC. La unilateralidad rompe con la civilidad y, una de dos: o es un abuso, o se pone abiertamente fuera de juego: es insurrección, rebeldía.Javier de Lucas, ¿Qué y qué no es desobediencia civil?, El País 17/11/2019 [https:]] -
La societat en l'era de les dades.
Archivado: noviembre 18, 2019, 9:51pm CET por Manel Villar
En este apartado se consideran algunos cambios sociales producidos por la extensión de internet que generan problemas de orden ético y político muy característicos de nuestra época. Tienen que ver con la dirección que ha tomado el desarrollo de la red en las tres últimas décadas, una trayectoria que se puede resumir en un creciente dominio de los intereses económicos de empresas y de los intereses estratégicos de los estados. En sus comienzos, internet fue saludado por numerosos usuarios y estudiosos (por ejemplo, el sociólogo Manuel Castell) como una oportunidad para una sociedad más abierta, participativa y democrática, gracias a la neutralidad de la red respecto a los contenidos y la creciente densidad de las conexiones entre personas y grupos.
La aparición de la red semántica y el desarrollo de nuevas tecnologías de clasificación de datos digitalizados ha creado un nuevo espacio de posibilidades de aprovechamiento de información. En el siglo XX aparecieron o se expandieron varias plataformas especializadas en la búsqueda de información, el comercio online, las redes sociales, las fotografías, vídeos o música, que generaron una enorme cantidad de datos de los usuarios dando paso a una nueva forma de la red dirigida por la explotación de los datos, lo que antes se llamaba “minería de datos” y ahora conocemos como “big data”.
La explotación de los datos ha producido cambios sustanciales en la economía, por cuanto numerosas empresas han comenzado a depender de las grandes plataformas para la difusión y comercialización de sus productos y para la obtención de datos de potenciales clientes. Una de las aplicaciones más importante del uso de las grandes bases de datos es la creación de perfiles selectivos de usuarios, denominado en inglés “microtargeting”, que hace que al usuario le lleguen mensajes personalizados de orden comercial y, crecientemente también de orden político e ideológico.
Hay numerosos problemas éticos y políticos que nacen de este nuevo estadio de la sociedad de la información, pero el más importante de todos es que estas enormes plataformas han adquirido un poder que sobrepasa al de los estados y sus prácticas y actividades parecen situarse cada vez más en un territorio donde no alcanzan las normas éticas ni legales que imperan en las sociedades democráticas.
Un segundo problema relacionado con el anterior, y también facilitado por la red semántica, es que las redes sociales están teniendo efectos muy importantes sociológicos en la convivencia ideológica y política de las sociedades. Debido a las técnicas de atracción de la atención que son variadas, como la restricción de la longitud de los mensajes, o los algoritmos que dan prelación a los mensajes de gente afín al usuario, se están produciendo fenómenos de polarización en las poblaciones donde había anteriormente conflictos de baja intensidad.
Las redes sociales explotan a través de esas técnicas las emociones y reacciones más inmediatas de los usuarios, de forma que contribuyen a que la esfera pública ampliada que había sido la red en los primeros años se esté convirtiendo ahora en un escenario de exaltación y baja capacidad de razonamiento y deliberación. Se han dado diversos nombres a estos efectos de las redes como las cámaras eco, llamadas así porque generan efectos de réplica de un mensaje corto y poco razonado entre grandes masas de usuarios, o las burbujas de filtro, que hacen que la información que reciben los usuarios de las redes sea muy selectiva, homogénea y poco atenta a la diversidad de opiniones. Estas consecuencias están produciendo una rápida degradación de las democracias, que tienden a respaldar políticas autoritarias e idearios simplificados.
Otro fenómeno, de nuevo subproducto de la tecnología de selección por algoritmos semánticos, es el aumento inusitado de técnicas de desinformación empleadas tácticamente con intenciones ideológicas. Se conoce como el fenómeno de la posverdad y ha generado la difusión epidémica de noticias falsas o “fake news” y otras modalidades de producción de adhesión ideológica. El problema de estas técnicas es que va acompañado de una degradación en la transparencia de las noticias, de forma que cada vez es más difícil trazar las fuentes su fiabilidad y los datos reales que respaldan o falsan las noticias.
Las posibilidades que crean las técnicas de microtargeting o perfiles selectivos están siendo cada vez más oscuras, como han demostrado varios procesos políticos recientes a lo largo y ancho del globo. Aparecen empresas especializadas en el uso de datos obtenidos gracias a la falta de control legal para influir de forma muchas veces subrepticia sobre los ciudadanos. O las llamadas “granjas de trolls”, que son sistemas de inteligencia artificial que crean usuarios fantasmas en las redes y contribuyen a dispersar la desinformación por amplias capas de la población.
Los estados democráticos, las instituciones supranacionales y las organizaciones no gubernamentales ven con creciente aprensión la presión que están produciendo estas nuevas técnicas sobre las sociedades y la degradación de la vida democrática que están causando. Se imponen medidas que van desde la educación en el uso de las redes desde los niveles más primarios, a la legislación nacional e internacional para contener el uso ilícito de las técnicas de información masiva para propósitos autoritarios.
Fernando Broncano, Para una crítica de la sociedad digital, El laberinto de la identidad 17/11/2019
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La societat en l'era de les dades.
Archivado: noviembre 18, 2019, 9:51pm CET por Manel Villar
En este apartado se consideran algunos cambios sociales producidos por la extensión de internet que generan problemas de orden ético y político muy característicos de nuestra época. Tienen que ver con la dirección que ha tomado el desarrollo de la red en las tres últimas décadas, una trayectoria que se puede resumir en un creciente dominio de los intereses económicos de empresas y de los intereses estratégicos de los estados. En sus comienzos, internet fue saludado por numerosos usuarios y estudiosos (por ejemplo, el sociólogo Manuel Castell) como una oportunidad para una sociedad más abierta, participativa y democrática, gracias a la neutralidad de la red respecto a los contenidos y la creciente densidad de las conexiones entre personas y grupos.
La aparición de la red semántica y el desarrollo de nuevas tecnologías de clasificación de datos digitalizados ha creado un nuevo espacio de posibilidades de aprovechamiento de información. En el siglo XX aparecieron o se expandieron varias plataformas especializadas en la búsqueda de información, el comercio online, las redes sociales, las fotografías, vídeos o música, que generaron una enorme cantidad de datos de los usuarios dando paso a una nueva forma de la red dirigida por la explotación de los datos, lo que antes se llamaba “minería de datos” y ahora conocemos como “big data”.
La explotación de los datos ha producido cambios sustanciales en la economía, por cuanto numerosas empresas han comenzado a depender de las grandes plataformas para la difusión y comercialización de sus productos y para la obtención de datos de potenciales clientes. Una de las aplicaciones más importante del uso de las grandes bases de datos es la creación de perfiles selectivos de usuarios, denominado en inglés “microtargeting”, que hace que al usuario le lleguen mensajes personalizados de orden comercial y, crecientemente también de orden político e ideológico.
Hay numerosos problemas éticos y políticos que nacen de este nuevo estadio de la sociedad de la información, pero el más importante de todos es que estas enormes plataformas han adquirido un poder que sobrepasa al de los estados y sus prácticas y actividades parecen situarse cada vez más en un territorio donde no alcanzan las normas éticas ni legales que imperan en las sociedades democráticas.
Un segundo problema relacionado con el anterior, y también facilitado por la red semántica, es que las redes sociales están teniendo efectos muy importantes sociológicos en la convivencia ideológica y política de las sociedades. Debido a las técnicas de atracción de la atención que son variadas, como la restricción de la longitud de los mensajes, o los algoritmos que dan prelación a los mensajes de gente afín al usuario, se están produciendo fenómenos de polarización en las poblaciones donde había anteriormente conflictos de baja intensidad.
Las redes sociales explotan a través de esas técnicas las emociones y reacciones más inmediatas de los usuarios, de forma que contribuyen a que la esfera pública ampliada que había sido la red en los primeros años se esté convirtiendo ahora en un escenario de exaltación y baja capacidad de razonamiento y deliberación. Se han dado diversos nombres a estos efectos de las redes como las cámaras eco, llamadas así porque generan efectos de réplica de un mensaje corto y poco razonado entre grandes masas de usuarios, o las burbujas de filtro, que hacen que la información que reciben los usuarios de las redes sea muy selectiva, homogénea y poco atenta a la diversidad de opiniones. Estas consecuencias están produciendo una rápida degradación de las democracias, que tienden a respaldar políticas autoritarias e idearios simplificados.
Otro fenómeno, de nuevo subproducto de la tecnología de selección por algoritmos semánticos, es el aumento inusitado de técnicas de desinformación empleadas tácticamente con intenciones ideológicas. Se conoce como el fenómeno de la posverdad y ha generado la difusión epidémica de noticias falsas o “fake news” y otras modalidades de producción de adhesión ideológica. El problema de estas técnicas es que va acompañado de una degradación en la transparencia de las noticias, de forma que cada vez es más difícil trazar las fuentes su fiabilidad y los datos reales que respaldan o falsan las noticias.
Las posibilidades que crean las técnicas de microtargeting o perfiles selectivos están siendo cada vez más oscuras, como han demostrado varios procesos políticos recientes a lo largo y ancho del globo. Aparecen empresas especializadas en el uso de datos obtenidos gracias a la falta de control legal para influir de forma muchas veces subrepticia sobre los ciudadanos. O las llamadas “granjas de trolls”, que son sistemas de inteligencia artificial que crean usuarios fantasmas en las redes y contribuyen a dispersar la desinformación por amplias capas de la población.
Los estados democráticos, las instituciones supranacionales y las organizaciones no gubernamentales ven con creciente aprensión la presión que están produciendo estas nuevas técnicas sobre las sociedades y la degradación de la vida democrática que están causando. Se imponen medidas que van desde la educación en el uso de las redes desde los niveles más primarios, a la legislación nacional e internacional para contener el uso ilícito de las técnicas de información masiva para propósitos autoritarios.
Fernando Broncano, Para una crítica de la sociedad digital, El laberinto de la identidad 17/11/2019
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RESEÑA: Edith Hamilton, El camino de los griegos, Fondo de Cultura Económica, Madrid, 2002.
Archivado: noviembre 18, 2019, 4:54pm CET por Marcos Santos Gómez
RESEÑA: Edith Hamilton, El camino de los griegos, Fondo de Cultura Económica, Madrid, 2002.
Marcos Santos Gómez
He terminado la lectura de El camino de los griegos de Edith Hamilton, ed. Fondo de Cultura Económica, 2002, primera edición original 1930. Es un libro que se lee muy bien, ameno, exento de gran aparataje crítico, notas y bibliografía, a cuya autora le interesa básicamente definir una tesis con bastante sencillez. Esta consiste en la idea de que la genialidad griega y la profunda sensación armonía que producen sus obras de arte, se deben a la maravillosa conjugación de lo que ella llama “mente” y “espíritu”. En el espíritu se halla lo sublime e inexpresable, tal como lo vive un alma grande, en la cúspide del sentimiento artístico. Hay que decir que no se trata exactamente de lo que Nietzsche llamó “dionisíaco”, ya que la presencia de esto, en sí misma, no produce nada ni es agradable, para Hamilton, y ni siquiera puede ser considerado lo más relevante del espíritu griego. Las vivencias del individuo extático o del espíritu no son nada si no se vinculan con un examen de la vida, del mundo y de la naturaleza casi en los términos de la ciencia, del saber empírico; examen al que precede un amor por lo vivo, por el mundo, por lo exterior. Es esta pautada observación que regula lo irregular lo que traza la “mente” y lo que permite, en conjugación con el espíritu, el desarrollo de una conmovedora armonía en el pensamiento y en el arte griegos.
Lo salvajemente individual, la vivencia concreta y singular de un individuo que, por ejemplo, sufre, es vista sub specie aeternitatis, o sea, en su lugar dentro de un paisaje (dentro del paisaje humano), en sus vínculos con un contexto que participa de la propia expresión. Es, dice, el caso de un templo griego, siempre colocado en función del paisaje, frente al desbordante exceso singular de una catedral gótica. Así, en la arquitectura, la literatura y el teatro, el individuo aun manteniendo su estatuto de individuo y no de “tipo” general, se pone en conexión con lo universal, con lo que pertenece a todos los hombres, lo que puede arrastrar en la catarsis mostrando el mayor nivel de sublimidad de un dolor elevado, no como pathos, sino como una suerte de enseña. Es como si se destilara del individuo una esencia o perfume universal. Los griegos, y Shakespeare en sus tragedias y comedias, lograron esto, lo que puede entenderse, dicho de otro modo, como la realización de un arte volcado con el mundo, preocupado por este, referido a este, aun tratando de lo más subjetivo, interior e inasible del individuo. El genio griego, de hecho, comienza con esta exaltación de la vida y la naturaleza, que se asumen sin escapatorias, que se piensan, que se atienen a reglas, frente a la desesperada impotencia del individuo perdido en un mundo hondamente inasible de terrores y fuerzas ocultas, como fue el mundo para Egipto y Mesopotamia. También oriente, el oriente indio, el budismo, centran la mirada en una interioridad que desvincula al hombre de su mundo y torna la experiencia en sueño, lo que en occidente tenderá a hacer cierto estoicismo.
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Por los pasillos de las Cortes
Archivado: noviembre 18, 2019, 9:03am CET por Gregorio Luri
"En política lo que no es tongo es guerra civil", leo en Por los pasillos de las Cortes (1972), de Joaquín Aguirre Bellver, periodista que fue, entre otras muchas cosas, cronista parlamentario del diario Pueblo. Quisiera no estar de acuerdo. Por cierto, unos días antes Urtain había dejado KO, obviamente, a Peter Weiland. En aquellos días se decía por los pasillos de las Cortes que si un día llegaba la revolución, bastaba para pararla con poner por la tele un combate de Urtain.
En abril de 1970 se discutía en las Cortes sobre educación sexual y Joaquín Aguirre Bellver resume así el debate: "Un muchacho sin educación sexual ve pasar a Sofía Loren, piensa lo que le da la gana y luego silba. Mientras que un muchacho con educación sexual, ve pasar a Sofía Loren, piensa lo que le da la gana y no silba. ¿Está claro? Porque ninguno de ustedes, señores procuradores, va a atentar contra la libertad de pasearse por la calle y pensar lo que cada cual quiera. De donde se infiere que la educación sexual lo que elimina es el silbido". Recientemente pasé todo un día con un grupo de adolescentes madrileños y lo que me vinieron a decir fue esto mismo.
Ahora estamos en julio del 70. Se debate la ley de peligrosidad social. Escribe Aguirre: "Esta ley me está produciendo una profunda desazón. Temo a los puritanos. Temo a doña Engracia. Doña Engracia es (segun Herminio, cronista del ABC) una señora que se pasaba del cielo, de puro recta que había sido en vida, y San Pedro tuvo que gritarle: "¡Un taco, doña Engracia, diga un taco, que se va usted a poner en órbita!"
Acabo este libro, ameno e instructivo, porque nos muestra las tripas de aquellas cortes herméticas, corporativas, escleróticas del franquismo, con la sensación de que en nuestra "memoria histórica", lo que no es tongo, es guerra civil.
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Emocions i radicalisme.
Archivado: noviembre 18, 2019, 6:56am CET por Manel Villar
El creciente culto a la emoción, convertida hoy en una deidad intocable, nos está llevando a que cada vez sea más frecuente encontrar todo tipo de gente que considera que sus propuestas e ideas, sean las que sean, si ellos “ las sienten” como muy importantes, han de estar por encima de todo. Nada ni nadie puede tener derecho a frustrarlas, pues sus emociones son algo sagrado.Si a esta idolatría a la emoción, auténtico totem del siglo XXI le añadimos un modelo de sociedad muy individualista, en el que cada persona es el centro del universo desentendiéndose de las necesidades de los demás …ya tenemos el cóctel del perfecto radicalismo de tipo infantil. Hoy en día se habla mucho de educar en las emociones. Pero si el modelo de educación se basa en enseñar que lo que una persona siente es sagrado y nada ni nadie tienen derecho a ponerle coto ¡Bonita manera de organizar la convivencia de 7 mil millones de personas en este planeta!Joseba Achotegui, A mayor culto a la emoción y al narcisismo, mayor radicalismo de tipo infantil, público 17/1172019 [https:]] -
Emocions i radicalisme.
Archivado: noviembre 18, 2019, 6:56am CET por Manel Villar
El creciente culto a la emoción, convertida hoy en una deidad intocable, nos está llevando a que cada vez sea más frecuente encontrar todo tipo de gente que considera que sus propuestas e ideas, sean las que sean, si ellos “ las sienten” como muy importantes, han de estar por encima de todo. Nada ni nadie puede tener derecho a frustrarlas, pues sus emociones son algo sagrado.Si a esta idolatría a la emoción, auténtico totem del siglo XXI le añadimos un modelo de sociedad muy individualista, en el que cada persona es el centro del universo desentendiéndose de las necesidades de los demás …ya tenemos el cóctel del perfecto radicalismo de tipo infantil. Hoy en día se habla mucho de educar en las emociones. Pero si el modelo de educación se basa en enseñar que lo que una persona siente es sagrado y nada ni nadie tienen derecho a ponerle coto ¡Bonita manera de organizar la convivencia de 7 mil millones de personas en este planeta!Joseba Achotegui, A mayor culto a la emoción y al narcisismo, mayor radicalismo de tipo infantil, público 17/1172019 [https:]] -
Els perills del pensament (Bertrand Russell)
Archivado: noviembre 18, 2019, 6:52am CET por Manel Villar
El ser humano teme al pensamiento más de lo que teme a cualquier otra cosa del mundo; más que la ruina, incluso más que la muerte.
El pensamiento es subversivo y revolucionario, destructivo y terrible. El pensamiento es despiadado con los privilegios, las instituciones establecidas y las costumbres cómodas; el pensamiento es anárquico y fuera de la ley, indiferente a la autoridad, descuidado con la sabiduría del pasado.
Pero si el pensamiento ha de ser posesión de muchos, no el privilegio de unos cuantos, tenemos que habérnoslas con el miedo. Es el miedo el que detiene al ser humano, miedo de que sus creencias entrañables no vayan a resultar ilusiones, miedo de que las instituciones con las que vive no vayan a resultar dañinas, miedo de que ellos mismos no vayan a resultar menos dignos de respeto de lo que habían supuesto.
¿Va a pensar libremente el trabajador sobre la propiedad? Entonces, ¿qué será de nosotros, los ricos? ¿Van a pensar libremente los muchachos y las muchachas jóvenes sobre el sexo? Entonces, ¿qué será de la moralidad? ¿Van a pensar libremente los soldados sobre la guerra? Entonces, ¿qué será de la disciplina militar?
¡Fuera el pensamiento!
¡Volvamos a los fantasmas del prejuicio, no vayan a estar la propiedad, la moral y la guerra en peligro!
Es mejor que los seres humanos sean estúpidos, amorfos y tiránicos, antes de que sus pensamientos sean libres. Puesto que si sus pensamientos fueran libres, seguramente no pensarían como nosotros. Y este desastre debe evitarse a toda costa.
Así arguyen los enemigos del pensamiento en las profundidades inconscientes de sus almas. Y así actúan en las iglesias, escuelas y universidades.
En la vida cotidiana de la mayoría de las personas el miedo desempeña un papel de mayor importancia que la esperanza; están preocupadas pensando más en lo que los otros les puedan quitar que en la alegría que pudiesen crear en sus propias vidas y en las vidas de los que están en contacto con ellas.
No es así como hay que vivir. Aquellos cuyas vidas son provechosas para ellos mismos, para sus amigos o para el mundo, están inspirados por una esperanza y sostenidos por la alegría; ven en su imaginación las cosas como pudieran ser y el modo de realizarlas en el mundo.
En sus relaciones particulares no se preocupan de encontrar el cariño o respeto de que son objeto; están ocupados en amar y respetar libremente, y la recompensa viene por sí, sin que ellos la busquen. En su trabajo no tienen la obsesión de los celos por sus rivales, sino que están preocupados con la cosa actual que tienen que hacer. No gastan en política, tiempo ni pasión defendiendo los privilegios injustos de su clase o nación; tienen por finalidad hacer el mundo en general más alegre, menos cruel, menos lleno de conflictos entre doctrinas rivales y más lleno de seres humanos que se hayan desarrollado libres de la opresión que empequeñece y frustra.
Muchos hombres y mujeres desearían servir a la Humanidad, pero están perplejos y su poder parece infinitesimal. La desesperación se apodera de ellos; los que tienen las pasiones más fuertes sufren más por el sentido de su impotencia y están más propensos a la ruina espiritual por falta de esperanza.
En tanto que creamos solamente en el inmediato futuro, no es mucho lo que podemos hacer.
No podemos destruir el excesivo poder del Estado o de la propiedad privada.
No podemos, en estos momentos y entre nosotros, llevar una nueva vida a la educación.
Debemos reconocer que el mundo está gobernado con un espíritu erróneo y que un cambio de espíritu no puede venir de un día a otro.
Debemos poner nuestras esperanzas en el mañana, tiempo en que lo que se piensa hoy por unos pocos sea el pensamiento común de muchos.
Si tenemos valor y paciencia podemos pensar los pensamientos y sentir las esperanzas porque, más pronto o más tarde, serán inspirados los hombres, y la debilidad y el desaliento se convertirán en energía y ardor.
Por esta razón, lo primero que debemos hacer es ser claros en nuestras propias mentes en cuanto a la clase de vida que creemos buena y a la clase del cambio que deseamos en el mundo.
Bertrand Russell, Principios de Reconstrucción Social. Londres (1916) -
Els perills del pensament (Bertrand Russell)
Archivado: noviembre 18, 2019, 6:52am CET por Manel Villar
El ser humano teme al pensamiento más de lo que teme a cualquier otra cosa del mundo; más que la ruina, incluso más que la muerte.
El pensamiento es subversivo y revolucionario, destructivo y terrible. El pensamiento es despiadado con los privilegios, las instituciones establecidas y las costumbres cómodas; el pensamiento es anárquico y fuera de la ley, indiferente a la autoridad, descuidado con la sabiduría del pasado.
Pero si el pensamiento ha de ser posesión de muchos, no el privilegio de unos cuantos, tenemos que habérnoslas con el miedo. Es el miedo el que detiene al ser humano, miedo de que sus creencias entrañables no vayan a resultar ilusiones, miedo de que las instituciones con las que vive no vayan a resultar dañinas, miedo de que ellos mismos no vayan a resultar menos dignos de respeto de lo que habían supuesto.
¿Va a pensar libremente el trabajador sobre la propiedad? Entonces, ¿qué será de nosotros, los ricos? ¿Van a pensar libremente los muchachos y las muchachas jóvenes sobre el sexo? Entonces, ¿qué será de la moralidad? ¿Van a pensar libremente los soldados sobre la guerra? Entonces, ¿qué será de la disciplina militar?
¡Fuera el pensamiento!
¡Volvamos a los fantasmas del prejuicio, no vayan a estar la propiedad, la moral y la guerra en peligro!
Es mejor que los seres humanos sean estúpidos, amorfos y tiránicos, antes de que sus pensamientos sean libres. Puesto que si sus pensamientos fueran libres, seguramente no pensarían como nosotros. Y este desastre debe evitarse a toda costa.
Así arguyen los enemigos del pensamiento en las profundidades inconscientes de sus almas. Y así actúan en las iglesias, escuelas y universidades.
En la vida cotidiana de la mayoría de las personas el miedo desempeña un papel de mayor importancia que la esperanza; están preocupadas pensando más en lo que los otros les puedan quitar que en la alegría que pudiesen crear en sus propias vidas y en las vidas de los que están en contacto con ellas.
No es así como hay que vivir. Aquellos cuyas vidas son provechosas para ellos mismos, para sus amigos o para el mundo, están inspirados por una esperanza y sostenidos por la alegría; ven en su imaginación las cosas como pudieran ser y el modo de realizarlas en el mundo.
En sus relaciones particulares no se preocupan de encontrar el cariño o respeto de que son objeto; están ocupados en amar y respetar libremente, y la recompensa viene por sí, sin que ellos la busquen. En su trabajo no tienen la obsesión de los celos por sus rivales, sino que están preocupados con la cosa actual que tienen que hacer. No gastan en política, tiempo ni pasión defendiendo los privilegios injustos de su clase o nación; tienen por finalidad hacer el mundo en general más alegre, menos cruel, menos lleno de conflictos entre doctrinas rivales y más lleno de seres humanos que se hayan desarrollado libres de la opresión que empequeñece y frustra.
Muchos hombres y mujeres desearían servir a la Humanidad, pero están perplejos y su poder parece infinitesimal. La desesperación se apodera de ellos; los que tienen las pasiones más fuertes sufren más por el sentido de su impotencia y están más propensos a la ruina espiritual por falta de esperanza.
En tanto que creamos solamente en el inmediato futuro, no es mucho lo que podemos hacer.
No podemos destruir el excesivo poder del Estado o de la propiedad privada.
No podemos, en estos momentos y entre nosotros, llevar una nueva vida a la educación.
Debemos reconocer que el mundo está gobernado con un espíritu erróneo y que un cambio de espíritu no puede venir de un día a otro.
Debemos poner nuestras esperanzas en el mañana, tiempo en que lo que se piensa hoy por unos pocos sea el pensamiento común de muchos.
Si tenemos valor y paciencia podemos pensar los pensamientos y sentir las esperanzas porque, más pronto o más tarde, serán inspirados los hombres, y la debilidad y el desaliento se convertirán en energía y ardor.
Por esta razón, lo primero que debemos hacer es ser claros en nuestras propias mentes en cuanto a la clase de vida que creemos buena y a la clase del cambio que deseamos en el mundo.
Bertrand Russell, Principios de Reconstrucción Social. Londres (1916) -
El riure com a símptoma del desordre.
Archivado: noviembre 18, 2019, 6:49am CET por Manel Villar
El síntoma del desorden, el estigma del horror, es la risa. La mueca espasmódica e incontinente de Arthur pone a su entorno en contacto con lo prohibido, es decir, con la locura, individual y colectiva; y la locura es, como se ha comprobado el 10-N, contagiosa e intimidante. La imagen de la enfermedad mental vale para el individuo Arthur y para la ciudad de Gotham. El filósofo Byung-Chul Han sostiene que así como la enfermedad por antonomasia del capitalismo era el estrés, la del neocapitalismo es la depresión. “Yo solo tengo pensamientos negativos”, dice Arthur. La tesis engloba el supuesto de que el desorden neocapitalista ha abolido la racionalidad por pura y simple obsolescencia económica y ha liquidado el bienestar de sus ciudadanos como propósito de las funciones públicas y privadas. “Para el régimen neoliberal”, dice Han, “la racionalidad es un obstáculo. Las emociones aumentan la productividad”. La explotación emocional, dirigida por el management emocional, descoyunta la estabilidad (digámoslo así) íntima del individuo y lo recluye en el ámbito minúsculo del consumo; solo allí es libre.
Jesús Mota, Psicopatía neoliberal, payasos y populismos, El País 17/11/2019
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El riure com a símptoma del desordre.
Archivado: noviembre 18, 2019, 6:49am CET por Manel Villar
El síntoma del desorden, el estigma del horror, es la risa. La mueca espasmódica e incontinente de Arthur pone a su entorno en contacto con lo prohibido, es decir, con la locura, individual y colectiva; y la locura es, como se ha comprobado el 10-N, contagiosa e intimidante. La imagen de la enfermedad mental vale para el individuo Arthur y para la ciudad de Gotham. El filósofo Byung-Chul Han sostiene que así como la enfermedad por antonomasia del capitalismo era el estrés, la del neocapitalismo es la depresión. “Yo solo tengo pensamientos negativos”, dice Arthur. La tesis engloba el supuesto de que el desorden neocapitalista ha abolido la racionalidad por pura y simple obsolescencia económica y ha liquidado el bienestar de sus ciudadanos como propósito de las funciones públicas y privadas. “Para el régimen neoliberal”, dice Han, “la racionalidad es un obstáculo. Las emociones aumentan la productividad”. La explotación emocional, dirigida por el management emocional, descoyunta la estabilidad (digámoslo así) íntima del individuo y lo recluye en el ámbito minúsculo del consumo; solo allí es libre.
Jesús Mota, Psicopatía neoliberal, payasos y populismos, El País 17/11/2019
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Déu i el mal (David Hume)
Archivado: noviembre 17, 2019, 5:52pm CET por Manel Villar
“¿Quiere Dios prevenir el mal, pero no puede? Entonces es impotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Puede y quiere? Entonces, ¿de dónde sale el mal?”.
David Hume, Diálogo sobre la religión natural (1779) -
Déu i el mal (David Hume)
Archivado: noviembre 17, 2019, 5:52pm CET por Manel Villar
“¿Quiere Dios prevenir el mal, pero no puede? Entonces es impotente. ¿Puede, pero no quiere? Entonces es malévolo. ¿Puede y quiere? Entonces, ¿de dónde sale el mal?”.
David Hume, Diálogo sobre la religión natural (1779)
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El pensamiento conservador español en el siglo XX
Archivado: noviembre 17, 2019, 10:46am CET por Gregorio Luri
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Requiem
Archivado: noviembre 16, 2019, 10:40pm CET por Gregorio Luri
El Cor Scandicus de El Masnou ha cantado -muy bien- en la iglesia del pueblo en Requiem de Gabriel Fauré, en memoria del amigo H., que ingresó en un hospital a hacerse una pequeña operación y ya no volvió a casa. Todo iba bien hasta que una infección hospitalaria se interpuso en su camino.
Recuerdo que de niño las palabras del Requiem y el ritual de las exequias me producían una enorme desazón. Todo aquello era como el eco de una caída irremediable en la nada, la voz que anuncia el silencio definitivo, la primera pala de desmemoría que arrojábamos sobre el difunto. Ahora veo el Requiem como una oración en la que las voces de los vivos se unen al silencio del difunto para conjurarnos todos contra el olvido. El Requiem pide el descanso del difunto en la luz: "Haz Señor, que vaya de la muerte a la vida". Es decir, que no caiga, que se eleve. El cristianismo es una religión de la verticalidad, de las alas, de la luz de la vela, de la ascensión. El cristianismo nos muestra la vida en la tierra como lo que estrictamente es, un entrambos, una dinámica de ascensos y descensos.
Como suele ocurrir últimamente en los funerales, se le ha dirigido al difunto una oración laica en la que se le ha dicho ese inevitable "estés donde estés"...
Se me antoja que esta es la fórmula de la renuncia a la verticalidad y su sustitución por una horizontalidad a la que se llega sin esfuerzo. "Estés donde estés...".
Vivimos rodeados de frases de origen cristiano que han enloquecido por olvidar de donde vienen. Es lo que me parece que ocurre con la "dignidad" de la que hablaba en el comentario anterior. La dignidad era evidente cuando el cristiano se veía a sí mismo como imagen de Dios. Ya no creemos en Dios, pero queremos seguir creyendo en la dignidad, así que nos convertimos en imagen de la dignidad... de una dignidad que por quererse sublime, sólo puede estar vacía. Cuando hablamos de la dignidad del hombre, en abstracto, estamos hablando de lo que hay de hombre en un hombre que quiere concebirse como digno.
Frente a las frases rituales de nuestros días, la gravedad eseranzada del Requiem: es posible remontar el tiempo y el olvido. Es posible que la luz reconozca en nosotros una familiaridad.
Descanse en paz, H.
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Educació i neurociència.
Archivado: noviembre 16, 2019, 12:17pm CET por Manel Villar
“Tothom pensa que té el cervell que li ha tocat, i no és veritat. Tenim el que hem construït nosaltres mateixos. Hi ha una propietat que s’anomena plasticitat cerebral que ens permet personalitzar i construir els nostres mapes cerebrals a partir del naixement. Això serveix per adaptar-nos, que és justament el que fan les funcions executives del cervell: emergeixen de la trobada entre el món extern, que ens proposa situacions que hem de resoldre, i el nostre món intern, que imagina solucions i els resultats d’aquestes possibles solucions”, explicava fa uns dies la neurobiòloga Mara Dierssen al segon Congrés Internacional de Neuroeducació, celebrat a Barcelona. Durant el seu discurs va assenyalar el funcionament del cervell i va explicar com els canvis en l’arquitectura neuronal que es produeixen amb l’aprenentatge incidiran després en el funcionament de les xarxes neuronals. “En el moment de néixer ja està estipulat quins factors de risc i quins factors protectors tenim a tots nivells. Naixem amb la vulnerabilitat genètica de la predisposició a tenir més facilitats o més dificultats en una sèrie d’habilitats i de conductes. A nivell cognitiu passa el mateix. A diferència d’altres òrgans, el cervell neix molt immadur i no és fins passada l’adolescència que finalitza aquesta maduració cerebral. L’ambient és molt important per entendre com aquesta genètica es va expressant i determina moltes de les habilitats, competències i maneres de comportar-se que tindrem al llarg de la vida”, assenyala Marta Portero, doctora en neurociències i professora de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) i de la UOC.
L’elevada plasticitat cerebral fa que l’ambient permeti modificar en certa manera aquestes predisposicions genètiques per a les quals la persona estava menys preparada. “Si una habilitat per a la qual tenies molta predisposició genètica no l’has entrenat mai a causa de l’ambient, probablement mai tindràs èxit amb aquesta habilitat. El que marca la diferència és l’exposició ambiental a uns certs estímuls que desenvolupin aquelles competències. És a dir, quan coincideixen una bona genètica amb un bon ambient que estimuli una habilitat determinada és quan s’aconsegueixen els nivells eficients d’una competència”, indica Portero.
Segons apunta Portero, el més rellevant que la neurociència pot aplicar a l’educació és que els mestres tinguin en compte quins factors poden facilitar la consolidació de la memòria dels alumnes, perquè el que aprenguin duri temps. Per aconseguir-ho s’ha de tenir en compte la intervenció de diferents factors. “Entre els més rellevants hi ha que la metodologia promogui l’atenció, clau per facilitar la construcció d’una bona memòria. També cal promoure els processos relacionats amb l’activació de la memòria de treball i, per fer-ho, és important que l’alumne pugui connectar les coses noves amb les que ja sap, així com que es tingui en compte la motivació a l’aula", indica Portero.
Les emocions també exerceixen un paper potenciador de la memòria i, per tant, de l’aprenentatge. “Les emocions ens han servit al llarg de la història per sobreviure com a espècie animal. Per tant, quan tenim una reacció emocional molt forta, el nostre cervell ho interpreta com un senyal biològic emocional per a la supervivència i fa que el record sigui més durador. Així, és important vincular l’aprenentatge a situacions emocionalment positives, ja que, d’alguna manera, condicionem els nens i les nenes perquè vulguin seguir aprenent”, afirma Anna Carballo, psicòloga, doctora en neurociències i professora col·laboradora del grau en psicologia de la UOC.
Judit Monclús, L'educació a través dels ulls de la neurociència, Criatures. Ara, 16/1172019
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Educació i neurociència.
Archivado: noviembre 16, 2019, 12:17pm CET por Manel Villar
“Tothom pensa que té el cervell que li ha tocat, i no és veritat. Tenim el que hem construït nosaltres mateixos. Hi ha una propietat que s’anomena plasticitat cerebral que ens permet personalitzar i construir els nostres mapes cerebrals a partir del naixement. Això serveix per adaptar-nos, que és justament el que fan les funcions executives del cervell: emergeixen de la trobada entre el món extern, que ens proposa situacions que hem de resoldre, i el nostre món intern, que imagina solucions i els resultats d’aquestes possibles solucions”, explicava fa uns dies la neurobiòloga Mara Dierssen al segon Congrés Internacional de Neuroeducació, celebrat a Barcelona. Durant el seu discurs va assenyalar el funcionament del cervell i va explicar com els canvis en l’arquitectura neuronal que es produeixen amb l’aprenentatge incidiran després en el funcionament de les xarxes neuronals. “En el moment de néixer ja està estipulat quins factors de risc i quins factors protectors tenim a tots nivells. Naixem amb la vulnerabilitat genètica de la predisposició a tenir més facilitats o més dificultats en una sèrie d’habilitats i de conductes. A nivell cognitiu passa el mateix. A diferència d’altres òrgans, el cervell neix molt immadur i no és fins passada l’adolescència que finalitza aquesta maduració cerebral. L’ambient és molt important per entendre com aquesta genètica es va expressant i determina moltes de les habilitats, competències i maneres de comportar-se que tindrem al llarg de la vida”, assenyala Marta Portero, doctora en neurociències i professora de la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) i de la UOC.
L’elevada plasticitat cerebral fa que l’ambient permeti modificar en certa manera aquestes predisposicions genètiques per a les quals la persona estava menys preparada. “Si una habilitat per a la qual tenies molta predisposició genètica no l’has entrenat mai a causa de l’ambient, probablement mai tindràs èxit amb aquesta habilitat. El que marca la diferència és l’exposició ambiental a uns certs estímuls que desenvolupin aquelles competències. És a dir, quan coincideixen una bona genètica amb un bon ambient que estimuli una habilitat determinada és quan s’aconsegueixen els nivells eficients d’una competència”, indica Portero.
Segons apunta Portero, el més rellevant que la neurociència pot aplicar a l’educació és que els mestres tinguin en compte quins factors poden facilitar la consolidació de la memòria dels alumnes, perquè el que aprenguin duri temps. Per aconseguir-ho s’ha de tenir en compte la intervenció de diferents factors. “Entre els més rellevants hi ha que la metodologia promogui l’atenció, clau per facilitar la construcció d’una bona memòria. També cal promoure els processos relacionats amb l’activació de la memòria de treball i, per fer-ho, és important que l’alumne pugui connectar les coses noves amb les que ja sap, així com que es tingui en compte la motivació a l’aula", indica Portero.
Les emocions també exerceixen un paper potenciador de la memòria i, per tant, de l’aprenentatge. “Les emocions ens han servit al llarg de la història per sobreviure com a espècie animal. Per tant, quan tenim una reacció emocional molt forta, el nostre cervell ho interpreta com un senyal biològic emocional per a la supervivència i fa que el record sigui més durador. Així, és important vincular l’aprenentatge a situacions emocionalment positives, ja que, d’alguna manera, condicionem els nens i les nenes perquè vulguin seguir aprenent”, afirma Anna Carballo, psicòloga, doctora en neurociències i professora col·laboradora del grau en psicologia de la UOC.
Judit Monclús, L'educació a través dels ulls de la neurociència, Criatures. Ara, 16/1172019
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La dignidad del enano
Archivado: noviembre 16, 2019, 9:19am CET por Gregorio Luri
Dándole la réplica a Javier Gomá, con ocasión de la presentación de su libro, Dignidad, en el Círculo del Liceo de Barcelona, conté el siguiente caso ocurrido en Francia. Un policía decidió prohibir un curioso espectáculo que tenía lugar en un local público de una ciudad. Consistía en una competición por ver quién lanzaba más lejos, sobre unos colchones, a un enano provisto con un casco. El policía consideró que lanzar como un proyectil a un minusválido era atentatorio contra su dignidad.
En este punto pude ver como las personas de la primera fila asentían con la cabeza.
Las cosas son, sin embargo, un poco más complejas, como lo prueba la polémica que se desató en torno a este caso.
¿Si en vez de un enano se tratase de un hombre bala se consideraría también que se estaba atentando contra su dignidad?
La "Asociación nacional de personas de talla pequeña" difundió un comunicado en el que preguntaba: "¿Las protestas de la opinión pública no serían masivas si a un animal se le infringiera ese tratamiento?"
El enano, a su vez, preguntaba: "¿Acaso un minusválido ha de poder ejercer menos trabajos por culpa de los prejuicios morales de los que no son minusválidos?" El hombre se temía que, al final, se quedase con su dignidad intacta y sin trabajo, que es lo que realmente sucedió.
"Existentia substantiae est substantia", sostenía el escolástico Cayetano. Y yo, apoyándome en él me preguntaba qué es la dignidad humana más allá de su existencia en la dimensión prudencial de las cosas humanas.
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EL CAPITALISMO COMO RELIGIÓN: GIORGIO AGAMBEN COMENTA EL TEXTO DE WALTER BENJAMIN.
Archivado: noviembre 15, 2019, 11:17pm CET por luis roca jusmet
Escrito por Luis Roca Jusmet
Walter Benjamin (1892-1940) escribe un boceto, inacabado y póstumo al que llama “El capitalismo como religión”. Es un texto breve, denso y algo oscuro, pero muy sugerente. Lo redactó alrededor del año 1921. Algunos autores consideran que es una interpelación al texto de Max Webber “La ética protestante y el espíritu del capitalismo”( escrito entre 1904 y 1905). Sugiriendo que tanto que tanto el protestantismo como el capitalismo son parásitos del cristianismo. Pero hay también una influencia de la lectura de “Filosofía del dinero” de Georg Simmel, publicado en 1900. Simmel teoriza la sociedad dineraria : el dinero, mercancía de las mercancías es la medida universal En su texto muestra el capitalismo como la promesa de la satisfacción en este mundo de los mismos cuidados, tormentos y desasosiegos a los que respondía la religión. Señala tres rasgos que ponen de manifiesto la estructura religiosa del capitalismo: Primer rasgo : capitalismo es una religión de culto al dinero : sin dogmas ni teología. Segundo rasgo : la duración permanente del culto, que no tiene paréntesis, que opera en todo momento. No hay tregua. Tercer rasgo : no expia la culpa, la engendra. Hay una deuda permanente. Lleva a la deseperación y a la destrucción. Pero al mismo tiempo genera una esperanza, la de la tierra prometida. Cuarto rasgo . el Dios queda oculto, no se manifiesta como tal. El capitalismo, como el protestantismo, son parásitos del cristianismo. Las imágenes de los billetes de banco sustituyen a las estampas de los santos. El capitalismo, como el paganismo, surge a partir del interés práctico de constituir una comunidad y señalar criterios de exclusión de los herejes, que en este caso son los miembros “no productivos”. Este texto será enriquecido por la reflexión de Giorgio Agamben (1942). Agamben señala un hecho histórico posterior a la muerte de benjamín que hace más potente su texto. Se trata de la decisión el 15 de agosto de 1971 por parte de Richard Nixon, Presidente de EEUU, de suspender la convertibilidad del dinero. A partir de entonces el dinero es simple papel que no debe tener un respaldo en oro. Es autoreferencial. El valor que tiene es el valor que se le da. La moneda queda totalmente desmaterializada, se convierte en un ente totalmente abstracto.
Otro aspecto que señala Agamben es que Benjamin da la vuelta a lo que se predicaba en la época, que se decía que el socialismo es una nueva religión. Finalmente Agamben plantea coger el toro por los cuernos. Si el capitalismo es una religión el banco ha tomado el lugar de la Iglesia y es el que administra la fe en el dinero ( Dios) a través del crédito. Pero el dinero ya es nada, solopapel, con lo cual su lógica es nihilista, destructiva. En el siglo XIX el capitalista tenía valores basada en su solvencia y el carácter productivo de su capital, consideraba el pedir crédito y la especulación como algo propio de tahúres y estafadores, de gentes sin principios. Pero igual que el patriarcado esta concepción “solvente y productiva” del capital ha ido desapareciendo. Todo el mundo vive endeudado, el capital es básicamente especulativo y todas las relaciones sociales se van fundiendo. “Lo sólido se volverá líquido” dijo Marx y el sociólogo Zygmunt Bauman lo confirma : “vivimos en una sociedad líquida y de deudores, no d eproductores”. La Banca es así el Sumo Sacerdote que administra a sus fieles el único sacramento de la religión capitalista : el crédito-débito. Como reflexión final quería aportar la tragedia de la inmigración ilegal : cientos de miles de personas lo dejan todo y arriesgan su vida ¿ para qué ? : para llegar al paraíso capitalista.
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Lectura y breve reseña de "Los miserables", de Víctor Hugo, ed. Alianza, edición y traducción de 2015.
Archivado: noviembre 15, 2019, 7:56pm CET por Marcos Santos Gómez
He terminado de leer Los miserables, de Víctor Hugo, considerada con justicia una de las mayores obras de la literatura universal. Aunque se dice, y es cierto, que trata de la redención, la redención se da porque obra como motor la caridad. De hecho, creo que es, aparte de los evangelios, el texto donde mejor narrada, descrita, “razonada” está la caridad. La trama va matizando, como en un claroscuro constante, algo que por otro lado no cambia, pues perdura y permanece inmutable como si de un testigo recogido de otro corredor se tratara. La caridad aparece como un modo purísimo de amor al que caracteriza el desinterés y la fe tremenda y sobrecogedora en el otro, en darlo y hacerlo todo solo y exclusivamente en bien de los demás, superando toda egolatría egoísta y narcisismo. No he leído poco en mi vida, pero cuando reflexione sobre el asunto a partir de ahora, no voy a dejar de lado esta magnífica novela. Cuando se trate este tema, habrá que nombrarla.
Su maestría es tal que no se da la tentación de abandonar la lectura en ni una de las más de mil cuatrocientas páginas que, todas ellas, están por algo. Sin duda es un modo de narrar (y por tanto enfoque del asunto) muy propio del siglo XIX, lleno de pasión y mesura al mismo tiempo, de elocuencia, de suavidad en la prosa, de trama muy bien pensada y oportuna en todos sus momentos. Falta, si hay que reprochar algo, la sombra que aportará la mala fortuna del siglo que continuó a este, su un tanto cándido optimismo, su visión bella de la vida, que en la literatura del XX no hubo más remedio que abandonar. Digamos que la miseria, nombre original de la novela, de algún modo se salva en la remota posibilidad de redención que se muestra. La miseria, desde luego es mala desde muchos puntos de vista, y así lo entiende el escritor, que no elude vilezas y aberraciones de todo tipo (el villano Thenardier), ruindades y fracasos absolutos (como la aparente “buena fe” del impertérrito agente Javert) pero vence esa caridad purísima, volcada en el otro, que vive para el otro y que solo se interesa en el bien del otro. Algo que pocas veces se da. En la novela es la figura del obispo Bienvenu que deja, al comienzo, un impacto en el lector que alumbrará todo el posterior recorrido del protagonista Jean Valjean. El ejemplo, por un lado, y la luz que difícilmente se mantiene encendida en tales tinieblas será lo propiamente épico de esta historia. Es más que lírica, más que bello sentimiento; es recorrido de la bondad a través de los accidentes de la vida en un relato que sustituye las viejas batallas por los avatares del bien puro. Es esta épica o esfuerzo del bien lo que en Victor Hugo supera, creo, a la melosa bondad de muchos textos de Dickens. No hay en absoluto en Hugo una sociedad reconciliada, una superación definitiva del mal, pero, hasta cierto punto, basta que brille un poco para que el bien, también, habite el mundo. Para que habite heroicamente el mundo, diríamos, aunque en un modo de heroísmo que para que el bien sea sin contradicción, ha de ser hermano del silencio.
He leído la magnífica edición y traducción de María Teresa Gallego Urrutia, en la reimpresión de 2018, de la editorial Alianza. Parece que la primera traducción íntegra y sin censura al español y con un texto fino y delicado que trasluce, me parece, al gran autor que anda “detrás”, nada menos que Víctor Hugo. La impresión y el tamaño son buenos para que lo lean ojos que ya cruzaron ampliamente, como en mi caso, los cuarenta años.
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Els dos models de la percepció.
Archivado: noviembre 15, 2019, 6:51am CET por Manel Villar
La hipótesis clásica de la percepción sostiene que esta es una ventana directa a la realidad externa. Las señales sensoriales fluyen en sentido ascendente, entran en el cerebro a través de los receptores ubicados en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel para revelarnos el mundo exterior tal y como es. Las señales descendentes generadas en el seno del cerebro solo sirven para refinar lo percibido. En cambio, en la hipótesis de la máquina predictiva el contenido perceptivo es transmitido por predicciones descendentes hechas por el cerebro según su experiencia. El cometido de las señales ascendentes es básicamente comunicar los errores de predicción, que refrenan las hipótesis cerebrales. Así pues, en este modelo, la percepción es una alucinación controlada.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 516, noviembre 2019 -
Els dos models de la percepció.
Archivado: noviembre 15, 2019, 6:51am CET por Manel Villar
La hipótesis clásica de la percepción sostiene que esta es una ventana directa a la realidad externa. Las señales sensoriales fluyen en sentido ascendente, entran en el cerebro a través de los receptores ubicados en los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel para revelarnos el mundo exterior tal y como es. Las señales descendentes generadas en el seno del cerebro solo sirven para refinar lo percibido. En cambio, en la hipótesis de la máquina predictiva el contenido perceptivo es transmitido por predicciones descendentes hechas por el cerebro según su experiencia. El cometido de las señales ascendentes es básicamente comunicar los errores de predicción, que refrenan las hipótesis cerebrales. Así pues, en este modelo, la percepción es una alucinación controlada.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 516, noviembre 2019 -
Podem confiar en la nostra ment?
Archivado: noviembre 15, 2019, 6:43am CET por Manel Villar
Los sesgos cognitivos son errores sistemáticos que cometemos todos, en nuestros razonamientos, nuestra atención, la memoria, la percepción del mundo y la manera de dar sentido a la vida. Nuestra manera de aprender, de buscar información, de recordar y de editar los recuerdos está también sujeta sesgos cognitivos.
Para explicarlo que es un sesgo cognitivo, me gusta utilizar la metáfora de una brújula. Si estuviera estropeada o rota, sin más, cometería errores aleatorios: un día nos llevaría al norte, otro día al sur. Probablemente nos daríamos cuenta enseguida de que lago va mal. Pero si la brújula estuviera sesgada, los errores serían sistemáticos. (...) estos errores son más difíciles de detectar. Podemos no darnos cuenta nunca, pensar que el norte está allí donde nos indica nuestra brújula sesgada. Si no somos un poco escépticos y no ponemos las brújula a prueba, es fácil que no nos demos cuenta del fallo hasta que sea demasiado tarde y nos hallemos ante un error de mayores consecuencias.
Helena Matute, Ilusiones y sesgos cognitivos, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019 pàgs. 55-60 -
Podem confiar en la nostra ment?
Archivado: noviembre 15, 2019, 6:43am CET por Manel Villar
Los sesgos cognitivos son errores sistemáticos que cometemos todos, en nuestros razonamientos, nuestra atención, la memoria, la percepción del mundo y la manera de dar sentido a la vida. Nuestra manera de aprender, de buscar información, de recordar y de editar los recuerdos está también sujeta sesgos cognitivos.
Para explicarlo que es un sesgo cognitivo, me gusta utilizar la metáfora de una brújula. Si estuviera estropeada o rota, sin más, cometería errores aleatorios: un día nos llevaría al norte, otro día al sur. Probablemente nos daríamos cuenta enseguida de que lago va mal. Pero si la brújula estuviera sesgada, los errores serían sistemáticos. (...) estos errores son más difíciles de detectar. Podemos no darnos cuenta nunca, pensar que el norte está allí donde nos indica nuestra brújula sesgada. Si no somos un poco escépticos y no ponemos las brújula a prueba, es fácil que no nos demos cuenta del fallo hasta que sea demasiado tarde y nos hallemos ante un error de mayores consecuencias.
Helena Matute, Ilusiones y sesgos cognitivos, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019 pàgs. 55-60
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Qui fa la revolució avui ? Elements per un debat
Archivado: noviembre 14, 2019, 9:33pm CET por XAVIER ALSINA
Alain Badiou en el seu llibre " La verdadera vida" (un mensaje a los jóvenes) considerat per el filòsof Slavoj Zizek; un hereu de Plató , ens parla del risc necessari per poder canviar el món d'avui. Però tot canvi implica un esforç, un perill, un arriscar fins i tot la pròpia vida. I això no resulta gens fàcil. La filosofía és la gran corruptora , la gran ensarronadora , la gran mentidera; i que provoca dins el sistema social i polític un enrenou considerable. Sócrates és un exemple. Giordano Bruno és un exemple. Guillem d'Occam és un exemple. Michael Montaigne és un exemple. ....Però el paper de la filosofia no és robar diners, més aviat es tracta de robar l'ànima, les consciències dels joves, per desestabilitzar com deia Hannah Arendt el poder establert que legitima la violència, la idea de nació, la concepció de l'Estat modern -tal com asenyala l'autora i pensadora en els seus "Escrits jueus". Per això ,el pensament filosòfic no és políticament fruit de l'oratòria o de la retòrica que s'executa a canvi d'uns pocs diners . Tot pensar és lliure, gratuït, obert i divers.
La revolució en la filosofia provoca doncs el "sacsejar les idees , convertir-les en llum que es desprén d'una foguera, en reflex dels estels en un combat . La sofística ha profesionalitzat els sistemes d'autoajuda, els "coach" , els xerraires venedors de fum i de cobdicia, dient que tot és filosofia , i tot es pot convertir en filosofia. Però la filosofia té aquest caire revolucionari a diferència d'altres mecanismes culturals i socials.
La filosofia doncs ,no alliçona sobre res ni a ningú, no és una moralina construida per apaivagar els ànims i serenar les espurnes del pensar , més aviat genera possibilitats. Estimar el pensar és fer l'amor constanment amb la revolució de les idees . A batzegades omplir-se de l'experiència del desig constant per aprendre , per saber , per pensar, per tenir cura de l'ànima .
Però ,la revolució no és una qüestió de poder, sexe, diners . més aviat , tot el contrari ,mai podria ser un mitjà d'accès a idees o conceptes totalitaris , ideologicament tancats, algoritmics. Aquest tret propi de la filosofia permet entendre que la veritable vida en permanent revisió ,prova i converteix el discurs en revolucionari , en sesgador , en una insatisfacció permanent que té el caràcter d'acció i paraula. Malgrat sabem que hi ha certa " absència de veritable vida -deia Rimbaud ,- perquè mai es completa aquesta condició revolucionaria de la filosofia mateixa. La lluita és permanent i perpètua .
La presència de la filosofia es converteix ,aleshores ,en quelcom absent i present . I en aquesta paradoxa es situen les bases permanents d'una revolució en el pensar i en les dir . Pensar el que fem, Actuar com pensem , Dir el que pensem .
Viure des de la filosofia , allunya de la inmediatesa de les passions convulses , de les emocions adverses i primàries, de les opinions mediàtiques i vulgars.
Així , la revolució avui , no és el nihilisme estètic dels combats insubstancials , d'autodestrucció personal, sigui fins i tot , per trobar-se amb un èxit escàs .. el futur ha de construir-se no ocupant places públiques o carrers nostres , que un día desapareixen sense deixar-ne rastre de les acampades .
El capitalisme està clar ,que fa apologia i segresta la llibertat del consumidor i de la ciutadania.No hi ha una neutralitat comercial que no ens determini avui ; que pensar, que comprar, com viure i quin estil de vida hem de tenir. Però això no pot ser en mans exclusivament d'un 10 % dels més rics del món i que un 50 % no posseeixi res . És possible un altre forma de vida ? I això, només es pot sostenir gràcies a una jerarquització social cada cop més punyent i a una normativització dels patrons de les conductes de masses com diu E.WIlson ?
Tota revolució ha de superar les desigualtats socials i humanes .Com eliminar els patrons i amos de la terra ?
Wendy Brown en "El pueblo sin atributos " ens parla de la secreta revolució del neoliberalisme i del mercat on la ironia política exposa les idees com si fossin beneficis per la ciutadania. El mercat ataca les pràctiques, les cultures, els subjectes i les institucions democràtiques per evitar el govern del poble mateix. El neoliberalisme estableix un ordre normatiu racionalitzador en funció de l'economia i per patrons econòmics.
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La percepció, una mena d'al·lucinació controlada (Anil K. Seth)..
Archivado: noviembre 14, 2019, 9:17pm CET por Manel Villar
¿Por qué la percepción se puede considerar como una especie de alucinación controlada? La gente tiende a pensar en la alucinación como en un tipo de percepción falsa, en claro contraste con la percepción normal, veraz y fiel a la realidad. En lugar de eso, la idea de la máquina predictiva plantea una continuidad entre la alucinación y la percepción normal. Ambas dependerían de la interacción entre las predicciones cerebrales descendentes y los datos sensoriales ascendentes, pero en el curso de las alucinaciones, las señales sensoriales dejarían de vincular esas predicciones descendentes con su origen en el mundo. Lo que llamamos alucinación, pues, sería solo una forma de percepción descontrolada, igual que la percepción normal sería una forma controlada de alucinación. (...)
Los contenidos de nuestros mundos perceptivos son alucinaciones controladas, conjeturas cerebrales sobre las causas de la señales sensoriales, que en el fondo son incognoscibles. Y la mayoría de nosotros casi siempre experimenta esas alucinaciones controladas como reales. Tal y como el rapero y divulgador científico canadiense Baba Brinkman me sugirió, tal vez lo que definimos como realidad sea el consenso en nuestras alucinaciones.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35
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La percepció, una mena d'al·lucinació controlada (Anil K. Seth)..
Archivado: noviembre 14, 2019, 9:17pm CET por Manel Villar
¿Por qué la percepción se puede considerar como una especie de alucinación controlada? La gente tiende a pensar en la alucinación como en un tipo de percepción falsa, en claro contraste con la percepción normal, veraz y fiel a la realidad. En lugar de eso, la idea de la máquina predictiva plantea una continuidad entre la alucinación y la percepción normal. Ambas dependerían de la interacción entre las predicciones cerebrales descendentes y los datos sensoriales ascendentes, pero en el curso de las alucinaciones, las señales sensoriales dejarían de vincular esas predicciones descendentes con su origen en el mundo. Lo que llamamos alucinación, pues, sería solo una forma de percepción descontrolada, igual que la percepción normal sería una forma controlada de alucinación. (...)
Los contenidos de nuestros mundos perceptivos son alucinaciones controladas, conjeturas cerebrales sobre las causas de la señales sensoriales, que en el fondo son incognoscibles. Y la mayoría de nosotros casi siempre experimenta esas alucinaciones controladas como reales. Tal y como el rapero y divulgador científico canadiense Baba Brinkman me sugirió, tal vez lo que definimos como realidad sea el consenso en nuestras alucinaciones.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35
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La hipòtesi de la màquina predictiva (Anil K. Seth)
Archivado: noviembre 14, 2019, 8:24pm CET por Manel Villar
La idea fundamental de la percepción predictiva es que el cerebro intenta averiguar lo que hay y lo que está sucediendo ahí fuera, en el mundo (o en el propio cuerpo) mediante una incesante elucubración y actualización de conjeturas sobre las causas de los estímulos sensoriales que recibe. Crea tales conjeturas cotejando y combinando expectativas o "creencias" previas sobre el mundo con los nuevos estímulos, al tiempo que analiza la fiabilidad de estos. (...)
Para entender hasta qué puto esa perspectiva modifica nuestra visión sobre la base neurológica de la percepción, resulta útil pensar en flujos ascendentes y descendentes de señales que entran y salen del cerebro. Si suponemos que la percepción es una ventana directa de la realidad a la realidad externa, entonces es natural pensar que el contenido de la percepción corre a cargo de las señales ascendentes, las que circulan desde las superficies sensoriales hacia el interior de la mente. Las señales descendentes podrían contextualizar o refinar lo que es percibido, pero nada más. Llamaremos a esta perspectiva "la apariencia de las cosas", porque da la impresión de que el mundo se nos esté revelando directamente a través de los sentidos.
La hipótesis de la máquina predictiva se opone a esa idea. Aquí la ardua tarea que entraña la percepción recae en las señales descendentes que transmiten las predicciones perceptivas; el flujo sensorial ascendente únicamente sirve para calibrar esas prediciones: las mantiene vinculadas, de manera más o menos acertadas, con sus causas en el mundo. Desde este punto de vista, nuestras percepciones provienen del "adentro hacia fuera" en la misma medida, si no más, que del "afuera hacia dentro". Más que un registro pasivo de una realidad objetiva externa, pa percepción se erige como un proceso de construcción activa, una alucinación controlada, como se la ha acabado llamando.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35 -
La hipòtesi de la màquina predictiva (Anil K. Seth)
Archivado: noviembre 14, 2019, 8:24pm CET por Manel Villar
La idea fundamental de la percepción predictiva es que el cerebro intenta averiguar lo que hay y lo que está sucediendo ahí fuera, en el mundo (o en el propio cuerpo) mediante una incesante elucubración y actualización de conjeturas sobre las causas de los estímulos sensoriales que recibe. Crea tales conjeturas cotejando y combinando expectativas o "creencias" previas sobre el mundo con los nuevos estímulos, al tiempo que analiza la fiabilidad de estos. (...)
Para entender hasta qué puto esa perspectiva modifica nuestra visión sobre la base neurológica de la percepción, resulta útil pensar en flujos ascendentes y descendentes de señales que entran y salen del cerebro. Si suponemos que la percepción es una ventana directa de la realidad a la realidad externa, entonces es natural pensar que el contenido de la percepción corre a cargo de las señales ascendentes, las que circulan desde las superficies sensoriales hacia el interior de la mente. Las señales descendentes podrían contextualizar o refinar lo que es percibido, pero nada más. Llamaremos a esta perspectiva "la apariencia de las cosas", porque da la impresión de que el mundo se nos esté revelando directamente a través de los sentidos.
La hipótesis de la máquina predictiva se opone a esa idea. Aquí la ardua tarea que entraña la percepción recae en las señales descendentes que transmiten las predicciones perceptivas; el flujo sensorial ascendente únicamente sirve para calibrar esas prediciones: las mantiene vinculadas, de manera más o menos acertadas, con sus causas en el mundo. Desde este punto de vista, nuestras percepciones provienen del "adentro hacia fuera" en la misma medida, si no más, que del "afuera hacia dentro". Más que un registro pasivo de una realidad objetiva externa, pa percepción se erige como un proceso de construcción activa, una alucinación controlada, como se la ha acabado llamando.
Anil K. Seth, La construcción cerebral de la realidad, Investigación y Ciencia, nº 518, noviembre 2019, pàgs. 28-35
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Sueño
Archivado: noviembre 14, 2019, 3:36pm CET por Gregorio Luri
Parece claro que ha llegado el invierno. Cielo gris, espeso, bajo; una neblina vaporosa en el ambiente; lluvia intermitente; mar alterado; ese frío que se cuela, insidioso, hasta los huesos. Escribo cerca de un radiador con una manta doblada sobre las rodillas. Aquí, a mi lado, varios artículos de Chantal Delsol, me ayudan a pensar en la importancia de dos conceptos olvidados, el de don y el de contra-don, que es el agradecimiento. Quizás sea éste, el don, el concepto más ajeno a todo cuanto supone la socialdemocracia, dada la insistencia de ésta en ocultarlo tras el discurso de los derechos.
Jean Bernard RestoutSueño, c. 1771. Nuseo de Arte de Cleveland -
La risa triste
Archivado: noviembre 14, 2019, 6:11am CET por Gregorio Luri
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El Vox que nos merecemos
Archivado: noviembre 14, 2019, 1:02am CET por Victor Bermúdez Torres
Las circunstancias que a cierto nivel promueven el triunfo del populismo ultramontano y, a otro nivel, su tránsito al fascismo, son siempre las mismas – convulsión social y debilidad política – y como tales han sido cultivadas a conciencia durante los últimos meses y años en nuestro país. La convulsión social que ha alentado el crecimiento de Vox es la que se vive en Cataluña. La percepción cierta de que en parte del país hay una rebelión en marcha, con un gobierno que participa de la misma y que alienta acciones de insubordinación más o menos violentas – estos días el bloqueo de la frontera norte del país – sin que haya una reacción firme de restablecimiento del orden, ha escandalizado a muchos que, sin participar de la totalidad del ideario de Vox, se ven seducidos por el mensaje populista de “mano dura” con el independentismo. De otro lado, si bien la debilidad de los partidos tradicionales no es ajena a una crisis más estructural de legitimidad, esta se ha visto acentuada en nuestro país por una serie de decisiones indeciblemente irresponsables. La bochornosa trifulca por el poder entre los dos principales partidos de izquierda y el infame gesto de forzar unas elecciones por puro cálculo partidista – y en circunstancias especialmente convulsas – de un lado, y la crisis de autoridad de la derecha con respecto a su sector más ultra, por el otro, han ofrecido una imagen de debilidad e ineficacia del sistema que ha empujado a muchos – a veces sin otro motivo ideológico más fuerte – a la opción populista. Esperemos que la alianza – al fin – de la izquierda sirva para modificar en parte esta percepción... De todo esto y más trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.
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Filmosofia a la biblioteca de Cardedeu
Archivado: noviembre 13, 2019, 9:12pm CET
El silenci abans de Bach
Filmosofia 22 de Novembre a les 18h. a la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu
Entrada lliure.
Deia Nietzsche que “sense la música, la vida seria un error”. I sembla ser que Steve Jobs, després d’escoltar a casa seva com el virtuós Yo-Yo Ma va tocar una peça de Bach amb un Stradivarius de 1733 exclamà: “La teva interpretació és el millor argument que mai he sentit a favor de l’existència de Déu”. I Cioran arribà a dir que “Déu li deu tot a Bach. Sense Bach, Déu seria un personatge de tercera classe. La música de Bach és l’única raó per a pensar que l’Univers no és un desastre total. Amb Bach tot és profund, real, res no és fingit. El compositor ens inspira sentiments que no ens pot don
... (... continúa) -
Filmosofia a la biblioteca de Cardedeu
Archivado: noviembre 13, 2019, 9:12pm CET
El silenci abans de Bach
Filmosofia 22 de Novembre a les 18h. a la Biblioteca Marc de Vilalba de Cardedeu
Entrada lliure.
Deia Nietzsche que “sense la música, la vida seria un error”. I sembla ser que Steve Jobs, després d’escoltar a casa seva com el virtuós Yo-Yo Ma va tocar una peça de Bach amb un Stradivarius de 1733 exclamà: “La teva interpretació és el millor argument que mai he sentit a favor de l’existència de Déu”. I Cioran arribà a dir que “Déu li deu tot a Bach. Sense Bach, Déu seria un personatge de tercera classe. La música de Bach és l’única raó per a pensar que l’Univers no és un desastre total. Amb Bach tot és profund, real, res no és fingit. El compositor ens inspira sentiments que no ens pot don
... (... continúa) -
Barcelona Pensa
Archivado: noviembre 13, 2019, 9:05pm CET
21/11 Passatemps filosòfics
Joan Méndez
Casa Elizalde, sala d’actes
17.00-18.30
