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febrero 11, 2020
Realisme i nihilisme.

Archivado: febrero 11, 2020, 11:06pm CET por Manel Villar

Ray Brassier, filósofo británico que enseña en Beirut, hizo del realismo un nihilismo racionalista. En Nihil desencadenado (Materia Oscura, 2017) propone extremar el plan iluminista de desencantar al mundo a mediante el conocimiento científico y llevar ese desencantamiento a un nihilismo que nos permita extrañar al pensamiento de la materia, y así conocer a esa realidad que es exterior a nuestros valores y representaciones. La razón nos conducirá a la verdad: el mundo no es nuestro hogar ni guarda ningún sentido, sólo el antropomorfismo kantiano pudo sostener la mentira consoladora de una naturaleza a nuestra medida.
Con un rigor insoportable, Brassier va descuartizando filosofías ajenas para intentar construir la suya. El eliminativismo de Sellars y Churchland le permite presentar al mundo bajo un régimen del Ser sin el Pensar; la ontología sustractiva de Badiou y Laruelle le permite afirmar la Nada en lugar del Ser. Si el archifósil de Meillasoux planteaba una ancestralidad sin pensamiento, Brassier piensa en una posteridad sin vida: la extinción total como posibilidad especulativa para concebir una realidad sin un sólo ser humano alrededor que pueda pensarla, y al pensamiento como algo perecedero en un universo que se rige por los principios impersonales de la Física, no por el lenguaje ni las ideas de los homínidos.
Alejandro Galliano, La realidad existe, la vanguardia digital 13/11/2018 [www.lavanguardiadigital.com.ar]
La paradoxa del Menó.

Archivado: febrero 11, 2020, 9:24pm CET por Manel Villar

"Men. — ¿Y de qué manera buscarás, Sócrates aquello que ignoras totalmente que es? ¿Cuál de las cosas que ignoras vas a proponerte como objeto de tu búsqueda? [...]

Sóc» — Comprendo lo que quieres decir, Menón. ¿Te das cuenta del argumento erístico que empiezas a entretejer: que no le es posible a nadie buscar ni lo que sabe ni lo que no sabe? Pues ni podría buscar lo que sabe —puesto que ya lo sabe, y no hay necesidad alguna entonces de búsqueda—, ni tampoco lo que no sabe — puesto que, en tal caso, ni sabe lo que ha de buscar—."- Menón, 80d 1-4, e 1-4
Dualisme i transhumanisme.

Archivado: febrero 11, 2020, 7:16am CET por Manel Villar

Pero el argumento central de la tesis dualista es el que sigue: la mente es un ente ajeno al -e inconexo del- cuerpo, convertido este en mera carrocería que aloja a aquella, de hecho un residuo, algo despreciable para el propósito del gen, según la hipótesis de Dawkins en El gen egoísta; la mente es un mero procesador de la información. La vida es entendida como un algoritmo binario que encripta y desencripta la información para su propia replicación. En realidad, seríamos equivalentes a robots, a androides. De ahí la fe irrefutable de un sector de la comunidad científica en el campo de la IA. Y la de otro que cree que en un futuro a medio plazo, los humanos no necesitaremos cuerpo para vivir (enlace a “La Contra” de La Vanguardia de 7 de marzo de 2017: [www.lavanguardia.com] ).Así, el llamado transhumanismo y post-humanismo es una derivada directa del dualismo, y prevé que en un futuro no muy lejano y previsiblemente emancipador, los humanos serán cuando menos híbridos, parte humanos y parte cíborgs. La tecnología permitirá al hombre liberarse de la carga de corporeidad, dolor y de muerte. En definitiva, de la materia: blanda, pringosa, húmeda y palpitante. Se esconde un nuevo puritanismo en esta visión maniquea de la tecnología y del conocimiento, que catapultan a la inmortalidad una nueva versión del alma y que ven en el cuerpo un obstáculo, un residuo de nuestra dependencia genética, de la que también podremos liberarnos con el tiempo. Ana de la Calle, El dualismo cartesiano a la luz del presente, [https:]]
Feixisme i xarxes socials.

Archivado: febrero 11, 2020, 7:11am CET por Manel Villar

El matonismo de los fasci di combattimento que llevó la guerra a las ciudades ha sido resignificado en una clave posmoderna en las redes sociales. Pone en evidencia las disfuncionalidades operativas de la democracia mediante campañas de desinformación que no pueden ser contrastadas ni contraargumentadas en tiempo real. Utiliza además una incorrección política que propaga un lenguaje de bayoneta y uniformidad adoctrinada que se vierte en tromba y sin mediaciones sobre los enemigos anonimizados que tiene enfrente. Los linchamientos y las llamadas “tormentas de mierda” consiguen adueñarse de debates que denuncian problemas que no existen. Y todo ello con el propósito de fijar un marco dentro del que extender la alarma y el malestar en destinatarios que, con el big data y otras estrategias de microtargeting, son identificados como consumidores y difusores de esos contenidos.El fascismo se viraliza de forma poderosísima y, con él, un decisionismo dictatorial que ponga orden y seguridad frente a una democracia en estado de descomposición. Una viralización que muta subversivamente al orientar su dinámica de apropiación del espacio de comunicación de Twitter a Instagram. Una migración que incorpora patrones propagandísticos de la estética fascista del periodo de entreguerras. Por un lado asume la imagen emocional con la que la Konservative Revolution combatió los conceptos modernos y racionales que esgrimía la República de Weimar. Y por otro interioriza la obsesión por la velocidad, la máquina, la épica y la bofetada irreverente que el futurismo inoculó al fascismo italiano al atribuirle una pulsión vanguardista y de cambio que fue tan seductora en los años veinte y treinta.La democracia liberal se debilita cotidianamente frente a un ciberfascismo que manipula con eficacia la emocionalidad herida de unas clases medias atemorizadas por su pérdida de status económico y de rol político. Unas clases medias que consumen sin filtros la simplicidad argumentativa de las redes y que retroalimentan el malestar de verse apuñaladas por una democracia que pospone sus intereses en la agenda de la política actual. De este modo, el camino hacia la dictadura se allana digitalmente.José María Lassalle, Ciberfascismo, El País 08/02/2020 [https:]]

febrero 10, 2020
Vivir y morir en los medios

Archivado: febrero 10, 2020, 11:07pm CET por Victor Bermúdez Torres

La nuestra no es la única “cultura audiovisual” que han visto los siglos (de hecho, la mayor parte de las culturas han sido culturas audiovisuales), pero sí es la primera en que ese imaginario audiovisual va camino de ocupar la totalidad de la vida mental. Fíjense que hoy son los medios – la tele, el móvil, Internet – los que pueblan de imágenes y sonidos nuestra cabeza, configuran el mundo de estímulos al que prestamos esa atención difusa que se presta al “entorno real”, y emiten la “voz” que escuchamos más a menudo. Los medios se han convertido, en fin, en una suerte de conciencia impostada y colectiva: un mundo/mente en la que todo lo proyectado lo identificamos naturalmente como “propio”, y en el que los personajes virtuales con los que convivimos – Kobe Bryant y muchos más – representan valores y presencias reales; hasta el punto de que la muerte de uno de ellos nos convoca a todos como a habitantes de una misma “aldea” virtual. Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura. Para leer el artículo completo pulsar aquí.

Diario de una guerra mal recordada

Archivado: febrero 10, 2020, 10:17pm CET por Gregorio Luri

Hace unos años tuve en mis manos el diario de un abogado católico barcelonés. Lo inicia el 1 de enero de 1938, en plena guerra civil y describe con una naturalidad asombrosa, casi costumbrista, tanto los desastres de la guerra como detalles íntimos de su biografía.
Junto a las explosiones de las bombas, el autor se detiene a hablar de una morena que se asoma cada día al balcón o de sus dudas sobre si debe continuar o no su noviazgo. Cree que quiere a su novia, pero la encuentra fea, prematuramente envejecida y vulgar… Intenta contarle de manera delicada sus sentimientos, pero ella se lo toma a broma.
Barcelona es un hervidero de sospechas. Se habla de quintacolumnismo. Hay detenciones. Hay mucho miedo a los coches desconocidos que se detienen por la noche ante las puertas de las casas. Una sospecha es una condena a muerte… si es que se sale vivo de la checa.
Uno de los detenidos es el hermano del autor. Sospecha que está en la checa de la calle Vallmajor. Corre con su cuñada a llevarle ropa limpia sin saber si lo encontrará aún con vida. "Vuelva usted la semana que viene", le dicen.
¿Cómo dejar a una novia a la que ya no quieres en medio de una guerra civil?
Como abogado tiene que defender a detenidos en los que son evidentes las huellas de malos tratos. El fiscal pide para su hermano pena de muerte. Lo defiende él y consigue 30 años de internamiento.
Aumentan los acusados de espionaje. Hay un fiscal de rasgos sádicos. Se burla de una mujer de más de sesenta años diciéndole que por las noches se sube a una escoba y se va a dormir con Franco, pero que lo que a ella le gustan son los "curitas".
Compra 25 gramos de tabaco por 40 pesetas. Una fortuna. Tiene mala conciencia, pero sabe que lo volverá a hacer.
Le gusta estar con su cuñada. Se siente a su lado mejor que con su novia.
El fiscal impertinente se dirige a una mujer acusada de haber robado en la fábrica en la que trabaja: "¿Pero mujer, si querías tener algo en la mano, por qué no te buscas un novio?”
En enero del 39 se hunde aparatosamente Cataluña y en esos días es su novia quien lo deja a él. Sorprendentemente ahora echa en falta a “esa chica que era tan mía”. Siguen las bombas, pero la gente parece acostumbrada.
Lunes 23 de enero: Barcelona, una ciudad muerta. Martes 24: llegan noticias de que ha caído Sant Boi. Hay mucha gente que carga con todo lo que puede y abandona la ciudad precipitadamente. Miércoles 25: Saqueo de las tiendas. Jueves 26: Barcelona liberada. “Toda la vida recordaré con emoción este día”.
Se apunta como voluntario en el ejército de Franco y viaja a Castellón. El 18 de marzo viendo a su alrededor el comportamiento de las tropas a cuyo lado combate, se pregunta: "¿Y con gente así es posible hacer una nueva España?"

febrero 09, 2020
MI TRAYECTORIA POLÍTICA ( 1987-2013)

Archivado: febrero 9, 2020, 11:32pm CET por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Entre 1977, que es cuando acabo el post anterior, y 1987 pasan diez años, en el que no tengo ningún tipo de implicación política. El efecto CNT se crispó a partir del atentado de la Scala y las peleas internas. Son los años de la Transición, desde las elecciones en las que ganó Adolfo Suárez hasta el final del primer gobierno socialista de Felipe González. Poca motivación política, aunque vivo acontecimientos políticos importantes.Cataluña recupera la autonomía y se implanta la hegemonía del pujolismo. Se normaliza el catalán yo mismo me implico en el proceso: me parece razonable hacer de Cataluña una sociedad bilingüe y que desde las instituciones se haga un esfuerzo por normalizar el catalán. Años difíciles para mí en todos los sentidos, pero en los que finalmente acabo centrándome laboralmente. Apruebo las oposiciones de secundaria como profesor de filosofía.
Desde 1987 hasta 2013 pasan veintiséis años : de los treinta y tres a los cincuenta y nueve años. Mucho tiempo en el que me pasan muchas cosas, ciertamente. Vuelvo a interesarme por la política, aunque de manera primero puntual y después indirecta. Puntualmente participo de manera activa en la dura y prolongada huelga de la enseñanza no universitaria del curso 1987-87 contra el ministro Maravall del segundo gobierno de Felipe González. Me afilio a CCOO, que es la organización que claramente lidera la huelga y su victoria. Posteriormente me desafilio de comisiones obreras: decepción de sus líderes y de sus reuniones. Sigo la política con interés, pero como espectador: soy votante y simpatizante de ICV. Lo único que no me convence es que los veo demasiado cаtalanista.
Paso más directamente a implicarme cuando gana las elecciones en Cataluña, en diciembre del 2003, el PSC, y se formó el Tripartito. Coincidió con el año en que fuí nombrado director del instituto de Sabadell donde trabajaba. Decidi afiliarme a ICV. Después de ver la dinámica del Tripartit, que en lugar de plantear una alternativa clara al nacionalismo parecía adoptar su discurso, y asistir a una asamblea de enseñantes de ICV, decido darme de baja del partido. Pero continuo como votante.
Entre el año 2004 y el 2013 me dedicó al análisis y a la teoría política. Lo hago desde las páginas de la revista El Viejo Topo y de la página web Rebelión. El Viejo Topo era para la gente de izquierdas de mi generación toda una referencia. Había pasado por diversas etapas y ahora estaba editada y dirigida por Miguel Riera. Escribí artículos y múltiples reseñas. Mi primer artículo trató de Slavoj Zizek, que era un filósofo esloveno muy original, que trabajaba desde la influencia de Jacques Lacan pero que formulaba una perspectiva de izquierdas muy radical.El segundo sobre la aparición de Ciudadanos. Empezaba a ver el auténtico proyecto nacionalista en Cataluña y la manera como los partidos de izquierda lo habían interiorizado. Ciudadanos parecía una esperanza, aunque era evidente su carácter transversal en el eje izquierda/derecha. Pero enseguida ví que la hegemonía la tenían los liberales. Y en aquellos momentos me orientaba por las lecturas de la democracia radical antiliberal de Jacques Rancière y Cornelius Castoriadis. Incluso dí un curso para formación de profesores sobre estos dos filósofos. Mе estaba orientando hacia un cierto esteticismo político, hacia la posición del alma bella que contempla la política desde una perspectiva purista, sin implicarse en la acción. Y desde mis artículos y las redes estaba adquiriendo un cierto prestigio en este registro.Pero al igual que en mi etapa troskista no acaba de creermelo. Era un "como si.." me lo creyera, pero sin creérmelo del todo. Algo había de impostura, en definitiva.

Voramar

Archivado: febrero 9, 2020, 5:20pm CET por Gregorio Luri

Hace unos años la Fortuna nos llevó a mi mujer y a mí hasta el hotel Voramar de Benicàssim, donde pasamos tres días inolvidables. En aquel momento yo andaba recopilando material sobre las Brigadas Internacionales y resultó que este hotel había sido un hospital de las Brigadas. Aquí traían a los heridos en el frente de Teruel. Nos gustó mucho la terraza y nos prometimos volver, pero el tiempo iba pasando y el Voramar parecía condenado a incrementar el montón de deseos indefinidamente postergados.

Pero ayer estuve en Castellón. Participaba en un debate, en el hermoso Casino Antiguo, con Ferran Riera, un monstruo de generosidad. Ferran es tan grande que a su lado todos somos enanos y eso está muy bien, porque en lugar de degradarnos, nos impulsa a mirar hacia arriba, hacia lo alto, a donde no llegan las moscas, sino las águilas.
Había dado por supuesto que me alojarían en un hotel de esta ciudad, pero me dijeron que no, que tenía habitación reservada en un hotel de Benicàssim, ciudad a la que iríamos a cenar.

El día en Castellón fue largo y entretenido. La temperatura animaba a pasear perezosa y caprichosamente por la ciudad, siguiendo los caprichos del momento y el azar amigo se encargó del resto: al poco tiempo di con una librería de viejo. En realidad, en Castellón, según pude comprobar después, lo que hay es tiendas de libros de segunda mano. Ya he dicho por aquí que se sabe mucho de una ciudad por lo que revelan de las misma sus libros usados.
Compré un par de libros, debatí con Ferran largo y tendido sobre el alma, la fidelidad y el perdón y a la noche me llevaron a cenar a una casa de Benicàssim. Fue una una cena muy agradable, emotiva, bien surtida de alimentos y relatos, y muy larga.
Cuando me dejaron frente al hotel vi enseguida que se trataba del Voramar. Al llegar a la habitación lo primero que hice fue salir a la terraza y enviarle una foto de la misma a mi mujer, que está en Pamplona. Se oían las olas, pero apenas se intuía el mar.
Después, en la oscuridad de la noche y en la soledad la cama, no podía dejar de pensar en brigadistas.

Esta mañana he saltado de la cama para salir inmediatamente a la terraza. Y allí estaban la brisa marina, la luz, la espuma de las olas.... recomponiendo la imagen que yo guardaba en mi memoria de todo aquello.
Las cosas sólo son cosas si no nos ha pasado nada con ellas, si han sido testigos mudos de una hora anónima de nuestras vidas; pero cuando están cargadas de sentido, son parte de nosotros mismos y al reencontrarte con ellas se despierta nuestra memoria y sientes que algo de ti se expande para abrazarlas y acogerlas. Las cosas también tienen su alma. Se la dimos nosotros cuando fuimos felices a su lado.
Venían a buscarme a las 11:15. He dedicado toda la mañana a esa terraza... y a Pemán, que me lo encontré ayer en la librería de libros de segunda mano de Castellón.

Sobre las buenas preguntas

Archivado: febrero 9, 2020, 12:51pm CET por cavilesmari

Mi nuevo artículo en la revista Homonosapiens que trata sobre la importancia de hacer buenas preguntas que nos llevan a penetrar en la realidad de las cosas y, también, sobre las respuestas que vienen de una escucha atenta y cuidadosa. Es el siguiente:
Actualmente, la mayoría de las personas tienden, de forma generalizada, a ver el mundo desde una mirada resolutiva, buscando soluciones rápidas y fáciles a todo lo que les preocupa, molesta o intimida, preocupados más por resolver que por comprender, indagar y clarificar sus propias concepciones del mundo. Se da, por tanto, una mirada a la vez utilitarista e instrumentalizadora que se dirige a la consecución de buenos resultados en sus acciones, pensamientos y palabras. En este trasiego de miradas que rozan la superficie de la vida, las personas se atiborran de premios, elogios y likes. Esto da lugar a que nuestra identidad se diluya en un baile de máscaras, dirigido por un público que no resulta en absoluto neutral, pues infantiliza y ningunea el criterio propio. ¡Qué lejos estamos así de gozar del presente de forma incondicional, de descansar en el lugar dónde podamos saborear los matices, contemplar los detalles y deleitarnos con la contemplación de lo simple!
Evidentemente, con ello no quiero negar la importancia de una mirada utilitaria y resolutiva hacia los problemas que se plantean a diario en nuestras vidas, y que resulta imprescindible para gestionar nuestra vida diaria. Sin embargo, se dan algunos problemas de índole existencial y vital que no quedan resueltos de esta forma. Por ejemplo, por mucho que quiera solucionar un problema de insatisfacción en el trabajo, no lo podré hacer si no me detengo a preguntarme qué es lo que está pasando. Imagínate que este malestar proviene de mi temor a mostrarme tal como soy o que mi valía reside en la valoración y reconocimiento de otros. Me pueden dar pautas y recomendaciones para que no piense, me relaje o me resigne, incluso para que abandone este trabajo. Pero, probablemente, emergerá de nuevo esa desconexión con mi valía incondicional y propia, cayendo así en una dinámica en bucle, con situaciones que de forma sospechosa convergen en un “ay, siempre me pasa lo mismo…”
En filosofía, la vía propuesta para mirar el mundo es el que se corresponde a una mirada que deviene contemplativa -no discursiva, ni resolutiva, ni enjuiciadora, ni analítica- para permitirnos ver lo que nos cuesta o no queremos ver. Uno de los elementos claves que nos posibilita alcanzar más toma de conciencia sobre la realidad es el arte de hacerse “buenas preguntas”. Con la pregunta, nos situamos en un lado o en otro desde donde mirarnos, contemplar el mundo y a los demás. Estás decidiendo, de alguna manera, cómo vivir tu vida. En palabras de Heidegger:
Filosofar consiste en preguntar por lo extraordinario… y no sólo es extraordinario aquello que se pregunta, sino el preguntar mismo… Todo preguntar es un buscar. Todo buscar tiene su dirección previa que le viene de lo buscado… El preguntar tiene, en cuanto preguntar por… aquello que se pregunta. Todo preguntar por es en algún modo preguntar a…
Es importante distinguir, por tanto, entre preguntas “no muy buenas” que nos dejan indiferentes y, otras, en cambio, que nos conmueven profundamente porque abren nuevas vías para desdibujar los contornos que nos mantienen prisioneros. Si estás atento acerca de qué te preguntas, ante una situación de desasosiego, apatía vital, incertidumbre o confusión, podrás comprender mejor cuáles son tus límites para comprender el mundo. Por ejemplo, si te preguntas cómo solucionarlo, vas a enfocarte hacia el resultado, evitando una mirada que se sumerja de forma profunda en la realidad. Si te preguntas la razón por la que el mundo está confabulado contra ti, vas a contemplar la realidad desde una mirada de víctima. Si te preguntas por qué siempre lo haces todo mal, estás viendo el mundo desde una perspectiva impregnada de frustración, en la que el culpable eres tú.
Hacer buenas preguntas requiere tener una mirada penetrante y lúcida que respete en esencia lo que la filosofía es: amor al conocimiento. La búsqueda de la verdad es el horizonte en el que se mueven las buenas preguntas, para que el interlocutor vaya desde la superficie hacía lo más hondo de su ser. Se necesita también, estar atento a lo que no acaba de cuadrar, que puede ser sospechoso y que nos lleva a tirar del hilo, para “verlo” mejor. También se necesita querer ver. Aceptar, también, que no hay respuestas exactas, sino comprensiones que nos llevan a adquirir mayor conciencia de la realidad. Nadie mejor que Sócrates para guiarnos en el arte de hacer buenas preguntas a través del diálogo. Con las cuestiones que lanzaba a sus interlocutores aspiraba a que ellos mismos “diesen a luz” nuevas comprensiones, sin imponerles cómo habían de pensar o de vivir. Este método se conoce como el arte mayéutica. Platón en el Teeteto hace referencia al método socrático con estas palabras:
Mi arte mayéutica tiene las mismas características que el arte [de las comadronas]. Pero difiere de él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y en que vigila las almas, y no los cuerpos, en su trabajo de parto. Lo mejor del arte que practico es, sin embargo, que permite saber si lo que engendra la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un fruto verdadero.
Por último, en la filosofía, se ha solido dar más relevancia a la pregunta que a la respuesta. Es evidente, tal como hemos dicho anteriormente, que las buenas preguntas marcan un territorio nuevo a explorar, en el que puedan brotar nuevas comprensiones. Es esa pregunta, que trastoca nuestro interior, la que nos permite entrever un amplio horizonte de nuevos sentidos. Esa pregunta siempre nos aturde y nos vuelve de nuevo una y otra vez. No nos deja tranquilos porque nos está avisando de que hay algo que necesita ser visto y trascendido. Sin embargo, también podemos hablar en el ámbito filosófico de respuestas cuando las entendemos en este sentido apuntado anteriormente, es decir, como una nueva comprensión que nos acerca a la verdad. La respuesta no la vamos a alcanzar a través del pensamiento, sino a través de la vinculación con ciertas experiencias -un estado de ser- que nos transforma. La respuesta, más que buscarla, nos llega, cuando estamos presentes y escuchamos. Supone, por tanto, también dirigir nuestra atención a lo que moviliza la pregunta en nuestro interior y “escuchar” la respuesta. Según Mónica Cavallé en El arte de ser:
Si se nos hace una pregunta de cierto alcance, solemos creer que, para responder adecuadamente, tenemos que analizar antes lo que vamos a responder y controlar de algún modo nuestra respuesta. Pero lo cierto es que, simplemente estando presentes y escuchando, la respuesta se alumbra sin necesidad de empujarla, controlarla o manipularla. Dirigimos la atención, pero, acudiendo a la expresión oriental, «no empujamos el río». Y dirigir la atención es escuchar. Si escuchamos bien, estando presentes en nuestra escucha, la respuesta surgirá por sí misma. Más genéricamente, cuando en nuestra vida escuchamos la realidad, la situación global en la que nos hallamos, nuestra propia interioridad, a las personas, etcétera, las respuestas adecuadas –palabras y acciones– surgirán; y si alguna de estas acciones requiere esfuerzo y disciplina, el esfuerzo y la disciplina también surgirán.

febrero 08, 2020
Homo duplex.

Archivado: febrero 8, 2020, 10:15am CET por Manel Villar

Los análisis históricos y sociológicos de los juicios a las brujas han explicado por lo general estos arrebatos como la reacción de un grupo que experimenta un sentimiento de amenaza exterior, o de división y pérdida de cohesión interna. En Salem había estallado unos años antes una terrible guerra fronteriza contra los franceses y sus aliados, indios estadounidenses, en lo que ahora es Maine (pero que en aquel entonces era parte de Massachusetts. La gente del pueblo seguía nerviosa por los ataques. ¿Se ajustan los sucesos en los campus que aparecen en los titulares desde el otoño de 2015 a este marco sociológico?

Uno de los pensadores favoritos de Jon de todos los tiempos es Émile Durkheim, el sociólogo francés de finales del siglo XIX y principios del XX. Durkheim consideraba que en algunos aspectos los grupos y las comunidades eran como los organismos: entidades sociales que tienen una necesidad crónica de reforzar su cohesión interna y su sentido compartido de orden moral. Durkheim describió a los seres humanos como homo duplex u «hombre de dos niveles». Somos muy hábiles, como seres individuales, para perseguir nuestros objetivos diarios (lo que Durkheim llamó nivel de lo «profano » u ordinario). Pero también tenemos la capacidad de transitar, temporalmente, hacía un plano colectivo superior, al que Durkheim llamaba el nivel de lo «sagrado». Dijo que tenemos acceso a un conjunto de emociones que sólo experimentamos cuando somos parte de un colectivo; sentimientos como la «efervescencia colectiva», que Durkheim definió como una «electricidad» social que se genera cuando un grupo se reúne y alcanza un estado de unión. (Probablemente lo habrás sentido al hacer cosas como jugar en un equipo deportivo o cantar en un coro, o durante un rito religioso). Las personas pueden oscilar entre estos dos niveles a lo largo del día, y la función de los ritos religioso es llevarlas al nivel colectivo superior, unirlas al grupo y después devolverlas a la vida diaria con su identidad y lealtad grupales reforzadas. Los rituales donde las personas bailan o cantan al unísono son particularmente poderosas.
Jonathan Haidt-Greg Lukianoff, La transformación de la mente moderna [https:]]
Quan tot discurs és un "relat" ...

Archivado: febrero 8, 2020, 9:55am CET por Manel Villar

Pero las consecuencias culturales más graves del relativismo proceden de su aplicación en las ciencias sociales. El historiador inglés Eric Hobsbawm ha denunciado en términos elocuentes:
el crecimiento de las modas intelectuales «posmodernas» en las universidades occidentales, sobre todo en los departamentos de literatura y antropología, que hacen que todos los «hechos» que aspiran a una existencia objetiva sean, simplemente, construcciones intelectuales. Resumiendo, que no existe ninguna diferencia clara entre los hechos y la ficción. Pero en realidad la hay y, para los historiadores, incluidos los antipositivistas más acérrimos entre todos nosotros, es absolutamente esencial poder distinguirlos.
En la continuación del texto, Hobsbawm muestra cómo un trabajo histórico riguroso permite refutar los mitos proclamados por los nacionalistas reaccionarios en la India, Israel, los Balcanes y otros países, y cómo la actitud posmodernas nos desarma ante esas amenazas.

En una época en que la superstición, el oscurantismo y el fanatismo nacionalista y religioso se extienden por muchos lugares del mundo —incluido el Occidente «desarrollado»—, es, como mínimo, una irresponsabilidad tomarse con tanta ligereza aquello que, históricamente ha sido el principal valladar contra esas locuras, es decir, una visión racional del mundo. Sin duda alguna, no es intención de los autores posmodernos favorecer el oscurantismo, pero es una consecuencia inevitable de su enfoque.
Por último, para todos los que nos identificamos con la izquierda política, el posmodernismo tiene especiales consecuencias negativas. En primer lugar, el enfoque extremo en el lenguaje y el elitismo vinculado al uso de una jerga pretensiosa contribuyen a encerrar a los intelectuales en debates estériles y aislados de los movimientos sociales que tienen lugar fuera de su torre de marfil. Cuando los estudiantes progresistas que llegan a los campus norteamericanos se les enseña que lo más radical —incluso políticamente—es adoptar una actitud de escepticismo integral y sumergirse por completo en el análisis textual, se les hace malgastar una energía que podrían dedicar fructíferamente a la actividad investigadora y organizativa. En segundo lugar, la persistencia de la ideas confusas y de discursos oscuros en determinados sectores de la izquierda tiende a desacreditarla en bloque; y la derecha no pasa por alto la oportunidad para utilizar demagógicamente esta conexión.
Pero el problema más importante estriba en que cualquier posibilidad de realizar una crítica social que pudiera llegar a quienes no están convencidos de antemano—cosa absolutamente necesaria, dado el actual tamaño infinitesimal de la izquierda norteamericana— resulta lógicamente imposible a causa de los prejuicios subjetivistas. Si todo discurso no es más que un «relato» o una «narración» y si ninguno es más objetivo o más verdadero que otro, entonces no queda otro remedio que admitir las teorías socioeconómicas más reaccionarias y los peores prejuicios racistas y sexistas como «igualmente validos», al menos como descripciones o análisis del mundo real (suponiendo que se admita la existencia de éste). Obviamente, el relativismo es un fundamento extremadamente débil para erigir una crítica del orden social establecido.
Si los intelectuales, y especialmente lo que se sitúan a la izquierda, quieren hacer una contribución positiva a la evolución de la sociedad, lo mejor que pueden hacer es clarificar las ideas predominantes y desmitificar los discursos dominantes, no añadir a éstos sus propias mistificaciones. Un pensamiento no se convierte en «crítico» por el mero hecho de ponerse esa etiqueta, sino en virtud de su contenido.
Alan Sokal-Jean Bricmont, Imposturas intelectuales [https:]]

febrero 07, 2020
MI TRAYECTORIA POLÍTICA ( 1974-1977)

Archivado: febrero 7, 2020, 11:44pm CET por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet

Mi compromiso político se inicia, como en tantos otros miembros de mi generación con la entrada en la Universidad. Entré en la Universidad Autónoma de Barcelona en enero de 1975, que es cuando se experimentó por primera y última vez el "experimento" del ministro Cruz Esteruelas del año juliano, que debía coincidir con el año escolar.
Había, de todas maneras, antecedentes. No familiares. Mi família, de la pequeña burguesía catalana, era apolítica. Aunque mis abuelos habían apoyado el franquismo. Uno era un pequeño comerciante catalanista de la Lliga catalana. El otro un falangista sin ambiciones políticas. Había estudiado el bachillerato en las Escuelas Pías de Balmes. En los últimos años había observado algunas movidas políticas. Desde un grupo promarxista encabezado por Antoni Domènech hasta otro de extrema derecha dirigido por Ernest Milà. Había tenido alguna mala experiencia con la policía. Un día me agredieron arbitrariamente por asociarme a una manifestación.En el COU Jaume Bofill habían grupos de militantes de extrema derecha ( dirigidos por el profesor de F.E.N.) y antifranquistas ( BR, PSAN). El 3 de abril la policía mató a un obrero en la huelga del Besós. Vinieron dos militantes del Partido del Trabajo. Conectando con ellos fuimos a recitar el grupo de teatro del que formaba parte a Trinitat. Pero mi rebeldía pasaba por la moda contracultural : beatniks, hippies... y no tenía el más mínimo sentimiento catalanista. Aunque era catalán, hijo y nieto de catalanes, mi lengua materna era el castellano. Y tenía un cierto rechazo hacia la gente que hablaba catalán. Porque era la lengua del abuelo que detestaba. Porque me parecía que los que lo hablaban lo hacían desde una actitud altiva, arrogante.
En la Universitat me afilié a la Liga Comunista, grupo izquierdista de tipo troskista. Lo hice por la vía de una amiga de COU que estudiaba en la Universidad central, ya que en la Autónoma éramos un pequeño grupo de simpatizantes. Las asambleas las dirigía el lider carismático del PSUC Jordi Dagà. Estaban también los de Convergencia Socialista, que luego serían la base del PSC. Coincidían bastante en el estilo: pequeño burgueses ilustardos,catalanistas y reformistas. No me atraían en absoluto. Los profesores de su entorno tampoco. Me gustaba Pep Subirós, que militaba entonces en la OICE. Luego estaba Bandera Roja, bastante moderado a pesar del nombre y que el año siguiente se integraría en el PSUC. Estaba el Partido del Trabajo, formado por jóvenes, más de barrio y castellano parlantes. Eran unos maoístas muy poco atractivos, con un aire muy puritano. Luego teníamos a un grupo de anarquistas muy activo y, sobre el PORE, la competencia troskista, muy activa en la Autónoma. Fueron tres años difíciles para mí. La situación familiar era complicada y yo estaba totalmente desorientado. Militar en la Liga me hacía sentirme parte de algo, aunque nunca me creí la revolución. Pero hacía como si lo creyera. Dejé la Universidad y me dediqué a trabajos anodinos mientras estaba en el aparato de propaganda de la Liga Comunista. Juan Colomar, el líder indiscutible, personaje singular al que he dedicado un post. En 1976 funda la tendencia marxista, un grupo crítico con el troskismo y el leninismo, que tenía como base la discusión de textos de Cornelius Castoriadis. Al disolverse la Liga Comunista y integrarse en la Liga Comunista Revolucionaria, el grupo desapareció de mi horizonte. Me apunté en la CNT, que en aquellos momentos agrupaba a todos los descontentos de como se estaba llevando la Transición bajo la dirección del PCE y ahora el PSOE. Que tampoco queríamos volver al izquierdismo dogmático. Parecía un espacio de libertad en el sentido más amplio y radical. recuerdo que me reuní con Antonio Fernández Teixidó y con Santiago López Petit, que para mí representaban el ideal de marxismo libertario. El primero había compartido militancia ( él como líder, yo como soldado) en la Liga ( y luego en la tendencia marxista).
Había en mí, aunque nunca me acabara de creer nada,una repulsa clara de todo lo que significaba el franquismo y una aspiración a una sociedad libre e igualitaria. Y la militancia en la Liga me formó políticamente.
Fueron los años en que murió Franco y el tiempo convulso entre su muerte y las primeras elecciones, en junio de 1977. Aquí acabó mi militancia. ¿ Desencanto ? En realidad nunca estuve encantado. Era, en aquellos tiempos, una bala perdida que me impliqué en política. A finales del 77 todo dejaba de tener sentido para mí.

SANGRE Y TIERRA

Archivado: febrero 7, 2020, 10:32pm CET por XAVIER ALSINA

El ecofascismo avanza. La experiencia alemana narrada por Janet Bielhl y Peter Standernmaier habla de consigna del nazismo "Sangre y tierra" Ese orígen étnico de la herencia que el partido tenía en el escudo del ministério de agricultura de Hitler .,La sangre hace patria y convierte el espacio geográfico en supremacismo ,
Hitler tenía claro que la vida era el orden natural de la naturaleza y por eso un ecologismo integral o identitario propio de las ultraderechas hoy convierte "BLut und Boden" en el siglo XIX en un desprecio hacia la modernidad y un regreso la tierra. La patria es verde .

Y factores externos , foraneos pueden venir a contaminar , son patógenos que advierten de las posibles epidémias y pandémias que profilácticamente deben los estados y países blindarse. El supremacismo genera racismo, xenofobia, contra lo extraño .

En el franquismo la Asociacion Española para la Ordenación del territorio y medio amiente ( AEORMA) cuando eran los finales de la dictadura proponía el baile folklorico , la tradición al campo, a la tierra , la relación con la inauguración de pantanos, presas y espacios hidrofluviales como una relación con la naturaleza . Se paraliza el excursionismo cultural y el alpinismo cultural , se crea el ICONA para la protección de espacios naturales . Pero siempre en una primera època fue la ecologia un elemento secundario en las políticas franquistas . No de volver a los parques nacionales y reservas naturales más bien de urbanización de los espacios y difusión de ideas vinculadas con el paisajismo rural , con el folklore a diferencia de la tradición anterior republicana.

Estaba claro por otra parte que la caza era un deporte en la mayor parte de la población adinerada o no para disfrutar. Se entendera el bosque como una explotación forestal , como recursos de madera ... sin protección alguna.

Llegando a criticar la falange las concepciones de la alemania nazi de sangre y tierra , sin embargo aunque se proponía el campo como elemento de refugio en el fondo se trabajaba para una industrialización de la sociedad.

Simulación e ironía: notas para una didáctica no dogmática de la filosofía.

Archivado: febrero 7, 2020, 12:32pm CET por Victor Bermúdez Torres

La revista Paideia publicó hace unas semanas este artículo mío sobre didáctica de la filosofía en el que se cuestiona especialmente la confusión (habitual entre políticos y no pocos docentes) entre la filosofía y la educación en valores morales o cívico-democráticos. Para leer la revista completa: https://drive.google.com/…/1NoRIm6ARI8uGs9wvceSI1YoHE…/view…

febrero 06, 2020
En general ...

Archivado: febrero 6, 2020, 8:18pm CET por Manel Villar

"Todas las generalizaciones son falsas, incluyendo ésta."Mark Twain
A ningú li interessa la veritat.

Archivado: febrero 6, 2020, 8:10pm CET por Manel Villar

A ningú li interessa la veritat.

Madrid

Archivado: febrero 6, 2020, 6:43pm CET por Gregorio Luri

Regreso de Madrid agotado, pero contento. Muy contento.
Ayer por la mañana estuve en la Asamblea de Madrid, hablando con portavoces de diferentes grupos políticos. Por la tarde, ayuntamiento y Save the Children. Si todo sale como parece que va a salir, contaré los detalles del asunto.
Estando en la cafetería de la Asamblea, me llamó Daniel Capó. Nos animamos mutuamente a desarrollar una idea que tenemos sólo esquemáticamente esbozada. Justo en ese momento tenía delante a alguien que podía ayudarnos. Inmediatamente se pusieron los teléfonos en marcha. Quizás haya financiación. No hay plan que valga si no se cuenta con el momento oportuno. Se trata de un proyecto quijotesco, ambicioso y exigente. Saldrá bien. También os informaré en su momento.
Esta mañana, visita a The Objective y recorrido por varias librerías de viejo. Me he hecho con los Ensayos sobre Valera de Manuel Azaña.

ESQUERRA I NACIONALISME SÓN INCOMPATIBLES

Archivado: febrero 6, 2020, 5:06pm CET por luis roca jusmet
Entrevista a Luis Roca Jusmet EL TRIANGLE SETMANAL 25/01/2020 22:53
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Luis Roca Jusmet | Foto: Àngel GuerreroPeru Erroteta
Filòsof. Imparteix classes de filosofia en un institut d’ensenyament mitjà. Escriu i té publicats dos llibres: Redes y obstáculos i Ejercicios espirituales para materialistas. Col·labora en diverses publicacions, participa en ASEC-ASIC i milita al PSC.
Nacionalisme i esquerra. Oli i aigua?

El millor que té el projecte de l’esquerra (a partir de les seves tradicions: socialisme, anarquisme, comunisme), també ambigu, heterodox…, és el seu sentit del que és col· lectiu, del que és de tots, com la universalitat dels drets, herència de la Revolució francesa, que encara no s’ha superat. L’esquerra també ha d’incloure el que és singular i propi de cadascú, però des de la ciutadania. El nacionalisme, per contra, va al que és grupal i al particularisme. El nacionalisme nega allò individual. Ho dilueix en la idea de nació, que sempre comporta una mica d’etnicisme. És el nosaltres contra ells…

Com s’explica que l’esquerra, tal com posa de manifest la història, deriva, s’imbrica o es contamina, en ocasions, amb el nacionalisme?

Spinoza diu que hem de partir del fet que les persones, tant els governants com els ciutadans, ens movem per les passions i no per la raó, cosa de gran interès per a la teoria política. El triomf, diguem-ne, dels nacionalismes sobre l’internacionalisme en la Primera Guerra Mundial ho il·lustra en part, encara que hi ha qui relativitza la qüestió fent valer que les posicions eren ambivalents. Inicialment, els socialistes de França i Alemanya i els sindicats van dir que votarien contra la guerra, que es mobilitzarien contra els crèdits de guerra, però van acabar fent el contrari. Potser hi va haver algun problema de coordinació entre les delegacions, que no van aconseguir posar-se d’acord. I, sens dubte, hi va haver molta pressió social, per mimetisme i per les passions identitàries.

I el nacionalisme català és company de viatge de l’esquerra, o viceversa?

Tant el PSUC com el PSC vénen en al· guna mesura de grups catalanistes. L’extrema esquerra durant el franquisme intentava anar sempre una mica més enllà del PSUC, també en la qüestió nacional. Maoistes i trotskistes, que es van nodrir d’escissions d’ETA, van trencar amb aquesta per l’esquerra, però una mica de nacionalisme sempre queda. També s’ha de tenir en compte que la identificació del franquisme amb l’espanyolisme ha contribuït a caure en l’error conceptual molt greu que si calia escollir entre els nacionalismes català o basc (“oprimits”) i l’espanyol, no es dubtava a fer-ho pels primers. El PSUC, que era el partit clarament majoritari, sobretot a través de CCOO, va fer una bona feina entre els treballadors perquè s’entengués la reivindicació de l’Estatut i la cooficialitat del català. Però la seva direcció, d’extracció petitburgesa i més vinculada a un sentiment catalanista, no era el mateix que la seva base obrera. Va anar claudicant progressivament davant la pressió del pujolisme. El que està passant ara, en contra del que diu l’esquerra, no és conseqüència de l’immobilisme del PP, sinó del pujolisme i de la fal· ta d’alternatives a aquest.

De tota manera, sembla que, en general, l’esquerra de Catalunya i també d’Espanya han considerat, en el millor dels casos, el nacionalisme com una cosa menor, subsidiària, una qüestió democràtica pendent… I no el problema, en singular.

El que hi ha darrere d’això és fòbia contra la dreta i sobretot contra el PP. Cosa que fa que tota la resta estigui bé. Per això hi ha sectors de l’esquerra que continuen plantejant que el principal responsable del que passa a Catalunya és el PP. Confonen el que és la defensa de l’Estat de dret contra els nacionalismes, que són identitaris, i només s’atenen al seu propi relat. No estem davant d’un nacionalisme perifèric oprimit contra un nacionalisme espanyol, sinó d’un Estat de dret davant d’uns nacionalismes identitaris que reivindiquen una sobirania sobre la base d’aquesta entitat.

En qualsevol cas, ¿no crida l’atenció que, a hores d’ara, hi hagi una esquerra que no és capaç d’identificar el problema nacionalista com el problema principal, que embolcalla, se superposa i menysté tots els altres?

A l’últim congrés del PSC, al qual vaig assistir, vaig sentir més que mai la paraula Espanya, cosa que no està malament. L’esquerra ha d’entendre que el seu adversari principal és el nacionalisme. Però tenim, per exemple, Coscubiela, que el 7 de setembre va fer un discurs contundent contra el nacionalisme al Parlament, i l’endemà surt per televisió deixant ben clar que l’enemic principal és el PP. No som capaços de sostenir el discurs, en part per por de desmarcar-nos de la nostra pròpia herència.

Quin pes hi tenen en tot això les emocions, els afectes, les creences…? Potser l’esquerra, que farda de racionalisme, està vacunada contra això?

Les emocions estan lligades a idees. I el que li falta a l’esquerra és justament plantejar idees lligades a sentiments. Li costa entrar en aquesta batalla i prefereix a apel·lar a la raó, moltes vegades com a pretext, per no contraposar el sentiment català o basc al de ser espanyol. Sense entendre que la cosa va per altres rumbs. També hi ha el sentiment internacionalista, humanitari, d’identitat amb la naturalesa… Els sentiments de pertinença, en termes relatius, no tenen res de negatiu. Som moltes coses, no una de sola. L’esquerra no ha sabut vincular la idea d’Espanya a un projecte progressista. El mateix terme “Estat”, que utilitzen els nacionalistes, és pervers. L’Estat, en principi, no crea cap sentiment. En l’imaginari, “Catalunya”, es pot associar a un sentiment de pertinença, cosa que no és possible fer-ho amb “Estat”.

El poder, en fi, de les paraules… tergiversades?

Quan s’està parlant en català, si es fa d’alguna cosa cutre es fa en castellà. Això va creant un imaginari… Fins i tot hi ha coses que s’acosten al ridícul, com que, si a segon de batxillerat hi ha una assignatura que es diu Història d’Espanya, en la majoria dels centres s’ha substituït per “Història”. Els mateixos alumnes tenen un cert rebuig contra aquesta assignatura. I això, ja ho sabem, ho ha creat el pujolisme des de fa dècades.

I què es pot dir del replegament (a l’Estat, les pàtries, les nacions…?) que s’està plantejant en alguns àmbits de l’esquerra europea?

Des del moment en què es vincula el neoliberalisme amb la globalització s’està creant una deriva ideològica que acaba convergint amb els populismes d’extrema dreta. Allò de la trinxera d’Anguita es podria entendre com a defensa de l’Estat espanyol. Però com que això costa, el replegament es fa, en el cas d’Espanya, cap als nacionalismes perifèrics. La qüestió podria estar a utilitzar una idea de nació vinculada a un Estat de dret per fer front als poders multinacionals del neoliberalisme. És una cosa que no veig clara, però que té cert sentit, en la mesura que ofereix la possibilitat de recórrer, en la seva escala, a la política per solucionar els problemes.

En aquest context, per on li aniria bé caminar a l’esquerra?

Potenciar el que té de comú i universal, i aprendre una mica de la idea liberal de potenciar la individualitat, el dret de les persones a seguir el seu propi camí. Just el contrari de la idea del que és grupal, de la nació al marge i per sobre de les persones. I en relació amb el federalisme, que es planteja com a alternativa als nacionalismes, també caldria fer un esforç d’afirmació. El que no s’acaba dient és, per exemple, que el federalisme no és només una sortida a la fal· ta de poder de les autonomies, sinó que la seva idea bàsica és la lleialtat. Si es parla de federalisme cal parlar d’Espanya.

A més de tot això, l’esquerra no ha anat cedint també tarannà autocrític, coneixements, curiositat…, fins a quedar-se, en alguns casos, reduïda a un simple espectre de si mateixa?

Sí, això és una cosa que ve de lluny, però que s’acusa molt més en un món en mutació permanent. Falta també una actitud més ofensiva, menys resistencial. Amb freqüència, se supedita la lluita de les idees al joc polític, mecanisme reduccionista que acaba retallant el terreny de joc. Per exemple, l’esquerra no té la valentia necessària per plantejar un federalisme que no sigui asimètric. Cal entrar en la qüestió de la igualtat entre territoris federats… Resumint, crec que esquerra i nacionalisme s’han de plantejar com a incompatibles. El projecte de l’esquerra, que ha de despertar afectes, passa per la universalitat, pels ideals de la Revolució francesa. I això passa per tot el que és cultural i l’interculturalisme en el sentit de barreja. Avui dia les identitats culturals de grup no existeixen. Els nacionalismes s’inventen la identitat cultural.
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¡Españoles! ¡A mojar!

Archivado: febrero 6, 2020, 5:52am CET por Gregorio Luri

En The Objective.
febrero 05, 2020
Steiner, un amante celoso

Archivado: febrero 5, 2020, 10:49am CET por Gregorio Luri

Necrólogica sobre Steiner que firmo hoy en El Mundo:
He bajado a escribir esta necrológica a la terraza del Petit Café, en la Plaza de Ocata. Al fondo de la calle Pintor Miquel Villá está el Mediterráneo. A esta hora la luz del mediodía le arranca chispeantes reflejos asalmonados a su superficie. La cultura es esto: el intento de combatir con palabras el silencio del ser. Es importante recordarlo en la muerte de Steiner, humanista rezagado, porque hoy, a las puertas del poshumanismo, nos sentimos más necesitados que nunca de palabras.Son frecuente los lamentos por la crisis del humanismo. Pero no está nada claro que lo que nos mueva sea el amor a las humanidades. Pudiera ser que detrás de nuestras quejas sólo haya miedo al creciente antihumanismo, de forma que sólo seamos anti-antihumanistas.El humanismo era el acicate que nos animaba a combatir la vulgaridad que llevamos adherida al alma y que no se conformaba con entender la democracia como una universal aspiración a la igualdad. Propugnaba una igual aspiración a la excelencia. El humanista sabía que la respuesta a lo que es el hombre no se encuentra en los huesos de Atapuerca, sino en su aspiración a alcanzar la mejor versión de sí mismo. Por eso es esencial ofrecer a los jóvenes motivos de estudio que trasciendan los huesos de Atapuerca. Steiner quería ser visto como un cartero que lleva a su destinatario estos motivos, o sea, las cartas que dirigieron los grandes autores a las nuevas generaciones. Los jóvenes necesitan un cartero que los ponga en contacto con los grandes. Si los clásicos se han vuelto difíciles no ha sido por su culpa. Leer es situar un texto en un contexto. Por eso, para entender a Góngora hay que situarse en su contexto preciso, lo cual requiere tener bien nutrida la biblioteca ambulante que es nuestra memoria. El texto no es un pretexto, sino una de las formas de Eros, aquel Dios que los antiguos llamaban “simiente de la unión”. Nos permite profundizar en nuestra alma, nos enseña a pensar con matices (el matiz es la honestidad de la inteligencia), nos mantiene en relación con lo grande. La relación entre maestro y discípulo nos dice en Lecciones de los Maestros es una relación erótica. El profundo rechazo de Steiner a los métodos pedagógicos suaves tan en boga, se explica por su abandono de la memoria (“el poema que vive en nosotros vive con nosotros, cambia como nosotros”) y del silencio (“el miedo de los niños al silencio me da miedo”). Una de sus películas preferidas era Il postino, de Michael Radford, basada en la Ardiente paciencia de Antonio Skármeta."Un maestro -dice Steiner- es el celoso amante de lo que podríamos ser". Para poder amar lo mejor que podemos llegar a ser, alguien nos lo ha de hacer visible y deseable. Cuando tal cosa sucede, hemos conquistado el derecho a tener un alma, porque, ¿qué es el alma, sino la palabra que lo mejor que podemos llegar a ser dirige a lo que somos? Rememorando sus años de estudiante en la Universidad de Chicago, cuenta en Errata que Leo Strauss comenzaba sus cursos con estas palabras: “Damas y caballeros, buenos días. En esta clase no se mencionará el nombre de…, que por supuesto es estrictamente incomparable”. Evidentemente, él tampoco lo nombraba.Repite la anécdota en Celan y Heidegger: diálogo en el silencio, pero añadiendo que Strauss insistía en que estaba prohibido mencionar el nombre de Heidegger en su seminario.Inevitablemente, los alumnos de Strauss se susurraban el nombre del innombrable y al salir de clase corrían a la biblioteca: “Esa noche intenté hincarle el diente al primer párrafo de ‘Ser y tiempo’. Era incapaz de entender incluso la frase más breve y aparentemente directa. Pero el torbellino ya había comenzado a girar y tuve el presentimiento radical de un mundo absolutamente nuevo para mí”. “Esta es la cuestión –concluye Steiner-. Llamar la atención de un estudiante hacia aquello que, en un principio, sobrepasa su entendimiento, pero cuya estatura y fascinación le obligan a persistir en el intento.” Esta es la cuestión, podríamos decir también: despertar en el alumno el deseo de elitismo intelectual. Strauss puso a Steiner en contacto con el legado que Rosenzweig desarrolló en la Freies Jüdischen Lehrhaus de Frankfurt. Rosenzweig, más interesado por el heroísmo intelectual de los judíos que por el sionismo, creía que la manera genuinamente judía de enseñar es la traducción. En una carta a su primo Hans Ehrenberg, convertido en 1911, le dice: “el aprendizaje judío se corresponde, poco más o menos, con lo que para vosotros es un sacramento.” Es una ética del enseñar aprendiendo, cuya transmisión era el mayor servicio que podía brindarse a la propia cultura. Basándose en Rosenzweig, Leo Strauss desarrollará su propio proyecto de “aprender leyendo” (lesendes Lernen) para ayudar a sus alumnos a relacionarse con los grandes problemas recogidos en la literatura clásica. Steiner (como Rorty o Sontag) bebe directamente de esta fuente. Por eso afirma constantemente el poder moral de la literatura y, por lo tanto, lo que podemos llamar “el deber moral de ser inteligentes”. En una ocasión dijo que “un judío es un hombre que, cuando lee un libro, lo hace con un lápiz en la mano porque está seguro de que puede escribir otro mejor”.Y, sin embargo… ¿Es el humanismo suficiente? Esta es la pregunta que queda como incómoda sospecha en el fondo de nuestras apasionadas lecturas de Steiner. Está formulada explícitamente en el prefacio de Lenguaje y silencio, donde quiere ofrecernos una respuesta humanista aparentemente consoladora: “La pérdida de valor de la palabra es un fenómeno inseparable del triunfo de la barbarie”. Podríamos suponer, entonces, que el mantenimiento del valor de la palabra nos protege de la barbarie. Pero no parece ser esta una verdad autoevidente, ya que la misma lengua que sirve para amar también sirve para insultar, herir, despreciar, anonadar, aniquilar… Este es el legado trágico que el siglo XX europeo le ha dejado al humanismo. Heidegger dejó dicho que “la palabra posee al hombre”. Pero entre nazis y estalinistas había no pocos letraheridos. Los libros no les impidieron ejercer de verdugos. Hoy sabemos que es perfectamente factible leer a Goethe por la mañana, escuchar a Bach a medio día y ser guardián de Auschwitz por la noche. Y, sin embargo… Es imposible no hallar en Steiner la terca voluntad de encontrar en el legado de los grandes textos aquellas palabras que podamos transmitir a los jóvenes para impedir la invasión vertical de la barbarie. Se ha ido dejando la tarea inacabada. Pero en la continuación de su esfuerzo se juega el humanismo, hoy, su razón de ser.

febrero 04, 2020
LA ACTUALIDAD DE EPICURO

Archivado: febrero 4, 2020, 9:42pm CET por luis roca jusmet

Escrito por Luis Roca Jusmet
Epicuro nació en Samos ( Costa de Asia Menor) en el año 341 a.j.C. en pleno imperio alejandrino. Viajó a Atenas y allí fundó su escuela, abierta a cualquiera (incluso mujeres y esclavos) en el Jardín de su casa, donde explicaba y conversaba con los que querían escucharle. De sus enseñanzas conservamos los textos recopilado un siglo después por Diógenes Laercio. Son las tres cartas a sus amigos ( Heredoto, a Pitocles y a Meceneo) y algunos fragmentos con aforismos ( de los que destacan sus “máximas capitales”). En las dos primeras cartas vemos que la concepción de Epicuro sobre la Physis (Naturaleza) era atomista. Era por tanto seguidor de Demócrito, contemporáneo de Sócrates. La naturaleza se entiende como agregaciones de átomos ( invisibles) que forman cuerpos ( visibles ) que interaccionan entre sí moviéndose en el vacío. Los átomos tienen una determinada forma, con un tamaño y un peso específico. Esta interacción provoca encuentros por azar que generan necesariamente unas consecuencias en función de la naturaleza de los cuerpos. Incluso las mentes o almas deben entenderse así. Todo se transforma : el nacimiento y la muerte son producto de estos canvios en lo que se forman y se diluyen los cuerpos. Es por tanto una ontología materialista. Los dioses, si existen, están en otras esferas y no tienen nada que ver con nosotros. Plantea igualmente una epistemología empirista que entiende las ideas como representaciones en nuestra mente a partir de las sensaciones. Van quedando en nuestra mente, por la memoria, restos de estas sensaciones, en forma de imágenes. Forman un conjunto, nuestro imaginario, a partir de ideas e imágenes conectadas entre sí, que nos permiten interpretar y anticipar los hechos. El sabio debe distanciarse al máximo de las opiniones que genera y no dejarse condicionar por ellas. En la “carta a Meceneo” y en algunos fragmentos ( entre los cuales sus “Máximas capitales”) es donde aparece lo fundamental de la filosofía de Epicuro, que es su ética, entendida como una terapia del alma. La filosofía, por tanto, es necesaria siempre, ya que es la garantía de la libertad y felicidad. Las causas de la infelicidad (o enfermedades del alma) son el miedo y las pasiones (o deseos inmoderados y vanos que nos atrapan). Hay que meditar sobre los principios y aplicarlos. Estos principios son básicamente cuatro ( el quatrifármaco) : El primero es entender que la muerte no existe ( cuando existimos estamos vivos, cuando estamos muertos no existimos). No hay que preocuparse ni temer la muerte). El segundo es que los dioses o no existen o, si existen, no tienen nada que ver con nosotros: por lo tanto hay que perder el miedo a los dioses. El tercero es que vivir bien es fácil. Hemos de ser autónomos, no depender de nadie ni casi de nada, porque lo único que hemos de desear son los deseos naturales y necesarios (eliminar los artificiales y los naturales no necesarios). Hay que ser autosuficiente al máximo El bien es el placer y hemos de basarlo en el mero hecho de existir y saber disfrutar de ello). Para ello es fundamental para trabajar internamente para llegar al estado de la ataraxia, que es esta tranquilidad de ánimo, esta serenidad que nos permite disfrutar de la vida sin depender de elementos externos que nos perturben. Basar el placer en lo que tenemos y no en lo que nos falta. Recordar lo bueno y disfrutar de ello como si estuviera presente. La búsqueda del placer ha de ser racional, hemos de calcular los efectos de nuestros actos, porque algo doloroso puede ser benéfico y algo placentero puedo acabar siendo doloroso. El cuarto es que podemos evitar el sufrimiento. El dolor físico es inevitable pero es la actitud que tenemos delante de él y de otras cosas que nos ocurren la que genera sufrimiento.

Las relaciones amorosas deben evitarse porque nos hacen dependientes y provocan sufrimiento. No así la amistad, que es una fuente de placer y que no implica necesariamente dependencia. El sabio debe huir de la política, fuente de vanos deseos. Entender que la justicia es algo convencional y que hemos de defenderla en la medida en que es útil, es decir que se basa en una idea de pacto humano cuya finalidad es garantizar una convivencia sin daños.
Epicuro tiene una gran actualidad. Es una propuesta ética que deja una herencia muy rica. No hablo de seguirle, sino de lo que ha inspirado. Hay resonancias de Epicuro en filósofos tan dispares como Spinoza, Mill, Marx y Nietzsche.
En la filosofía más contemporánea tanto Pierre Hadot como Michel Foucault lo reivindican en su defensa de la filosofía como forma de vida o como práctica de sí.
Frente a la desmesura consumista Epicuro siempre es una buena terapia.

febrero 03, 2020
Steiner

Archivado: febrero 3, 2020, 11:02pm CET por Gregorio Luri

George Steiner, que fue su discípulo en la Universidad de Chicago, nos cuenta que Strauss comenzaba sus cursos con estas palabras: “Damas y caballeros, buenos días. En esta clase no se mencionará el nombre de…[y aquí pronunciaba un nombre teniendo buen cuidado de que fuese inaudible], que por supuesto es estrictamente incomparable”.
Inevitablemente los estudiantes se lanzaban voraces al filósofo impronunciable. “Esa noche –añade Steiner-, intenté hincarle el diente al primer párrafo de Ser y tiempo. Era incapaz de entender incluso la frase más breve y aparentemente directa. Pero el torbellino ya había comenzado a girar y así tuve el presentimiento radical de un mundo absolutamente nuevo para mí.”
Almar

Archivado: febrero 3, 2020, 2:23pm CET por Gregorio Luri

Hay palabras que debieran existir.

Por ejemplo, si existe desalmado, debiera existir almado.

Si si existe desalmar, debiera existir almar.

De hecho, ya tenemos un desanimar y un animar.

Astronauta o filòsof?

Archivado: febrero 3, 2020, 6:59am CET por Manel Villar

by Juan Colombato

Un día, Wittgenstein le preguntó a Russell: “¿Cree usted que soy un perfecto idiota?”. “¿Para qué quiere saberlo?”, replicó Russell. “Si lo soy me haré aeronauta, pero si no lo soy me convertiré en filósofo”, dijo el discípulo.

Francesc Arroyo, El filósofo que dijo sí al amor libre y no a la guerra, El País 02/02/2020
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Activista antes que pensador
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Astronauta o filòsof?

Archivado: febrero 3, 2020, 6:59am CET por Manel Villar

by Juan Colombato

Un día, Wittgenstein le preguntó a Russell: “¿Cree usted que soy un perfecto idiota?”. “¿Para qué quiere saberlo?”, replicó Russell. “Si lo soy me haré aeronauta, pero si no lo soy me convertiré en filósofo”, dijo el discípulo.

Francesc Arroyo, El filósofo que dijo sí al amor libre y no a la guerra, El País 02/02/2020
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Activista antes que pensador
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febrero 02, 2020
MENTIR NOS HARÁ LIBRES

Archivado: febrero 2, 2020, 9:18pm CET por XAVIER ALSINA

La sólida voz de tus palabras descubre como nos advierte la vida misma frente al pasado, a nuestro propio presente inmediato y nuestro futuro incierto. Ilusiones todas temporales de algo que llamamos tiempo . çEn ese traqueteo de vaivenes de venidas e idas de caminos recorridos de atajos retomados de luces apagadas o abiertas la verdad nos conmueve casi siempre . La verdad carcome por su presencia con la advertencia de lo que realmente nos espera tras el significado que le demos o que nos creamos de esta farsa del vivir. Andamos vagando en una búsqueda de una verdad incierta o una felicidad inhóspita que nunca llegan plenamente porque no existe absolutez alguna ni de lo verdadero ni de la felicidad plena. Lo demás no importa.
Por eso es importante mentir , vivir en esa instalación de no haber hecho nada, de haberlo ignorado todo, de haber robado con el autoengaño los momentos de vida que uno ha tenido, por eso conviene ser un pescador de atunes en alta mar, silencioso y solitario que no se deja nada más que apaciguar por el vaiven de las olas y nada más. No aprender de nada ni de nadie, no saber volar , no descubrir el amor, o la risa, dejar de almacenar recuerdos estúpidos e hirientes que no nos dejan en paz , olvidarnos del otro, de la otra, de la máscara que nos convirtió en seres absurdos y babear en las noches sobre el cojin al amanecer .. Así mentir nos da la libertad que andamos buscando de verdad, la libertad de quien ya no se esconde de sus éxitos , de sus fracasos, de sus ambiciones, de sus sueños , de sus verguenzas de sus mezquindades o de sus víctimarios permanentes que lo convierten en un ser insulso , ruín i falaz . Mentir nos hará libres si entramos en las fakenews, en las postverdad, en el revisionismo histórico, en el negacionismo histórico , en las manipulaciones políticas, en las medio verdades, en los influencers o en los youtoubers , en la publicidad autoencubierta, en los selfies hacia uno mismo . Mentirse en un deporte fácil , tan fácil como respirar , aprender a verse ajeno a todo a no sentir nada , a no esperar nada, a no creer en nada ni en nadie, a no vivir para nadie, a no sentir nada, a no pensar en nada ni nadie, a desesperanzarse de absolutamente todo , a vagar perdido, a caerse en el estado letárgico que le llevará a coger un calendario para señalar los días que a uno le quedan para seguir mintiendose pero libre eso si libre

Animales como nosotros: herramientas. (documental)

Archivado: febrero 2, 2020, 10:02am CET por Manel Villar

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Animales como nosotros: herramientas. (documental)

Archivado: febrero 2, 2020, 10:02am CET por Manel Villar

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Art i discapacitats cognitives.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:53am CET por Manel Villar

Todos ellos son integrantes de la asociación Debajo del Sombrero, un proyecto que busca acercar el arte a personas con discapacidad intelectual. En la práctica funciona como un taller para quienes, de otra manera, no tendrían dónde ni cómo desarrollar sus capacidades creativas. Y como una lanzadera para dar a conocer su obra. “Creemos que estos lenguajes son importantes y que hay que abrirles hueco en el arte contemporáneo”, explica Lola Barrera, 59 años, directora de la asociación. En sus 12 años de vida, Debajo del Sombrero ha ido abriendo esos espacios en los circuitos culturales y actualmente varios de los 40 alumnos que en total trabajan con Barrera en Matadero venden su obra a miles de euros y exponen por todo el mundo.
Ese creciente interés de las instituciones culturales ha consagrado a Andrés Fernández, madrileño de 46 años, como una de las revelaciones artísticas del proyecto. La mirada tímida que se refugia tras las gruesas gafas hace las veces de saludo. Fernández vive ensimismado, apenas se comunica con quienes le rodean, suele mirar al suelo y solo a veces pronuncia palabras sueltas. Cuando quiere decir algo más largo, lo escribe. Su carta de presentación son sus mapas. Se venden por hasta 2.000 euros y figuran en libros, como X, Y , Z, t (Caniche), y pinacotecas, como el Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona o el Museo de Arte Contemporáneo de Castilla y León (Musac), donde hasta el 12 de enero se han expuesto varias obras suyas (entre ellas, un mapa de 21 metros).
Felix Krinner, El artista con discapacidad intelectual que, al no poder viajar, pinta mapas de memoria, El País semanal 02/02/2020 [https:]]
Art i discapacitats cognitives.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:53am CET por Manel Villar

Todos ellos son integrantes de la asociación Debajo del Sombrero, un proyecto que busca acercar el arte a personas con discapacidad intelectual. En la práctica funciona como un taller para quienes, de otra manera, no tendrían dónde ni cómo desarrollar sus capacidades creativas. Y como una lanzadera para dar a conocer su obra. “Creemos que estos lenguajes son importantes y que hay que abrirles hueco en el arte contemporáneo”, explica Lola Barrera, 59 años, directora de la asociación. En sus 12 años de vida, Debajo del Sombrero ha ido abriendo esos espacios en los circuitos culturales y actualmente varios de los 40 alumnos que en total trabajan con Barrera en Matadero venden su obra a miles de euros y exponen por todo el mundo.
Ese creciente interés de las instituciones culturales ha consagrado a Andrés Fernández, madrileño de 46 años, como una de las revelaciones artísticas del proyecto. La mirada tímida que se refugia tras las gruesas gafas hace las veces de saludo. Fernández vive ensimismado, apenas se comunica con quienes le rodean, suele mirar al suelo y solo a veces pronuncia palabras sueltas. Cuando quiere decir algo más largo, lo escribe. Su carta de presentación son sus mapas. Se venden por hasta 2.000 euros y figuran en libros, como X, Y , Z, t (Caniche), y pinacotecas, como el Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona o el Museo de Arte Contemporáneo de Castilla y León (Musac), donde hasta el 12 de enero se han expuesto varias obras suyas (entre ellas, un mapa de 21 metros).
Felix Krinner, El artista con discapacidad intelectual que, al no poder viajar, pinta mapas de memoria, El País semanal 02/02/2020 [https:]]
Solitud.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:46am CET por Manel Villar

El relato de náufrago en una isla desierta ha sido en general un relato del origen del capitalismo. El náufrago comienza su historia desamparado y pronto encuentra un pequeño conjunto de enseres y herramientas que le permiten reconstruir a escala la sociedad de la que fue separado por el accidente. La trama suele convertir la historia en un balance de objetos poseídos, bien conseguidos a través del trabajo experto o bien donados por los propios restos de ese naufragio u otros posteriores. Pronto tendrá de defender su capital contra salvajes o piratas y, cuando logre “civilizar” la isla ocurrirá la redención en la forma de un buque que llega allende los mares para restituirle a la sociedad cuya membresía ha ganado por los méritos de su esfuerzo.
Del mito del náufrago rescatado deriva la pregunta popular “¿qué te llevarías a una isla desierta?”, que trata de dirigir la atención del oyente cuestionado hacia algún ordenamiento de sus cosas por un ranquin simbólico o instrumental. El mito del náufrago en la isla desierta, pues, se erige sobre tres actantes narratológicos: el sujeto (o sujetos) en cuestión, el paisaje desconocido, que debe explorar para encontrar sus riquezas escondidas y, en tercer lugar, la cornucopia de bienes con los que cuenta para su tarea. En las versiones de Julio Verne, sin embargo, se añaden las relaciones sociales del grupo de náufragos, que son descritas como una sociedad en pequeño convirtiendo el relato en una suerte de experimento mental sobre la reconstrucción de la sociedad.
Como en El perro de los Baskerville, lo que más me asombra de los relatos de isla desierta es lo que no parece ser un problema a tenor del ruidoso silencio que llena las historias: la soledad del náufrago sea en solitario o en la pequeña compañía de quienes se salvaron con él. En una historia cultural y filosófica de la soledad deben figurar los relatos de náufragos precisamente por su sonora ausencia. Conjeturo que si la soledad no aparece en tales novelas es porque socialmente no era un problema apreciable, por más que hay que sospechar que los accidentados la sufrieran como cualquier persona. Una ausencia similar encontramos en los relatos de cautiverio, comenzando por La vida es sueño. Lisa Guenther, en su profundo libro Solitary Confinement. Social Death and Its Afterlives, en donde explora la fenomenología de los county jails de Estados Unidos, donde los prisioneros pueden pasar años hasta que salga su juicio, da cuenta de cómo la ruptura de los lazos sociales sumerge a estas personas en una suerte de desorientación y desquiciamiento de nada fácil recuperación.
Curiosamente, fue Charles Dickens quien nota cómo la mayor crueldad de la prisión es precisamente la soledad, por encima de cualesquiera otros sufrimientos. En su viaje a América de enero a junio de 1842, Dickens visitó varias cárceles en Nueva York y Filadelfia. A su vuelta, con estas experiencias y otras del viaje escribió American Notes for General Circulation en donde encontramos esta conclusión sobre la pena:
Over the head and face of every prisoner who comes into this melancholy house, a black hood is drawn; and in this dark shroud, an emblem of the curtain dropped between him and the living world, he is led to the cell from which he never again comes forth, until his whole term of imprisonment has expired. He never hears of wife and children; home or friends; the life and death of any single creature. He sees the prison-officers, but with that exception he never looks upon a human countenance, or hears a human voice. He is a man buried alive; to be dug out in the slow round of years; and in the meantime dead to everything but torturing anxieties and horribledespair. (100–101)
La descripción es desoladora: sobre la cabeza del prisionero que llega a esta casa de melancolía ponen una caperuza negra y con este sudario, emblema de la cortina que le separa del mundo vivo será conducido a la celda de la que no saldrá hasta que cumpla su condena. Nunca oye nada acerca de su mujer e hijos o de la vida y muerte de la gente. Cuando describe la salida de los prisioneros, cuenta Dickens que pierden todo sentido de la orientación. No saben caminar, la luz del sol los ciega y apenas oyen. Sus lazos sociales se han roto y con ellos el tejido que ata su mente al mundo. Si Dickens hubiera escrito un relato de náufragos, seguramente esta sería la descripción que haría de la fenomenología de su experiencia. Pero decidió escribir sobre la nueva forma de prisión que comenzaba a ser el Londres industrial.
Muchos años después, Raymond Williams escribió un libro sobre la novela inglesa del XIX y lo tituló, precisamente: Solos en la ciudad. La novela inglesa de Dicknes a D.H. Lawrence (1970). Williams era muy consciente de que el aire que se respiraba en las novelas de la modernización era precisamente el de la soledad. En la película Cast Away (Zemekis, 2000), traducida en España como Náufrago, el ejecutivo Chuck Nolan, interpretado por un Tom Hanks inmenso, naufraga en más de un sentido en una isla desierta y lo que hará allí, a diferencia de los relatos tradicionales, es redescubrir los lazos sociales que su trabajo le había hecho perder. Mucho más importante que lo material será su relación con un amigo invisible que le salvará de la locura. Tanto Williams como Zemekis tienen claro cuál es el producto más importante de la civilización bajo el capitalismo y la metropolización del mundo: la soledad construida industrialmente. El naufragio se produce ya en los mismos quicios que sostienen la vida cotidiana.
Fernando Broncano, Naufragios, El laberinto de la identidad 02/02/2020 [https:]]
Solitud.

Archivado: febrero 2, 2020, 9:46am CET por Manel Villar

El relato de náufrago en una isla desierta ha sido en general un relato del origen del capitalismo. El náufrago comienza su historia desamparado y pronto encuentra un pequeño conjunto de enseres y herramientas que le permiten reconstruir a escala la sociedad de la que fue separado por el accidente. La trama suele convertir la historia en un balance de objetos poseídos, bien conseguidos a través del trabajo experto o bien donados por los propios restos de ese naufragio u otros posteriores. Pronto tendrá de defender su capital contra salvajes o piratas y, cuando logre “civilizar” la isla ocurrirá la redención en la forma de un buque que llega allende los mares para restituirle a la sociedad cuya membresía ha ganado por los méritos de su esfuerzo.
Del mito del náufrago rescatado deriva la pregunta popular “¿qué te llevarías a una isla desierta?”, que trata de dirigir la atención del oyente cuestionado hacia algún ordenamiento de sus cosas por un ranquin simbólico o instrumental. El mito del náufrago en la isla desierta, pues, se erige sobre tres actantes narratológicos: el sujeto (o sujetos) en cuestión, el paisaje desconocido, que debe explorar para encontrar sus riquezas escondidas y, en tercer lugar, la cornucopia de bienes con los que cuenta para su tarea. En las versiones de Julio Verne, sin embargo, se añaden las relaciones sociales del grupo de náufragos, que son descritas como una sociedad en pequeño convirtiendo el relato en una suerte de experimento mental sobre la reconstrucción de la sociedad.
Como en El perro de los Baskerville, lo que más me asombra de los relatos de isla desierta es lo que no parece ser un problema a tenor del ruidoso silencio que llena las historias: la soledad del náufrago sea en solitario o en la pequeña compañía de quienes se salvaron con él. En una historia cultural y filosófica de la soledad deben figurar los relatos de náufragos precisamente por su sonora ausencia. Conjeturo que si la soledad no aparece en tales novelas es porque socialmente no era un problema apreciable, por más que hay que sospechar que los accidentados la sufrieran como cualquier persona. Una ausencia similar encontramos en los relatos de cautiverio, comenzando por La vida es sueño. Lisa Guenther, en su profundo libro Solitary Confinement. Social Death and Its Afterlives, en donde explora la fenomenología de los county jails de Estados Unidos, donde los prisioneros pueden pasar años hasta que salga su juicio, da cuenta de cómo la ruptura de los lazos sociales sumerge a estas personas en una suerte de desorientación y desquiciamiento de nada fácil recuperación.
Curiosamente, fue Charles Dickens quien nota cómo la mayor crueldad de la prisión es precisamente la soledad, por encima de cualesquiera otros sufrimientos. En su viaje a América de enero a junio de 1842, Dickens visitó varias cárceles en Nueva York y Filadelfia. A su vuelta, con estas experiencias y otras del viaje escribió American Notes for General Circulation en donde encontramos esta conclusión sobre la pena:
Over the head and face of every prisoner who comes into this melancholy house, a black hood is drawn; and in this dark shroud, an emblem of the curtain dropped between him and the living world, he is led to the cell from which he never again comes forth, until his whole term of imprisonment has expired. He never hears of wife and children; home or friends; the life and death of any single creature. He sees the prison-officers, but with that exception he never looks upon a human countenance, or hears a human voice. He is a man buried alive; to be dug out in the slow round of years; and in the meantime dead to everything but torturing anxieties and horribledespair. (100–101)
La descripción es desoladora: sobre la cabeza del prisionero que llega a esta casa de melancolía ponen una caperuza negra y con este sudario, emblema de la cortina que le separa del mundo vivo será conducido a la celda de la que no saldrá hasta que cumpla su condena. Nunca oye nada acerca de su mujer e hijos o de la vida y muerte de la gente. Cuando describe la salida de los prisioneros, cuenta Dickens que pierden todo sentido de la orientación. No saben caminar, la luz del sol los ciega y apenas oyen. Sus lazos sociales se han roto y con ellos el tejido que ata su mente al mundo. Si Dickens hubiera escrito un relato de náufragos, seguramente esta sería la descripción que haría de la fenomenología de su experiencia. Pero decidió escribir sobre la nueva forma de prisión que comenzaba a ser el Londres industrial.
Muchos años después, Raymond Williams escribió un libro sobre la novela inglesa del XIX y lo tituló, precisamente: Solos en la ciudad. La novela inglesa de Dicknes a D.H. Lawrence (1970). Williams era muy consciente de que el aire que se respiraba en las novelas de la modernización era precisamente el de la soledad. En la película Cast Away (Zemekis, 2000), traducida en España como Náufrago, el ejecutivo Chuck Nolan, interpretado por un Tom Hanks inmenso, naufraga en más de un sentido en una isla desierta y lo que hará allí, a diferencia de los relatos tradicionales, es redescubrir los lazos sociales que su trabajo le había hecho perder. Mucho más importante que lo material será su relación con un amigo invisible que le salvará de la locura. Tanto Williams como Zemekis tienen claro cuál es el producto más importante de la civilización bajo el capitalismo y la metropolización del mundo: la soledad construida industrialmente. El naufragio se produce ya en los mismos quicios que sostienen la vida cotidiana.
Fernando Broncano, Naufragios, El laberinto de la identidad 02/02/2020 [https:]]

Hoy

Archivado: febrero 2, 2020, 12:31am CET por Gregorio Luri

Hoy, atención, es el

02/02/2020
Veremos si al finalizar el día esta simetría especular ha querido decir algo.

febrero 01, 2020
DOMENICO LOSURDO : UN MUNDO SIN GUERRAS

Archivado: febrero 1, 2020, 1:47pm CET por luis roca jusmet

Reseña de

Un mundo sin guerras. La idea de paz,de las promesas del pasado o las tragedias del presente.

Domenico Losurdo
( traducción de Juan Vivanco )

Editoria El Viejo Topo, Vilasar de marc,2016

Domenico Losurdo (1941-2018) es uno de los importantes filósofos de la izquierda contemporánea. Este libro traza un riguroso y crítico recorrido sobre las promesas de paz perpetua y sus continuos fracasos.
El primer capítulo se titula "Kant, la revolución francesa y la paz perpetua". El ideal de "paz perpetua" lo formula justamente Kant a partir de la experiencia de la revolución francesa, que es cuando aparece esta aspiración. Y lo hace paralelamente al rechazo del colonialismo y los desmanes coloniales.Lo contrapone al contraideal de una monarquía universal, que no será otra cosa que el peor despotismo de un tiranía sin límites, que somete y uniformiza. Francia y Alemania son los terrenos más receptivos para esta formulación. Su principal adversario parece ser, inicialmente, el Antiguo Régimen y las Monarquías absolutas, que conducen al pueblo a la muerte y a la destrucción por sus intereses e intrigas. El imperio Austríaco y el Reino de Prusia serían buenos ejemplos. Pero la contradicción aparece con Inglaterra. Por una parte es el primer país donde la soberanía se desplaza al pueblo Pero por otra es el más importante impulsor de la esclavitud y de las guerras en Europa y en el ámbito colonial. Y es el mismo pueblo, soberano, el que las apoya. Paralelamente a esto Kant se opone a la intervención de las potencias reaccionarias en Francia. Pero se encuentra también con la política expansionista de Napoleón. Aparece entonces la idea de una organización federal con leyes comunes. Pero la idea kantiana de que cuando la soberanía la tuvieran los ciudadanos a través de una Constitución y un Parlamento, que era lo que consideraba un estado republicano, acabarían las guerras, bien pudo comprobar que era falsa. El segundo capítulo es "Fichte, la paz y la exportación de la revolución". Fichte defiende radicalmente la revolución francesa y la idea kantiana de la paz perpetua, en lucha con su principal enemigo que eran las monarquías absolutas expansionistas. Y a partir de aquí una intervención desde los países que han hecho la revolución republicana contra los peligros de las tiranías circundantes. Pero aparece un problema importante, que es que Napoleón, con el 18 brumario, gobierna una Francia que no es la misma que la había surgido de la revolución francesa. Y que su expansión no parece que tenga que ver demasiado con una ayuda a la emancipación de los pueblos. Al mismo tiempo Losurdo señala que eran los jacobinos y Robespierre los que más se habían opuesto a exportar la revolución, mientras que eran los girondinos, que representaban políticamente a la burguesía ascendente, sus más firmes defensores. Al mismo tiempo la expansión de los países colonizadores y la guerra comercial, más allá de lo que había sugerido Kant, se convierte en un problema de primer orden en cuanto a la injustícia global.El tercer capítulo se llama "Pax napoleónica y guerrad de liberación nacional". A través de los cambios en la trayectoria de Fichte, el autor analiza como las expectativas de que la expansión de la Francia napoleónica sea una extensión de los valores republicanos cada vez se desmienten más. Lo que quiere Napoleón es imponer la "monarquía universal" que Kant y Fichte habían considerado las antípodas de la paz perpetua. Fiche pasará así a defender la resistencia alemana al dominio napoleónico. En parte por esta razón pero también por un giro peligroso en que defendera la pax cristiana entre lo que él llama las sociedades civilizadas, lo cual le llevará a justificar el colonialismo y la esclavitud.
El cuarto capítulo, "La paz perpetua. de la revolución a la Santa Alianza", entra en la valoración que hace Hegel de la revolución francesa, el expansionismo napoleónico y de la Santa Alianza ( muy valorada por Novalis). Para Losurdo, Hegel tiene una lúcido visión histórica al elogiar la primera, como manifestación de un universal concreto emancipador, y condenar las segundas como maneras de expansión y dominio bajo la falsa justificación de un "universalismo abstracto".En el quinto capítulo, "¿ Comercio, industria y paz ? entra en el espinoso tema del colonialismo del siglo XIX. Se quiere presentar a Gran Bretaña y los recién fundados EEUU de América como defensores del comercio mundial y de que con él llegarán el progreso ( a través de la industria) y la paz. Pero los hechos son tercos y lo que llevan con ellos son guerras comerciales, colonialismo genocida y esclavismo. Los positivistas August Comte o Hebert Spencer fueron ( con algunas reservas en el segundo caso) sus defensores.incluso liberales progresistas como John Stuart Mill o políticos como Washington lo defenderán más o menos abiertamente. es la ideología de las sociedades civilizadas frente a las sociedades salvajes, incluyendo en este término civilizaciones milenarias como India o como China. O la ocupación de Argelia por Francia. Dejan como menores los colonialismos que ellos mismos critican como propio de las sociedades guerreras como España y Portugal. Ahora es el Imperio Británico el que ocultará sus ansias expansionistas bajo la ideología de ser el defensor de la paz mundial y el progreso en el mundo.
"Como acabar con la guerra: Lenin y Wilson" es el enigmático título del capítulo sexto, que no dice nada de Wilson. Lo que sí presenta es el giro que la idea de paz perpétua a partir del Marx y Engels y el movimiento comunista que genera. Se denuncia la guerra colonial y se vinculan las peores guerras al capitalismo. Desgraciadamente los partidos socialistas de los países europeos que entran en guerra acabarán apoyando los créditos para la guerra. Pero la idea de paz perpetua tiene más fuerza que nunca, asociada a una superación de las injusticias.El capítulo siete es "1789 y 1917: dos revoluciones comparadas". Plantea que lo que tienen en común ambas revoluciones es que desencadenaron un movimiento anticolonialista. La diferencia es que la primera se enfrenta a la monarquía absoluta y la segunda al sistema capitalista. la primera reivindica la democracia representativa y la segunda la democracia directa. En ambos casos se plantea si hay que exportar o no la revolución : es objeto de polémica. La segunda se plantea, en todo caso,como una crítica al napoleonismo. El proceso de liberación nacional acababa, en todo caso, contra la expansión del régimen que había surgido de la revolución francesa. En ambos casos lo que sí hay es una defensa sincera del ideal de la paz perpetua.
Capítulo ocho : "Wilson y el paso de la pax británica a la pax estadounidense". La Guerra Fría supone el declive del planteamiento de Lenin sobre la paz perpetua y la hegemonía de un planteamiento alternativo, que era el del presidente Wilson, como el de una cruzada de los "países libres" para democratizar el mundo. Esta sería la garantía de la paz en el mundo, la llamada "doctrina Monroe". Washington se atribuía así el papel de "policía internacional". La realidad es que los gobiernos de EEUU estaban impulsando una política imperialista muy agresiva y generando muchos conflictos armados, con planteamientos claramente racistas."La revolución neoconservadora" es el nombre del capítulo nueve. Viene a ser la formulación ideológica clara y explícita de lo que ya estaba concretando Georges H.W. Bush. Pero ahora EEUU se atribuye esta función sin reservas no mediaciones de la OTAN o la ONU, que viene a considerar como obstáculos burocráticos a su labor. Pero este supuesto internacionalismo democrático-liberal viene a ser en realidad una nueva versión de la pax napoleónica, es decir de lo que Kant denunció como una monarquía universal. Dicho de otra manera : una burla cínica del ideal de la paz perpetua. Esto nos lleva a la pregunta del capítulo diez : "¿ Democracia universal y paz definitiva?. El panorama internacional cambia a finales del siglo XX por una serie de procesos imprevistos. Por una parte la rápida ascensión de los países emergentes y más específicamente China. Por otra las dificultades de la intervención de EEUU en Afganistán y en Irak. El Estado mundial fantaseado por los ideólogos de la revolución conservadora made in USA pasaba a ser una quimera. Y también el "teorema de Wilson" que estaba en el fondo : las democracias liberales ni hacen la guerra entre sí ni contra otros países: son los salvaguardadores de la paz. La historia empírica desmentía una y otra vez este postulado. Podemos ir más lejos : la relación entre democracias liberales y guerras coloniales no es accidental. Las confrontaciones bélicas entre Francia y Gran Bretaña, las dos democracias liberales más antiguas. O la propia Guerra de Secesión en EEUU. Incluso la Primera Guerra Mundial, ya que Alemania era también una democracia liberal. De hecho, tanto Rousseau como Kant como Fichte había entendido que la paz perpetua solo era posible sin colonialismo ni esclavitud. Incluso los ideólogos del liberalismo industrial, Comte y Spencer lo habían aceptado. Pero no fue hasta la aparición del movimiento socialista y, sobre todo, comunista, como este ideal consecuente de paz perpetua ligada al anticolonialismo y a la opresión se formula de manera clara y radical.

La pregunta del capítulo once es "¿Otra gran guerra en nombre de la democracia ?" Losurdo nos sitúa aquí en un escenario bastante inquietante: la amenaza nuclear hacia los países que consideran una amenaza para su dominio.
Con el capítulo doce salimos del análisis para pasar a las propuestas. Lo primero que hace el autor es descartar las alternativas míticas. Empieza por la teoría de la no-violencia de Gandhi, que es un personaje que Losurdo ha desenmascarado muchas veces, al igual que la idea del pueblo indio o del hinduismo como fenómenos sociales más pacíficos que el resto. Igualmente desmitifica la idea de lo femeninocomo ideal de la paz perpetua. Y finalmente la idea de Europa como civilización que limita la guerra. Nada más lejos de la realidad histórica. De quién hay que protegerse es de los que asumen la responsabilidad de protegernos, cuando lo que hacen es expandir su dominio. La causa de la paz está ligada a la lucha contra el capitalismo y su derivación imperialista. Pero hay que huir de las utopías anti-Estado, incluso de la versión menos ingenua presente en Marx y Engels. El ideal de paz perpetua solo es posible desde la escuela del realismo político. Hay que superar el capitalismo-imperialismo y los diversos obstáculos que todavía aparecerán. No es un camino fácil. La ONU puede representar un papel eficaz de mediadora y promotora de esta paz perpetua.
Pasamos ahora a la conclusión: "La paz perpetua" y la marcha atormentada de la universalidad. Ni es un historia victoriosa ni tampoco fracasada. Tienes sus luces y sus sombras.Por una parte tenemos el de la revolución francesa y la rusa, que es más claramente emancipador, ligado al anticolonialismo y la lucha contra la opresión. Por otra los proyectos que se le opone, desde el restablecimiento del Antiguo Regimen hasta la revolución conservadora, que quiere imponer la hegemonía USA, pasando por la imposición del dominio de las sociedades europeas a través de la guerra comercial. Hay muchos intentos, desde Napoleón, de justificar la expansión imperialista ( lo que Kant llama "la monarquía universal" ). En realidad es un excepcionalismo universalista, que quiere decir que una sociedad se presenta como la defensa de lo universal. Un proceso complejo y contradictorio, en definitiva.
Doménico Losurdo muestra el lado oscuro del liberalismo y del capitalismo en este proceso. Pero quizás se olvida del lado, también oscuro, del movimiento comunista, que reconociendo sus apotaciones me parece que Losurdo sitúa de una manera tan idealizada.
DOMENICO LOSURDO : UN MUNDO SIN GUERRAS

Archivado: febrero 1, 2020, 1:47pm CET por luis roca jusmet

Reseña de

Un mundo sin guerras. La idea de paz,de las promesas del pasado o las tragedias del presente.

Domenico Losurdo
( traducción de Juan Vivanco )

Editoria El Viejo Topo, Vilasar de marc,2016

Domenico Losurdo (1941-2018) es uno de los importantes filósofos de la izquierda contemporánea. Este libro traza un riguroso y crítico recorrido sobre las promesas de paz perpetua y sus continuos fracasos.
El primer capítulo se titula "Kant, la revolución francesa y la paz perpetua". El ideal de "paz perpetua" lo formula justamente Kant a partir de la experiencia de la revolución francesa, que es cuando aparece esta aspiración. Y lo hace paralelamente al rechazo del colonialismo y los desmanes coloniales.Lo contrapone al contraideal de una monarquía universal, que no será otra cosa que el peor despotismo de un tiranía sin límites, que somete y uniformiza. Francia y Alemania son los terrenos más receptivos para esta formulación. Su principal adversario parece ser, inicialmente, el Antiguo Régimen y las Monarquías absolutas, que conducen al pueblo a la muerte y a la destrucción por sus intereses e intrigas. El imperio Austríaco y el Reino de Prusia serían buenos ejemplos. Pero la contradicción aparece con Inglaterra. Por una parte es el primer país donde la soberanía se desplaza al pueblo Pero por otra es el más importante impulsor de la esclavitud y de las guerras en Europa y en el ámbito colonial. Y es el mismo pueblo, soberano, el que las apoya. Paralelamente a esto Kant se opone a la intervención de las potencias reaccionarias en Francia. Pero se encuentra también con la política expansionista de Napoleón. Aparece entonces la idea de una organización federal con leyes comunes. Pero la idea kantiana de que cuando la soberanía la tuvieran los ciudadanos a través de una Constitución y un Parlamento, que era lo que consideraba un estado republicano, acabarían las guerras, bien pudo comprobar que era falsa. El segundo capítulo es "Fichte, la paz y la exportación de la revolución". Fichte defiende radicalmente la revolución francesa y la idea kantiana de la paz perpetua, en lucha con su principal enemigo que eran las monarquías absolutas expansionistas. Y a partir de aquí una intervención desde los países que han hecho la revolución republicana contra los peligros de las tiranías circundantes. Pero aparece un problema importante, que es que Napoleón, con el 18 brumario, gobierna una Francia que no es la misma que la había surgido de la revolución francesa. Y que su expansión no parece que tenga que ver demasiado con una ayuda a la emancipación de los pueblos. Al mismo tiempo Losurdo señala que eran los jacobinos y Robespierre los que más se habían opuesto a exportar la revolución, mientras que eran los girondinos, que representaban políticamente a la burguesía ascendente, sus más firmes defensores. Al mismo tiempo la expansión de los países colonizadores y la guerra comercial, más allá de lo que había sugerido Kant, se convierte en un problema de primer orden en cuanto a la injustícia global.El tercer capítulo se llama "Pax napoleónica y guerrad de liberación nacional". A través de los cambios en la trayectoria de Fichte, el autor analiza como las expectativas de que la expansión de la Francia napoleónica sea una extensión de los valores republicanos cada vez se desmienten más. Lo que quiere Napoleón es imponer la "monarquía universal" que Kant y Fichte habían considerado las antípodas de la paz perpetua. Fiche pasará así a defender la resistencia alemana al dominio napoleónico. En parte por esta razón pero también por un giro peligroso en que defendera la pax cristiana entre lo que él llama las sociedades civilizadas, lo cual le llevará a justificar el colonialismo y la esclavitud.
El cuarto capítulo, "La paz perpetua. de la revolución a la Santa Alianza", entra en la valoración que hace Hegel de la revolución francesa, el expansionismo napoleónico y de la Santa Alianza ( muy valorada por Novalis). Para Losurdo, Hegel tiene una lúcido visión histórica al elogiar la primera, como manifestación de un universal concreto emancipador, y condenar las segundas como maneras de expansión y dominio bajo la falsa justificación de un "universalismo abstracto".En el quinto capítulo, "¿ Comercio, industria y paz ? entra en el espinoso tema del colonialismo del siglo XIX. Se quiere presentar a Gran Bretaña y los recién fundados EEUU de América como defensores del comercio mundial y de que con él llegarán el progreso ( a través de la industria) y la paz. Pero los hechos son tercos y lo que llevan con ellos son guerras comerciales, colonialismo genocida y esclavismo. Los positivistas August Comte o Hebert Spencer fueron ( con algunas reservas en el segundo caso) sus defensores.incluso liberales progresistas como John Stuart Mill o políticos como Washington lo defenderán más o menos abiertamente. es la ideología de las sociedades civilizadas frente a las sociedades salvajes, incluyendo en este término civilizaciones milenarias como India o como China. O la ocupación de Argelia por Francia. Dejan como menores los colonialismos que ellos mismos critican como propio de las sociedades guerreras como España y Portugal. Ahora es el Imperio Británico el que ocultará sus ansias expansionistas bajo la ideología de ser el defensor de la paz mundial y el progreso en el mundo.
"Como acabar con la guerra: Lenin y Wilson" es el enigmático título del capítulo sexto, que no dice nada de Wilson. Lo que sí presenta es el giro que la idea de paz perpétua a partir del Marx y Engels y el movimiento comunista que genera. Se denuncia la guerra colonial y se vinculan las peores guerras al capitalismo. Desgraciadamente los partidos socialistas de los países europeos que entran en guerra acabarán apoyando los créditos para la guerra. Pero la idea de paz perpetua tiene más fuerza que nunca, asociada a una superación de las injusticias.El capítulo siete es "1789 y 1917: dos revoluciones comparadas". Plantea que lo que tienen en común ambas revoluciones es que desencadenaron un movimiento anticolonialista. La diferencia es que la primera se enfrenta a la monarquía absoluta y la segunda al sistema capitalista. la primera reivindica la democracia representativa y la segunda la democracia directa. En ambos casos se plantea si hay que exportar o no la revolución : es objeto de polémica. La segunda se plantea, en todo caso,como una crítica al napoleonismo. El proceso de liberación nacional acababa, en todo caso, contra la expansión del régimen que había surgido de la revolución francesa. En ambos casos lo que sí hay es una defensa sincera del ideal de la paz perpetua.
Capítulo ocho : "Wilson y el paso de la pax británica a la pax estadounidense". La Guerra Fría supone el declive del planteamiento de Lenin sobre la paz perpetua y la hegemonía de un planteamiento alternativo, que era el del presidente Wilson, como el de una cruzada de los "países libres" para democratizar el mundo. Esta sería la garantía de la paz en el mundo, la llamada "doctrina Monroe". Washington se atribuía así el papel de "policía internacional". La realidad es que los gobiernos de EEUU estaban impulsando una política imperialista muy agresiva y generando muchos conflictos armados, con planteamientos claramente racistas."La revolución neoconservadora" es el nombre del capítulo nueve. Viene a ser la formulación ideológica clara y explícita de lo que ya estaba concretando Georges H.W. Bush. Pero ahora EEUU se atribuye esta función sin reservas no mediaciones de la OTAN o la ONU, que viene a considerar como obstáculos burocráticos a su labor. Pero este supuesto internacionalismo democrático-liberal viene a ser en realidad una nueva versión de la pax napoleónica, es decir de lo que Kant denunció como una monarquía universal. Dicho de otra manera : una burla cínica del ideal de la paz perpetua. Esto nos lleva a la pregunta del capítulo diez : "¿ Democracia universal y paz definitiva?. El panorama internacional cambia a finales del siglo XX por una serie de procesos imprevistos. Por una parte la rápida ascensión de los países emergentes y más específicamente China. Por otra las dificultades de la intervención de EEUU en Afganistán y en Irak. El Estado mundial fantaseado por los ideólogos de la revolución conservadora made in USA pasaba a ser una quimera. Y también el "teorema de Wilson" que estaba en el fondo : las democracias liberales ni hacen la guerra entre sí ni contra otros países: son los salvaguardadores de la paz. La historia empírica desmentía una y otra vez este postulado. Podemos ir más lejos : la relación entre democracias liberales y guerras coloniales no es accidental. Las confrontaciones bélicas entre Francia y Gran Bretaña, las dos democracias liberales más antiguas. O la propia Guerra de Secesión en EEUU. Incluso la Primera Guerra Mundial, ya que Alemania era también una democracia liberal. De hecho, tanto Rousseau como Kant como Fichte había entendido que la paz perpetua solo era posible sin colonialismo ni esclavitud. Incluso los ideólogos del liberalismo industrial, Comte y Spencer lo habían aceptado. Pero no fue hasta la aparición del movimiento socialista y, sobre todo, comunista, como este ideal consecuente de paz perpetua ligada al anticolonialismo y a la opresión se formula de manera clara y radical.

La pregunta del capítulo once es "¿Otra gran guerra en nombre de la democracia ?" Losurdo nos sitúa aquí en un escenario bastante inquietante: la amenaza nuclear hacia los países que consideran una amenaza para su dominio.
Con el capítulo doce salimos del análisis para pasar a las propuestas. Lo primero que hace el autor es descartar las alternativas míticas. Empieza por la teoría de la no-violencia de Gandhi, que es un personaje que Losurdo ha desenmascarado muchas veces, al igual que la idea del pueblo indio o del hinduismo como fenómenos sociales más pacíficos que el resto. Igualmente desmitifica la idea de lo femeninocomo ideal de la paz perpetua. Y finalmente la idea de Europa como civilización que limita la guerra. Nada más lejos de la realidad histórica. De quién hay que protegerse es de los que asumen la responsabilidad de protegernos, cuando lo que hacen es expandir su dominio. La causa de la paz está ligada a la lucha contra el capitalismo y su derivación imperialista. Pero hay que huir de las utopías anti-Estado, incluso de la versión menos ingenua presente en Marx y Engels. El ideal de paz perpetua solo es posible desde la escuela del realismo político. Hay que superar el capitalismo-imperialismo y los diversos obstáculos que todavía aparecerán. No es un camino fácil. La ONU puede representar un papel eficaz de mediadora y promotora de esta paz perpetua.
Pasamos ahora a la conclusión: "La paz perpetua" y la marcha atormentada de la universalidad. Ni es un historia victoriosa ni tampoco fracasada. Tienes sus luces y sus sombras.Por una parte tenemos el de la revolución francesa y la rusa, que es más claramente emancipador, ligado al anticolonialismo y la lucha contra la opresión. Por otra los proyectos que se le opone, desde el restablecimiento del Antiguo Regimen hasta la revolución conservadora, que quiere imponer la hegemonía USA, pasando por la imposición del dominio de las sociedades europeas a través de la guerra comercial. Hay muchos intentos, desde Napoleón, de justificar la expansión imperialista ( lo que Kant llama "la monarquía universal" ). En realidad es un excepcionalismo universalista, que quiere decir que una sociedad se presenta como la defensa de lo universal. Un proceso complejo y contradictorio, en definitiva.
Doménico Losurdo muestra el lado oscuro del liberalismo y del capitalismo en este proceso. Pero quizás se olvida del lado, también oscuro, del movimiento comunista, que reconociendo sus apotaciones me parece que Losurdo sitúa de una manera tan idealizada.

Repúblico o cosmopolita

Archivado: febrero 1, 2020, 12:16pm CET por Gregorio Luri

Dice García-Máiquez en The Objective que, para muchos británicos -la mayoría, de hecho-, el brexit se ha presentado como la garantía de que no acabarán siendo ciudadanos del mundo. Ha dado en el clavo.
El dilema político fundamental de nuestro tiempo es el de la elección fatal (o elegimos nosotros o elegirán por nosotros) entre repúblico o cosmopolita.
Me gusta la palabra "repúblico", muy frecuente en los tratadistas políticos hispanos, que se mantuvo viva hasta el primer tercio del siglo pasado. Es la mejor traducción del "zoon politikón" aristotélico.
Lo que nos decía el estagirita no es que el hombre sea un animal ciudadano, sino que es un animal político, que está moldeado por una "res pública" (una "politeia") y, por lo tanto, se debe, al menos en parte, a ella.
A mi modo de ver, los únicos cosmopolitas -ciudadanos del mundo- coherentes han sido los cínicos (herederos de Antístenes, Diógenes y Crates), porque pretendían vivir no sólo sin la protección de ningún Estado sino contra la protección de cualquier Estado, por considerarla contraria a la genuina vida natural. Para ser de verdad cosmopolita hay que limitarse a ser ciudadano de la Naturaleza.
Para llevar a cabo su pretensión, los cínicos se comprometieron con un impertinente ejercicio de la libertad de palabra y con una radical renuncia a todo derecho de propiedad. El cínico siempre está de paso, porque esta es la manera cabal de asumir íntegramente la propia naturaleza sin ceder parte alguna de la misma a la gestión del Estado.
El nuevo cosmopolitismo es menos coherente, pero es más insidioso. Se presenta como ciudadanía con derechos de propiedad y, sobre todo, de subsidio, sin deudas hacia el Estado cósmico que le garantizaría mágicamente el ejercicio de esos derechos pero permanentemente en deuda con la naturaleza.

Feminisme i gènere.

Archivado: febrero 1, 2020, 11:40am CET por Manel Villar

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Feminisme i gènere.

Archivado: febrero 1, 2020, 11:40am CET por Manel Villar

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enero 31, 2020
PARA QUÉ ESCRIBIMOS ?

Archivado: enero 31, 2020, 4:49pm CET por XAVIER ALSINA

Convenir que hoy más que nunca se utilizan los discursos sobre las lecciones que la historia nos dicta a gritos, a media voz, en silencio como uso y abuso político de ciertas instituciones es una realidad. Me parece que convertir Auschwitz en un cineforum abierto a todas no es más que la representación de que nada ha cambiado , más bien sigue existiendo ignorancia, manipulación, negación, obsesión . La historia no es algo neutral , anodino , ajeno a la especie humana , todo lo contrario es la posibilidad de lo humano ni de aquello que entra en las conductas que la neurociencia llama patológicas. La absolutez de los valores convertido en un imperativo ha pervertido desde la clase política y sus instituciones el juego visionario de unos y otros para apropiarse del discurso del Mal contra el BIen, o del Bien contra el Mal . Convendria recuperar esa idea de la banalización de la realidad para darse cuenta que el bien y el mal son algo frágil, versátil, volátil, y ajeno a la voluntad -algunas veces- a la permanencia de testimonios, pruebas, derechos y organismos. Me parece estar asistiendo a cierta deriva neoliberal a reproducir muñequitos de hitler, franco, musolini, stalin , Pol Pot como si fueran souvenirs a buen precio para recuperar talismanes y totems convertidos en mercancia. Nos falta una voluntad humana para entender que por mucha lucha contra el cambio climático, o lucha contra las derivas totalitarias, o los populismos políticos , no es suficiente para obtener competencias sociales y ciudadanas. Nos queda muy lejos esa posibilidad de entender lo que no se puede entender , de dejar de apropiarse de espacios, lugares, banderas y dignificar las víctimas de la barbarie .
No es una cuestión únicamente de situarse en este debate que parece encallado entre dar lecciones , sentir compasión, dejar de escribir, y recuperar la idea de los silencios que todavía hoy más allá de la memòria aprendida, institucionalizada, convertida en políticas de estados se encuentra secuestrada.
Las nuevas generaciones instaladas en un pensamiento débil, huidizo de aquello que molesta, hace pensar, confronta, daña se dejan fácilmente someter a esa dictadura invasiva de la sociedad del espectáculo . La producción de libros , la creación de documentales, la manera de convertir la historia de la Shoah , la de los genocidios, la de los totalitarismos en un best seller no puede dejar indiferente a la comunidad educativa. Educar debe ir más allá de la propia institución escolar o política en estos temas, no puede ser moneda de programa de partido ni de cambio ... averguenza a tantas víctimas encontrar ese valor en uso de Auschwitz en lugar de un valor en si mismo , como dignidad de personas humanas .
En la escuela no puede convenirse que tal homenaje o tal celebración servirá para identificar hechos y momentos sólo , porque en el fondo de toda lucha humana esta realidad de los genocidios , de las barbaries, de las guerras, de la Shoah ,de las matanzas es la máxima expresión de lo humano e inhumano , de la luz o las sombras y hoy por hoy estamos en estado de excepción permanente , en una semioscuridad que grita pero no obtiene el silencio de unos y otros.

Nihilisme.

Archivado: enero 31, 2020, 7:02am CET por Manel Villar

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Burguesia i proletariat.

Archivado: enero 31, 2020, 6:59am CET por Manel Villar

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Cogito ergo sum.

Archivado: enero 31, 2020, 6:58am CET por Manel Villar

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La navalla d'Ockham

Archivado: enero 31, 2020, 6:57am CET por Manel Villar

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Idea

Archivado: enero 31, 2020, 6:55am CET por Manel Villar

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Panta rei.

Archivado: enero 31, 2020, 6:54am CET por Manel Villar

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Marta Medina, De Tales a Marx: cómo aprender filosofía sin morir en el intento, El Confidencial 01/02/2020
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enero 30, 2020
Crispación y publicidad

Archivado: enero 30, 2020, 10:53pm CET por Victor Bermúdez Torres

Alguien dijo que la política consiste en una combinación de burocracia y publicidad. Burocracia para administrar el orden imperante, y publicidad para convencernos de su legitimidad. Esto siempre ha sido así. Pero si el escenario y el lenguaje con que el poder “vendía” tradicionalmente su producto eran los de la sublimidad estético-religiosa, ahora ese escenario y lenguaje son los mismos con que se publicitan el resto de mercancías (un líder o medida política se venden hoy igual que cualquier otro producto en el mercado). Ahora bien, esta secularización democrático-liberal de la propaganda política tiene sus propios problemas: el universo publicitario se expande a tal velocidad que la lucha por captar la atención (no menos dispersa) del cliente/ciudadano exige nuevos recursos. Y uno de ellos es el de la crispación. Sobre esto trata nuestra última colaboración en El Periódico Extremadura

Sobre el arte de leer

Archivado: enero 30, 2020, 4:44pm CET por Gregorio Luri

Sobre el arte de leer reseña de García-Máiquez en Nueva Revista
Brexit

Archivado: enero 30, 2020, 10:27am CET por Gregorio Luri

Los británicos se van. Y no se van porque lo hayan echado a los dados o porque el cambio climático les haya afectado la capacidad de raciocinio, sino porque han echado cuentas, han visto pros y contras... y han optado por seguir haciendo política de manera autónoma.
En su decisión ha pesado más la política que la estricta economía.
La primera condición para hacer política es tener ideas y autonomía para asumir riesgos. Y los británicos creen que en la UE, en lugar de ideas hay intereses comerciales. Y si se trata de intereses comerciales, los británicos prefieren exportar lo suyo que importar lo ajeno.
Los británicos prefieren alianzas seguras con los suyos, norteamericanos, canadienses, australianos... porque saben que les responden en caso de necesidad, mientras que de Europa, hoy por hoy, no parece que pueda esperarse más que vagas promesas, buenos sentimientos e índices de bienestar.
Los británicos quieren recuperar la autonomía sobre sus fronteras porque sin esa autonomía ni se hace política afuera ni se crea un sentido de copertenencia dentro. No quieren disolver el Reino Unido de la Gran bretaña en Europa sino recuperar un sentido de integración interna que, a su parecer, la UE pone en riesgo.
Los británicos saben que en un contexto mundial en el que el Pacífico va para arriba, el Atlántico va para abajo y el Mediterráneo es un lugar de turismo y museos arqueológicos, si no estás actuando donde se cuecen las cosas, quedas marginado. No les cuesta mucho dejar atrás a una Europa que no puede creer en sí misma por la sencilla razón de que no sabe quién es.
Los británicos tienen una firme voluntad de actores.
Por supuesto, todo les puede salir mal a los británicos. Eso ya lo saben. Pero saben también -y esto es lo importante- que sólo asumiendo riesgos un país seguro en sí mismo crece, se fortalece y se cohesiona.
Si yo fiese inglés, tendría más confianza en Washington que en Bruselas.
Ellos se van tan contentos y nosotros les cantamos melancólicas canciones de despedida un tanto cursis.
enero 29, 2020
Esta tarde me voy a Puebla

Archivado: enero 29, 2020, 4:34pm CET por Gregorio Luri

Ustedes ya están al tanto de mis reticencias a lo que Pedro Mártir de Anglería llamaba "novolatría", o sea, a la rendición incondicional ante lo nuevo por el mero hecho de ser nuevo, sin ninguna consideración a su bondad. Para el novólatra, lo nuevo es más relevante que lo bueno. Como he podido comprobar varias veces, en nuestros días nadie se enfada si le dices que está equivocado. "Es mi opinión", te contestará, dando por supuesto que toda opinión es respetable por el mero hecho de ser propiedad de quien la emite, independientemente de su fuerza argumental. Pero se corren serios riesgos si te atreves a decirle que está anticuado.
El hecho de que sea crítico con los novólatras no significa, en absoluto, que sea ni reacio ni ajeno a una cuantas novedades de nuestro tiempo que contribuyen a hacer la vida más densa. Trasteo con frecuencia por las redes sociales y gracias a ellas he descubierto a personas de las que me enorgullezco ahora de considerarme su amigo y ninguno de mis últimos libros podría haberse escrito sin el correo electrónico y sin el acceso a las hemerotecas, archivos y editoriales remotas.
Esta tarde doy una videoconferencia a un grupo de profesores de una universidad de Puebla, México. Bien es cierto que el técnico de la universidad ha sido paciente conmigo, porque no solamente quiero que me vean. Quiero, al mismo tiempo, pasar diferentes imágenes y esquemas de un PowerPoint. ¿No es maravilloso poder impartir una lección en vivo y en casi-directo a un grupo de mexicanos sin moverte de tu casa? No puedo sino gritar entusiasmado un "¡Viva la buena tecnología!"

enero 28, 2020
LA PREGUNTA POR EL SENTIDO DE LA VIDA

Archivado: enero 28, 2020, 10:49pm CET por XAVIER ALSINA

Deleuze escribe "¿Qué es la filosofía? En este libro analiza la filosofía como creación de conceptos. No es pensar o reflexionar, ni contemplar o admirar, ni tan siquiera comunicar nada. La filosofía es una actividad de creación de conceptos, ideas, significados.Pero en esta acción creativa solo se sucede y se puede suceder la inmanencia , o sea, queda al margen preguntas trascendentes , preguntas que no pueden ni tienen respuesta alguna ni pueden crear significado alguno. ¿Cómo afronta la filosofía el caos ? Pensar es caer en el abismo , y la pregunta por el sentido nos situa frente al abismo , nos hace mirar el fondo mismo de nuestro absurdo y nos hace peligrar con nosotros mismos. No hay motivo para pensar que la existencia necesita de los valores trascendentes , la vida se traza en los propios valores que la configuran y creer en este mundo hoy se ha vuelto la tarea más difícil de todas , por eso el sentido de la existencia o la vida es más que perder una novia o perder un hijo o hija és perderse a si mismo .

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Archivado: febrero 11, 2020, 11:06pm CET por Manel Villar

Archivado: febrero 11, 2020, 9:24pm CET por Manel Villar

Archivado: febrero 11, 2020, 7:16am CET por Manel Villar

Archivado: febrero 11, 2020, 7:11am CET por Manel Villar

Archivado: febrero 10, 2020, 11:07pm CET por Victor Bermúdez Torres

Archivado: febrero 10, 2020, 10:17pm CET por Gregorio Luri

Archivado: febrero 9, 2020, 11:32pm CET por luis roca jusmet

Archivado: febrero 9, 2020, 5:20pm CET por Gregorio Luri

Archivado: febrero 9, 2020, 12:51pm CET por cavilesmari

Archivado: febrero 8, 2020, 10:15am CET por Manel Villar

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Archivado: febrero 7, 2020, 10:32pm CET por XAVIER ALSINA

Archivado: febrero 7, 2020, 12:32pm CET por Victor Bermúdez Torres

Archivado: febrero 6, 2020, 8:18pm CET por Manel Villar

Archivado: febrero 6, 2020, 8:10pm CET por Manel Villar

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Archivado: febrero 6, 2020, 5:06pm CET por luis roca jusmet

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Archivado: febrero 3, 2020, 2:23pm CET por Gregorio Luri

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Archivado: febrero 2, 2020, 9:18pm CET por XAVIER ALSINA

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Archivado: enero 31, 2020, 4:49pm CET por XAVIER ALSINA

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