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• enero 08, 2020
• 6:32

  Lo hondo

   » ‎ El café de Ocata
  Cuando las cosas se enrevesaban y parecía que andábamos perdidos y sin norte, mi madre solía decir: "Tranquilos, que el agua siempre va a lo hondo". Y, efectivamente, más pronto que tarde, descubríamos esta verdad elemental. 
  No hay que dejarse engaravillar por las circunstancias. Las inercias siempre acaban imponiendo su lógica a los partidarios de los frenazos súbitos.
  Otras cosas:
  Ando disfrutando, y mucho, de la lectura de Historia de una amistad, de Vicente Marrero (1971). Así inicio mi particular "Año Galdós". Sobre el fondo de la ciudad Santander se van dibujando las relaciones cruzadas de amistad entre Menéndez Pelayo, Valera, Galdós, Clarín, Pereda y Rubén Darío. Son personas de ideologías diferentes, pero que saben reconocer lo que los otros tienen de valioso y celebrar conjuntamente sus afinidades. En este sentido son el ejemplo de una España que pocas veces nos complacemos en resaltar.
  De las páginas de este libro extraigo estas tres joyas:
  "Como Clarín nos trata bien a usted y a mí, le perdonamos sus excentricidades, porque nuestro recto juicio tiene por auxiliares la gratitud y el egoísmo". - Carta de Valera a Menéndez Pelayo.
  "Le falta a usted piedad para ser un humorista verdadero". Palacio Valdés a Clarín.
  "Y lo primero que hace falta para decir lo nuevo es conocer bien lo viejo, penetrar su valor, saber sentirlo, y hasta amarlo, en lo que tiene de amable". - Clarín.
  Y, por último: Resulta que en El Cultural me han hecho italiano, lo cual tampoco me desagrada del todo, pero sí me ha pillado de sorpresa: "Sobre sus temas habituales se explayan los italianos, Gregorio Luri, en La escuela no es un parque de atracciones (Ariel) y Alessandro Baricco, con Una cierta idea del mundo (Anagrama)".
  

• enero 07, 2020
• 18:35

  Classificacions i identitat de gènere (Pablo de Lora).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  En la jerga contemporánea los individuos somos divididos entre aquellos “conformes” con la identidad de género que sigue al sexo asignado al nacer y quienes no lo están. A los primeros se les denomina “cis” y a los segundos “trans”. La comunidad “transgénero” incorpora a su vez muy diversas sensibilidades, compromisos y apuestas diferentes para que esa “disconformidad” se anule o mitigue: hay quienes han pasado por agresivos tratamientos hormonales y cirugías reconstructivas y hay quienes reclaman que sea la mera declaración de voluntad, una suerte de “autoidentificación” sin tener que pasar por la horca caudina del tratamiento médico o psiquiátrico, lo que deba contar institucionalmente para que uno sea clasificado como hombre o mujer a todos los efectos. 
  Hay quiénes, al fin, impugnan esa misma división binaria reclamándose como “no-binarios”, “a-género” o de “género fluido”. En el trasfondo de todas esas reivindicaciones políticas y jurídicas se plantea también si el sexo biológico mismo, señaladamente el dimorfismo sexual, es una construcción “social” o un “dato de la naturaleza”. La existencia de personas “intersexuales” –individuos cuya dotación cromosómica no se alinea con los caracteres sexuales primarios y/o secundarios– abona la tesis de que el sexo biológico es un “espectro”. 
  Quien se reclama como “no-binario”, ¿qué tipo de identidad de género reivindica? ¿Y cómo conciliar el “no-binarismo” con la tesis de que el sexo es un “espectro”? Y es que, si hay no binarios pareciera que es precisamente porque el sexo biológico no es un espectro. Tal vez lo sea como la altura, o el peso, y entonces el no binario es aquél que no se sitúa en las colas de la distribución (ni es altísimo ni es bajísimo). Pero entonces, a la postre, la inmensa mayoría seríamos “no-binarios”. 
  De otra parte, uno tiene la sensación de que la identidad de género no-binaria es en realidad una “meta-proposición” sobre la identificación de género en general. Imagine que tuviéramos que consignar nuestra identidad religiosa y hubiera solo dos casillas: religión musulmana y religión cristiana. Un judío, por ejemplo, podría señalar su condición “no-binaria” puesto que entiende que hay más religiones que cabría consignar, incluida la suya, y no solo dos. Pero un católico que sí se viera reflejado en la casilla “cristiano” podría ser igualmente “no-binario” porque, supongamos, cree que la religión católica es la única verdadera y que el resto de casillas sobran.
  La identidad de género se describe –asómense a la reciente legislación al respecto si tienen curiosidad– como una suerte de “estado mental” inefable, no fiscalizable. Hay buenas razones para limitar al poder público en su afán de exigir costosas pruebas de la verosimilitud de la identidad de género abrazada - normalmente mediante el sometimiento a tratamientos invasivos- pues esos procesos, en la medida en la que generan graves efectos colaterales y riesgos ciertos de infertilidad, suponen una vulneración de derechos básicos de las personas trans. Así lo ha establecido el Tribunal Europeo de Derechos Humanos en el caso AP, Garçon, Nicot v. France (2017). 
  Pero también hay una razonable alerta –de muchas mujeres feministas, por cierto– para que la mera voluntad no sea todo y lo único que cuente, sobre todo si del estatuto civil de ser hombres o mujeres se derivan beneficios o posiciones normativas ventajosas con las que se pretende legítimamente mitigar injustas discriminaciones históricas o la falta de visibilidad de un colectivo. Piensen ustedes más allá del género y consideren la raza o la etnia: ¿aceptaríamos sin chistar la auto-identificación racial o étnica? 
  Si la legislación electoral –por ejemplo la mexicana– establece la obligación de que las listas sean paritarias y en forma de “cremallera”, ¿se cumple el requisito incorporando individuos que se declaran “mujeres trans”, individuos que tal vez en el pasado reciente han figurado en las listas como hombres? En definitiva, ¿triunfa siempre la auto-adscrita identidad de género frente a otros intereses? Si, parafraseando a Simone de Beauvoir, la biología no es ningún destino, ni siquiera el de ser el privilegiado “sujeto del feminismo”, ¿qué queda del feminismo? A lo mejor resulta que hemos llegado a un punto en el que todas esas identidades –no solo el género, insisto– deben ser institucionalmente o jurídicamente irrelevantes, no tenidas en cuenta a ningún efecto. Discutámoslo pues hay mucho en juego.
  Pablo de Lora, Libertad académica: mi experiencia (trans)formativa, Letras Libres 30/12/2019 [https:]]
• 18:17

  La desigualtat invisible

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  En abril del año 2013, Philippe Van Parijs un reputado y muy influyente filósofo belga, englobado en la corriente del “marxismo analítico” y conocido por su defensa de la renta básica universal, fue invitado a impartir una conferencia en un foro anual de promoción del avance laboral de las mujeres. La petición se hacía con el expreso deseo de que, como filósofo, sus palabras sirvieran para suscitar debate y no así para reiterar conocidos lugares comunes. Bien que lo suscitó el bueno de Van Parijs: ante una audiencia de mujeres profesionales cuya perplejidad aumentaba por momentos, Van Parijs llamó la atención sobre algunas dimensiones en las que la desigualdad se da pero… a favor de las mujeres.
  
  ¿Debían las diferencias en esperanza de vida, tasas en fracaso escolar, poder en el sufragio activo –dada la mayor longevidad son más las votantes– o malos efectos de la dotación hormonal –las perniciosas consecuencias de la testosterona– ser consideradas como injusticias a ser reparadas o aminoradas? Parecen preguntas genuinas, interesantes y necesariamente abordables (de hecho así lo han sido por destacados cultivadores de la filosofía política, también acreditadas mujeres). 
  Pero las reacciones in situ, según cuenta el propio Van Parijs en su recolección de los hechos, cubrieron un espectro que va desde la afirmación de que aquello había sido el peor catálogo de paparruchas (bullshit) que había escuchado en su vida hasta la consideración de que su discurso había sido un insulto tanto a la filosofía como a la mujeres.
  Pablo de Lora, Libertad académica: mi experiencia (trans)formativa, Letras Libres 30/12/2019 [https:]]
• 17:58

  La caixa negra ets tu.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  “Cambiar algoritmos es más fácil que cambiar personas: el software de los ordenadores puede actualizarse; el entramado de nuestros cerebros ha demostrado ser mucho menos dúctil”, señala el investigador Sendhil Mullainathan en una columna que firma recientemente en The New York Times.
  Empecemos por el final, revolución tecnológica mediante, con el trabajo más reciente del profesor de la Universidad de Chicago. En este estudio, Mullainathan evaluó el rendimiento de un sistema de evaluación diseñado para determinar el nivel de enfermedad y asignar los recursos correspondientes a cada caso. ¿Resultado? El número de pacientes de color seleccionados para recibir cuidados adicionales se veía reducido en más de un 50% con respecto a los pacientes blancos que tenían asignado idéntico nivel de riesgo.
  La fuente de este desequilibrio, explica el profesor, está en los datos empleados para medir ese nivel de enfermedad: el gasto en cuidados sanitarios. “Como la sociedad gasta menos en los pacientes de color que en los blancos, el algoritmo infravaloró las necesidades reales de los pacientes negros”. Según las estimaciones de los autores de la investigación, este sesgo podría haber afectado a unos 100 millones de personas solo en Estados Unidos.
  Para el algoritmo, ya existe un prototipo de herramienta que tendría que neutralizar el sesgo detectado en el sistema. En el caso de los humanos, el cambio lleva más tiempo. "Nada de esto busca menospreciar los obstáculos y medidas necesarias para corregir el sesgo algorítmico, pero comparado con la intransigencia del sesgo humano, sí parece bastante más sencillo".
  Montse Hidalgo Pérez, Los algoritmos tendenciosos tienen arreglo (tú no), Retina. El País 03/01/2020 [https:]]
• 17:47

  Una ontologia del mal.

   » ‎ La pitxa un lio
  El mal tiene su origen en una serie de agresiones sufridas que son causa suficiente, en un ejercicio de determinismo social. Un destino escrito a la luz del cual la violencia es consecuencia necesaria, y así se hace comprensible y después justificable. Confieso que me gusta más la genealogía del Joker que hace Nolan: hay hombres que solo quieren ver arder el mundo. Puede atribuirse ese disfrute con el dolor ajeno a experiencias muy tempranas de impotencia absoluta y sometimiento extremo que devienen obligatoriamente, dicen algunos, en posterior identificación con el agresor. Quien ha sufrido un poder abusivo, sostienen los mismos, encuentra un único modo de compensación en ejercerlo de idéntica forma. No me atrevería a negar esta posibilidad, aunque hay demasiado sesgo retrospectivo y negacionismo de la responsabilidad individual y colectiva en esta mirada adolescente de la historia y sus tiranos. He conocido a muchas personas que experimentaron trágicas negligencias en la infancia y construyeron destinos muy diferentes. Y al contrario, en nuestra época no son pocas las que reivindican un futuro que haga justicia a pasados traumáticos fabulados, mentidos o delirados. Y ese es un agravio para las víctimas auténticas y su dignidad, su condena a un victimismo alienante, indefinido y capitalizable. Es la negación de la posibilidad de reparación en un mundo de resentimiento e ira sin esperanza.
  Mercedes Navío Costa, Hay hombres que solo quieren ver arder el mundo, El país 03/01/2020 [https:]]
  
  
  
• 17:35

  La navaja de Okham: Horóscopo (vídeo)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  [www.rtve.es]
  
  
• enero 06, 2020
• 22:16

  Protecció de dades i tribalització.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  Todo lo que estaba abierto se va a cerrar. Se acabó la Red como plaza de debate público. La conversación que antes se daba en diferido se habrá movido a los chats privados, los foros especializados, exclusivos y por invitación. Lo haremos para proteger nuestros datos, nuestras identidades y nuestra privacidad. Paradójicamente, esos grupos estarán custodiados y serán explotados por las mismas plataformas que inventaron el capitalismo de datos, al igual que nuestros teléfonos, coches, televisores y tostadoras. Aquellos que se refugien en los pequeños grupos para protegerse serán más vulnerables que nunca. La tribalización nos reconforta, pero no nos beneficia como sociedad. Nos radicaliza en nuestras diferencias y nos hace receptivos a las campañas de manipulación. El endurecimiento de las leyes de protección de datos irá paralelo al desarrollo masivo de los sistemas de reconocimiento facial. Los mismos Gobiernos que firman esas leyes contratarán a las empresas que se las saltan para vigilar a su propia población. También será el año de la balcanización de la Red. Los países que la encabezan —China, Rusia e Irán— son los que financian ciberataques contra infraestructuras críticas: transporte, bancos, sistemas energéticos. Levantaremos muros contra esa amenaza. El aislamiento tampoco nos beneficiará.
  Marta Peirano, Obsesionados con la privacidad, El País Semanal 27/12/2019
• 22:13

  Què fem amb els algoritmes?

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  Los coches, los móviles, las fábricas y los asistentes del hogar son ya inteligentes. Algunas máquinas son capaces de hacer algunas tareas mejor que los humanos, como diagnosticar el cáncer o adivinar quién puede sufrir un infarto, conducir en situaciones de estrés, decidir qué película online queremos ver o participar en complejos juegos de azar. Pero a medida que dejamos cada vez más aspectos de nuestra vida en manos de las máquinas, hay un problema que los expertos en inteligencia artificial creen urgente abordar: todas estas decisiones las toman algoritmos sin cerebro ni alma y, por tanto, sin ética. Hechos a la imagen y semejanza de sus creadores, los algoritmos informáticos están llenos de prejuicios y, por ejemplo, han demostrado su racismo y su machismo discriminando a mujeres y a minorías étnicas a la hora de otorgar préstamos bancarios o en la selección de candidatos a distintos empleos. Diversas iniciativas están intentando acabar con estos sesgos. La ONG Algorithm Watch vigila la ética en estos procesos y denuncia aquellos en los que existe una discriminación. Y la Comisión Europea ha creado un grupo de alto nivel con científicos, ingenieros, ejecutivos de empresas tecnológicas y filósofos que emitirá un primer informe en 2020. El objetivo: que nuestros robots no hereden nuestros sesgos, manías y prejuicios.
  Patricia Fernández de Lis, La ética en la inteligencia artificial, El País Semanal 27/12/2019
  
• 22:07

  Les virtuts del conductisme.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  

  1. Eliminar una idea de mente mitológica y pseudocientífica. Parece muy saludable extirpar de la práctica científica conceptos como “alma”, “espíritu” o cualquier otra entidad “inmaterial, eterna e inmortal” que la tradición metafísica occidental ha usado continuamente.
  2. Prescindir de cualquier tipo de dualismo y de sus problemas. El conductismo ontológico es monista: solo existe la conducta observable, por lo que no hay que intentar explicar las, siempre controvertidas, relaciones entre mente y cuerpo. Así, para el conductista no hay ningún abismo ontológico entre la mente y el mundo (pues solo hay mundo), ni tampoco existe el escepticismo hacia las otras mentes (está en el mismo plano decir “Yo me siento triste” que “Él se siente triste”: ambas son conductas externas observables). El conductismo es radicalmente anticartesiano y al serlo se quita de todas sus dificultades.
  3. Se permite a la psicología ser independiente de las neurociencias. La conducta, y no el cerebro, es su objeto de estudio exclusivo. Así, la psicología puede ser una ciencia por derecho propio.

  
  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Conductismo y super-espartanos, La máquina de von Neumann, 05/01/2020 [https:]]
• 22:04

  La ment no és reductible a conducta.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  Hillary Putnam nos ofrece un sencillo experimento mental pare evidenciar lo difícil que se nos hace eliminar nuestra mente interior. Imaginemos un grupo de antiguos guerreros espartanos. Durante mucho tiempo se han entrenado en la habilidad de resistir el dolor sin realizar acción alguna más que la consecuente conducta verbal consistente en informar a los demás de que se siente dolor. Así, esos superespartanos, pueden ser gravemente heridos en combate pero no mostrarán más conducta de dolor que mover sus labios y decir “Me duele”. Hasta aquí no hay ningún problema con el conductismo. El dolor seguiría siendo una disposición conductual a proferir una determinada conducta verbal. Putnam nos dice entonces que imaginemos a los super-superespartanos, una élite dentro de los superespartanos que, tras durísimos entrenamientos, habrían conseguido incluso eliminar cualquier necesidad de proferir palabra alguna para referirse al dolor. Los super-superespartanos serían tan duros que, a pesar de que les sacarán una muela sin anestesia, no mostrarían el más mínimo indicio externo de dolor. Y aquí sí que hay problemas para el conductismo: si no hay ni conducta externa observable ni propensión conductual alguna, no hay nada; sin embargo, nos parece evidente que los super-superespartanos sentirían dolor igual que cualquier otro ser humano. Ergo, la mente no es reductible a conducta.
  El conductismo se parece a un zapatero que quiere meter un pie muy grande (la mente) en un zapato muy pequeño (la conducta), e intenta mil y un peripecias para que encaje pero nunca lo consigue. El conductismo es un nuevo ejemplo de la expresión intentar meter con calzador.
  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Conductismo y super-espartanos, La máquina de von Neumann, 05/01/2020 [https:]]
• 21:56

  Una variant de la il·lusió Müller-Lyer.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  La ilusión es tan fuerte que en los comentarios al tuit hay quien dice no entender la ilusión, al “solo” ver líneas que cambian de longitud… Hasta que otro comentarista aclara que ese es precisamente el efecto.
  Por si hay escépticos, quizás esto ayude: es una captura de dos momentos diferentes del gif, a la que hemos añadido las líneas verdes para que se aprecie que la longitud de los segmentos verticales no cambia y el efecto viene producido solo por las puntas de flecha.Como explica el propio Said en otro tuit, se trata de una variante de una ilusión del artista italiano Gianni A. Sarcone, que a su vez es una variante de otra ilusión clásica, la Müller-Lyer. A la versión de Sarcone, Said cuenta que ha añadido más cuadros a la imagen (para que el movimiento sea más fluido), más líneas y ángulos más agudos. Por correo electrónico, Sarcone explica a Verne que los colores también influyen a la hora de crear el efecto de ilusión de onda, "al crear lo que los científicos llaman un efecto de difusión de color de neón". El efecto fue descubierto por el psicólogo alemán F. C. Müller-Lyer en 1889, con precedentes como el del también psicólogo y también alemán Franz Brentano. La ilusión se mantiene incluso aunque sepamos lo que de verdad ocurre. Jaime Rubio Hancock, Todas estas líneas de colores miden siempre lo mismo, Verne. El País 05/01/2020 [https:]]

• 16:58

  Las primeras palabras

   » ‎ El café de Ocata
  Ayer por la tarde volvía en tren de Barcelona a Ocata cargado de paquetes, por imperativo de la Noche de reyes. En frente estaban sentados dos jóvenes que lucían con orgulloso desdén una languidez flácida y unos peinados aparentemente desaliñados cuyo lucimiento, a buen seguro, les costaba una fortuna en tiempo y dinero. Ninguno de los dos levantó ni un instante su mirada de sus móviles. Todo lo que había de interés en su mundo se hallaba en las pantallas. A un lado el mar, brillante y espléndido, no merecía ni un instante de su atención. A la izquierda tres jóvenes negros, que no creo que llegasen a los veinte años, hablaban entre sí en una lengua que me resultaba incomprensible, haciéndose bromas y riendo. De vez en cuando se les escapaba alguna palabra en español. Pude anotar las siguientes; tranquilo, cabrón, tío y mira. Quizás, las primeras palabras de la primera lección de un curso de español de calle.

• 16:47

  FRANÇOIS JULLIEN : LA CHINA Y NOSOTROS

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  
   François Jullien, filósofo y sinólogo francés nacido el año 1951 , considera que no existe propiamente una filosofía china, a no ser la influenciada por Occidente. Considera que China siguió un camino del pensar diferente del de Grecia. China potencia el sabio, es decir el que sabe, y Grecia el filósofo, el que desde la ignorancia quiere saber. Grecia se plantea el problema de la verdad y el de la justicia y de aquí surgirá la vía filosófica. China en cambio, no se formula ninguna de estas preguntas. Legitima el saber, la moral y la política establecida.
  Confucio, es el que adquiere el papel de fundador del linaje de la tradición y de la sabiduría. Ni es la palabra que da sentido ( Biblia) ni tampoco el discurso que conceptualiza y construye una lógica ( filosofía). François Jullien considera que cuando en China se aborda la cuestión de la buena vida no se plantea en términos de felicidad, que es un concepto que en esta cultura ni siquiera se contempla. No se parte tampoco de una concepción dualista del ser humano, ni hay una pregunta por el sentido de la existencia. De lo que se trata es de lo que ellos llaman nutrir la vida. Esta expresión máxima la encontramos en el sabio taoísta Zhuangzi, ir a lo más básico, a lo más primitivo, a lo más esencial, a las raíces vitales donde no hay diferencia entre lo corporal y lo espiritual.Tampoco plantea que hayan niveles de vida jerárquicamente establecidos , ya que todo forma parte de la misma unidad, a la que podríamos llamar la vitalidad orgánica. Se trata de alimentar y de hacer circular el principio vital ( qi) y evitar las obstrucciones, origen de las enfermedades ( aquí hace un paralelismo con la fijación que describen los psicoanalistas como fuente de las neurosis). Hay que liberarse de la preocupación por la vida, a la que no hay que forzar ni controlar, ya que es una proceso global y dinámico del que hay que facilitar su espontaneidad. No tenemos un cuerpo : somos nuestro cuerpo, que no es otra cosa que un proceso estructurado de energía . Hay múltiples términos chinos, nos dice Jullien, para hablar de este cuerpo : xing ( que sería la forma actual), ti ( el ser constituido), qi ( el aliento y la energía), el shen ( la mente espíritu). Todos son matices de la misma realidad corporal en una concepción unitaria que es orgánica y funcional. Hay que buscar la larga vida, que para ellos está ligada a la buena vida : fluida, flexible, abierta. Vivir es como un proceso de maduración en el que hay que orientar bien la energía, sin dispersarla ni malgastarla : facilitar una circulación sin bloqueo. La noción griega europea de felicidad , ausente de la sabiduría china, implica fijación y finalidad, mientras que lo que hace el sabio chino es desarrollar de manera natural, sin objetivo, las propias capacidades. Es el resultado no buscado el que cuenta, la consecución natural de una actitud sabia frente a la vida. Jullien señala la influencia de estas concepciones en el mundo globalizado : la importancia de la higiene, de la salud ( la dieta, los productos naturales) la gestión de la propia vida, la facilitación de los procesos sin controlarlos ni forzarlos. Pero es una influencia banalizada que la transforma en una versión degradada. El sentido originario es que se trata de sostener un equilibrio dinámico, autorregulado: esto es la armonía. Nos lo dice Zhuangzi : hay que vivir relajadamente y sin perder el centro. La alquimia china no es otra cosa que la idea de que hay forjar lo sutil a partir de lo grosero. Se necesita para ello un trabajo interno profundo, que no es intelectual sino práctico, para eliminar las obstrucciones las y tensiones de todo tipo.Aquí vuelve a hacer una analogía con el psicoanálisis : este vaciarse viene a ser como la purga de los afectos, la catársis que libera los bloqueos emocionales. 
   No hay, en la perspectiva china, contraposición entre naturaleza y cultura, tal como la formulan los griegos y sobre todo los europeos ( a excepción de filósofos como Spinoza ).
   El pensamiento chino es, por otra parte, fundamentalmente estratégico. Pero hay que entender la estrategia de una manera diferente de como la planteamos en Europa. En China, una estrategia es eficaz bajo dos supuestos : o como conjunción con la moral o como puro ejercicio del poder. La primera opción es la que defiende la tradición de los realistas ( con muchos puntos en común con la tradición confucionista, a la que pertenece Mencio, cuyos textos son la base de la reflexión de Jullien sobre moral china) y la segunda opción es la de los mal llamados legistas ( porque no defienden el respeto a la ley sino la sumisión a la autoridad del poder). Pero siempre hay en la concepción china de la eficacia ( de la estrategia) una serie de elementos comunes que surgen básicamente de la idea de transformación a partir de una acción indirecta ( wu wei) que produce efectos directos. Hay un proceso continuo regulado por una lógica cuya coherencia hay que descubrir, que implica una maduración que hay que respetar. No debemos forzar no controlar, hay que seguir la propensión de las cosas, aprovechar su potencial, facilitando la orientación más favorable. 
   Este planteamiento no se base en ninguna de las dualidades que establecemos los  occidentales : teoría/ práctica, fines/ medios, modelo/ aplicación, objetivos/ planes. No se basa en una teoría de la decisión ni de la elección. Se trata solo de la adaptación al curso de las cosas de las que nosotros formamos parte. Las ideas básicas de la estrategia china son el la de unos términos chinos que podríamos traducir como el de potencial y el de la configuración. Hay que buscar la energía potencial de cada situación y obtener el máximo efecto con el mínimo esfuerzo, hay que adaptarse a las circunstancias recogiendo lo mejor para nosotro. Facilitando lo que es favorable al provecho propio (  poder) o al de los otros ( moral). No hay un plan establecido porque hay que estar alerta a lo que va pasando, evaluando las fuerzas que entran en juego. Hay que dejarse llevar por los procesos en los que no encontramos, pero hay que hacerlo de una manera activa, configurándolas a medida que nos adaptamos a ellas. Es necesario explotar así el potencial implícito de una situación determinada. El arte de gobernar consiste en hacer de forma invisible que los demás confluyan naturalmente hacia la posición que buscamos. Si hay que actuar hay que hacerlo lo más rápido posible, antes que el proceso se estructure. Se trata de modificar lo blando antes que se vuelva rígido. 
   Podemos contraponer a partir de aquí la racionalidad china a la racionalidad europea. La primera se establece sobre la base de la relación entre condición y consecuencias, mientras que la segunda es entre medios y fines. En el primer caso buscamos siempre las condiciones más favorables y recogemos lo más provechoso. El segundo se plantea en término de cálculo, de éxito o fracaso, de victoria o derrota. En el lado griego, origen del europeo, el estratega es como un piloto de barco que navega en alta mar para llegar a su destino venciendo las amenazas imprevistas : es la epopeya y lo heroico que aparece , desde los griegos, en una narración dramatizada. En la lógica china, en cambio, todo es condicionado y complejo, ya que
   nosotros formamos parte de un proceso que nunca se cierra, que siempre está abierto a nuevas combinaciones. La lógica greco-europea de la eficacia se basa totalmente en la acción, mientras que para los chinos muchas veces es mejor no actuar y ellos mismos diluyen a menudo la diferencia entre actuar y no actuar. En muchas ocasiones es mejor no intervenir. El sabio es un motor inmóvil, no tiene que actuar para obtener unos resultados, debe dejar muchas veces que los procesos sigan su curso. Es estratega debe generar las condiciones para que las cosas pasen de la mejor manera posible, concebir una propensión en la que ya no sea necesario obrar. El buen estratega es el que capta el cambio antes de que se manifieste, el que es capaz de captar en lo invisible lo que será visible y actúa en consecuencia. En todo caso es mejor prevenir que pasar a la acción. Pero no sólo por el desgaste que supone, sino por las consecuencias que implica desde el punto de vista de la eficacia. Otra idea importante es la del vacío necesario, que quiere decir que no hay que llenar nada del todo,  ni pretender llenarlo todo; hay que dejar siempre, un margen, un espacio vacío. El ejemplo es la agricultura, el crecimiento de las plantas: no hay que tirar de las plantas para que crezcan más rápido. El agricultor sabe que hay que facilitar su crecimiento, separando todo lo que traba su desarrollo,  acompañar el proceso, no abandonarlo al azar. Importa la eficacia de la inmanencia, que es la de adaptarse a los procesos, no el de trascenderlos para imponer un objetivo. El estratega no manifiesta nunca su fisura y espera pacientemente a que el otro manifieste la suya: esta es la ocasión del ataque. Hay que intentar vencer sin enfrentarse, prevenir el conflicto antes de que aparezca. 
   François Jullien plantea también un interesante paralelismo entre la legitimación de la moral de un clásico chino, Mencio ( S. IV A.C), y la de dos filósofos europeos de la ilustración, Rousseau y Kant ( S.XVIII) . A pesar del alejamiento de las épocas y de las culturas Jullien considera que podemos observar que todos comparten una referencia, que es la del sentimiento de humanidad o de piedad. La línea de Mencio va, desde la reacción humana de vivir algo como insoportable el dolor ajeno hasta la virtud de la humanidad ( ren). Desde lo condicionado hasta lo incondicionado, desde lo relativo hasta lo absoluto. Lo que proponen es actualizar nuestro potencial moral. Este perfeccionamiento es lo que nos diferencia de los animales, lo que nos hace humanos. Para Mencio no se trata de seguir ni unas  normas ni unos principios determinados, sino sólo de madurar el carácter moral innato, ya que el bien es también una forma de provecho ( que es lo que busca la eficacia) aunque orientado a los otros. La moral de Mencio no es entonces prescriptiva porque la conducta virtuosa debe ser la que aparece naturalmente cuando el hombre es virtuoso. Si el hombre no es humano es porque su naturaleza está dañada y este sentimiento está paralizado. Al no fijarse ninguna regla, decía su maestro Confucio, el sabio está siempre perfectamente disponible para lo que cada situación exige. El bien no es una norma impuesta desde afuera, es la manifestación de un perfeccionamiento interno.El planteamiento chino no es individualista, según Jullien, pero tampoco ataca la individualidad : es transindividual. La piedad es la manifestación de este carácter transindividual y transemocional de la existencia humana. En todo hombre hay esta predisposición a la moralidad, ya que Mencio parte de una bondad natural del hombre. Este es un debate importante en el interior de la tradición confucioniana, que en general considera al hombre como ambivalente porque coexisten en él las buenos y los malos impulso. Éste es uno de los grandes debates ( ¿ filosóficos ? ) que se dan en China antigua. Otro pensador chino, Xunzi, defendía que el hombre es naturalmente malo, que busca siempre su provecho personal y que tiende por tanto a odiar y a envidia. Pero la noción de voluntad, tan cara en Rousseau y en Kant no existe en la tradición china. Actuar bien es una cuestión de capacidad, no de voluntad, por la que ni tan sólo se plantea el problema del mal. También en oposición a Kant, Mencio ni se plantea el tema de la libertad. Jullien considera que todo el desarrollo teórico de la cuestión de la libertad en nuestra civilización procede originariamente de la epopeya y la tragedia griega y posteriormente de la concepción ilustrada del hombre como sujeto moral. Todo gira en torno de la importancia del acto humano, de la decisión frente al dilema. En China, en cambio, se plantea la conducta, no el acto, ligada a la espontaneidad. 
   Para China el sabio es el estratega que combina la virtud y la eficacia, el que consigue la victoria gracias a la propagación y la atracción. La grandeza del sabio es discreta, simple, y parece que forma parte de la regulación de las cosas. El sabio, en lugar de exhibir la virtud, la hace evidente.
   El tema de la belleza es bastante recurrente en Jullien y todos sus análisis giran en torno a la que para él sería la noción central de lo insípido. El elogio de lo insípido se despliega para Jullien en todos los sentidos en China, está presente en todas las tradiciones. Su mérito es que no está limitado por ninguna determinación particular, se resiste a cualquier caracterización, permanece discreto. Es el ideal común de las diferentes artes ( música, pintura y poesía) y tradiciones ( taoísta, confucionista, budista). Lo hace en contra del juicio europeo que valora lo intenso, lo sabroso. La insipidez es sutil, muy difícil de apreciar pero es como si en la cultura china hubiera un reconocimiento espontáneo de esta cualidad. China no es multicolor, es llana y pálida. Pero la insipidez no nos lleva al misticismo, es muy concreta y está totalmente vinculada a la experiencia sensible. Parece tender a una mayor simplicidad y sobriedad, como si quisiera transmitir un desapego interno respecto a los motivos particulares : el término chino dang significa a la vez insipidez y desapego. Es expresión de una sabiduría en la que la vida insípida es un ideal, en la que todo parece venir de la indiferencia y volver a ella. La insipidez sirve de caracterización completa, positiva, de la naturalidad y se expresa en el símbolo chino por excelencia, que es el agua.En pintura expresa un paisaje monocorde, con una monotonía diluida que parece contener todos los paisajes, que se disuelven y funden en esta tonalidad pálida que le caracteriza. La insipidez pictórica impregna el paisaje con una cierta ausencia, que es la de las formas definidas.En el campo de la música las sonoridades menos precisas son las más prometedoras porque es como si conservasen un resto, un fondo de una sonoridad que puede prolongarse indefinidamente, que no ha sido totalmente actualizada por la cuerda o la voz. Es como un apego a una música que jamás se expresa y permanece contenida. El sonido insípido es un sonido atenuado que se retira, que es como si muriera prolongadamente al desvanecerse. La insipidez crea la distancia, la capacidad de afecto, depura las impresiones.En la poesía es insípida en la medida en que pretende captar lo invisible dentro de lo visible, a evocar el vacío a través de las imágenes. Para Jullien es la evolución de la propia poesía china la que llevó a ir tomando conciencia de la virtud de la insipidez, hasta que fue plenamente reconocida en el inicio de los Song ( S.XI). Hay que entender la poesía de la insipidez como un mundo en el que hay que entrar. Puede simbolizarse en el otoño ya avanzado, cuando caen las flores de los crisantemos alcanzados por la escarcha y los últimos colores del año se difuminan. Hay un rechazo de la ornamentación retórica, una búsqueda de simplicidad en la expresión. Saborear la insipidez de la poesía se convierte en una accesis : gracias al esfuerzo exigido para “masticarla” , de la necesidad de “salivarla” detenidamente, se abandona todo gusto apetitoso y toda belleza ficticia a favor de los valores más esenciales. François Jullien reivindica, con la sabiduría china, la captación de la vida como un proceso de maduración  que hay que orientar para conseguir las consecuencias más favorables.

• enero 05, 2020
• 11:01

  Cultivant el pensament crític

   » ‎ Filosofia para todos
  

  Dijous de 18 a 19.30 h

  Del 23 de gener de 2020 al 26 de març de 2020

  Espai: Sala 2.4 - SEGON PIS. Casa Elizalde de Barcelona.

  Professor/a: MENDEZ CAMARASA, JOAN

  Preu: 77,50 € (IVA inclòs)

   

  Programa:

  1. Està bé enganyar als nens per estimular la seva imaginació?
  2. De què serveixen les campanyes electorals?
  3. Què es pot fer davant la problemàtica del canvi climàtic?
  4. S’ha de posar límits a la llibertat d’expressió?
  5. És possible erradicar la fam al món?
  6. Estem en condicions de poder viure sense exèrcit?
  7. Quan l’Estat ha d’intervenir i regular els mercats?
  8. El govern de la majoria pot recon&
... (... continúa)