22:32 Escrit per Luis Roca Jusmet Nascut a Grècia l'any va néixer a Constantinopla el 1922 i va miliar a la seva joventut a les joventuts comunistes. L'any 1945 arriba a França, s'afilia al PCI ( trotskista) però aviat funda una tendència dissident amb Claude Lefort. En 1948, després del V congrés, trenquen amb el partit i funden el grup “Socialisme i barbàrie”, actiu fins a l'any 1967. Els anàlisis teòrics del grup seran molt innovadors en el camp de l'esquerra, ja que opten per un socialisme autogestionari, criticant radicalment el paper dirigent dels partits i a la URSS. Qüestionen el paper de l'Estat, al que presenten com una estructura burocràtica i antidemocràtica. El grup es dissolt i Castoriadis abandona la militància per a dedicar-se a la filosofia i al psicoanàlisi, mentre exerceix de professor de Filosofia en l´École des Hautes Études en Ciències Socials entre 1980 i 1995. Va morir l'any 1997, als 75 anys. Podem considerar que la reflexió sobre la democràcia és el fil conductor de la seva proposta política. Aquest plantejament radical de la democràcia es contraposarà als plantejaments marxistes de tipus althusserians de moda entre els intel·lectuals francesos d´esquerres, que consideren la democràcia com un instrument de la burgesia. La democràcia i el socialisme són així, per Castoriadis, l'únic projecte emancipatori possible perquè és el que té la capacitat per recollir conjuntament la lluita per l´autonomia i l'autogestió. La voluntat revolucionària de Castoriadis es mantindrà al llarg de la seva vida i la seva obra fidel a aquest projecte, eix de la continuïtat en la seva maduració personal i política.
Però cal recuperar el contingut radical de la paraula democràciaen contra de la seva apropiació per part d'oligarquia liberal. Castoriadis planteja des de Socialisme i Barbàrie un projecte global autogestionari, contraposat a la jerarquia social existent. La definició precisa de jerarquia és que hi ha divisió radical entre una minoria que dirigeix (decideix) i una majoria que obeïx (executa). Els primers tenen el poder i els privilegis dels que estan privats els segons. En la societat actual disposen del poder cada vegada més els experts i els polítics professionalitzats, que suposadament representen a un col·lectiu que no els controla. És una societat tecnocràtica, gestionada per una oligarquia, sigui en forma totalitària o liberal. Pretenen que només una minoria és competent per a la funció directiva, que exerceix a més un poder coercitiu per a resoldre els conflictes. L'autogestió és una alternativa en la qual les decisions són col·lectives i la societat és capaç de dirigir-se a si mateixa. Però l'autogestió implica necessàriament informació i formació per part dels ciutadà. És l'autoinstitució d'una societat per ella mateixa, l'autocreació conscient i col·lectiva del propi imaginari social, és a dir de les pròpies significacions imaginàries. A mesura que va madurant el seu projecte polític cada vegada ho vincula més a la democràcia. Es contraposa a la concepció marxista, que considera que els drets són burgesos i formals i estan establerts en interès del capitalisme, com ideologia per a ocultar l'explotació. La història demostra, diu, que la democràcia i els drets adquirits són producte de la lluita popular anterior a aquest sistema econòmic i que no són una justificació política del mercat. La democràcia és l'única isonomia, és a dir l'única manera de plantejar la igualtat per a tots davant de la llei. És per definició socialista, autònoma i lliure i només ella possibilita un espai social on la llibertat sigui efectiva, social i concreta. Els objectius de la democràcia, és a dir, de la política són la igualtat i la llibertat, que no són contraposats sinó complementaris. Implica necessàriament una participació creativa en el poder. En contra del que plantegen els anarquistes (i en cert sentit també Marx) les institucions explícites de poder són necessàries en qualsevol forma social. No té sentit , diu Castoriadis, plantejar la societat com contracte, acord o pacte ja que l'individu és un producte social. Sense socialització no hi ha éssers humans i això implica institucions i significacions imaginàries col·lectives , que són les que van conformant l'individu social. El poder és la capacitat de legislar, d'executar, de governar i de resoldre litigis. La llei és necessària, però únicament en la democràcia en autogestió social basada en l'autonomia individual. Això vol dir que és el conjunt de la societat la que crea, manté i transforma la llei i les institucions. L'autonomia no és la llibertat de fer el que vols sinó la de seguir una llei feta per tots. Amb aquesta afirmació Castoriadis segueix el plantejament que uns segles abans havia fet Spinoza.
La crítica que fa al liberalisme és en primer lloc la de separar radicalment l'espai privat i el públic, tal com ho fa clarament en un dels seus principals teòrics, John Stuart Mill. Castoriadis manté, en canvi, que entre l'espai privat ( Oikós) i el públic ( Ecclesia ) hi hal'espai intermedi del Àgora. És el pròpiament polític, ja que és el lloc on els ciutadans parlen quotidianament dels problemes públics. Implica una llibertat de paraula, de pensament i de crítica sense límit que té com funció una permanent reflexió col·lectiva. El paral·lel de l'espai públic és el temps públic, que és una reflexió crítica sobre la pròpia història (com en l'Oració fúnebre de Pericles). De manera contrària reduïm la llibertat i la pròpia història a una narració personal i deixem la política, en el millor dels casos, a una gestió basada en el principi moral de la compassió, com sabem que avui proposa Richard Rorty. La segona crítica és que s´oblida totalment que la democràcia ha d'estar total i necessàriament vinculada al bé comú. L'únic sentit acceptable del pluralisme, ens diu, és que cal acceptar les diferents interpretacions de la defensa d´aquest bé comú. En cap cas podem considerar que la democràcia és l'espai on cada grup social defensa els seus interessos particulars a través dels partits polítics. La democràcia no pot ser instrumental, en cap cas s´ha d´entendre com una canalització dels interessos particulars en els quals guanya la majoria , tal com ho planteja l'utilitarisme liberal. Això no vol dir, per descomptat, que no hagin d'existir mecanismes per a la protecció de les minories, però plantejat en termes de drets i no d'interessos. Tampoc està d'acord amb la concepció liberal de la llibertat com capacitat d'elecció . La llibertat és creació i que aquesta és autodeterminació, tan individual com col·lectiva. La llibertat és així una qüestió d´autonomia i d´autogestió, no de possibilitat de triar entre vàries opcions. Les societats autònomes, és a dir les democràtiques, són les úniques que permeten la política, ja que aquest és un exercici col·lectiu. Són necessàries institucions que exerceixin un poder, però aquest no determina l'existència d'un Estat, que és un perill per a la democràcia. Els orígens històrics de la Democràcia i de l'Estat són totalment diferents, mentre que la primera és un invent grec, l'Estat ho és en canvi de societats radicalment antidemocràtiques, com Mesopotàmia i la Mesoamèrica precolombina. És un aparell burocràtic jeràrquicament organitzat que cal que desaparegui amb la realització d´una veritable democràcia. El que sí defensa Castoriadis són les institucions, encara que critica les institucions burocràtiques, en la mesura que aquestes són jeràrquiques i se separen de la societat. Les institucions han de ser democràtiques, la qual cosa vol dir que és la pròpia societat les organitza establement amb una funció social. Altra qüestió és el de la cultura democràtica,tema que també és fonamental en el seu contingut i en el seu caràcter no elitista.
Castoriadis manté sense ambigüitats que la democràcia és un invent estrictament grec, reprès posteriorment en l'Europa moderna. La democràcia naixeria així amb la filosofia, que és també específicament grega. El precedent d´ambdues podem trobar-lo en la Grècia arcaica, per exemple Homer, que introdueix la noció d'imparcialitat. És la capacitat d'una societat d'autocrear-se i això implica l'aparició d'una mirada crítica que pot jutjar, triar i decidir el que considera millor per a sí mateixa. És evident, i sobre insisteix repetidament, que hi ha un relació entre l'aparició de la democràcia i la de la filosofia, com expressions d'una societat que reflexiona críticament sobre si mateixa, que s'acostuma a l'argumentació i que no accepta el poder de la tradició. Però hi ha un element contradictori en la filosofia política de Plató aparegui com crítica a la democràcia. En la democràcia originària grega, els governants són resultat de l'atzar i no de l'elecció, ja que consideren que aquesta, al buscar els millors, està inspirada al principi aristocràtic. Només els experts poden ser triats, sota el criteri de seleccionar el millor en funció de la seva capacitat tècnica. Però la política és una capacitat universal pròpia de qualsevol ciutadà i el poder de representar al col·lectiu ha de basar-se exclusivament en la responsabilitat davant dels iguals. La política és opinió, no és un saber, com diria Plató; ni una tècnica, com dirien els tecnòcrates moderns. El plantejament democràtic grec es basa en la separació radical entre el govern (política) i l'administració (tècnica). No hi ha continuïtat entre la democràcia (que es correspon amb el primer registre) i l'Estat (que correspon al segon). El límit necessari per a l'autonomia és la autolimitació, ja que no hi ha cap Llei divina ni natural fonamenti les lleis humanes. L'exemple grec és el d'una democràcia amb contingut, en el qual la política és l'intent de viure en comú amb la Saviesa, en la Bellesa i volent el Bé comú.
El desig i la pràctica de la igualtat social i política dels grecs uneixi singularitat excepcional en l'imaginari social global de la Humanitat. Castoriadis qüestiona el tòpic interessat que considera el cristianisme a la fonamentació de la igualtat social i política. L'única cosa que plantegen els cristians és la Igualtat davant Déu com possibilitat universal de Redempció. L´Església ha justificat sempre jerarquia, la desigualtat social i política. Crist va dir que “El seu Regne no era d'aquest món.” i que “cal donar a Déu el que és de Déu i al Cèsar el que és del Cèsar.” És a partir del segle XI, amb les comunes medievals on comença a ressorgir, fins a la seva reinvenció a partir de la Revolució francesa, la pràctica democràtica. Aquí apareix una qüestió polèmica amb Charles Tilly , un dels grans representants de l'escola nord-americana de la sociologia històrica. Encara que estarà d'acord amb Castoriadis que la democràcia és un experiment europeu amb arrels a Atenes considerarà que no podem parlar pròpiament d'ella fins al segle XVII.
Para Castoriadis la referencia, a pesar de les seves limitacions, segueix sent la Grècia antiga en general i la Polis atenesa en particular. La noció de democràcia apareix en l'imaginari grec com la matriu bàsica de la qual sorgeixen els conceptes, les creences que determinaran les normes i les institucions d'un país. Torna així sobre els seus temes claus però enriquits amb unes aportacions noves. La primera és el plantejament que la democràcia és un exercici basat en la suposada sinceritat i no en el pressupost modern que una cosa és el que es diu i l'altra el que es fa. Hi ha un compromís entre la paraula i la veritat, tema que també tractarà d'una manera complementària Michel Foucault amb la parresia. La segona és la consideració que en l'imaginari grec l'home queda definit per la seva mortalitat, per la seva finitud la qual cosa converteix la vida humana en tràgica. El perill és la Hybris, la desmesura que duu necessàriament al desastre. No és una Llei externa la qual marca el límit, ja que aquest ho posem els humans en funció del mesotes, el sentit de la mesura. Això suposa una tensió permanent en les nostres decisions, ja que mai tenen garanties de ser les encertades. El tercer aspecte és l'ontologia grega, que considera que l'Ésser està sempre entre el Caos i el Cosmos. L'Ésser no és per tant necessàriament ni bo, ni racional ni just. La conclusió de Castoriadis és que cal aprendre dels grecs, però sense pretendre tornar a ells. Encara que veu la democràcia grega com superior a la moderna que es desenvolupa a Europa a partir dels segles XI-XII, considera que en aquesta segona etapa hi ha plantejaments que superen a la primera. Una és la universalitat de la democràcia, és a dir de la ciutadania. L'altra és que la democràcia, és a dir la política, s'estén a tots els àmbits. Per als grecs la propietat i la família estan en un àmbit privat que no quedava fora del registre democràtic.
A partir del final de la Segona Guerra Mundial Castoriadis és conscient que el poder tecnocràtic, burocràtic, mediàtic i econòmic és el principal perill per al projecte democràtic. El problema és que hi ha una acceptació d'aquesta situació que es basa en un conformisme generalitzat, produït per la societat de consum. Fins a la Segona Guerra Mundial existien els conflictes socials i polítics. Però cada vegada més ràpid es desplaça la política cap al màrqueting: és ell domini del que Castoriaids anomena la insignificança. Ja no hi ha idees polítiques, només eslògans publicitaris que encara que suposadament defensen ideologies contraposades, en realitat totes són formes semblats de gestió tecnocràtica de l'Estat. La democràcia cal entendre-la com un règim, no només un procediment formal. Necessita una sèrie de condicions, de continguts, com són l'equitat, l'educació i la cultura democràtica. Però el que es viu avui a les societats capitalistes industrialitzades és una oligarquia liberal, un sistema electiu de caràcter elitista. El que hi ha darrera d´ells sóngrups socials ben protegits en les seves posicions de poder. El seu paradigma és la partitocràcia: les regles del joc entre partits estan produïdes per les oligarquies que dominen les seves estructures jeràrquiques. Són institucions burocràtiques, no institucions democràtiques. Els polítics professionals fan politiqueia, no política. La política implica accedir al poder per a governar, però avui no es governa, només es gestiona amb diferent retòrica però sempre d´una manera semblant. Els polítics professionals representen grups de poder i sobretot es representen a si mateixos. És una contra-educació democràtica perquè se li diu a la gent que la política és qüestió seva, d'experts. La democràcia no pot ser mai representativa, ja que no podem delegar en uns altres la nostre capacitat de decisió . I encara menys d'una manera inequívoca, no revocable, cada quatre o cinc anys. Els suposats representants, a més, no tenen poder propi, ja que el poder decisori i únic ho té l'oligarquia que controla el partit dominant. Aquest imposa les seves decisions en el Parlament i governa en el mal cridat poder executiu, que no es dedica a executar les lleis sinó a governar al marge d'elles, ja que la majoria de decisions no estan especificades legalment. L´altre element de deriva antidemocràtica és el procés, iniciat de privatització. Les gents s'han replegat en les seves cases a la seva vida familiar o solitària. Els valors dominants són els diners, la tecnociència i la burocràcia. La globalització manifesta d'una forma molt clara que la democràcia és incompatible amb el capitalisme a nivell mundial decideixen cada vegada més poders financers anònims. La política es devalúa convertint-se en màrqueting i el joc econòmic se sembla cada vegada més a un casino.