BLOCS DE FILOSOFIA

Canales

22897 temas (22705 sin leer) en 44 canales

Associacions

• Adhoc. Filosofia a secundària (25 sin leer)
• Associació filosófica de les Illes Balears (109 sin leer)

Estudiants

• telèmac (1062 sin leer)

Professors

• A l'ombra de Zadig. (165 sin leer)
• Aprender a Pensar (181 sin leer)
• aprendre a pensar (70 sin leer)
• ÁPEIRON (16 sin leer)
• Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente (23 sin leer)
• Boulé (267 sin leer)
• carbonilla (45 sin leer)
• Comunitat Virtual de Filosofia (787 sin leer)
• CONTRA LA NECIESA (31 sin leer)
• CREACIÓ FILOSÒFICA II (28 sin leer)
• DE SOFISTA A SAVI (10 sin leer)
• DIDÁCTICA de la FILOSOFÍA (41 sin leer)
• Educación y filosofía (229 sin leer)
• El café de Ocata (4783 sin leer)
• El club de los filósofos muertos (88 sin leer)
• El Pi de la Filosofia
• EN-RAONAR (489 sin leer)
• ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA. (570 sin leer)
• Filolaberinto bachillerato (209 sin leer)
• FILOPONTOS (10 sin leer)
• Filosofía para cavernícolas (621 sin leer)
• FILOSOFIA A LES TERMES (164 sin leer)
• Filosofia avui
• FILOSOFIA I NOVES TECNOLOGIES (36 sin leer)
• Filosofia para todos (134 sin leer)
• Filosofia per a joves (11 sin leer)
• L'home que mira (74 sin leer)
• La lechuza de Minerva (26 sin leer)
• La pitxa un lio (9744 sin leer)
• LAS RAMAS DEL ÁRBOL (78 sin leer)
• Materiales para pensar (1020 sin leer)
• Meditacions des de l'esfera (13 sin leer)
• Menja't el coco! (30 sin leer)
• Minervagigia (24 sin leer)
• No només filo (61 sin leer)
• Orelles de burro (508 sin leer)
• SAPERE AUDERE (566 sin leer)
• satiàgraha (25 sin leer)
• UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA (69 sin leer)
• UNA CAIXA D´EINES PER PENSAR (40 sin leer)
• Vida de profesor (223 sin leer)

temas sin leer (50)

• abril 19, 2025
• 11:18

  Unitat 12: classe 44

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 44 sobre la crítica dels conceptes de la metafísica en Hume.

• 11:02

  1579, en Tordehumos

   » ‎ El café de Ocata

  1579. En Tordehumos, pueblo de Valladolid, un lugareño se refugió en la iglesia huyendo de un mercader al que debía dinero. Pero el mercader, interesado en recuperar lo suyo, ideo la manera de sacarlo del lugar sagrado.

  Aquel año se decidió en el pueblo representar un Auto de Fe en la fiesta del Santísimo Sacramento. Como el acogido a sagrado era el mejor actor del pueblo, le rogaron que representase a Cristo en la escena del Huerto de los olivos. Le aseguraron que asi iba bien disfrazado, no lo reconocería nadie.

  Pero un alguacil, enterado de todo, corrió a contárselo al mercader, asegurándole que él estaba puesto a prenderlo por siete ducados. El actor que representaría a Judas era muy amigo suyo y en el momento del beso traidor, empujaría con fuerza a Cristo, sacándolo del escenario. En ese momento lo podrían detener.

  Así se hizo. Pero al recibir el empujón, Cristo le dijo a San Pedro: "Y vos, Pedro, ¿qué decís?" Y apenas lo hubo dicho, Pedro echó mano a una espada y le dio tal golpe al alguacil que había prendido al Cristo, que le abrió la cabeza. Todos acabaron en la cárcel.

  Hubo juicio y esta fue la sentencia: «Primeramente mandamos que a Judas, por la traición y maldad, le sean dados seiscientos azotes. Al San Pedro declaramos y damos por buen Apóstol y fiel, y al Cristo damos por libre y que no pague la deuda. Y al mercader que pierda la deuda, y al alguacil que se cure de la dicha herida a su costa».

  Amén.

• 0:06

  El gran salt

   » ‎ telèmac

  Manel.  

• abril 18, 2025
• 13:15

  Anclajes

   » ‎ El café de Ocata

   Sigue estrechándose el cerco: con cada amigo que se muere se suelta un anclaje en el río de Heráclito.

• 11:16

  Unitat 12: classe 43

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 43 sobre l’anàlisi de la inferència causal en Hume.

• abril 17, 2025
• 18:47

  Milton Friedman i la desigualtat económica.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  Al cor del pensament de Friedman hi havia una profunda creença en el poder del lliure mercat, operant amb una mínima interferència del govern, una filosofia que sovint s'anomena laissez-faire . Va defensar polítiques com la desregulació, la privatització, la baixa fiscalitat i el lliure comerç. El centre de la seva contribució macroeconòmica va ser la teoria del monetarisme , que postulava que el principal motor de l'activitat econòmica i la inflació era la taxa de creixement de l'oferta monetària. Això va desafiar directament l'ortodòxia keynesiana imperant, que posava èmfasi en la despesa del govern i la política fiscal per gestionar els cicles econòmics. Friedman va argumentar que aquestes intervencions sovint eren ineficaces o contraproduents.

  Hi ha una i única responsabilitat social de l'empresa: utilitzar els seus recursos i participar en activitats dissenyades per augmentar els seus beneficis sempre que es mantingui dins de les regles del joc, és a dir, participar en una competència oberta i lliure sense enganys ni fraus.

  Aquesta perspectiva, articulada cèlebrement en el seu article de la revista New York Times de 1970, va subratllar la seva creença que la recerca de beneficis dins d'un sistema de lliure mercat va beneficiar en última instància a la societat més que els intents explícits de les corporacions per abordar els mals socials.

  La defensa de Friedman per la desregulació va guanyar força als Estats Units i al Regne Unit a partir de finals dels anys setanta. Les polítiques que reflectien el pensament de l'escola de Chicago van portar a afluixar els controls en diversos sectors, sobretot financers. Els crítics argumenten que aquesta onada de desregulació va contribuir significativament a la inestabilitat financera posterior. La crisi de l'estalvi i el préstec dels anys vuitanta i, encara més devastadora, la crisi financera mundial del 2008 es cita sovint com a exemples en què la reducció de la supervisió va permetre una presa de riscos excessiva i una fragilitat sistèmica. Tot i que es debat la causalitat directa, la correlació entre l'era de la desregulació i les grans crisi financeres és innegable, fent ombra sobre els beneficis promesos dels mercats lliures.

  El període coincidint amb l'ascendència de les polítiques econòmiques friedmanistes també va ser testimoni d'un augment espectacular de la desigualtat d'ingressos i riquesa a moltes nacions occidentals. Els crítics afirmen que això no va ser una mera coincidència. Argumenten que les polítiques que afavoreixen el capital sobre el treball (com ara els sindicats debilitats), les retallades d'impostos que beneficiaven principalment als rics, la desregulació que permetia una major especulació financera i les xarxes de seguretat social reduïdes van contribuir directament a aquesta bretxa creixent. El mateix Friedman va argumentar que tot i que el capitalisme podria conduir a resultats desiguals, en última instància, proporcionava més oportunitats i prosperitat per a tots en comparació amb els sistemes alternatius. Tanmateix, l'escala de l'augment de la desigualtat va portar a molts a qüestionar-se si la versió del capitalisme promoguda va soscavar activament la prosperitat compartida.

  Philosopheasy, Milton Friedman: Prophet of Freedom or Architect of Inequality, pjilosopheasy.com 17/04/2025

• 16:31

  Esquema del condicionament operant de Skinner

   » ‎ La pitxa un lio

  
   

• 11:20

  El futur immediat de l'experiment trumpista.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  Los estudiosos de las democracias andan desconcertados. De acuerdo con las teorías dominantes, la democracia no está en peligro en un país que alcanza el nivel de desarrollo económico de Estados Unidos. Sabemos que las involuciones autoritarias ocurren en países de renta baja o media, pero no de renta alta; también ocurren en países jóvenes y en países con episodios frecuentes de inestabilidad política. Nada de esto se da en Estados Unidos, así que si las investigaciones estadísticas tienen fundamento, el peligro de que la democracia colapse es minúsculo. Sin embargo, cuando se sigue la política día a día, los trabajos académicos no proporcionan la tranquilidad necesaria para desentendernos del problema. Al fin y al cabo, esos estudios se basan en tendencias pasadas y, por tanto, no tienen capacidad para identificar un cambio de época: quizá el mundo esté empezando a funcionar con una lógica distinta de la que operaba en el pasado.

  
  

  Pongámonos en la peor situación posible, es decir, que Trump esté dispuesto a pasar por encima de la democracia. El hecho de que no haya reconocido nunca su derrota en las elecciones de 2020, atribuyendo los resultados de entonces a un fraude electoral masivo, es la razón principal para temer que podría no respetar los procedimientos electorales en el futuro.

  
  

  Si así ocurriera, ¿habría forma de frenar la involución? No si contase con un apoyo electoral indiscutible. Con una mayoría clara a su favor, Trump tendría el camino despejado. Sin embargo, debe recordarse que la victoria de Trump sobre Kamala Harris se produjo por un pequeño margen, de tan solo 1,5 puntos porcentuales. Fue una victoria limpia y legítima, pero no amplia. El país está profundamente dividido. No hay base para pensar que habrá un apoyo indiscutible a un intento de desmantelar la democracia norteamericana.

  Ahora bien, aunque no tenga suficientes seguidores, podría de todos modos tratar de convertirse en un autócrata. En tal caso, me temo, los mecanismos de control horizontal, los famosos frenos y contrapesos que contempla la constitución de 1789, servirían más bien de poco. Los sistemas institucionales son extremadamente frágiles cuando el Ejecutivo decide saltarse todos los límites (como bien saben los países latinoamericanos). Una vez quebrado el sistema, lo que decida el Legislativo o un tribunal deja de contar, el presidente asume todos los poderes.

  
  

  Si una situación de esa naturaleza llegara a darse, solo habría dos soluciones. O bien que el ejército interviniera en defensa de la democracia, o bien que la sociedad civil se organizase y luchase por preservar su sistema institucional. 

  
  

  Teniendo en cuenta la historia de Estados Unidos, en la que el ejército no ha entrado en política y no ha habido nunca golpes militares, parece altamente improbable que las fuerzas armadas pudieran convertirse en el árbitro entre enemigos y partidarios de la democracia.

  
  

  Al final, por tanto, la cuestión capital es esta: ¿habría suficiente resistencia popular ante la posible tentación autocrática de Donald Trump? Hay motivos sólidos para ser optimista. Estados Unidos es el primer país que históricamente se constituye como un régimen republicano. Su propia identidad nacional se asocia a los ideales democráticos expresados en la declaración de independencia de 1776. Y es además un país caracterizado, como ya apuntó Alexis de Tocqueville, por una sociedad civil vibrante y bien articulada. A pesar de que el asociacionismo haya podido declinar en los últimos tiempos, Estados Unidos sigue figurando en todos los estudios comparados en posiciones de cabeza en cuanto a participación ciudadana en asociaciones. Por supuesto, en un país tan grande y diverso como aquel, las dificultades para que tantos grupos y asociaciones consigan coordinarse en torno a una causa común son formidables, pero una amenaza a la supervivencia de la democracia sería un estímulo muy potente para superar esas dificultades. Más preocupante sería si el tránsito al autoritarismo fuera gradual, pues en ese caso no está claro en qué momento el presidente ha ido demasiado lejos y llega el momento de la protesta y la resistencia. Eso puede inducir una cierta pasividad, con ciudadanos a la espera de que las cosas empeoren aún más.

  
  

  Por lo demás, las condiciones generales que atraviese el país son cruciales para el éxito de una transición a la dictadura. Si las políticas de Trump provocan una recesión económica, la gente tendrá incentivos poderosos para movilizarse. Que las consecuencias del “experimento” trumpista sean visiblemente negativas es importante para que ciudadanos sin una predisposición fuerte contra Trump abran los ojos y piensen que el país se dirige a la catástrofe. Si la situación se le fuera de las manos, el actual presidente podría recurrir a la represión y la violencia para doblegar la resistencia civil. Ese es un punto de no retorno. No obstante, conviene recordar que la represión de la sociedad civil es una medida extrema que probablemente resulte incompatible con el grado de desarrollo económico y cultural de los Estados Unidos. Cabe suponer que mucha gente se desengancharía del proyecto trumpista si algo así llegara a ocurrir.

  
  

  Desde mi punto de vista, lo más seguro es que Trump fracase como presidente, ya sea por sus políticas erráticas y mal planteadas, ya sea por divergencias internas en su camarilla de poder. Lo lógico es que quede como un paréntesis algo grotesco en la historia de los Estados Unidos. No obstante, vivimos tiempos convulsos, por lo que no cabe descartar del todo que intente una salida autoritaria. Cuadra demasiado bien con el personaje. Ante un caso así, creo que la sociedad civil conseguiría pararle. Si la democracia llegase a fallar en Estados Unidos, muchos otros países seguirían el ejemplo.

  
  

  Ignacio Sánchez-Cuenca, ¿Está en peligro la democracia en Estados Unidos?, El País 17/04/2025

• 11:13

  Unitat 12: classe 42

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 42 sobre l’origen i la constitució del coneixement en Hume.

• 11:07

  Com gestionar les emocions dels infants.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  Las emociones desagradables están presentes en el día a día del niño. Son muy intensas e incómodas y provocan mucha insatisfacción y malestar. Son capaces de dominar su cuerpo y mente provocando un secuestro amigdalar que le desregula. Estas emociones le informan que algo no va bien o que no va a conseguir aquello que desea y le preparan para la acción de forma poco regulada, haciéndole tomar malas decisiones.

  Una respuesta adaptativa neuropsicofisiológica que aparece ante un estímulo es necesaria para que el niño aprenda a identificar su malestar o desarrollar estrategias para hacerle frente. La ira, por ejemplo, informa al menor que lo que le ocurre es contrario a sus intereses personales; la tristeza puede aparecer ante la pérdida de alguien o algo valioso, y el miedo cuando cree que va a sufrir algún daño. Estas emociones pueden adoptar en el niño muchas manifestaciones conductuales: rabietas, malas contestaciones, agresividad, desobediencia, negativismo, rebeldía o intentar saltarse los límites. Incluso pueden provocar que pierda el apetito, se sienta cansado, no quiera o pueda dormir o necesite que el adulto esté siempre a su lado.

  
  

  Al igual que los padres, el menor tiene derecho a sentir estas emociones desagradables. Pero sus mayores de referencia deben enseñarle que su malestar no justifica que se descontrole, pegue, insulte o culpe a los demás de su actuación. Que el niño aprenda a regular adecuadamente estas emociones y pueda hablar de ellas desde la calma será clave para que estas no le hagan daño y pueda establecer relaciones saludables con los demás. Para poderlo conseguir necesitará que sus progenitores le acompañen con grandes dosis de calma y empatía.

  
  

  El adulto debe convertirse en el mejor modelo de regulación emocional que el menor pueda tener. Si el adulto dispone de herramientas para regular sus propias emociones, su hijo acabará integrándolas. La diferencia entre gestionar o no estas emociones puede suponer unas relaciones familiares basadas en el respeto y la comprensión o, por el contrario, establecer relaciones basadas en discusiones y enfados, amenazas o los gritos continuos.

  
  

  El desarrollo de la inteligencia emocional del niño será clave en su bienestar personal. Aprender a identificar, regular y gestionar correctamente las emociones le dará mucha seguridad y potenciará su autonomía. Si el pequeño siente que se le da respuesta a sus necesidades afectivas creará mucha conexión con sus padres.

  
  

  Estrategias para acompañar al menor: 

  
  

  1. El adulto debe aprender a aceptar de manera incondicional las emociones que sienta el menor siendo consciente de que no existen emociones buenas y malas sino agradables y desagradables, y que todas son necesarias para un buen desarrollo personal, social y emocional y que aparecen en todas las actividades que realizamos y condicionan nuestra conducta y toma de decisiones.
  2. El niño necesita apreciar que su padre o madre le acompaña y legitima todo aquello que experimenta, permitiéndole sentir y atendiendo su emoción con grandes dosis de serenidad y empatía. Si se siente juzgado o incomprendido por el adulto, empeorará su conducta y esconderá aquello que le incomoda o le preocupa. En casa debe existir un clima de confianza donde se pueda hablar de cualquier tema con libertad.
  3. Cuando el pequeño se sienta desbordado por alguna emoción desagradable, el adulto deberá respetar el tiempo y el espacio que necesite para calmarse y ayudarle a identificar las causas que le han provocado la emoción. Ponerle nombre y buscar soluciones conjuntas, buscando alternativas a su conducta, será clave para poder hacerle frente de una forma significativa. El adulto nunca deberá asumir los estallidos emocionales de su hijo como algo personal.
  4. Cuando el menor se sienta superado por una emoción desagradable, como el miedo o la ira, lo que más necesitará del adulto serán sus muestras de cariño. Recordarle que se le quiere de forma incondicional y ayudarle a conocerse y mejorar su autoestima será muy positivo para que vaya aumentando la confianza en sí mismo.

  
  Sonia López Iglesias, Cuatro claves para ayudar a tu hijo a gestionar las emociones desagradables, El País 16/04/2025

  
  

• 10:50

  "Per compendre realment el món, cal tenir consciència" (Ramón López de Mántaras).

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  
  

  Si nos ceñimos a la IA moderna, la gran pregunta científica es si es posible que haya inteligencia en algo que no es biológico. Yo creo que, para comprender realmente el mundo, es necesario tener consciencia. Ese es el objetivo científico desde los tiempos de los pioneros de los años cincuenta y sesenta: hacer máquinas que sean igual o más inteligentes que los humanos en todos sentidos. Mi opinión, y la de otros como Yann LeCun o Demis Hassabis [director general de Google DeepMind], es que la IA generativa no solo no nos hace avanzar hacia esa IA fuerte, sino que, como dice LeCun, nos desvía del camino para lograrla. El argumento es que no pueden comprender el mundo porque no tienen un cuerpo con el que interactuar en este mundo. Yo voy un poquito más allá: tener cuerpo posiblemente permita aprender leyes físicas básicas y las relaciones causa-efecto más elementales que conoce hasta un bebé, como que si sueltas una manzana, se cae al suelo. Pero eso no implica que una IA tenga consciencia.

  Enseguida proyectamos sujetos en objetos que no tienen cualidades humanas. Eso ha sido siempre así. Pero hay que reconocer que, en este caso, el resultado es impresionante. Tú le preguntas algo a ChatGPT y las respuestas son de una precisión pasmosa, gramaticalmente perfectas, persuasivas y con un discurso bien hecho, aunque a veces suelte falsedades. Yo entiendo que la gente pueda llegar a pensar que detrás de ello realmente hay una inteligencia incluso más potente que la suya. Pero en realidad estás ante un programa de ordenador que detecta y recombina patrones una y otra vez y regurgita los resultados.

  Quien afirme que la máquina es inteligente y consciente, ese es quien tiene que demostrarlo. Yo soy de los que creen que ser consciente, comprender el mundo y ser inteligente en el sentido humano del término está profundamente arraigado en el hecho de que somos seres vivos. En que nuestro sustrato es la química del carbono, no la del silicio. Somos tan distintos a las máquinas, con su hardware y su software… La física que hay detrás de los ordenadores está basada en transistores que conducen o no electricidad, los unos y ceros, mientras que nuestros símbolos físicos son los procesamientos que hacemos con las neuronas, que son mucho más complejos que el lenguaje binario. Tenemos actividad eléctrica, pero también química. En fin, es tan incomparable y tan distinta la naturaleza del cerebro y del cuerpo humano respecto a una máquina que, en mi opinión, la consciencia y la inteligencia solo se pueden dar en seres vivos. Otra cosa es que, en un día muy lejano, la bioingeniería evolucionara de tal modo que los replicantes de Blade Runner fueran factibles. Si eso sucede, yo empezaría a admitir que puede que las máquinas puedan llegar a ser conscientes e inteligentes.

  La IA no siempre necesita tener conocimiento del mundo para funcionar bien. AlphaFold, que le ha valido el Nobel de Química a Hassabis, tiene 32 algoritmos distintos. Hay redes neuronales, machine learning e IA de causalidad trabajando de forma integrada. Para predecir la forma en que se pliegan las proteínas no hace falta tener un modelo del mundo, y, por tanto, no se necesita tener cuerpo.

  Hay que regular las aplicaciones peligrosas de la IA. No hablamos de que pueda dominar a la humanidad, sino de peligros reales: manipulación de la información, desinformación, influencia en resultados electorales, sesgos, discriminación, consumo energético absolutamente insostenible, etcétera. Tenemos ya una lista larga de problemas reales. Da la sensación de que quienes se centran en los riesgos existenciales de la IA lo hacen para correr un tupido velo sobre lo que ya está pasando.

  Manuel G. Pascual, entrevista a Ramón López de Mántaras: "La consciencia y la inteligencia solo se pueden dar en seres vivos", El País 16/04/2025

• 10:33

  Els objectius del lobby sionista.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  
  

  
  

  La viabilidad de Israel, su existencia misma de hecho, se basa en dos pilares: el material y el moral. El primero es muy sólido, y el ejemplar comportamiento de Israel durante la crisis financiera de 2008 es un ejemplo de su solidez. Es un país con una alta tecnología, con prolíficas industrias de exportación, tanto militares como civiles. Desde hace más de diez años, forma parte de la OCDE, un símbolo de su desarrollo y de su prosperidad general. El pilar moral, por el contrario, ha ido erosionándose constantemente con los años. Las críticas han ido dirigidas principalmente contra las políticas del Estado, no contra su existencia. El Gobierno israelí, sin embargo, las contemplaba como un intento de deslegitimar al Estado judío. En consecuencia, la actividad lobista en el siglo XXI no se ha centrado en defender las políticas aplicadas en la actualidad por Israel en la Palestina histórica, sino que se ha dirigido contra cualquier indicio imaginario o real de que el Estado y su ideología afrontan una condena internacional. Los israelíes lo denominan la lucha contra la deslegitimación.

  El lobby sionista está compuesto por una red enorme de personal remunerado y voluntarios que trabajan para este proyecto 24 horas al día, siete días a la semana, aunque no tiene demasiado trabajo en lo que a la política de alto nivel se refiere. Los lobistas tienen buenas razones para estar satisfechos en lo referente a su influencia sobre los gobiernos a lo largo de los años. Tanto en Estados Unidos como en Gran Bretaña, presidentes y primeros ministros saben lo que Israel espera y tolera. Desde 1948, esta autocensura y subordinación a los deseos de Israel ha triunfado sobre cualquier disensión por razones de principios. El Parlamento y el Congreso se comportan de forma similar, al igual que los medios de comunicación y los académicos convencionales. Pero en la era de internet y los medios alternativos, ya no es posible controlar la sociedad civil. El lobby se siente obligado a eliminar de raíz cualquier simpatía creciente hacia Palestina, ya sea en forma de llamamientos al boicot o en forma de flotillas humanitarias con destino a Gaza. También hay que suprimir la producción de conocimiento que respalde las exigencias de los palestinos. Así es como seguirá procediendo la defensa de Israel hasta que actores locales, regionales e internacionales tengan la valentía de enfrentarse a estos torrentes de supresión mediante acciones civiles y judiciales. Y eso está ocurriendo ya. En la década de 1980, tanto en Reino Unido como en Estados Unidos, el lobby asumió unos objetivos mucho más ambiciosos. Lo que se pretendía era controlar, donde y cuando se diese, cualquier relato que cuestionase el de los sionistas. El lobby está obsesionado con controlar la conversación sobre Israel y Palestina, y cualquier fallo en dicha empresa le parece una amenaza existencial para Israel.

  
  

  Ilan Pappe, A las élites es posible comprarlas ..., El País 14/0472025

  
  
• 10:04

  Explicar sense escoltar és la manera adulta d'entendre.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  
  

  ¿Por qué se llama ‘Adolescencia’ cuando retrata fundamentalmente a los adultos? Son ellos los que actúan, los que preguntan, los que hablan. La serie es un espejo del espejo. Los adultos miran a los jóvenes y nosotros les miramos a ellos. ¿Qué podemos ver? Fundamentalmente, la incapacidad para entender. El fracaso de la mirada adulta.

  ¿Por qué los adultos son incapaces de entender? Porque son incapaces de escuchar. ¿Por qué son incapaces de escuchar? Porque son incapaces de amar. ¿Por qué son incapaces de amar? Porque no tienen tiempo. ¿Y por qué no tienen tiempo? Porque se pasan el día trabajando.

  Sin escuchar y entender no es posible cuidar. La serie nos deja desazón y desasosiego al acabar porque nos pone frente a nuestra radical impotencia ante el mal. ¿Qué es lo que las instituciones adultas rechazan escuchar? A las personas singulares y concretas, a cada uno y a cada cual. Son espacios sin sujeto. Los sujetos, en ellas, se vuelven objetos: de vigilancia y castigo, de cálculo y control, de extracción de datos y saber.

  El tercer capítulo nos muestra un largo interrogatorio psicológico a Jamie. La psicóloga parece humana, en contraste con el frío burocrático y distante que reina en el centro carcelario de menores. Tal vez tiene buenas intenciones, ganas de empatizar y escuchar, pero identificada con su función y su trabajo, elaborar un informe psicológico exprés para la maquinaria penal, su conversación se convierte en interrogatorio inquisitorial.

  Freud inventó la relación analítica como un espacio donde el sujeto podía escucharse a sí mismo, entender algo por sí mismo y cambiarse a sí mismo. La relación analítica, mediada por un afecto de confianza, es una forma de encuentro y conversación. La psicóloga traiciona todo eso. La psicología en general traiciona todo eso cuando se pone el servicio del poder (sanitario, social, educativo) y no del sujeto.

  La psicóloga necesita construir un relato. Pregunta desde ahí, escucha desde ahí, conversa desde ahí. No acompaña a Jamie a entenderse a sí mismo, desde sus propias palabras, con el tiempo que necesite, sino que pretende encajarle en un molde. Jamie se resiste con evasivas y gestos airados a las preguntas trucadas, al paripé de la empatía, a la traducción forzada de todo lo que dice. Se resiste a ser explicado.

  Los adultos se quedan perplejos en la serie cuando las adolescencias no colaboran con ellos, cuando se encolerizan, cuando se rebelan. Están tan seguros de sí mismos, tan seguros de lo que hacen, tan seguros de que representan el bien... Se dirigen a los chicos como si fuesen inferiores, como si fuesen ganado, como si fuesen monstruos, y se sorprenden cuando los monstruos les muerden.

  Explicar sin escuchar es el modo adulto de pensar, repleto de estereotipos. Los estereotipos pre-suponen y pre-juzgan: no hay nada singular que percibir o atender, lo podemos saber todo de antemano, a priori. Así se cancela lo más humano: lo contradictorio, lo complejo, lo impuro, lo imprevisto.

  Escuchar es una palabra hermosa, pero un camino largo y difícil. Escuchamos, para empezar, sólo si no creemos saberlo ya todo. Si confiamos en que el otro tiene algo para decirnos, algo que no sabemos, algo que queremos o necesitamos saber. Pero los adultos saben, creen que lo saben todo, eso precisamente les constituye como adultos en esta sociedad.

  Si queremos escuchar, debemos desertar. Eso nos dice la serie. Desertar de todo lo que nos roba el tiempo del afecto, el tiempo de los vínculos, del compartir sin más objetivos. Desde luego la loca exigencia de productividad 24/7 que se nos ha metido dentro, pero también la posición de superioridad que define la condición adulta. Desertar significa sustraer y preservar toda la humanidad posible.

  La transmisión inter-generacional no es una carrera de relevos entre padres e hijos, sino un encuentro. En toda la serie nadie habla realmente con Jamie. Nadie se dirige a él como sujeto. Nadie le pregunta cuál es tu tormento. Nadie le presta verdadera atención. 

  Amador Fernández-Savater, 'Adolescence': el fracaso de la mirada adulta, ctxt 13/04/2025

• 9:44

  L'afirmació 'mai més' només és vàlida en la seva significació universal.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  
  
  
  
  
  
  El objetivo más elevado que nos marcan los profetas judíos, de hecho, no es la justicia, sino la paz. Martin Buber, por ejemplo, lo vio claramente. Pero fue Hermann Cohen quien lo expresó de manera más rotunda, cuando explicó que la justicia no puede ser el objetivo moral más elevado, porque depende de la ponderación y valoración, y, por tanto, es en sí incompleta y sesgada. La paz, por el contrario, representa en la tradición judía lo que para los griegos era la armonía: la perfección, el todo. La palabra shalem en hebreo significa “completo”, y es el origen de la palabra hebrea para paz: Shalom. La paz viene a completar la justicia universalizándola. ¿Es posible entonces que lo contrario del olvido no sea ni el recuerdo ni la justicia, sino la paz?
  Al hacer estas reflexiones, Cohen no solo se basaba en los profetas, sino también en el ideal fundamental de la Ilustración, al que Kant dedicó su obra más influyente: Sobre la paz perpetua. Frente a la doctrina de Heráclito según la cual “la guerra es el padre de todas las cosas” (que desde siempre convence a todos los que se consideran “realistas”), los profetas hebreos y Kant plantean una alternativa radical: para ellos, el origen de las relaciones humanas, de la política humana y del derecho humano no es la supuesta necesidad de la guerra, sino el ideal de la paz.
  Kant, al igual que los profetas que le precedieron, era perfectamente consciente de que la realidad de nuestro mundo es brutal. Pero esa era precisamente la cuestión. Lo que él quería decir era que, en medio de esa brutalidad o, como él mismo escribió, “esa barbarie”, debemos someternos a leyes cuyo ideal sea la paz, porque solo así conseguiremos que esta siga siendo posible a pesar de todo. Según la advertencia de Kant, el destino de una humanidad que no se mantenga fiel al ideal de la paz será inevitablemente la destrucción.
  Cuando hoy recordamos los horrores de Buchenwald, cuando rememoramos las insoportables imágenes tomadas cuando el campo fue liberado por las tropas estadounidenses, y cuando miramos a los ojos de los últimos supervivientes que aún están con nosotros, algunos de los cuales podían verse precisamente en esas imágenes, me vienen invariablemente a la memoria la advertencia de Kant y las enseñanzas de los profetas. ¿Podremos evitar el olvido si el recuerdo no va acompañado de un compromiso ineludible con la paz?
  Existen, por supuesto, otras tradiciones judías del recuerdo contrapuestas a esto. Una tradición alternativa comienza con una exigencia que actualmente nos resulta sumamente familiar: “Recuerda (zakhor) lo que te hizo Amalec” y “arrasa su semilla”. Esa tradición o la paz. ¿Por cuál nos decantaremos? ¿Y a qué precio?
  Sobre la paz perpetua se publicó en 1795 y parecía completamente utópica en vida de Kant. “Algo bueno en teoría, pero imposible en la práctica” fue ya por aquel entonces el comentario habitual de sus oponentes “realistas”. Sin embargo, las ideas fundamentales de ese texto se incorporaron al derecho internacional después de la Segunda Guerra Mundial en reacción a la devastación de la guerra y a las imágenes de los campos de concentración.
  En las fotografías procedentes de Buchenwald (y de Auschwitz, Treblinka, Bergen-Belsen y tantos otros lugares), la humanidad se miró al espejo y constató que no solo estaba implicada en una guerra desalmada y en un genocidio. El antisemitismo fanático que había llevado a la Alemania nazi a intentar exterminar sistemáticamente a los judíos era también un ataque al concepto mismo de la dignidad humana.
  Ese concepto no era nuevo ni siquiera entonces, pero por fin a través de esas imágenes fue reconocido como la base central de nuestra vida en común sobre la tierra y, algo que a menudo se pasa por alto, fue incluido por primera vez en las constituciones de los Estados y en los convenios internacionales. El mérito de documentos como la Declaración Universal de los Derechos Humanos o la Ley Fundamental alemana reside en que dejan claro que el Estado de derecho y el derecho internacional no son convenciones arbitrarias, sino que se basan en una obligación moral.
  Tras los horrores acontecidos en Buchenwald y en otros lugares, una noción hasta entonces meramente utópica pasó a ser la idea central de una nueva tendencia: garantizar la protección por parte del Estado de las personas en tanto que ciudadanos, pero también protegerlos frente a sus Estados, incluso aunque no fueran ciudadanos, como fue el caso de los judíos en Buchenwald. Es decir, que al incorporar la dignidad de las personas al derecho, la humanidad se negó a reconocer la guerra, la máxima contradicción de cualquier ideal, como el origen de todas las cosas. En su lugar, optó por inscribir un gran “nunca más” en la existencia humana al derivar la fuerza vinculante de nuestras leyes de los ideales de dignidad y paz, considerándolos la máxima expresión de nuestro compromiso con el futuro en función de nuestro compromiso con el pasado.
  En ocasiones se dice que la afirmación “nunca más” admitiría dos formulaciones diferentes: una es simplemente “nunca más”; la otra es, en vista del antisemitismo genocida que condujo a la solución final, “nunca más para nosotros”. Según esta última, la tarea futura consiste en garantizar que los judíos nunca vuelvan a correr el peligro de ser aniquilados. Pero ha llegado el momento de abandonar esta distinción.
  La afirmación “nunca más” solo es válida en su acepción universal, y solo así podrá estar a la altura de su formulación particular; sobre todo, porque un mundo en el que los judíos sean los únicos en sustraerse a la guerra de exterminio que sufrieron en el pasado será un mundo en el que no estarán a salvo de otras guerras de exterminio. Un mundo en el que puedan repetirse los horrores de Buchenwald es un mundo en el que esos horrores podrán reproducirse en cualquier parte, y afectar una vez más a los judíos; sobre todo, teniendo en cuenta que el antisemitismo está lejos de haber desaparecido.
  Solo si la comunidad internacional se compromete a descartar para siempre la posibilidad de que estallen guerras ilimitadas, podremos asegurarnos de que no vuelvan a producirse esos crímenes. Hoy en día, cuando se habla de la brutal masacre del 7 de octubre, en ocasiones la gente exclama “¡nunca más!”. Otros observan la destrucción y el hambre reinantes en Gaza, y dicen lo mismo. Si la intención en ambos casos es establecer un paralelismo con el Holocausto, ambas afirmaciones son engañosas.
  Y sin embargo, en ambas hay algo de verdad. Por un lado, porque ambas señalan el hecho estremecedor de que en dos ocasiones no se logró evitar la completa deshumanización de las sociedades; y por otro, porque ambas revelan que la comunidad internacional, dividida como está por sus diversas alianzas, aun así coincide en su voluntad de tolerar, y a veces incluso justificar, unos crímenes deshumanizantes, que a su vez socavan la posibilidad de la paz. Solo una comunidad internacional que rechazara estos hechos sería una comunidad verdaderamente comprometida para que nunca volviera a haber un Buchenwald.
  No es exagerado decir que hoy, en el 80º aniversario de la liberación de Buchenwald, el mundo entra en una nueva era. Los Estados Unidos, que liberaron este campo, iniciaron entonces una larga alianza democrática y liberal con Europa. Hoy, ese mismo país está dando la espalda a sus aliados liberales europeos, así como al Estado de derecho y al derecho internacional, mientras Vladímir Putin libra una brutal guerra de agresión contra Ucrania. Esto, a su vez, obliga a la UE a convertirse en una gran potencia militar para poder asumir su propia protección.
  Y mientras esto ocurre, los populistas de derechas disfrutan de un respaldo sin precedentes entre la población de todo el viejo continente, y aúnan fuerzas con grupos afines a escala mundial. Estos grupos europeos no son especialmente peligrosos porque nieguen sus raíces fascistas y antisemitas, sino por el hecho de pretender ser quienes realmente asumen la responsabilidad del pasado. Y lo hacen llevando además muy a gala su desprecio por el Estado de derecho, el derecho internacional y la Ilustración europea.
  Deberíamos advertir en voz alta contra el peligro que supone esa gente, pero sin olvidarnos de hacer autoexamen, para que desde la izquierda democrática, la derecha democrática y el centro democrático podamos estar absolutamente seguros de ser una auténtica alternativa en la lucha conjunta contra esas tendencias; una alternativa inequívocamente comprometida con el Estado de derecho y el derecho internacional; una alternativa que entienda por qué debemos resistir la tentación que emana de las doctrinas neorrealistas de tachar la dignidad humana y la paz de nobles falacias ingenuas y de pedir que se amplíe el poder de Europa a costa del Estado de derecho.
  Esas doctrinas nos llevarán rápidamente del “nunca más” al “otra vez”. Tampoco sería estrictamente realista ignorar las guerras de exterminio de las que nos protegen ideales tales como la dignidad humana y la paz. Por estos motivos, hoy nos toca recordar Buchenwald. Pero eso no basta. También debemos asegurarnos de no olvidar nunca.
  Omri Boehm, El discurso que no se pudo escuchar en el cmpo de concentración de Buchenwald, El País 13/04/2025
  

• abril 16, 2025
• 23:17

  Hayek i el problema del coneixement.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  Al cor de la crítica de Hayek a la planificació central es troba el que va anomenar el problema del coneixement . Va argumentar que la informació necessària per fer funcionar una economia moderna complexa amb eficàcia és vasta, dispersa i sovint tàcita, guardada en la ment i les experiències de milions d'individus que actuen en les seves circumstàncies específiques. Cap junta central de planificació, per intel·ligent o ben equipada que sigui, podria reunir, processar i actuar sobre aquest coneixement dispers de manera oportuna o eficient.

  La curiosa tasca de l'economia és demostrar als homes el poc que saben realment del que s'imaginen que poden dissenyar.

  En canvi, el mercat lliure, a través del sistema de preus, actua com una xarxa de comunicació gegant i descentralitzada. Els preus condensen grans quantitats d'informació sobre l'escassetat, la demanda i els costos d'oportunitat, indicant als productors i consumidors la millor manera d'assignar els recursos. Els intents dels planificadors centrals d'evitar o dictar els preus destrueixen aquest mecanisme de senyalització vital, conduint inevitablement a la ineficiència, el malbaratament i la mala assignació de recursos. Funcionen sota el "fatal presumpte" que posseeixen el coneixement suficient per dissenyar i dirigir conscientment els resultats econòmics millor que l'ordre espontani que sorgeix de les opcions individuals lliures.

  Philosopheasy, Good Intentions, Paved Path: Hayek's Warning on the Road to Tiranny, philosopheasy.com  14/04/2025

• 19:38

  Saviesa africana

   » ‎ La pitxa un lio

  
  
  

  
  

  “EL NIÑO QUE NO SEA ABRAZADO POR SU TRIBU, CUANDO SEA ADULTO, QUEMARÁ LA ALDEA PARA PODER SENTIR SU CALOR”. 

  Proverbio Africano.

• 19:34

  Model de presa de decisions basat en la identitat.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  
  

  
  

  
  

  Utilizamos dos modelos principales para tomar decisiones. El que se basa en la identidad es uno y el racionalista es otro, según James G. March.

  
  

  En los ámbitos de la economía o la política, por ejemplo, podemos guiarnos por nuestros intereses objetivos: ¿qué es lo que más me conviene como hombre treintañero que vive en un municipio mediano y trabaja en el ámbito privado, pero con un pie en el tercer sector? Estas son preguntas propias del modelo consecuencialista de toma de decisiones. Calculamos las consecuencias de cada alternativa y elegimos la más óptima. Esta creencia está en el corazón del liberalismo, pero también es el marco teórico que la mayoría de las izquierdas siguen utilizando para analizar el mundo.

  
  

  ¿Quién soy? ¿Qué tipo de situación es esta? ¿Qué hace la gente como yo en este tipo de situaciones? Estas son preguntas –muchas veces inconscientes– propias del modelo de toma de decisiones basado en la identidad. Es el que más usamos, también quienes nos creemos más racionales. Sin embargo, es el menos presente en los análisis. ¿Cómo es posible que haya trabajadores que votan en contra de sus intereses? ¿Y que mujeres voten a Vox? Es posible porque las identidades, que suelen imponerse a los intereses, son construcciones sociales, y eso significa que pueden desencadenarse de anclajes objetivos-racionales. Hay pobres que saben que son pobres y que las derechas no defienden los intereses de los pobres, pero pesa más la aspiración de parecerse a quienes realmente sienten que son los suyos (gente que vive mejor que los pobres).

  
  

  Angel De la Cruz, Cómo debatir con un fanático y no morir en el intento, Mapas de incertidumbre 13/04/2025

• 19:12

  La voluntad de significat, un impuls innat (Viktor Frankl).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  En un món sovint fixat en la recerca de la felicitat, el psiquiatre austríac i supervivent de l'Holocaust Viktor Frankl va oferir una alternativa profunda i duradora: la voluntat de significat . La seva vida, marcada per un patiment inimaginable, es va convertir en la base mateixa de la Logoteràpia, una escola de psicoteràpia centrada en l'impuls humà per trobar sentit i propòsit a l'existència. Frankl va argumentar que aquest impuls innat, no la recerca fugaç del plaer, és la força motivacional principal dels éssers humans.
  Les teories de Frankl no van néixer en la tranquil·litat estèril d'una oficina universitària, sinó que es van forjar en el paisatge infernal dels camps de concentració nazis, inclòs Auschwitz, on va ser registrat com a presoner 119.104. Despullat de tot: possessions, identitat, dignitat i éssers estimats, Frankl va fer una observació crítica. La supervivència, va assenyalar, no estava determinada només per la resiliència física o la joventut. Un factor crucial va ser la presència d'un "per què" per viure, un sentit de propòsit o significat futur que podria mantenir els individus durant les hores més fosques. Aquells que van perdre el sentit del sentit, que no veien cap tasca, relació o propòsit futur que els esperava, sovint eren els primers a sucumbir, físicament i mentalment.

  Tot es pot treure d'un home menys una cosa: l'última de les llibertats humanes: triar la pròpia actitud en qualsevol conjunt de circumstàncies donades, triar el propi camí.

  
  A partir d'aquestes experiències terribles, Frankl va desenvolupar la logoteràpia (del grec "logos", que significa "significat"). Suposa que la vida té sentit en totes les circumstàncies, fins i tot en les més miserables. Els humans posseeixen un desig intrínsec de trobar aquest significat i tenen la llibertat d'activar aquesta voluntat. Frankl va identificar tres vies principals a través de les quals els individus poden descobrir el significat:
  1. Creant una obra o realitzant una gesta: Trobar un propòsit mitjançant l'assoliment, la contribució, la creativitat o la dedicació a una causa o tasca.
  2. Experimentant alguna cosa o trobant-se amb algú: Descobrir el significat mitjançant l'apreciació de la bellesa a la natura o l'art, o experimentant relacions i amor per una altra persona.
  3. Per l'actitud que prenem cap al patiment inevitable: aquesta és potser la visió més radical i poderosa de Frankl. Quan ens enfrontem a una situació que no es pot canviar, encara es pot trobar sentit en la manera com decidim respondre a aquest patiment.
  Aquest tercer camí destaca el que Frankl va anomenar "l'última de les llibertats humanes". Fins i tot quan la llibertat externa s'extingeix del tot, com passava als camps, un individu conserva la llibertat màxima per triar la seva posició interior, la seva actitud davant el seu destí. Aquesta llibertat interna no es pot treure. És el poder de decidir com us afectaran les circumstàncies, de mantenir la dignitat i trobar sentit fins i tot enmig d'un sofriment profund. Aquesta elecció, va insistir Frankl, permet als individus elevar-se per sobre de la seva situació i convertir la tragèdia en un triomf personal.
  Frankl va defensar el concepte d '"optimisme tràgic", un optimisme davant la tragèdia. Implica dir "sí" a la vida malgrat el seu dolor inherent, el patiment (la "tríada tràgica" del dolor, la culpa i la mort) i la fugacitat. L'optimisme tràgic ens anima a no desesperar-nos sinó trobar sentit precisament dins d'aquestes limitacions. Significa transformar el sofriment en un assoliment humà, derivar la culpa en una oportunitat de canvi i superació personal, i veure la fugacitat de la vida com un impuls per a una acció responsable. Saber que el nostre temps és limitat ens ha de motivar a aprofitar-lo al màxim, acomplint el nostre potencial únic de significat.
  Per a Frankl, la felicitat no és una cosa que s'ha de buscar directament; més aviat, resulta com un subproducte de trobar significat. Perseguir la felicitat en si mateixa sovint porta a la frustració, un fenomen que va anomenar "hiperintenció". Quan ens centrem únicament a assolir un estat de felicitat, esdevé esquiva. El significat, però, proporciona un sentit més profund de realització i resiliència. Ens fixa, sobretot durant les dificultats inevitables. Una vida impregnada de sentit pot suportar el sofriment d'una manera que no ho pot fer una vida dedicada exclusivament a evitar el malestar.
  Philosopheasy, The Will to Meaning: Viktor Frankl's Powerful Alternative to Happiness, philosopheasy.com 15/04/2025
• 19:01

  Trump i les tres formes d'escapar de la llei.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  Ayer, el presidente Trump desafió un fallo de la Corte Suprema para devolver a un hombre que fue enviado por error a un gulag en otro país, celebró el sufrimiento de esta persona inocente y habló de enviar a estadounidenses a campos de concentración en el extranjero.
  Este es el comienzo de una política de terror estatal en Estados Unidos, y debe ser identificado como tal para ser detenido.
  En los Estados Unidos, estamos gobernados por una Constitución. Básico para la Constitución es el habeas corpus, la noción de que el gobierno no puede apoderarse de tu cuerpo sin una justificación legal para hacerlo. Si eso no se sostiene, entonces nada más se sostiene. Si tenemos la ley, entonces la violencia no puede ser cometida por una persona contra otra basándose en insultos o sentimientos intensos. Esto se aplica a todos, sobre todo al presidente, cuya función constitucional es hacer cumplir las leyes.
  Trump habló de pedir a la Fiscal General Pam Bondi que encontrara formas legales de secuestrar a estadounidenses y dejarlos en campos de concentración extranjeros. Pero por "legal" se entiende formas de evadir la ley, no de aplicarla.
  Es ese escapismo anticonstitucional el que permite el abuso. El terror estatal implica no solo el desarrollo maligno de los órganos de opresión del estado, como hombres enmascarados en furgonetas negras, sino también la retirada del estado de su papel como guardián de la ley. Lo que los tiranos aspirantes presentan como "fuerza", la capacidad de aterrorizar a personas inocentes, se basa en lo que podría verse como una debilidad más fundamental, que es la retirada del estado del principio del estado de derecho. Cuando tenemos ley, todos somos más fuertes; cuando carecemos de ley, todos son más débiles excepto unos pocos que pueden dirigir el poder coercitivo del estado contra el resto de nosotros.
  En la historia del terror estatal, la fuga de la ley hacia la coerción toma tres formas, todas las cuales se exhibieron, de manera incipiente, en la Casa Blanca ayer: el principio del líder; el estado de excepción; y la doctrina de la apátrida.
  1. El principio del líder, o en alemán Führerprinzip, es la idea de que un solo individuo representa directamente al pueblo, y que por lo tanto todas sus acciones son por definición legales y apropiadas. En las discusiones en la Casa Blanca y posteriormente, vemos que esta noción se promueve. Los asesores de Trump afirman que lo que está haciendo es popular. La afirmación (como en los documentos legales) de que el presidente actúa con un "mandato" personal del pueblo tiene el mismo problema. Al ser preguntada en Fox News sobre el secuestro de estadounidenses y su traslado a gulags extranjeros, la Fiscal General Pam Bondi dijo que “estos son estadounidenses que él dice que han cometido los crímenes más atroces en nuestro país.” Si se reduce a lo que “él está diciendo,” entonces él es un dictador y los EE. UU. son una dictadura. 
  2. La segunda escapatoria de la ley es el estado de excepción. En principio, la Unión Soviética estaba gobernada por la ley. Sin embargo, antes de sus mayores ejercicios de terror, las autoridades soviéticas declararon para sí mismas estados de excepción. Esto significaba que, en el territorio de la propia Unión Soviética, era "legal" (en el sentido de Bondi y de Trump) secuestrar personas y enviarlas a campos de concentración: las autoridades afirmaban que había algún tipo de amenaza, y por lo tanto se podían retirar las protecciones y dejar de lado los procedimientos. Las personas podían ser secuestradas en furgones negros y ejecutadas o enviadas a un campo, "legalmente", en el sentido de que la ley había sido dejada de lado. La noción del estado de excepción, importante para la práctica soviética, estaba en el centro de la teoría nazi. Como argumentó el principal pensador nazi Carl Schmitt, el soberano es la persona que puede hacer una excepción. Si estamos viviendo en tiempos normales, entonces pensamos que deberíamos ser gobernados por la ley. Pero si los políticos pueden usar palabras para hacernos pensar que estos son tiempos excepcionales, entonces podríamos aceptar su falta de legalidad.
  3. Otra forma simple de escapar de la ley es trasladar a las personas físicamente a una zona de excepción en la que la ley (se afirma) no se aplica. Otros métodos requieren más tiempo. Es posible aprobar leyes que privan a las personas de sus derechos en su propio país. Es posible crear espacios en el propio territorio donde la ley no funcione. Estos espacios son campos de concentración. Al final, las autoridades pueden elegir, como en la Alemania nazi, trasladar físicamente a sus ciudadanos a zonas más allá de sus propios países en las que simplemente pueden declarar que la ley no importa.
  Esta explotación de supuestas zonas sin estado fue la línea principal de la historia del Holocausto. Bajo Hitler, los alemanes sí tenían campos de concentración en su propio territorio, y redujeron a los judíos a una ciudadanía de segunda clase, y vivieron bajo un estado de excepción permanente. Pero, en su mayoría, el asesinato en masa de judíos alemanes se logró mediante su secuestro y entrega forzada a lugares más allá del territorio alemán de antes de la guerra donde, las autoridades alemanas afirmaban, no había ley.
  Un ejemplo de este enfoque de la apatridia se mostró ayer, cuando Trump y sus asesores afirmaron que Kilmar Abrego García, un residente legal de los Estados Unidos a quien las autoridades estadounidenses secuestraron por error y enviaron a un campo de concentración en El Salvador, ahora estaba más allá del alcance de la ley estadounidense. Este es el terror estatal: el estado se presenta como "fuerte" en su opresión de una persona, pero como débil en su capacidad para respetar o hacer cumplir la ley. La idea de que los Estados Unidos pueden enviarte a lugares de los que no pueden traerte de vuelta es la base teórica para una doctrina de apatridia.
  Si aceptamos que Trump ejerce poder debido al Führerprinzip, entonces, ¿qué le impide decir que la gente quiere ver la entrega forzada de "nativos", de "personas realmente malas, tan malas como las que vienen"? Si los ciudadanos aceptan que estamos viviendo en un estado de excepción, entonces también están aceptando que ellos mismos pueden ser tratados de manera excepcional. Quizás lo peor de todo, si los ciudadanos aceptan la noción de zonas apátridas, de una ley que solo funciona como sirviente del poder, están invitando a su propia deportación a lugares de los que nunca regresaremos.
  Si los ciudadanos apoyan la idea de que las personas nombradas por las autoridades como "criminales" o "terroristas" no tienen derecho a un debido proceso, entonces están aceptando que ellos mismos no tienen derecho a un debido proceso. Es el debido proceso, y solo el debido proceso, lo que te permite demostrar que eres un ciudadano. Sin él, los hombres enmascarados en las furgonetas negras pueden simplemente afirmar que eres un terrorista extranjero y hacerte desaparecer.
  Podemos reaccionar viendo todo esto por lo que es, y nombrándolo por su nombre: terror estatal incipiente. Podemos reaccionar asociándonos con otros que son reprimidos antes que nosotros. Solo en solidaridad afirmamos la ley. Podemos recordar a las otras ramas del gobierno que sus funciones están siendo asumidas por el ejecutivo. Los ciudadanos no pueden hacer esto solos; tienen que recordar al resto del gobierno sus funciones constitucionales.
  Timothy Snyder, State Terror, Thinking about ... 15/04/2025
  llegiu més en  [https:]]

• 17:29

  Teoría urgente de la conciencia

   » ‎ Filosofía para cavernícolas

  

  Este artículo fue originalmente publicado por el autor en El Periódico Extremadura

  
  Para alertarnos de cómo nos engañan a través de la tecnología, el filósofo y editor Andrea Colamedici ha publicado un libro en el que engaña a sus lectores usando la tecnología. El libro se llama «Hipnocracia», está firmado por un autor de pega (un tal Jianwei Xun, que no existe más que virtualmente) y ha sido escrito con ayuda de dos sistemas de inteligencia artificial.

  ¿Se puede educar contra el engaño engañando? Por supuesto. Cuando la forma de la fábula «dice» lo mismo que sus personajes (o lo contrario, de forma irónica), la moraleja es doblemente efectiva. El engaño esclarecedor de Colamedici contribuye además a despertarnos a esa forma superior de consciencia por la que, más allá de darnos cuenta de lo que nos cuentan, nos percatamos de la entidad fabuladora e igualmente manipulable del propio contar. Es aquello de que «el medio es (también) el mensaje», como diría McLuhan.

  Pero es que además: ¿nos engañan realmente cuando nos venden el libro de un autor ficticio o escrito con inteligencia artificial? ¿Por qué? ¿Cuándo no es un autor (o cualquiera de nosotros) una ficción auto inventada? ¿O en qué se diferencian realmente una creación humana de la de una inteligencia artificial? Se me dirá que en el caso del autor «real» (por muy «personaje» que sea) y de la creación humana (por mecánicamente que se haga) interviene una consciencia, esto es, un sujeto con intenciones, cosa que no ocurre con las ficciones puras o con la inteligencia artificial. ¿Pero es esto cierto?

  Sobre la conciencia hay muchas teorías – la mayoría filosóficas, claro, pues fenómenos como la subjetividad o la intencionalidad no son observables –, pero hay algunas que resultan incompatibles con la ingenua distinción que solemos hacer entre humanos, máquinas y seres de ficción. Así, para algunos, la conciencia y la identidad humana son un producto virtual del lenguaje y del proceso de socialización por el que nos acostumbramos a replicar interiormente el diálogo social que mantenemos, desde pequeños, con quienes nos enseñan – o «programan» –. Ahora bien, ¿qué impide qué sistemas de IA puestos a dialogar entre sí o con personas sean capaces de replicar ese diálogo por sí mismos, generando virtualmente un centro de gravedad narrativa al que llamar «yo» o «tú» y a los que el propio sistema adscriba intencionalidad o agencia?

  Otros filósofos y teóricos de la mente objetarían que la subjetividad consciente, además de un producto virtual del lenguaje, es un modo peculiar de «sentirse» el organismo a sí mismo, pero esto topa con el problema, no menor, de saber en qué consiste toda esa complicada fenomenología mental que llamamos «sensaciones» y «emociones». Si la reducimos a fenómeno neuroquímico, no se ve qué es lo que impide que un proceso físico (tal como lo es una máquina) se vuelva lo suficientemente complejo como para generar procesos químicos. Y si introducimos factores no físicos (psicológicos, culturales…), volvemos al lenguaje y a las identidades narrativas, dominio en el que las máquinas de IA parecen ser cada vez más competentes. ¿Lo serán hasta el punto de pasar de «parecer» a «serlo»? Seguiremos discutiéndolo. Tal vez con ellas, como parece que ha hecho ejemplarmente este supuesto Colamedici.

   

  
  

• 11:11

  Unitat 12: ampliació II [Locke]

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a l’ampliació II sobre l’anàlisi dels problemes metafísics en Locke.

• 0:14

  El llibre de les il·lusions (#587)

   » ‎ telèmac
  Tothom pensava que era mort. Quan es va publicar el meu llibre sobre les seves pel·lícules el 1988, feia prop de seixanta anys que no se sabia res de l'Hector Mann. Tret d'un grapat d'historiadors i experts en cinema antic, la gent amb prou feines sabia que havia existit. Doble o res, l'últim dels dotze curtmetratges de comèdia que va fer cap al final de l'era del cinema mut, es va estrenar el 23 de novembre de 1928. Dos mesos després, sense acomiadar-se de cap dels seus amics o socis, sense deixar cap carta que informés a ningú dels seus plans, va sortir de la casa que llogava a North Orange Drive i no se'l va tornar a veure mai més. 
  El llibre de les il·lusions de Paul Auster (1947-2024) es va publicar per primer cop l'any 2002, quan Auster ja era un autor força reconegut per les seves novel·les, però potser encara no havia guanyat gaire popularitat fora dels Estats Units. M'ha agradat molt i, a diferència d'altres novel·les d'Auster que poden resultar més confuses en la seva voluntat experimental, m'ha semblat que tenia una estructura i una direcció narrativa molt ben definides i un argument força sòlid, que aguanta el suspens de la trama fins al final amb un ritme constant. La història ens situa en el present, en què el protagonista, el professor i traductor David Zimmer, rememora el moment en què va rebre una carta misteriosa que li revelava que l'estrella del cinema mut Hector Mann, desaparegut misteriosament seixanta anys enrere, continuava viu i el volia conèixer. Zimmer havia escrit un llibre recentment que feia una retrospectiva sobre les dotze pel·lícules de Mann estrenades l'any 1928, que havien reaparegut de cop i volta en diversos arxius cinematogràfics als Estats Units i Europa. Per a Zimmer, la tasca d'escriure el llibre havia suposat una inesperada taula de salvació de la depressió en què es va enfonsar arran de la mort de la seva dona i els seus fills en un dissortat accident. 
  La trama ens desplega aquesta història d'una forma més o menys lineal: des del punt de partida, Zimmer ens relata en primera persona tot el procés de dol després de l'accident i l'escriptura del llibre, i inclou un capítol en què descriu les pel·lícules mudes de Mann amb una narració totalment vívida, que excel·leix a l'hora de traduir a paraules els elements visuals i cinètics que el protagonista veu a la pantalla. A partir d'aquest moment, Zimmer es veu involucrat en la resolució del misteri, des del moment en què els representants legals de Mann es posen en contacte amb ell per revelar-li el buit d'informació que ha suposat la seva vida durant totes aquestes dècades que ha estat desaparegut. El capítol central de la novel·la, i el més llarg, ens exposa linealment tota la història perduda d'aquest artista incomprès des dels anys vint fins al present, i la seva peculiar aventura per arribar a esborrar la seva identitat. Després d'aquesta secció central, comença a desencadenar-se un desenllaç imprevisible però que escau perfectament als temes desplegats durant la història. Com és habitual a les novel·les d'Auster, la trama de seguida ens porta per terrenys metatextuals, i a través de les pel·lícules de Mann començarem a intuir les múltiples maneres en què les històries inventades per l'artista reflecteixen les inquietuds i els predicaments de les vides reals dels protagonistes. 
  Així doncs, la novel·la ens va temptant amb un seguit de repeticions i evocacions dels mateixos temes i imatges, de forma que els personatges de la novel·la acaben reinterpretant constantment els rols ficticis dels personatges cinematogràfics. D'una banda, tenim el protagonista, Hector Mann, que crea una pel·lícula sobre un senyor Ningú, invisible a ulls de tothom, però després per circumstàncies de la vida es veurà obligat a embarcar-se en una empresa molt més àmplia de desaparició i autocensura que arribarà a extrems insospitats. De la mateixa forma, tenim l'altre protagonista, en David Zimmer, que en gran part esdevé testimoni i espectador de la història de Mann, però que ha de lluitar amb els seus propis fantasmes per tornar a tenir el control sobre la seva pròpia vida. El seu arc narratiu potser és el més subtil de la novel·la: del forat negre on cau després de la pèrdua de la seva família, a provar de passar el dol vivint en un món de fantasia creat pel cineasta, a quedar immers en la història personal del cineasta tal com li és explicada, a quedar immers en el segon món de fantasia creat per Mann i, finalment, a esdevenir protagonista de la història mateixa reinterpretada. Així doncs, no tenim un cas de la ficció que evoca la realitat, sinó més aviat al contrari, una trama inversemblant i enrevessada que es va desplegant davant dels nostres ulls amb una força i una claredat sorprenents, perquè prèviament en coneixem totes aquestes versions paral·leles i fictícies com a claus interpretatives. 
  En definitiva, és una novel·la que és millor no explicar gaire, perquè té un argument molt complex i que opera a nivell literal i a nivell simbòlic, i és millor deixar-se portar pel seu propi ritme i pels descobriments que proposa que no pas portar-ne moltes idees preconcebudes. Tanmateix, a cada pas va descobrint les seves fortaleses i, a diferència de moltes altres novel·les d'Auster, que comencen amb un pols narratiu molt ferm però que es van desdibuixant a mesura que avancen, aquesta va jugant amb tots els elements del trencaclosques i els porta a una conclusió molt satisfactòria. Una bona recomanació, sens dubte. 
  Sinopsi: L'escriptor David Zimmer rememora el moment crucial de la seva vida en què va entrar en contacte amb el director de cinema Hector Mann, desaparegut misteriosament des de feia dècades. Zimmer ha escrit un llibre sobre l'obra cinematogràfica de Mann, que l'ha salvat inesperadament del col·lapse mental arran de la mort de la seva família en un accident. A partir del moment en què les vides dels dos personatges s'entrecreuen, Zimmer es veurà arrossegat per les circumstàncies fins a un desenllaç que ningú podia haver previst. 
  M'agrada: Especialment, la forma com es van desplegant les històries dins la narració principal, de forma que aquestes narracions de ficció van reflectint aspectes de les vides dels personatges. El resultat és un joc de miralls narratiu realment fascinant. 

• abril 15, 2025
• 16:38

  La fe del carbonero

   » ‎ El café de Ocata

   

  Esto lo contaba con frecuencia a sus familiares y amigos el grandísimo don Alonso Tostado, obispo de Ávila:

  
  - ¿En qué crees? - le preguntó en una ocasión a un carbonero.

  - En el Credo -respondió el carbonero.

  - Y en qué más.

  - En lo que cree la santa Iglesia Católica.

  - ¿Y en qué cree ésta?

  - En lo que yo creo.

  Por mucho que se empeñó el obispo, no consiguió que el carbonero le respondiera nada distinto de lo anterior. Respondía, además, sin la menor duda o vacilación.

  Cuando al sabio obispo le llegó la hora de la muerte un próximo le preguntó en qué creía.

  - ¡Como el carbonero, como el carbonero - respondió.

  
  

  
  

• 11:08

  Unitat 12: ampliació I [Locke]

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a l’ampliació I sobre els límits del coneixement en Locke.

• 0:19

  Las flores de mis cerezos

   » ‎ El café de Ocata

   I

  
  Hace tres años plantamos un par de cerezos en nuestro minúsculo jardín. Les ha costado responder a nuestras expectativas, pero esta primavera, al fin han cumplido con generosidad. Ya sé que las cerezas se las comerán los pájaros, que son aves utilitaristas, pero de la belleza pura, humilde y espléndida de estas flores somos mi mujer y yo los celosos propietarios. 
  IIHe ido esta mañana al médico que me ha dicho que todos mis análisis han salido perfectos, que todos los indicadores son positivos, que estaba muy bien...- Doctor -lo he cortado al llegar aquí-, por favor, no añada ahora las palabras fatales.El hombre se me ha quedado mirando sin comprenderme.- Quiero decir -le he aclarado- que no añada ahora un «para su edad».En su mirada he captado que ya tenía estas tres palabras en la boca para lanzármelas al corazón mismo de mi narcisismo.
  IIIHe salido esta tarde a pasear y un joven bien vestido me ha detenido.- ¡Don Gregorio, qué ganas tengo de hablar largo y tendido con usted!- Tenemos -le he contestado- toda la eternidad por delante, seguro que encontramos una fecha.El joven me ha parecido que estaba asustado con el presente y que daba por supuesto que yo compartía sus temores. Pero nos envolvía una luz tan acogedora...- Mire esta tarde, magnífica, ¿a que bien podría empeorar?El muchacho ha aceptado que sí.- Pues nada de lo que puede empeorar está tan mal como parece.
• abril 14, 2025
• 12:39

  Conversación en la catedral

   » ‎ El café de Ocata

   I

  Ha muerto un grande, Vargas Llosa y las letras hispanas están de luto. Descanse en paz.

  II

  Recuerdo bien cuando a mis 18 y 19 años descubrí esa bocanada de aire fresco literario que nos llegaba a España desde Hispanoamérica. Cada libro nos garantizaba el descubrimiento de un continente inexplorado. Cuatro chiflados, incultos pedantes, pero que no sabíamos vivir sin leer, los celebrábamos religiosamente porque nos permitían considerarnos iniciados en el mundo de la verdadera literatura. Ha pasado ya mucho tiempo y no he vuelto a leer con aquel arrobo. Allá quedan las mediasluces con las que leíamos La ciudad y los perros, Cien años de soledad, Tres tristes tigres, El recurso del método, Rayuela, Paradiso, Palinuro de México, Terra nostra, etc, etc. Hemos ido enterrando a grandísimos novelistas y con cada uno enterrábamos también, sin ser conscientes de ello, una parte de nuestra hambre. Seguimos necesitados de buenos alimentos, pero ya no sabemos tragar sin masticar, con la voracidad carnívora de un cocodrilo letraherido. Ahora para leer necesitamos mantel, cubiertos, la luz adecuada y notas en los márgenes.

  
  

• 11:06

  Unitat 12: classe 41

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 41 sobre l’origen i la constitució del coneixement en Locke.

• abril 13, 2025
• 20:54

  Desconócete a ti mismo

   » ‎ El café de Ocata

   I

  ¡Qué impresionante, el Evangelio de hoy! Intenso, subyugador, emocionante... incomprensible en el fondo. ¡En términos estrictamente jurídicos, qué mal defensor fue Jesús de sí mismo! Cualquier abogado de tres al cuarto hubiera hecho un papel mejor.

  II

  Los filósofos citados más de 10 veces por Mairena son: Aristóteles (11), Nietzsche (11), Sócrates (24), Kant (34) y Platón (40).

  Todos ellos son filósofos zetéticos.

  IIIConclusiones preliminares de mi última lectura de Mairena:

  1. Está en las antípodas de Donoso.

  2. Se encuentra en la línea del escepticismo español que inicia Francisco Sánchez (el Escéptico) y llega, en tiempos de Machado, hasta Valera.

  3. Si tuviera que resumir en una frase la filosofía de Mairena sería la siguiente: «Desconócete a ti mismo».

• 11:04

  Unitat 12: classe 40

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 40 d’introducció a l’empirisme modern.

• abril 12, 2025
• 21:29

  L'art no imposa, insinua.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  El ser humano es, por naturaleza, un animal paradójico: dotado de la capacidad de concebir lo perfecto, fracasa de forma recurrente al tratar de encarnarlo. Como un demiurgo ciego, imagina el orden, la justicia y la armonía, pero tropieza apenas da el primer paso hacia su realización. Soñamos con edenes sociales, pero nuestros intentos de edificación terminan —casi siempre— en ruinas teñidas de sangre.

  Y, sin embargo, no aprendemos. Nos dejamos seducir, una y otra vez, por el espejismo de lo irreal y los cantos de sirena de una moralidad argilosa y unidimensional. Es como si tuviéramos hambre de imposibles, como si nos alimentáramos —más que del pan— de ficciones. Desde La República de Platón hasta la Isla de Huxley, la literatura ha sido una geografía del deseo utópico, un inventario de mundos ideales que se nos ofrecen, pero tales ensoñaciones solo nos libran del sufrimiento cuando se quedan en las páginas o en la imaginación.

  Ahora bien, ¿cómo controlar este apetito de perfección inalcanzable? ¿Cómo resistir la tentación del ideal? En las sociedades occidentales, al menos, esta sed de irrealidad ha sido canalizada —civilizadamente— a través del arte. La poesía, la música, la novela: son nuestras formas de acceso al paraíso sin violencia. Son los únicos espacios donde la perfección es inofensiva, porque no exige ser vivida, solo contemplada. A diferencia de las ideologías, el arte no impone, insinúa. Obra como catarsis. Como fantasías escapistas sin mayor riesgo ni para uno ni para los demás.

  Sergio Parra, Sin esfuerzo, no hay recompensa, Sapienciología 08/04/2025

• 20:58

  La vida com a espectable (Guy Debord)

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  
  

  Alguna vegada us heu sentit a la deriva en un mar d'imatges, promocions i actuacions? L'experiència genuïna i sense mediació sembla cada cop més rara, gairebé arcaica? Dècades abans que les xarxes socials i els cicles de notícies les 24 hores del dia es convertís en la norma, el filòsof i cineasta francès Guy Debord va oferir un diagnòstic potent per a aquesta malaltia en el seu treball fonamental de 1967, La societat de l'espectacle . Va argumentar que la vida moderna sota el capitalisme avançat s'havia vist dominada per l'"Espectacle", un sistema generalitzat on les imatges no només representen la realitat, sinó que la substitueixen i l'autèntica vida social s'esvaeix. 

  Debord no només parlava de publicitat o televisió, tot i que són components. Per a ell, l'Espectacle és molt més profund: és una relació social entre persones, mediada per imatges . No es tracta d'una col·lecció d'imatges, sinó de la visió del món que aquestes imatges creen i imposen col·lectivament. A la societat de l'Espectacle, el que importa no és el que *ets* ni tan sols el que *tens*, sinó com *apareixes*. La vida mateixa esdevé una representació.

  Tot allò que abans es va viure directament s'ha traslladat a una representació.

  Aquesta cita de Debord encapsula la idea central. L'experiència directa, la comunitat i l'autèntica individualitat són cada cop més substituïdes pel consum passiu d'imatges: imatges de felicitat, èxit, rebel·lió, amor i la vida mateixa. Ens relacionem els uns amb els altres, i fins i tot amb nosaltres mateixos, a través de la lent d'aquestes representacions circulants.

  L'Espectacle funciona convertint la vida en una mercaderia i l'experiència en una cosa observada en lloc de viscuda. Colonitza el temps d'oci, la interacció social i fins i tot les nostres vides interiors. Penseu en com els viatges sovint es redueixen a capturar la foto perfecta, o com els moviments socials guanyen força (o són descartats) en funció de la seva representació mediàtica. La imatge esdevé realitat, el mapa substitueix el territori. Això condueix a un profund sentiment d'alienació: del nostre treball, dels altres i de les nostres pròpies vides. Ens convertim en espectadors de la nostra pròpia existència.

  Un dels mecanismes més insidiosos de l'Espectacle és el que Debord i els situacionistes van anomenar recuperació . Aquest és el procés pel qual l'Espectacle absorbeix i neutralitza idees, crítiques i actes de rebel·lió potencialment radicals convertint-los en mercaderies o estils inofensius. Els símbols anti-establishment, les consignes revolucionàries i l'art crític són despullats del seu significat subversiu original i s'envasen per al seu consum. Samarretes del Che Guevara, moda punk rock venuda a botigues de gamma alta, campanyes corporatives que adopten un llenguatge de justícia social: tots aquests són exemples de recuperació. El vostre mateix acte de rebel·lió, la vostra crítica al sistema, es torna a plegar perfectament a la lògica de l'Espectacle i se us torna a vendre. La llibertat es converteix en una marca, la dissidència en una elecció d'estil de vida.

  Debord no era només un teòric; va ser un revolucionari. Va ser una figura destacada de la Internacional Situacionista (SI), un grup avantguardista d'artistes i intel·lectuals que pretenia interrompre l'Espectacle i crear situacions de vida autèntica. Van desenvolupar tàctiques dissenyades per treure la gent del seu espectador passiu. Dos mètodes clau van ser:

  Détournement : implica segrestar elements culturals existents (anuncis, còmics, articles de notícies, obres d'art) i remesclar-los o reutilitzar-los per transmetre un missatge subversiu. Penseu en això com una reordenació cultural dels mobles de l'Espectacle per exposar la seva ideologia subjacent. 

  Derivació : traduït aproximadament com a "deriva", la derivació implicava viatges no planificats per paisatges urbans. L'objectiu era alliberar-se de les rutines habituals i dels camins marcats pel treball i el consum, redescobrir les potencialitats ocultes de la ciutat i trobar-se amb experiències autèntiques fora del control de l'Espectacle.

  Aquestes tàctiques poden desafiar realment l'Espectacle? Els situacionistes pretenien crear moments de ruptura, obertures per a la vida genuïna. Pràctiques contemporànies com l'intersecció cultural i l'art urbà sovint es fan ressò de l'esperit de desviació. Tanmateix, el poder de recuperació de l'Espectacle segueix sent formidable. Penseu en el famós artista de carrer Banksy. El seu treball sovint critica el capitalisme, el consumisme i el control estatal: temes clàssics anti-espectacle. No obstant això, el seu art cobra preus enormes, les seves exposicions es converteixen en esdeveniments mediàtics i la seva identitat (o la seva manca) és en si mateixa un espectacle. La crítica esdevé una mercaderia molt valuosa, plantejant la pregunta: la resistència nascuda dins de l'Espectacle pot escapar mai de ser absorbida per ell? Fins i tot la crítica més potent es desfà una vegada que es fa popular i comercialitzable?

  L'anàlisi de Debord se sent més rellevant que mai en el nostre món hipermediat i saturat d'Internet. Les plataformes de xarxes socials sovint ens animen a crear versions idealitzades de nosaltres mateixos, convertint la vida en una actuació per a un públic invisible. La realitat televisiva, la cultura d'influencer, el flux interminable d'imatges comissariades, tot es pot veure com a manifestacions de l'Espectacle Debord descrit. Les línies entre l'experiència autèntica i la seva representació es difuminen cada dia més. Explorar aquestes idees pot oferir eines crucials per entendre les forces que configuren la nostra percepció i realitat.

  Philosopheasy, Why Your Rebellion Gets Sold: Guy Debora, The Spectacle, and the Image That Replaced Reality, philososopheasy.com 08/04/2025

  
  
• 19:22

  L'ésser humà és un "animal de realitats" (Xavier Zubiri).

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  
  
  «La intelección», escribe Zubiri, «no es un desvío a través de representaciones, sino la aprehensión inmediata de lo real.» La inteligencia no es abstracta y distante; es inmediata. Es la forma en que el organismo vivo se ve afectado por el mundo—y responde a él.
  Para Zubiri, sentir no es simplemente recibir estímulos. Es ser impresionado por la realidad de tal manera que se vuelve inteligible. Lo que llamamos pensar no es algo añadido a la sensación; es un momento del mismo acto. «Aprehender lo real como real» no es tarea de una facultad abstracta llamada ‘razón’, sino de un cuerpo sensible en contacto con el mundo. Eso es lo que les falta a las máquinas—no complejidad, no datos, sino presencia.
  Aquí es donde Zubiri introduce su noción de hiperalformalización. En el ser humano, las estructuras biológicas evolucionan no hacia un mayor control o una respuesta más rápida, sino hacia una apertura formal a la realidad misma. El mundo no se recibe como un simple flujo de estímulos, sino como un campo de cosas que se presentan de suyo—por derecho propio. Un perro puede sentir calor y acercarse a él. Nosotros, en cambio, aprehendemos el calor como calentamiento. No solo vemos rojo—vemos rojo como rojo. Este es el carácter formal de la realidad mostrándose a nosotros. Esta falta de especificidad en la respuesta es la base de nuestra libertad.
  Porque dentro de esta estructura, las respuestas no están predeterminadas—son radicalmente abiertas. A diferencia de los animales, cuyas reacciones están biológicamente fijadas, nosotros podemos responder al mismo estímulo de múltiples maneras, incluso contradictorias. El bucle estímulo-respuesta se convierte en una espiral de posibilidades. Esta indeterminación no es un defecto—es la condición de nuestra libertad. Y de esta apertura, surge la razón—no como una facultad estática, sino como una necesidad: la necesidad de dar razón a la realidad a la que estamos expuestos. No algo impuesto a la experiencia, sino algo extraído de ella.
  Es en este contexto que Zubiri describe al ser humano como un "animal de realidades". La formulación es precisa: «El hombre es un animal de realidades. Al igual que el animal, está inmerso en un mundo zoológico; pero supera al animal porque no aprehende las cosas meramente como estímulos, sino como realidades.» No simplemente navegamos por el mundo; estamos expuestos a él como real. Y esa exposición exige una respuesta que es más que una reacción: es interpretación, creación, riesgo.
  La inteligencia artificial, por poderosa que sea, no opera ni puede operar de esta manera. Sus entradas son formales; sus salidas son determinadas. No aprehende el mundo, procesa representaciones. No tiene contacto con el ser. No tiene mundo, tiene conjuntos de datos.
  El verdadero peligro no es que la IA pueda reemplazarnos, sino que podamos comenzar a definirnos a nosotros mismos a su imagen. Que podamos aceptar la lógica de la inteligencia como verdad y abandonar la complejidad de nuestra condición sintiente. Que podamos enseñar a los estudiantes a calcular en lugar de pensar, diseñar herramientas que reemplacen el juicio humano en lugar de enriquecerlo, y organizar la sociedad como si estuviéramos optimizando un servidor.
  «La realidad no es algo que los seres humanos construyen», nos recuerda Zubiri, «sino algo que se impone a ellos». La inteligencia, en esta visión, no es una función—es una forma de exposición, una manera de ser impactado por lo que es. Conocer no es modelar el mundo, sino rendir la realidad: lo real se presenta como real, atrayendo a la inteligencia sensible a comprender lo que el real realmente es, y esa dinámica logos sensible razona lo que el real es en realidad.
  La IA puede deslumbrarnos con sus hazañas. Pero no aprehende lo real. No siente. No encuentra. Simula el pensamiento sin tocar la realidad. Y esa brecha no es técnica—es metafísica.
  Fran Santiago, A Reminder of our Sentient Intelligence, Metaphysical Spain 04/04/2025
• 19:01

  La logificació de la Intel·ligència (Xavier Zubiri)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  Algunos celebran la inteligencia artificial como un salto revolucionario; otros la ven como una amenaza. Pero el terreno común bajo tanto asombro como ansiedad es la incertidumbre. Dudamos, no solo estratégicamente, sino conceptualmente. Si supiéramos claramente qué es la inteligencia humana, no seríamos tan rápidos en compararla con el procesamiento de máquinas. La idea de que las máquinas podrían pronto igualarnos o incluso superarnos solo tiene sentido si hemos olvidado la naturaleza de lo que somos.
  Esta olvido no es nuevo, ni es superficial. Está profundamente arraigado en la historia intelectual de Occidente. Nuestra confusión actual en torno a la Inteligencia Artificial—sobre qué es y si realmente es inteligente—es la manifestación más reciente de un error mucho más antiguo: un desliz conceptual que comenzó hace más de dos mil años. No nos despertamos un día pensando que la inteligencia era procesamiento de información. Heredamos esa idea.
  Esto es lo que Xavier Zubiri (1898–1983) buscó desafiar. Nacido en San Sebastián, fue uno de los raros filósofos puros del siglo XX—fieramente metafísico, pero rigurosamente fundamentado. Estudió bajo Heidegger en Friburgo en 1929, conoció a Einstein en Madrid en 1923 y nuevamente en Berlín en 1930, y se hizo amigo de Heisenberg, Planck y Schrödinger durante su tiempo en Alemania.
  La filosofía de Zubiri, de hecho, aclara que nuestra confusión actual sobre la inteligencia artificial proviene de una confusión mucho más profunda sobre la nuestra propia.
  Hay una larga tradición en el pensamiento occidental de separar la inteligencia del sentimiento, la razón de la sensación. Podemos rastrearla en tres pasos decisivos:
  1. Grecia antigua – Platón y Aristóteles.
  Para Platón, nous—intelecto—era una facultad racional y divina, completamente distinta de la sensación y la experiencia corporal. Aristóteles fue más matizado, integrando la percepción y el intelecto de manera más fluida, pero incluso en su sistema los sentidos servían al intelecto de manera instrumental. La idea de que el conocimiento podía, y debía, ser purificado de la sensación se afianzó temprano, estableciendo un dualismo que moldearía siglos de pensamiento.
  2. Descartes y el siglo XVII. 
  Con Descartes, la división se sistematiza y se vuelve definitiva. Cogito ergo sum instala el pensamiento como la esencia del yo y define el cuerpo como un autómata. La inteligencia se convierte en un proceso privado e interno—desprendido, desincarnado y autorreferencial. Los sentidos ya no son puertas a la verdad, sino fuentes potenciales de error.
  3. La Ilustración y la Ciencia Moderna.
  Este legado cartesiano se operacionaliza. La inteligencia se convierte en computación. El conocimiento se formaliza como hechos, datos, métodos y abstracción. El cerebro se convierte en una máquina; la mente se convierte en software. Y una vez que esa metáfora se afianza, el salto a la Inteligencia Artificial ya no es especulativo; se vuelve inevitable de manera autoproclamada.
  Toda esta trayectoria, lo que Zubiri llama la “logificación de la inteligencia”, no es simplemente una descalificación: es una reducción. Reduce la inteligencia a su forma más instrumental y calculable. Y al hacerlo, nos ciega a su carácter más esencial: su relación sensible, encarnada y abierta con lo real.
  Esta visión alcanzó una claridad grotesca en el siglo XX, cuando regímenes totalitarios como los de Stalin y Hitler abordaron la sociedad como algo que debía ser diseñado: la cultura, la economía, el pensamiento mismo como estructuras programables, que debían ser racionalizadas desde arriba. Trataban a las poblaciones como sistemas a optimizar, donde los individuos no eran más que tornillos y tuercas en un mecanismo más grande. ¿El resultado? Colapso. Porque sin libertad, cualquier sistema se ahoga en su propia rigidez. La vida social y económica surge de la espontaneidad de innumerables actores. Intentar reemplazar esa interacción orgánica con una inteligencia centralizada es como pedir a unas pocas neuronas que gestionen todo el sistema nervioso. El resultado no es eficiencia, es el equivalente neurológico de un derrame.
  
  Fran Santiago, A Reminder of our Sentient Intelligence, Metaphysical Spain 04/04/2025
• 17:45

  Tothom viu de préstecs cognitius.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  El ateísmo contemporáneo, tal como lo encarnamos en buena parte de Occidente, dista mucho de ser una creación autónoma del individuo. No emerge ex nihilo, como fruto de una iluminación personal, sino que es tributario de una larga genealogía de pensamiento ilustrado, cientificista y secular. Es decir: también él forma parte de una tradición. Una tradición más reciente, sin duda, pero tradición al fin. En román paladino: declarar que no se cree en Dios puede ser tan superficial como declarar que se cree. A menudo, es simplemente optar por Nike en vez de Adidas: una cuestión de gusto, de pertenencia, de moda, de entorno.
  No suele haber verdadero razonamiento detrás de una postura creyente ni tampoco atea.
  Esto no supone que todas las creencias sean iguales ni que debamos abrazar el relativismo cultural. La verdad existe, como el horizonte: aunque inalcanzable, orienta. Y hay modos más confiables que otros para aproximarse a ella. La ciencia, por ejemplo, no es un relato más entre muchos, sino una prótesis epistémica de primer nivel: una herramienta externa que compensa la cortedad de nuestro entendimiento, del mismo modo en que un telescopio amplía nuestra mirada o una muleta sostiene al que no puede andar por sí solo.
  Pero no debemos confundir el instrumento con el órgano: nuestra mente no opera naturalmente con el rigor del método científico. Necesita ser corregida, domesticada, disciplinada. Y, aun así, el conocimiento que poseemos —salvo en dominios muy restringidos como la física, la química o las matemáticas formales— suele ser conocimiento prestado, delegado, externalizado.
  Creemos, en el fondo, porque otros creen. Dejamos de creer por lo mismo. Decimos saber, porque otros nos han dicho que saben. Transitamos el mundo apoyados en la autoridad de expertos, de maestros, de líderes, de libros, de comunidades. Lo mismo da que se trate de un púlpito, una cátedra, una editorial o una cuenta verificada de divulgación: en todos los casos, se deposita una fe laica en la voz del otro. Y no porque seamos perezosos, sino porque simplemente no hay tiempo de saberlo todo. Por no saber, ni siquiera sabemos cómo funciona con precisión una cremallera.
  Así pues, estar en una Iglesia o estar inmerso en la sociedad secular es, desde esta perspectiva, muy parecido: en ambos casos, se participa de una ortodoxia. Se aceptan dogmas —científicos, democráticos, morales— sin haberlos verificado en carne propia. Se repiten eslóganes como quien recita un credo. ¿Es la democracia el mejor sistema posible? Tal vez. Incluso puede que exista un sistema epistémicamente superior. Pero nadie lo sabe por experiencia directa: lo asumimos porque vivimos inmersos en una comunidad que lo proclama como axioma y lo repite ad nauseam. Y así como la Iglesia custodia verdades reveladas, la sociedad custodia consensos heredados.
  Insistamos: no se trata de negar la posibilidad de la verdad, sino de reconocer nuestra distancia inevitable respecto de ella. El conocimiento real requiere tres condiciones que rara vez se cumplen simultáneamente en la vida social: pluralidad de voces, libertad de expresión y datos abiertos. Cuando estos tres pilares se sostienen, la proporción de relato puede disminuir y la de dato, aumentar. Pero el relato nunca desaparece. Todo es relato —o mejor dicho, toda interpretación es narrativa—, aunque algunas se aproximan más a los hechos que otras.
  Por eso la ciencia no es relativista. Muy al contrario: es el único sistema que se reconoce falible y, en virtud de ese reconocimiento, permite ser refutado. Su método se basa en la falsación, no en la confirmación. Como el sabio de Delfos, la ciencia sabe que no sabe. Y justamente por ello, avanza.
  Sin embargo, ese método solo funciona relativamente bien en entornos estandarizados: laboratorios, tribunales, espacios donde las variables pueden controlarse y la evidencia puede ser sometida a escrutinio. En el mundo social, en cambio, reina la ambigüedad. Y en ese magma informe de percepciones, intuiciones y creencias, el creyente y el ateo se dan la mano: ambos creen. Creen lo que han oído, lo que les han repetido, lo que su tribu sostiene.
  Por tanto, el verdadero desafío no es tanto qué creemos, sino cómo creemos. ¿Estamos dispuestos a someter nuestras certezas al mismo escrutinio que aplicamos a las ajenas? ¿Nos atrevemos a pensar que, quizás, nuestras convicciones no son fruto de una reflexión libre, sino de una tradición tan férrea como la de cualquier religión?
  Con esto, no se pretende invalidar ninguna postura. Solo dejar paladina constancia de que, en último término, todos vivimos de préstamos cognitivos. Y que la humildad epistemológica no es una renuncia a la razón, sino su más alta expresión.Según explica Harvey Whitehouse en su reciente libro Herencia, copiamos a otras personas por dos razones muy distintas.
  
  Una de ellas es el deseo de adquirir una habilidad útil que nos ayude a completar diversas tareas de una forma más eficiente o efectiva. En el caso de una imitación instrumental de ese tipo, lo que buscamos son individuos competentes que nos sirvan como modelos adecuados: nos guiamos por un sesgo de prestigio.
  La otra razón principal que tenemos para copiar a otras personas es el deseo de ser como ellas para integrarnos en un grupo. En este caso, lo que más nos interesa es observar lo que hacen las demás personas del grupo, con independencia de lo prestigiosas que sean: nos guiamos por un sesgo de conformismo.
  En este caso, imitar el comportamiento de los demás parece motivado no por el deseo de aprender, sino por un deseo de conformidad. Porque no realizar adecuadamente el ritual puede dar más miedo que no aprender una habilidad instrumental. Este es un temor que aparece temprano y ya no nos abandona nunca.
  Si el deseo de pertenencia —ese impulso profundo de fundirnos con la tribu— nos predispone a imitar a los demás, es lógico suponer que tal tendencia se acentúe precisamente cuando el temor a la exclusión social se vuelve más acuciante. En efecto, cuanto mayor sea el anhelo de integración, tanto más rigurosamente nos plegaremos a las formas rituales del grupo, repitiendo sus gestos con devoción casi litúrgica, como si la fidelidad al guion común pudiera garantizar nuestra inclusión simbólica.
  Así, si bien los ateos suelen subrayar la paradoja de sostener que existe un único sistema de creencias que monopoliza la verdad absoluta, mientras que todos los demás yacen en el error. Lo curioso —y quizás revelador— es que tal certeza rara vez proviene de una comparación crítica y exhaustiva de las múltiples religiones del mundo, sino, más bien, del azar de haber nacido en el seno de una tradición específica.
  Vista desde este ángulo, la creencia religiosa podría parecer menos absurda si fuésemos capaces de despojar cada religión de sus particularismos históricos, culturales o simbólicos, dejando al descubierto un posible núcleo compartido. Si ese sustrato común existiese —un humus espiritual universal—, entonces podríamos decodificarlo no solo para entender lo que une a todas las religiones, sino también al resto de creencias absurdas que sostenemos la mayor parte del tiempo.
  Sergio Parra, ¿Creer o no creer? Tranquilo: no lo vas a elegir tú, Sapienciología 11/04/2025
  
  
• 13:36

  Misogínia i xarxes socials.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  La manosfera lanza un mensaje de venganza y de odio contra las mujeres a un segmento de varones heteros precarizados, ya sea en lo material o en lo afectivo, ante la desaparición de unos privilegios que tenían y creían merecer. Estos hombres rechazan una alternativa beneficiosa para todos, y utilizan argumentos como la teoría del 80/20 (el 80% de las mujeres se sientan atraídas por el 20% de lo hombres), como excusa masculina por la que no ser objeto de deseo y alabanzas, o la influencia de personajes como el británico Andrew Tate. Por poner en contexto, Andrew Tate es un personaje de internet vinculado a la extrema derecha que basa todo su contenido en lanzar mensajes de odio contra mujeres y personas del colectivo LGTBI. En 2022, Tate fue detenido junto a su hermano en Rumanía, acusados de violación y de participar en una red de trata de seres humanos. El pasado enero, al poseer también la nacionalidad estadounidense, ambos huyeron a EEUU saltándose la prohibición de viajar del tribunal rumano. Se desconoce si la administración Trump tuvo algo que ver. Lo que sí se sabe es que Tate apoyó públicamente la campaña de Trump, que ha tenido relación con Elon Musk y Donald Trump Jr. y que Richard Grenell, enviado especial del presidente para ‘Misiones Especiales de Estados Unidos’, se reunió con Emil Hurezeanu, ministro de Asuntos Exteriores de Rumanía, para tratar la liberación de los hermanos. El razonamiento de los pasos para que un niño se convierta en un asesino parece tener sentido, o no.
  
  Según un estudio del centro alemán de redes contra el odio en internet Das Nettz, en los últimos años la misoginia en línea se ha vuelto cada vez más visible. El estudio Tracing Online Misogyny explica que los comportamientos machistas, que antes hubiesen sido abiertamente repudiados, se han ido naturalizando en redes sociales hasta el punto de plantear ataques a través de un lenguaje desinhibido sobre cómo las mujeres desean ser agredidas o ser violadas, en ocasiones dando nombres concretos. ¿El problema? El estudio muestra que esa radicalización machista no es solo cosa de adolescentes y que, pese a que la investigación se fundamenta en redes sociales, este no es un comportamiento exclusivo del mundo digital. La sociedad actual es machista y violenta, y la proliferación de ideales de extrema derecha –algo que ni siquiera se menciona en la serie– nos lleva a un mundo peor. Como dejó claro Nigel Farage, parlamentario británico y fundador del partido fascista Reform UK, “Tate es una voz importante para los chicos”.
  Álex Blasco Gamero, Lo que se nos escapa de 'Adolescencia', ctxt 11/04/2025
  
• 13:24

  Deportació. Tenim un pla.

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  Dice Todd Lyons, el jefe del Servicio de Vigilancia de Inmigración y Aduanas de Estados Unidos (ICE, en sus siglas en inglés), que su agencia es muy eficaz, pero que ahora se enfrenta a crecientes obstáculos logísticos, vinculados a la reciente escalada en volumen de trabajo y ambición.
  Necesitan desarrollar “un proceso de deportación como el de Amazon Prime, pero con seres humanos”.
  Para Jeff Bezos, la cultura de su empresa se resume en cuatro conceptos clave: velocidad, automatización, eficiencia logística y obsesión por el usuario. Pero convertir seres humanos en unidades que deben ser desplazadas de manera eficiente con sus respectivos códigos de transporte, listas de carga, y cálculo de costes a nivel industrial no es un problema nuevo de la era digital. De hecho, es el problema que reunió a 15 hombres en una mansión en el 56 de Am Großen Wannsee, a las afueras de Berlín. Lo llamaron la Conferencia de Wannsee. Era enero de 1942.
  En términos de logística, el proyecto era muy parecido. Tenían orden de “evacuar” a once millones de personas distribuidas por todo el continente. Y tenían que hacerlo deprisa porque, como los inmigrantes de EE UU, eran personas muy peligrosas y subversivas, causantes de epidemias, crisis económicas, desempleo, hiperinflación. Peor aún: de la disolución de la raza autóctona. El proyecto ya había empezado, pero los Einsatzgruppen tenían limitaciones. Había que optimizar.
  El encuentro organizacional estaba presidido por Reinhard Heydrich, mano derecha del jefe de las SS, Heinrich Himmler, y director de la Oficina de Seguridad Principal del Reich. Acudieron los miembros clave de la burocracia ministerial alemana, incluidos las SS, los ministerios del Interior, Justicia y Relaciones Exteriores. La operación se planteó desde el principio como un reto de eficiencia operativa: coordinar ministerios para evitar colapsos administrativos y optimizar recursos sin “pérdidas de eficiencia”, minimizando el “impacto” en el transporte militar. Acordaron protocolos para que las unidades fueran debidamente registradas, clasificadas y tratadas, antes de ser evacuadas y procesadas para “aprovechar la capacidad laboral restante” antes de la fase final. Adolf Eichmann, entonces encargado de asuntos judíos y deportaciones, redactó las actas. Nadie imaginaba que se convertiría en el más famoso del grupo, gracias a Eichmann en Jerusalén: Un estudio sobre la banalidad del mal, el bestseller de Hannah Arendt, publicado en 1963.
  Muchas empresas privadas participaron en la ejecución del plan. La Deutsche Reichsbahn puso trenes especiales para deportaciones masivas, cobrando al Estado por persona y kilómetro. IG Farben, el mayor consorcio químico del Tercer Reich, produjo y suministró el gas venenoso Zyklon B, mientras que Topf & Söhne diseñó los hornos y los sistemas de ventilación de las cámaras, para optimizar su “rendimiento”. IBM puso las máquinas de tarjetas perforadas y el software necesario para automatizar y acelerar la solución final. Todos los grandes contratistas militares, como Krupp, Daimler-Benz, Siemens, y Volkswagen aprovecharon “la capacidad laboral restante” de las personas procesadas. Empezando por Wernher von Braun, cuya planta de construcción del V-2, el primer cohete espacial, conectada directamente con Mittelbau-Dora, un subcampo de Buchenwald. Podemos imaginar que un proceso de deportación como el de Amazon Prime, pero con seres humanos, se parecería mucho a este. Pero sería más rápido, barato, eficiente y opaco, alimentado por el agua de nuestras ciudades y la energía de nuestras plantas eléctricas, entrenado durante todos estos años por millones de usuarios y trabajadores de Prime.
  Si quieren hacerlo, tienen recursos. Jeff Bezos es parte del programa, como Google, Meta, Apple, Microsoft, Tesla, SpaceX y el resto de gigantes tecnológicos que acompañaron a Trump en su inauguración. El Congreso acaba de aprobar otros 430 millones de dólares adicionales para camas de detención de inmigrantes, transporte y costos de deportación, y 136 millones de dólares adicionales al Departamento de Justicia para respaldar el aumento anticipado en la detención de inmigrantes. Tom Homan, conocido como el “zar de la frontera”, dijo en el mismo congreso que haría falta mucha ayuda del sector privado para sacar adelante el proyecto. “Vamos a necesitar más camas, más vuelos y sé que eso es lo que os ha traído a muchos de vosotros hoy aquí —le dijo a una audiencia de empresas de tecnología, vigilancia y alta seguridad en la conferencia inaugural—. Dejad que la placa y la pistola hagan las cosas de la placa y la pistola y contratemos todo lo demás”.
  Marta Peirano, La magnitud de la tarea, El País 11/04/2025
  
  

• 13:07

  En què es fonamenta l'acceptació dels "altres"?

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  
  

  
  

  En los vídeos de la campaña Sin ellos de la Sexta aparecen grupos de trabajadores de distintos sectores de los que se van los inmigrantes, dejando así un notorio vacío. Su objetivo es contrarrestar los discursos xenófobos mostrando lo necesarios que son los extranjeros. El problema es que este discurso entraña una trampa peligrosa.

  ¿No se dan cuenta los que repiten una y otra vez que “ellos” vienen a cuidar de “nuestros mayores” que están justificando nuestra existencia mientras estemos dispuestos a cambiarles los pañales a sus abuelos? ¿No ven que degradan así los dos sujetos que forman la ecuación “ellos que cuidan de nuestros abuelos” porque transmiten la idea de que hay que aceptar que sean “ellos” quienes vengan a ocuparse de las tareas que nadie más quiere hacer? ¿Qué pasará el día que ningún inmigrante quiera cuidar abuelos o recoger la fruta o limpiar casas? ¿Entonces nos parecerá aceptable que sean detenidos y encarcelados sin haber cometido delito alguno, sin juicio ni sentencia? ¿Toleraremos que se apliquen normas discriminatorias específicas para los “ellos” que sobren? Pues yo les digo que sí, porque eso es lo que pasó después de la crisis de 2008: que los primeros expulsados del mercado laboral fueron inmigrantes que al dejar de ser trabajadores perdieron sus derechos. Aunque esa historia no la conoce nadie, porque si algo tienen “ellos” es que casi nunca se les permite hablar en primera persona. Otros deciden si son útiles o no, si merecen existir o no en función de si son productivos o no. 

  Najat el Hachmi, La trampa del 'Sin ellos', 11/04/2025

  
  

• 12:56

  Què faries amb la teva vida si es repetís infinitament?

   » ‎ La pitxa un lio
  
  
  
  
  
  
  
  Pese a que esta idea central en el pensamiento nietzscheano también ha despertado debate por sus diferentes interpretaciones, en esencia, se trata de la radical afirmación de la vida, una revolucionaria postura moral que responde a las preguntas: ¿Qué harías si tu vida se repitiera infinitamente? Si la vida se repitiera eternamente, ¿cómo querrías que fuera?
  El eterno retorno de Nietzsche está en la misma línea del imperativo categórico kantiano. Trata de convertirse en la máxima del comportamiento humano, de su ética.
  Si Kant nos preguntaba: ¿puede tu acto ser universalizable? ¿Tiene “categoría moral” para convertirse en ley universal?, Nietzsche nos sitúa ante un dilema similar:
  

  Esta vida, tal como tú la vives y la has vivido tendrás que vivirla todavía otra vez y aun innumerables veces; y se te repetirá cada dolor, cada placer y cada pensamiento, cada suspiro y todo lo indeciblemente grande y pequeño de tu vida. Además, todo se repetirá en el mismo orden y sucesión… (…) El eterno reloj de arena de la existencia se le dará la vuelta siempre de nuevo (…) Frente a todo y en cada caso, la pregunta ¿quieres esto una vez e innumerables veces más?, ¡recaería sobre tu acto como la mayor gravedad!

  
  Si “rechinas los dientes” ante este supuesto, si te da pavor, no solo va “algo mal en tu vida”, sino que la estás negando, no la quieres, quieres otra que no tienes porque tus actos no son radicales, puros y rotundos, no son “universalizables”, no haces, en suma, lo que debes, que diría Kant.
  Si, al contrario, celebras la repetición de tu vida “en el mismo orden y sucesión”, no solo admitiendo, sino celebrando, cada dolor, cada placer, cada pensamiento y suspiro, cada grande y pequeño (instante), estarás afirmando tu vida, estarás celebrando la vida.
  “Estás actuando de tal manera que la máxima de tu voluntad se pueda repetir infinito número de veces… sin que te cause ningún pesar”. En definitiva, estás haciendo lo que debes hacer y, por lo tanto, estás dejando atrás la negación, el nihilismo, para ser eterno… a través de la infinita suma de instantes.
  En esta concepción metafísica del tiempo como un eterno retorno, el instante es el lugar en el que convergen futuro y pasado, soldándose, de tal forma que “el instante en su eternidad se vuelve hacia sí mismo, (…) abriendo la posibilidad de intervenir con ello el pasado interviniendo el futuro, pues a cada nuevo instante, se genera la posibilidad de crear una nueva eternidad que regresará hacia sí en ese mismo instante (….): el futuro no deja de influir en el pasado, lo determina en la misma medida en que es determinado por él”.
  Nietzsche no invita estrictamente a un carpe diem, pero vuelve a poner el foco en el ahora tras siglos de vivir en el pasado… o en el futuro, abriendo la posibilidad de la infinitud del tiempo a través de la infinitud de instantes, pero recordando que el individuo no está a merced del tiempo, al contrario, lo domina, “crea la existencia como el artista crea su obra” porque el eterno retorno es un hecho ineludible, pero, a la vez, una tarea a realizar: vivir.
  David Rubio, Nietzsche y la idea del eterno retorno ..., publico.es 09/04/2025
• 12:30

  Llibertat i determinisme.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  
  

  En mi opinión, hay razones filosóficas para pensar que no existe el libre albedrío y que, además, no tiene sentido. Si uno mira el contexto cosmológico, todo el universo era en su origen tan compacto que, básicamente, todos los sistemas estaban en conexión causal unos con otros. Los seres humanos obedecen a las leyes naturales de la misma manera que todo lo que existe, todo lo que es natural. Si no hubiese una relación causal entre mis condiciones y mis actos, sería imposible adjudicarme la capacidad de ejercer actos de acuerdo con mi voluntad. Para que un acto sea libre, para que no sea aleatorio y dependa de mí, debo tener el control sobre ese acto y la única manera de hacerlo es que haya una cadena causal estricta. Todo el mundo puede hacer lo que quiere, lo que no podemos es querer lo que queremos. Los experimentos actuales en neurociencia muestran que la toma de decisiones por parte del cerebro, en general, no están mediados por la conciencia. Los sujetos toman las decisiones, de forma inconsciente, antes de ellos mismos ser conscientes de que han tomado la decisión.

  No diría que está escrito, sino que está determinado, que no es lo mismo. Estaría escrito si pudiésemos leerlo de alguna manera, pero nosotros no tenemos la capacidad de leerlo ni de proyectarlo hacia el futuro porque los procesos que van ocurriendo son extremadamente complejos, no son lineales y no tenemos posibilidad de predecirlos. Usted espera que yo me comporte de una determinada manera, que no me ponga, de repente, a saltar o a cantar reggaetón. Sigo más o menos la trayectoria que predicen mis eventos previos. Pero los sistemas complejos tienen tantas interacciones no lineales con otros sistemas que es muy difícil predecir su comportamiento. Lo vemos con el tiempo atmosférico, que es mucho más simple que un cerebro. Los meteorólogos pueden hacer predicciones probabilistas con una ventana de, a lo sumo, una semana. Pero pretender hacerlo más allá es prácticamente imposible porque pequeñas perturbaciones en las condiciones iniciales se propagan rápidamente y producen enormes cambios en los resultados.

  Raúl Limón, entrevista a Gustavo E. Romero: "Puede consolarse pensando en su existencia como una cierta extensión en el espacio-tiempo que siempre va a estar ahí", El País 08/04/2025

  
  

• 12:20

  Per què la ultradreta sedueix tant als homes joves?

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  
  

  Es una de las preguntas estelares de la política mundial, también de la española. ¿Por qué la ultraderecha seduce a tantos hombres jóvenes? Entre el abanico de respuestas ofrecidas han sobresalido dos: las redes sociales y el repliegue antifeminista alentado por la omnipresente “batalla cultural”. El European Policy Centre, un laboratorio de ideas con sede en Bruselas, ofrece ahora una respuesta complementaria en un informe de su analista Javier Carbonell, investigador español especializado en desigualdad, extrema derecha y juventud. El combustible que impulsa a Vox y al resto de partidos ultras es el “declive” educativo y económico de los hombres menores de 30 años, sobre todo si se materializa en un atraso con respecto a las mujeres o en una percepción de amenaza de verse superados.

  Ángel Munárriz, Así saca partido la ultraderecha antifeminista del 'declive' económico de los jóvenes, El País 08/04/2025

• 11:42

  Unitat 11: classe 39

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 39 sobre la metafísica i l’antropologia de Descartes.

• 5:31

  Estrechando el cerco

   » ‎ El café de Ocata

   I

  Esto comienza a ponerse monótono. Ayer, en una conversación casual con una persona que vino a visitarme me enteré que mi querido Julián Z. murió el pasado mes de febrero. Sé que tenía amigos y enemigos, pero a mí siempre me trató con cariño. Era mucho más inteligente que yo y, desde luego, me daba mil vueltas con su capacidad de planear sobre el mundo. Gracias a él conocí en el Club Matador de Madrid al torero Padilla y el 14 de octubre del 2015 cené con Kim Phuc, "la niña del napalm". Gracias a él participé en proyectos quiméricos, como el del Club Atlántico, que acabaron en nada pero nos proporcionaron muy buenos ratos de conversación. Gracias a él cuando iba a Madrid sabía que tenía a alguien a quien llamar. 

  II

  La muerte va estrechando su cerco.

  III

  Es este un buen momento para recordar «La importancia de vivir», del filósofo Lin Yutang. Nos quedan nuestros libros, fieles compañeros de viaje hasta que la muerte o la desmemoria nos arroje al olvido. 

  IV

  Me llega el último número de la magnífica revista Turia, que le dedica un soberbio homenaje a Juan Benet. Pero lo que a mí más me ha llamado la atención ha sido un artículo de José Luis Pardo, titulado «Deleuze después de Deleuze», una pequeña joya. Admiro a Pardo, por su inteligencia y esa manera de estar en el mundo, tímida y como apartada, pero que le proporciona una perspectiva singular sobre las cosas. Ve más cosas que nadie.

• abril 11, 2025
• 23:57

  ChatGPT és igual que Clever Hans.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  

  Clever Hans (Hans der kluge en alemán) fue un caballo que vivió en la Alemania de principios del XX. Su dueño era un profesor de matemáticas retirado llamado Wilhelm von Osten. Como, obviamente, el caballo no hablaba ni escribía, daba el resultado moviendo la cabeza o la pezuña. Por ejemplo, si le preguntaban cuánto eran cuatro más seis, se le iban diciendo en voz alta un grupo de números entre los que estaba el resultado correcto, y cuando Hans oyera «diez» tenía que dar con la pezuña en el suelo. La fama de las proezas del caballo de von Osten cruzó las fronteras de Alemania y se extendió por todos los continentes generando un gran debate. La Universidad de Berlín creó una comisión de docentes para aclarar el asunto: la Comisión Hans.  Observaron uno de los espectáculos y después redactaron un documento en el que daban fe de las increíbles habilidades del animal. Incluso, parece ser que algún experto llegó a decir que el caballo poseía la inteligencia de un niño de trece o catorce años. 

  Entonces entró en escena el psicólogo Oskar Pfungst, quien se puso a investigar mucho más profundamente y, al final, descubrió la trampa. Lo que ocurría no es que Hans tuviese una inteligencia portentosa, es que tenía una gran habilidad para percibir cambios en los gestos de las personas que lo rodeaban. Cuando llegaba la respuesta correcta, todo el mundo se callaba, centraba su atención, miraba su pata o se inclinaba para verla mejor. Esa era la señal que decía al equino que la respuesta era la correcta. Hans no era un caballo superdotado en matemáticas, era un caballo superdotado en leer cambios muy sutiles en la expresión de los observadores. 

  Este caso constituye una bonita metáfora para responder a la célebre pregunta de si las máquinas pueden pensar. Cuando he sostenido que lo que hacen las máquinas no puede llamarse «pensar» sensu stricto, muchos ingenieros recurrían a la célebre frase: «Si grazna como un pato, se mueve como un pato y se comporta como un panto, ¡seguramente es un pato!». Se apela a que si la conducta de una máquina es indistinguible de la conducta de un humano pensando, la máquina piensa. Es la tesis de Turing: si un chatbot te la cuela, ese chatbot piensa. No amigos. Clever Hans obtenía unos resultados tan indistinguibles de los de un humano, que se necesitó una comisión científica para descubrir la trampa. De primeras, un LLM como ChatGPT está diseñado para dar una respuesta lo más parecida a la que daría un humano, es decir, para aparentar conducta lingüística competente. La diferencia es crucial: los seres humanos no estamos hechos fundamentalmente para aparentarla. ChatGPT es igual que Clever Hans. 

  Pero demos un paso más. Supongamos que la IA sigue mejorando, que los nuevos modelos razonadores llegan a niveles inimaginables y que los problemas que ahora parecen insondables (recursividad, contexto a largo plazo, alucinaciones, etc.), terminan por solucionarse, e incluso conseguimos llegar a ese extraño y confuso concepto llamado AGI. ¿Podríamos decir, entonces sí, que las máquinas piensan? No. En este momento los ingenieros se desesperan, dan un golpe en la mesa, dejan de leer y cancelan la suscripción a este blog ¿Cómo que no? ¿Qué más quieres? Pues que las pruebas de verificación de mente no se basen exclusivamente en aspectos externos o conductuales. Hay que ir al interior, al corazón de la máquina. Cuando comprobamos que su forma de funcionar no tiene nada que ver con lo que, hasta ahora, sabemos del cerebro, podemos decir que, sin minusvalorar un ápice el impresionante logro tecnológico que suponen, que no piensan o, dicho de otra manera, que hacen otra cosa muy diferente a lo que es pensar. Clever Hans era increíblemente bueno en detectar patrones emocionales en la cara de la gente, una habilidad muy notable, pero no hacía operaciones matemáticas con su pequeño cerebro. Sus resultados eran completamente equivalentes a los de una persona pensando, pero no pensaba.   

  Creo que, por definirlo de alguna manera, la IA ha partido de una determinada modelización muy parcial de la mente humana, a la que se le han aplicado diversos, y muy brillantemente ingeniosos, criterios matemáticos de optimización y mejora, que menos aún tienen que ver con el cerebro humano (¿Alguien ha visto en el tejido nervioso humano autoencoders introduciendo aleatoriedad gaussiana, búsquedas por el procedimiento de Montecarlo o descensos del gradiente?). Repitamos el mensaje de nuevo para que quede muy claro: las similitudes entre lo que ocurre en nuestro cerebro y lo que ocurre en un sistema de deep learning son anecdóticas, muy insuficientes para siquiera sugerir que puedan ser similares en algunos aspectos, qué menos a nivel global. Entonces, el mensaje que sí debemos aprender es que hay diversas formas, distintos caminos de llegar a generar conducta inteligente. Y esto es muy importante porque en estos tiempos, tenemos que saber que si las máquinas «piensan» de forma muy diferente a nosotros, pueden tomar decisiones basadas en razones muy diferentes a las que utilizaríamos nosotros, y pueden equivocarse por causas muy diferentes por las que nosotros nos equivocamos. Una visión errónea de lo que es la IA puede tener graves consecuencias. Clever Hans se equivocaba cuando la gente del público no sabía la respuesta, mientras que los miembros de la Comisión Hans buscaban las causas del error en la complejidad del problema o en las habilidades cognitivas del animal. Si las máquinas van a ser (o ya son) agentes inteligentes, hay que tener esto muy claro.

  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Hans der kluge y el deep learning, La máquina de von Neumann, 11/04/2025

• 11:40

  Unitat 11: classe 38

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 38 sobre el mètode en Descartes.

• 9:26

  El poder de veritat, el geopolític.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  

  
  

  
  

  El choque tectónico del 2 de abril ha generado inevitables réplicas. Y no sólo en los mercados, sino en el análisis de lo que puede implicar. Algunas, oteando hasta qué punto es realmente serio, o el inicio de una penosa negociación; otras, descalificando por irracional una política que se estima autodestructiva; un grupo menor evaluando el objetivo que presidiría este cambio. Me inclino a considerar que estamos en presencia de una dura negociación que refleja objetivos más profundos y menos evidentes.

  La obsesión trumpista por la reindustrialización y la reversión de la globalización expresa dos caras de la misma realidad: las deslocalizaciones hacia Asia y otros ámbitos fueron bandera globalizadora. Por ello, que China emerja victoriosa del proceso y EE.UU. aparezca como perdedor son también facetas del mismo poliedro: en los últimos 25 años, China ha pasado de generar menos del 3% del PIB mundial a casi el 20%, a la par con EE.UU. No extraña el aumento de los aranceles a China y a los países del sudeste asiático donde empresas chinas se habían desplazado: se trata de frenar el indiscutible avance de la estrategia China+1.

  Dado que EE.UU. se ha beneficiado, y mucho, de la integración económica global, en particular en la tecnología y las finanzas, ¿cuál es el problema? No es económico estrictamente, sino geopolítico: el que aparece cuando el poder hegemónico pretende frenar al emergente que intenta sustituirlo. Una historia que no es nueva: Tucídides afirmó hace cerca de 2.500 años en su Guerra del Peloponeso que “(…) los atenienses, al acrecentar su poderío y provocar miedo a los lacedemonios, les obligaron a entrar en guerra”.

  Es la llamada trampa de Tucídides, una tesis desarrollada por el profesor de Harvard, Graham Allison, para entender el conflicto chino-norteamericano y popularizada en su Destined for War: Can America and China Escape Thucydides’s Trap? (2017). Desde este punto de vista, destaca la continuidad de la política de EE.UU. hacia China, desde el Obama de 2012 ( Pivot to Asia ), al primer Trump, Biden y hoy. Con esta visión, la posición de Trump sobre Rusia toma más sentido: introducir una cuña en las relaciones chino-rusas que las sanciones occidentales han reforzado. Y aunque el conflicto chino-norteamericano se ha diluido en el choque arancelario global, ello no significa, en absoluto, que no continúe siendo sustancial para explicar las razones últimas de la política de Trump.

  Cuando se trata de poder de verdad, y el geopolítico lo es en grado máximo, los intereses económicos pasan a un segundo plano. Y aunque la dureza pueda transitoriamente relajarse, no se confundan: el conflicto de fondo, la sustitución siquiera sea parcial de EE.UU. por China, no va a desaparecer. Ese es el futuro de las próximas décadas. El de la economía mundial y el nuestro.

  Josep Oliver Alonso, Es geopolítica, no economía, La Vanguardia 11/04/2025

• 0:31

  Melca roja (#586)

   » ‎ telèmac

  La història gloriosa de l'home és plena de llegendes de gossos i records de gossos: gossos menyspreables, gossos respectables, gossos temorosos, gossos llastimosos. Quan l'Avi i el Pare vacil·laven en una de les cruïlles de la vida, centenars de gossos liderats pels tres de la nostra família - el Negret, el Verd i el Roig - van obrir a cop d'urpa camins pàl·lids al sòl de prop dels camps de melca al sud del nostre poble, on havia tingut lloc la massacre de la nostra gent. Aleshores, els nostres gossos ja tenien prop de quinze anys, una edat de jovenesa per als humans, però una edat avançada per als gossos, una edat de confiança. 

  Aquesta novel·la de 1988 de l'autor xinès Mo Yan és una bona mostra de per què va guanyar el Nobel de Literatura. El de 2012 va ser un guardó controvertit, ja que Mo Yan ha estat sempre alineat públicament amb el govern xinès, i va decidir no signar el manifest que demanava l'alliberament del dissident Liu Xiaobo, que havia rebut el Nobel de la Pau dos anys abans. És cert que el premi Nobel de Literatura no s'ha estat mai d'entrar en el terreny polític i geoestratègic quan ha considerat necessari, i la polèmica en aquest cas concret recorda conflictes similars amb la Unió Soviètica durant la Guerra Freda, en què el guardó anava a autors russos prosoviètics o exiliats en funció de criteris polítics. Tot i així, també es va obrir el debat sobre si no n'hi hauria d'haver prou amb la qualitat literària d'una obra per avaluar l'avinentesa d'un premi literari. Reconec que vaig agafar la novel·la sense ser gaire conscient de la controvèrsia, però un cop llegida m'ha semblat que el text s'aguanta per mèrits propis, té una capacitat extraordinària d'evocar i recrear a través de les imatges, fa de la violència un vehicle de transmissió de la narració, fins al punt que fins i tot esdevé una mena de substituta gràfica del llenguatge mateix, quan els traumes històrics que suporta la gent del carrer són massa punyents per poder-los expressar planerament. D'altra banda, l'any passat la història de la presència pública de Mo Yan va fer un gir força irònic: l'autor va tornar a ser el centre de la polèmica en esdevenir objecte de les crítiques aferrissades d'algunes veus del nacionalisme xinès que l'acusen de no ser prou patriòtic o no presentar una imatge prou obsequiosa de la història xinesa. (Us en podeu informar aquí i aquí). 

  La novel·la ens situa en un poble petit en una àrea rural xinesa dedicada al cultiu de la melca, de la qual es destil·la el vi de melca. L'acció pròpiament dita té lloc entre els anys 1939 i 1941, durant la invasió japonesa de la Xina, i segueix les vicissituds dels dos protagonistes, pare i fill, que s'uneixen a una guerrilla local per lluitar contra els japonesos. A la vegada s'estava lluitant la guerra civil xinesa entre les forces comunistes xineses i les republicanes, de forma que les guerrilles tot sovint lluitaran entre elles, i moltes vegades els seus moviments respondran als interessos estratègics puntuals dels seus comandants o a les rivalitats entre uns i altres. Des d'aquest punt de partida, la trama ens enviarà a través de nombrosos flashbacks i anticipacions a diversos punts de la història familiar, que abastaran més o menys des dels anys 20 fins al moment present. Ens trobem davant d'una història especialment cruenta: la narració ens ofereix unes descripcions extremadament gràfiques de la violència exercida en diferents direccions, guardant els moments de més crueltat sempre per als soldats japonesos i les tortures que exerciran contra els pagesos xinesos. El resultat és força desconcertant des del punt de vista de la lectura, ja que combina una immersió absoluta dins dels fets narrats a través d'unes descripcions extenses, sempre vívides i evocatives, amb un recurs a les imatges estranyes i inquietants, que li donen al relat una textura al·lucinatòria, que només arriba a desplegar-se en realisme màgic a la darrera secció de la novel·la. Els salts temporals, endavant i endarrere, contribueixen a aquesta sensació de narració dislocada, que manté el centre d'interès històric sempre desenfocat i distant respecte dels fets concrets que estem presenciant. 

  Un recurs que l'autor utilitza per transmetre'ns aquesta sensació de desconcert i impotència per part de les víctimes de tota aquesta violència és la presència del món natural, que esdevé quasi un personatge més, i que actua dins del relat amb la seva pròpia autonomia. En són un exemple la melca, omnipresent a les vides dels protagonistes, o la imatge dels gossos, que al principi sembla anecdòtica però va retornant al relat i s'acaba convertint en metàfora de les mateixes relacions humanes que es retraten al llarg de tota la trama. Gran part de la secció central del llibre gira al voltant d'una guerra cruenta entre els pocs supervivents que queden al poble de l'atac japonès i una canilla de gossos domèstics que s'han tornat feréstecs i lluiten per poder menjar-se els cadàvers humans abandonats pel poble. En aquest episodi veiem com la línia entre humà i animal es va desdibuixant perillosament: els gossos cada cop es tornen més astuts i estrategs, cosa que posa de manifest la salvatgia evident en el comportament humà durant tota la novel·la. Més endavant en el relat, una de les guerrilles xineses es disfressa amb pells de gos per camuflar-se i que els gossos dels enemics no els puguin detectar per l'olor, amb resultats certament esfereïdors i desconcertants. Un altre element destacable de la narració és l'ús d'un to mític o quasi profètic, que l'autor barreja hàbilment amb la narració realista dels esdeveniments: no és exactament realisme màgic, a parer meu, però contribueix a aquesta sensació d'estranyament que recorre una narració majoritàriament realista. Si amb tot això no n'hi ha prou, a tots aquests elements inquietants s'hi afegeix la veu del narrador, que s'erigeix, en primera persona, com a dipositari de la memòria de la família: mentre que pretén explicar-nos la història familiar dels seus pares i els seus avis, a la vegada ens n'ofereix el relat des d'un punt de vista omniscient i en tercera persona, com si tingués una perspectiva sobrenatural o privilegiada sobre els fets o, alternativament, com si els anés recreant sobre la marxa.

  Melca roja és una novel·la molt gran, que excel·leix, al meu parer, a mantenir la tensió narrativa a través de diversos fils argumentals que es van combinant molt hàbilment en una narració fragmentada, i que manté un equilibri entre la realitat dels esdeveniments històrics que relata i l'experiència subjectiva que en té cada individu que s'hi veu immers. En aquest sentit, fa molt per transmetre aquesta sensació de remolí de la història que absorbeix els seus protagonistes en el caos i la brutalitat del moment present, i que no els permet tenir una visió clara del que s'està esdevenint. L'única visió de conjunt més reposada ens l'ofereix el narrador, des de la distància del temps i amb una equidistància política força estudiada, em penso, però tot i així la seva primera persona ens acara constantment amb la impossibilitat d'obtenir una versió objectiva dels fets. Les dones esdevenen les grans damnificades del relat: víctimes dels abusos i els vicis més punyents d'una societat patriarcal de valors ancestrals, en el context de la guerra són víctimes de la violència sexual, afegida als altres maltractaments i tortures que pateixen tota la resta de personatges. Tot i així, Mo Yan mai ens les retrata com a personatges passius o resignats, sinó que ens les mostra jugant les seves pròpies cartes i prenent les seves pròpies decisions en un món extremadament advers. El personatge de l'àvia n'és l'exemple més evident, però també hi ha la segona àvia, que sobretot a la darrera secció de la novel·la esdevé una presència molt més difícil de classificar, i la mare, que queda en un pla molt més secundari però protagonitza un dels episodis més memorables de la narració, el de l'episodi del pou. En definitiva, una bona recomanació, que fa de mal explicar si no es volen revelar tots els detalls de la trama, però que en tot cas és una lectura molt intensa i inquietant. 

  Sinopsi: La trama arrenca el 1939, quan el jove protagonista, l'adolescent Douguan, és enviat a allistar-se a la milícia que comanda el seu pare, el bandit Yu Zhan'ao, per tal de combatre contra l'ocupació japonesa. A través de les seves vicissituds durant la guerra, anirem reconstruint dues generacions senceres de la història familiar i de la violència i les atrocitats que hauran d'arribar a suportar. 

  M'agrada: La forma com està construït el relat, sempre com a barreja de diferents elements i tons narratius que es van combinant amb una fluïdesa extraordinària. La combinació d'elements naturals i sobrenaturals, de descripcions i imatges impactants, d'una violència gràfica i desagradable sense cap mena de concessió, un narrador esquiu i una cronologia no lineal: tots aquests elements contribueixen a una narració a estones confusa i desconcertant, però que en tot moment transmet aquest sentit d'angoixa i impotència davant la violència imposada per la guerra i els grans moviments històrics. 

• abril 10, 2025
• 11:38

  Unitat 11: classe 37

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 37 sobre els límits del coneixement en Descartes.

• 5:56

  Mairena se escabulle

   » ‎ El café de Ocata

   I

  Sigo con la lectura, muy lenta, de Juan de Mairena, porque a Machado hay que leerlo a ritmo de paseo peripatético. Si lo lees rápido, pierdes el paso. Un ejemplo: Todos conocemos que Mairena sostiene que «la verdad es la verdad, dígala Agamenón o su porquero». Pero Mairena no se detiene aquí, sino que añade las respuestas de Agamenón y el porquero, que son estas:

  Agamenón: Conforme.

  El porquero: No me convence.

  Aquí hay mucha miga.

  II

  He decidido intentar entender a Mairena por sí mismo, es decir, a partir de sus propias palabras, dejando aparte la sombra de Machado. El problema es que Mairena habla mucho, pero no directamente. Siempre está amparado por un "dice Mairena" y quien dice que dice, no es Mairena. Este juego de decires es, ciertamente, machadiano, con lo cual el profesor de gimnástica y retórica que es Mairena se nos escapa. Pero hay que captarlo en su escabullirse. Como ocurre con Sócrates en los diálogos de Platón.

  III

  No parece casual que Sócrates y Platón sean, con mucha diferencia, los filósofos más citados por Mairena.

  IV

  "Que Dios nos libre de los dioses apócrifos". Clama Mairena, pero no nos dice a que Dios dirige su deseo.

• abril 09, 2025
• 18:16

  El dret i la veritat.

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  
  

  ... una de les equivocacions més freqüents en matèria de justícia és la confusió tàcita entre categories ètiques i jurídiques. (...) el dret no tendeix a la comprovació de la justícia o de la veritat, tendeix a l'establiment d'allò que pugui der provat en un judici amb garanties, independentment de quins pugui ser la veritat o la justícia en termes morals. El que queda provat de la manera legalment establerta és l´únic que pot adquirir la força de la cosa jutjada que substitueix allò veritable i just i val com a veritst, fins i tot encara que sigui fals o injust o ocasioni un problema social. Pot ser que el dret no trobi en això la pau, però a aquest estrany animal li resulta impossible anar més enllà. 

  Xavier Melero, Alves, Le Pen i els maleïts jutges, La Vanguardia 09/04/2025

• 17:02

  Trump como héroe de la democracia

   » ‎ Filosofía para cavernícolas

   

  Este artículo fue publicado originalmente por el autor en El Periódico Extremadura
  
  

  Una de las cosas que no deja de llamar la atención a quienes hemos sido siempre escépticos con la presunta independencia de los políticos, es la forma de gobernar que exhibe Trump. No hay poder fáctico que parezca toserle. Ni los gigantes tecnológicos del «Big Tech», ni su amigo Elon Musk, ni Wall Street parecen poder parar al presidente democráticamente electo pese a los miles de millones que está haciéndoles perder. Y al electorado de Trump – para el que la apariencia lo es todo – esto solo puede parecerle un triunfo rotundo de la democracia y una prueba del cumplimiento de los compromisos electorales que asumió el candidato por el que votaron.

  Al fin, lo que Trump ha vendido siempre es el sueño de la reindustrialización de América a través de la derogación de tratados comerciales y la adopción de agresivas políticas proteccionistas. Y es eso exactamente lo que está haciendo, por más que pese a los «poderosos» (los lobbies económicos que pululan por Washington o los ejecutivos de Wall Street) frente a los que la retórica trumpista ha antepuesto siempre los intereses de las clases medias (fíjense que en su anterior legislatura llegó a rescatar impuestos contra la especulación y a proponer leyes contra la conversión de la banca tradicional en banca de inversiones). Con su infalible estilo de telepredicador o tertuliano televisivo, lo que Trump encarna, en suma, es la vieja pero efectiva figura del justiciero que se enfrenta a los ricos para beneficiar a la gente sencilla y trabajadora (la única que entiende su lenguaje llano y franco frente a la hipocresía y el esnobismo «woke» de la izquierda elitista y corrupta). El relato, en boca de un «Robin Hood» millonario que encarna al héroe y al sueño americano, no puede ser más efectivo, por tramposo que realmente sea.

  Por otra parte, no está en absoluto claro – como sueñan algunos ingenuos – que una hipotética recesión económica en el propio seno de los EE. UU. vaya a erosionar el apoyo popular a Trump. Por caótica que le parezca a los mercados, la imagen de contundencia y eficacia que transmite el presidente (tan distinta de la ambigüedad y la retórica inane de los políticos tradicionales), y el orgullo nacionalista que despierta con su forma de dirigirse al mundo (humillando, amenazando y obligando a todos a negociar y resarcir a América de lo que – según el discurso oficial – se le ha robado previamente), vale para compensar todas las dificultades económicas que puedan sobrevenir a corto plazo.

  Alguien podrá objetar – y también con razón – que Trump no solo parece estar haciendo caso omiso de los poderes financieros, sino también de los jueces y las leyes. Es cierto. Pero esto no hace sino legitimar aún más esa concepción ultrapopulista de la democracia por la que la voluntad popular y la moral (la moral trumpista, cocinada con los viejos ingredientes de la ética puritana: el trabajo, el esfuerzo individual, la familia…) valen más que los aparatos de control, los equilibrios de poder y, si me apuran, hasta los preceptos constitucionales. ¿Qué esto puede desembocar en una suerte de tiranía o presidencialismo autoritario? Desde luego. Pero, de nuevo, será con el aval democrático que exhiben legítimamente los demagogos cuando – en olor de multitudes – se perpetúan en el poder. Si esto es o no es «verdadera» democracia habrá que discutirlo filosóficamente – ¡que no votarlo, por favor! –.