BLOCS DE FILOSOFIA » octubre 6, 2014

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(14 sin leer)

octubre 06, 2014
21:19
Be water? O yunque o martillo, my friend.
» ‎ El café de Ocata

Jenofonte, Memorabilia II.1.7: Aristipo le asegura a Sócrates que él no quiere ni mandar ni ser mandado, sino seguir una vía intermedia, la de la libertad que conduce a la felicidad. “Si ese camino no pasa ni por el mando ni por la obediencia –le contesta Sócrates-, tampoco pasa entre los hombres. Si viviendo entre hombres no quieres ni gobernar ni ser gobernado, deberías darte cuenta de que los poderosos saben siempre utilizar a los débiles.” Aristipo se justifica alegando que él no quiere formar parte de ninguna constitución (“politeia”) sino ser extranjero en todas partes.
Pregunta: ¿Es Aristipo nuestro demócrata moderno? O mejor dicho: ¿Consiste la democracia moderna en hacerles creer a los Aristipos que esa tercera vía es posible?

21:06
El lloc del filòsof.
» ‎ La pitxa un lio

El lugar del filósofo es la boca de la caverna. Cuevas hay muchas, cada uno de nosotros conformamos una a lo largo de nuestra vida, e incluso varias. Para hacer filosofía cada cual ha de intentar llegar a la boca de su cueva, es decir, conocerse a sí mismo. Pero eso no basta. La proliferación de microcuevas individuales no impide que surjan cavernas colectivas, todo lo contrario. El ser humano es un animal social. Entre las cavernas compartidas destacan las lenguas naturales, las ciudades y las patrias. Recientemente han surgido cavernas tecnológicas que reúnen a millones de personas en torno las tecnolenguas (lenguajes informáticos de programación, interconexión, edición...), las tecnocasas (las interfaces de acceso a Internet) y las tecnociudades (redes sociales, digital cities). Estas marcan nuestras mentes tanto o más que los lenguajes naturales, los cuales nos permiten ver y discernir el mundo, así como relacionarnos con los demás prisioneros.
En el relato de Platón, cuando llegaba a la boca de la caverna, a filósofo se le aparecía otro mundo. La alegoría platónica culmina al afirmar la existencia de otro mundo, el mundo inteligible de las ideas, o cósmos noetós, a cuya visión accede quien consigue llegar a la boca de la caverna. No es una tarea fácil, puesto que para llegar del mundo sensible al inteligible hay que renunciar a muchas creencias sólidamente enraizadas en nuestras mentes. Por otra parte, al salir de la caverna la luz eidética puede ser cegadora. Así como el sol preside la caverna terrestre y es el origen de muchos bienes, el mundo platónico está presidido por la idea del bien, cuya contemplación es la meta de la filosofía. El problema mayor del filósofo, sin embargo, estriba en volver a la caverna, con el fin de enseñar a los demás prisioneros que existe ese otro mundo y que hay que salir de la cueva colectiva para disfrutar de él.
Quienes se han adaptado a la caverna prefieren vivir entre sombras, sobre todo si son placenteras, en lugar de indagar la posible existencia de luces y añagazas que sean las causantes de dichas sombras. La filosofía es una actividad problemática en la pólis, como bien supo Sócrates, porque trata de desenmascarar las falsedades y criticar las apariencias, con el fin de llegar a las esencias de las cosas, es decir a sus ideas (éidos). Desde la boca de la caverna se puede indagar el mundo eidético y, a la vez, compararlo con el interior de la caverna, puesto que se está entrambosmundos, por así decirlo. Incluso el lenguaje ha de ser distinto. Las matemáticas o la música, por ejemplo, son excelentes lenguajes para investigar el cósmos noetós. Pero explicar los teoremas o las composiciones musicales y artísticas mediante palabras, no es cosa fácil. Por otra parte, quienes intentan llegar a la boca de la caverna son muy pocos, y no todos conservan la razón tras el intento. En otro diálogo, El Sofista, Platón comparó a los filósofos con los locos, debido a que andan dando vueltas por las ciudades, preguntando a la gente y diciendo cosas que son inusitadas para sus contemporáneos, más acostumbrados a opinar (dóxa) que a buscar el conocimiento (épisteme). Es más cómodo vivir mentalmente en las cavernas de la opinión, en lugar de intentar acceder al conocimiento, lo cual requiere mucho esfuerzo y suele ser recompensado con el desprecio, si no con la irrisión. Al proponer la existencia de dos mundos, uno sensible y otro inteligible, Platónretomaba una división social muy acendrada, que él aprendió en Egipto: la que distinguía (y distingue) al pueblo de los sacerdotes. Hoy en día, hay sacerdotes laicos que son tan predicadores como los tonsurados.
Estas serán dos de nuestras objeciones al planteamiento platónico: su concepción elitista del conocimiento y su dualismo, es decir, el supuesto de que solo hay dos mundos, uno ficticio de sombras, y otro auténtico de luces. Pensamos que hay más mundos, no solo dos. No está demostrado que la salida de la caverna no conduzca a otra caverna. A nuestro entender, es lo más frecuente. Así como el Sol que da luz a la Tierra no es más que una estrella dentro de una galaxia, y así como hay millones de estrellas en dicha galaxia, y otras muchas galaxias, e infinidad de «soles» en el universo, así también puede ocurrir que bocas de la caverna haya muchas, no una sola, y que dichas bocas conduzcan a otras cavernas intelectuales, por iluminadas que parezcan estar, sea por las luces de la Revelación o por las de la Ilustración. La boca de la caverna es el lugar del filósofo, pero este no ha de dar por supuesto que al llegar a ella está accediendo por fin a la verdad ni tampoco ha de identificar la luz con el bien y la oscuridad con el mal. como en los poemas de Borges o en los grabados de Escher, está entrando en otra caverna. Igual las luces artificiales son preferibles a la luz natural a la hora de iluminar determinadas cuevas, por ejemplo un cabaret, un estadio deportivo o, simplemente, un ordenador. Las tabletas y las pantallas digitales ejemplifican bien la alegoría platónica. (pàgs. 14-16).
Javier Echeverría, Entre cavernas. De Platón al cerebro, pasando por Internet, Triacastella, Madrid 2013
20:51
Rawls i les emocions polítiques (4t part).
» ‎ La pitxa un lio

Martha C. Nussbaum
Todas las emociones fundamentales sobre las que se sustenta una sociedad decente tienen sus raíces en el amor o son formas del mismo (y por amor entiendo unos apegos intensos que están fuera del control de nuestra voluntad). Mis ejemplos son bien indicativos de entrada de lo que argumentaré: por ejemplo, que las emociones dependientes de principios generales, según las imaginaba Rawls, serán demasiado calmadas y no hollarán más allá de la superficie de la mente de las personas para que cumplan la función que el filósofo estadounidense les quería atribuir si no las complementamos con (y las imbuimos de) un amor del tipo antes descrito, pues la función que Rawlspretendía reservarles requiere de todas ellas capacidad suficiente para acceder a la extravagante, tensa y, en cierto sentido, erótica relación que todos mantenemos en formas diversas (tanto cómicas como trágicas) con el sentido de nuestras vidas. El amor, sostendré en este libro, es lo que da vida al respeto por la humanidad en general, convirtiéndolo en algo más que un envoltorio vacío. Y si el amor es necesario incluso en la sociedad bien ordenada de Rawls (como yo creo que lo es), cuanto más no lo será en las sociedades reales, imperfectas, que aspiran todavía a la justicia.

El actual es un momento propicio para escribir sobre este tema, pues los psicólogos cognitivos han efectuado durante las últimas décadas una amplia gama de investigaciones excelentes sobre emociones concretas, que, complementadas por el trabajo de los primatólogos, los antropólogos, los neurocientíficos y los psicoanalistas, nos proporcionan abundantes datos empíricos que resultan sumamente útiles para un proyecto filosófico normativo como este. Tales hallazgos empíricos no dan respuesta a nuestras preguntas normativas, pero sí nos ayudan a comprender qué puede ser posible y qué no, qué tendencias humanas generalizadas pueden ser perjudiciales o beneficiosas: en definitiva, de qué material disponemos para trabajar y hasta qué punto es susceptible de ser «trabajado».
Parte de la justificación de un proyecto político normativo pasa por mostrar que este puede ser razonablemente estable. Las emociones son interesantes en este sentido, en parte, por nuestras dudas e interrogantes a propósito de la estabilidad. Pero, a partir de ahí, tenemos que preguntarnos qué formas de emoción pública pueden ser estables a lo largo del tiempo, es decir, sin necesidad de someter nuestros recursos humanos a una presión excesiva. Argumentaré que tenemos que investigar, y saber apreciar, todo aquello que nos ayude a ver el desigual y, con frecuencia poco agraciado, destino de los seres humanos en el mundo con humor, ternura y goce, en vez de con un furor absolutista por una perfección imposible. La fuente primaria de las dificultades políticas radica en ese omnipresente deseo humano de vencer ese desvalimiento tan crucialmente consustancial a la vida humana en sí: en ese afán de alzarse (por así decirlo) sobre eso tan desagradable que es lo «meramente humano». Muchas formas de emoción pública alimentan fantasías de invulnerabilidad, pero todas esas emociones resultan perniciosas. El proyecto que concibo aquí funcionará únicamente si halla vías para hacer que lo humano pueda inspirar amor y para inhibir el asco y la vergüenza.
Ningún proyecto así podría salir adelante si no ligara la cuestión de las emociones públicas a un conjunto definido de objetivos normativos. Yo concibo en todo momento un tipo de liberalismo que no es moralmente «neutral», pues está dotado de cierto contenido moral definido, en el que destacan la igualdad de respeto por todas las personas, el compromiso con la igualdad de la libertad de expresión, asociación y conciencia para todos los ciudadanos, y una serie de derechos sociales y económicos fundamentales. Estos principios y compromisos limitarán necesariamente las posibles vías a través de las que puedan cultivarse las emociones. La sociedad que imagino debe lidiar con el problema de Rousseau sin desatender los compromisos y principios de un Estado lockeano/kantiano. Habrá quien piense que la idea de una «religión civil» no es sostenible bajo tan restrictivas condiciones, o que no puede materializarse de un modo mínimamente interesante o atractivo. Pero ya veremos.
El foco de este proyecto está centrado en la cultura política de la sociedad, no en las instituciones informales de la sociedad civil. Con ello no quiero decir que la sociedad civil no sea pródiga en influencias sobre las emociones de los ciudadanos: lo único que digo es que no es lo que investigo aquí. Sin embargo, sí entiendo el concepto de lo político desde un punto de vista inclusivo, como algo que comprende todas aquellas instituciones que influyen notablemente en las oportunidades vitales de las personas y lo hacen permanentemente, a lo largo de sus vidas (algo que coincidiría con la noción de la «estructura básica» expuesta por John Rawls). Lo político incluye así a la familia, aunque las relaciones del Estado con la familia estén limitadas por los ya mencionados compromisos con la libertad de expresión y de asociación de las personas adultas. Dentro del ámbito general de la cultura política, este proyecto investigará desde la retórica política hasta toda una serie de manifestaciones y expresiones de carácter público: las ceremonias y los rituales públicos; las canciones, los símbolos, la poesía, el arte y la arquitectura públicos; el diseño de parques y monumentos públicos; y hasta los deportes públicos. También tomará en consideración cómo se moldean las emociones en la educación pública. Por último, es posible crear instituciones que encarnen las ideas e intuiciones transmitidas por un tipo particular de experiencia emocional, y este libro, aun cuando no se centre en esa parte del proyecto, reconoce su importancia.
La unidad primordial de análisis aquí considerada es la nación, dada su importancia fundamental a la hora de fijar condiciones de vida para toda persona sobre la base de la igualdad de respeto, y por tratarse de la mayor unidad política conocida hasta el momento que ha podido ser mínimamente responsable ante las voces del pueblo y capaz de expresar el deseo de este de procurarse a sí mismo aquellas leyes por él elegidas. También será importante el plano internacional: parte de la evaluación correcta de una cultura pública determinada nos la proporciona el examen de los sentimientos que esta promueve hacia otras naciones y pueblos. No obstante, coincidiré con Giuseppe Mazzini y otros nacionalistas decimonónicos en considerar que la nación es un «fulcro» necesario sobre el que impulsar el interés por el ámbito global en un mundo en el que el más inextricable obstáculo al interés y la preocupación por los otros es la inmersión egoísta en los proyectos personales y locales. Otro motivo para centrarse en la nación es la necesidad de la presencia de particularidades históricas en toda buena propuesta para la formación de emociones políticas. (…)
Cuando escribí sobre las emociones en Paisajes del pensamiento, defendí la tesis de que todas ellas implican necesariamente valoraciones cognitivas, formas de percepción y/o pensamiento cargadas de valor y dirigidas a un objeto u objetos. Como veremos, los psicólogos cognitivos cuyo trabajo sobre emociones como la compasión y el asco será central para mi análisis sostienen una tesis similar, a la que los estudios de los antropólogos sobre el papel de las normas sociales en las emociones dan un sólido apoyo adicional. (CONTINUARÀ)
Martha C. Nussbaum, Las emociones políticas. ¿Por qué el amor es importante para la justicia?,Paidos, Barna 2014
18:27
La política, entre el somni i la realitat.
» ‎ La pitxa un lio

El Roto
La segunda sección de la serie 'Para todos la filosofía', en Para todos la 2, ha sido 'Un político pragmático' (retransmitida el 01 de octubre). El vídeo se puede ver aquí.
A veces leemos en el periódico que un determinado político es pragmático. Por ejemplo se decía de Barroso, el anterior presidente de la Comisión Europea, o se dice ahora mismo de Matteo Renzi, el presidente del gobierno italiano.
Pero ¿es crítica o lisonja? No está claro, porque por una parte nos gusta que un político esté cerca de la realidad, que haga cosas y no sólo hable. Pero, por otra parte, “pragmático” suena a que no tiene ideales.
La palabra “pragmático” viene directamente de la filosofía. Y para sorpresa de propios y ajenos, la utilizó por primera vez un filósofo para nada pragmático, a saber, Kant.
Kant publicó un libro en el que recogía el contenido de los cursos que, durante toda su vida, impartió en la Universidad y le puso como título Antropología desde un punto de vista pragmático. Si bien en sus libros más conocidos (Crítica de la razón pura, Crítica de la razón práctica...) Kant habla de los humanos en un plano abstracto, incluso ideal, esta antropología pragmática se propone exponer su comportamiento real. Tanto es así que deja de hablar de “el Hombre” en general (palabra con la que se empeñan los filósofos y sus comentadores en decir que se trata de un universal que engloba tanto a varones como a mujeres) y describe que la libertad real de los varones y la de las mujeres difiere en cuanto a los límites dentro de los cuales se mueve: la sociedad no autoriza ciertos comportamientos en las mujeres, aún cuando acepta benévolamente esas mismas actuaciones, si son varones quienes las protagonizan.
La filosofía pragmática, que es la filosofía americana, adoptó esta palabra para poner de manifiesto la primacía de la acción, de la práctica. Lo que quiere decir que es la práctica la que valida lo que pensamos. El ejemplo más conocido de John Dewey es el siguiente: supongamos que me pierdo en el bosque; para salir intentaré establecer un mapa en el que reseñe aquellos aspectos que puedan guiarme (la inclinación del sol a través de las sombras, ciertas piedras, desnivel del terreno, clase árboles, etcétera). Si consigo salir del bosque el mapa es una representación verdadera del bosque, el hecho de que me sirve de solución a mi problema convierte el mapa en verdadero.
Hay que señalar, sin embargo, que el mapa que he trazado no es el único mapa posible. Podría haber varias soluciones al mismo problema. Lo que significa igualmente que no podemos confundir el mapa con el territorio: puesto que sabemos que se trata de un mapa y no de el mapa, está claro que no nos encontramos ante una verdad absoluta, que ante un mapa hay que tener bien claro que no es sino un mapa posible.
El éxito del mapa se mide por su capacidad de trazar una salida válida del bosque. Alguien es pragmático cuando encuentra soluciones. La palabra “éxito” en este caso no está asociada a la fama o a una situación económica ventajosa.
Según el pragmatismo americano, la filosofía pragmática es la de la gente común. Las teorías valen si sirven, si nos hacen salir del bosque, si nos ofrecen soluciones a los problemas que tenemos planteados. El sentido común se aleja de las grandes teorías, del dogmatismo, confía en la acción.
¿Quiere esto decir que, cuando pensamos en la política, sólo necesitamos políticos pragmáticos? No exactamente. Martin Luther King decía: “I have a dream” (tengo un sueño). Y su sueño entusiasmó a millones de personas, les dio alas, les permitió asimismo compartir una ilusión, los movió para conseguir que las cosas cambiaran. Después han hecho falta políticos que buscaran la manera de hacer cambiar las leyes en la práctica. No podemos quedarnos en el sueño. Y las leyes serán una solución posible a los problemas. Mientras el sueño, por su misma inocencia, nos permite estar unidos, la realidad de la práctica nos dividirá sin duda. No todos pensarán que esta o esa son la mejor solución. Pero la verdad es que todos pedimos en un cierto momento hechos, no ideología.
Maite Larrauri, Político pragmático, fronteraD, 06/10/2014

18:04
Felicidad y eternidad
» ‎ Filolaberinto bachillerato

Durante un largo rato, la clase de 1º ha debatido sobre una cuestión: ¿en qué consiste una buena vida? Una pregunta como ésta ha llevado al tema de la felicidad. Y el tema de la felicidad ha llevado al del tiempo. O mejor, al de "su" tiempo propio. Mientras que en el conjunto de la clase había desacuerdo sobre el contenido concreto de una buena vida, porque para unos consistía en una vida sin preocupaciones y para otros esa vida despreocupada era aburrida, propia de un pez pero no de un ser humano, parecía que todos estaban de acuerdo en lo siguiente: una buena vida es una vida feliz, pero la felicidad es pasajera, instantánea, fugitiva. Y sin embargo, cuando todo parecía ya dicho, un alumno levanta la mano y dice ¿no podrá ser que hay algo eterno acompañando a cada instante, de modo que cuando somos felices, lo descubrimos por un momento?
Con la idea maravillosa de una eternidad que acompaña al presente, siempre dispuesta a encarnarse en él, pero nunca del todo, en un tiempo singular al que llamamos felicidad, la clase llegó a su fin.

17:43
FILANTROPIA EN PROMETEO DE GOETHE
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
Johann Wolfgang Goethe

PROMETEO

(traducción de Eduardo Gómez)

Cubre tu cielo Zeus
con un velo de nubes
y juega-tal un mancebo
que cardos troncha-
en encinares y montañas.
Empero mi Tierra
deja en paz
y mi cabaña que tu no edificaste
y mi hogar
por cuyo fuego
tu me envidias.

¡No conozco nada más mísero bajo el sol
que vosotros dioses!
Pobremente nutris
con sacrificios
y aliento de oraciones
vuestra majestad
y moriríais
si pordioseros y niños
no fueran locos sin esperanza.

Cuando era un niño
no supe por qué la mirada
al sol volví, perdida,
como si alguien mi lamento oyera arriba
y hubiera un corazón que, como el mío,
pena tuviera del que sufre.

¿Quién me ayudó
contra la furia de los titanes,
quién me salvó de la muerte
y de la esclavitud?

¿Acaso tu mismo no lo culminaste todo,
sagrado y ardiente corazón,
y te consumiste, juvenil y bueno,
engañado, esperando el rescate
del Durmiente ahí arriba?

¿Venerarte yo a ti? ¿Para qué?
¿Has mitigado los dolores de los ofendidos?
¿Has enjugado las lágrimas de los angustiados?
¿Hombre quizás no me formaron
el tiempo omnipotente
y el eterno destino
-mi señor y el tuyo?-

¿Creíste tal vez
que odiar debía la vida
y huir al desierto
porque no todos los sueños maduraron?

Aquí me afianzo
y formo hombres
según mi idea.
A ese linaje semejante a mí
para que sufra y llore,
goce y se alegre
y te desprecie
¡Como yo!

Efectivamente puede que la cultura sea la gran diferència de los humanos . "Como las hojas de los árboles que caen en el otoño así las generaciones de los humanos caen " Homero.
Amar los hombres y tener piedad convierte a Prometeo en un símbolo de la idea de moralidad de la humanidad. Precisamente enfrentándose a Zeus será entendido por Goethe como un símbolo de la Ilustración , de esa racionalidad humana que nos diferencia de los otros. ¿Quienes son esos otros?

Prometeo según Goethe representa la racionalidad ilustrada pero también el individualismo del romanticismo y esa solidaridad universal fruto de la cultura.

Puede que sea el Protágoras de Platón , un sofista , quien nos narre este mito de la tragedia de Esquilo. Titán , hijo de Gepeto y de Temis . Hay dos versiones diferentes . Pero el mito sigue enviando como consecuencia de robar el fuego Prometeo a los dioses con el doble castigo de Zeus: atarlo a una piedra y enviar una ágila que repetidamente les devora el hígado pero que tiene la capacidad de regenerarse diariamente como si fuera una pena eterna . Sin embargo también le envia otro castigo "la creación de la miseria y la enfermedad que se convierte en Pandora , una mujer. Y finalmente existe otro castigo por la dejadez de Epimeteo .
- Prometeo pués representará el benefactor de la humanidad , la filantropia , creador de la humanidad que con su técnica (cultura) puede dominar la naturaleza , ya que él es quien simboliza con el fuego las habilidades de la transformación de la cultura.
- Prometeo representa también la desmedida, el verdadero crepúsculo de la humanidad por su imprudencia, pués desobedece a los dioses supremos lo que le lleva el cástigo de Pandora, los males y la miseria.
Los hombres al recibir el fuego y debido a su condición de divinos (parte de ellos tienen la misma naturaleza de tierra y fuego ) realizaran sacrificios a los dioses en agradecimiento . Sin embargo los hombres daban la carne a los dioses y los huesos a los hombres para pasar hambre , Por eso Prometeo en conocer esto reta a los humanos preparando una estrategia para el engaño. Zeus se da cuenta y retira a los humanos el fuego para castigarlos y causarles la muerte. Prometeo entonces robará el fuego pero tendrá un precio muy alto , el castigo del águila comiéndole el higado eternamente.
Simbolismo del mito :
1. representa según Marx el primer martir en el calendario del proletariado, del obrero que trabaja horas y horas eternamente
2. representa también según Tertuliano , un obispo cristiano, el verdadero Cristo .
3. su crimen será robar el fuego y darlo a los hombres
4. su error será dar inteligencia a los humanos con la técnica o cultura.
5. Prometeo consigue que llegue el hombre a su humanidad , cambiando el poder y la violencia cruel por el amor y la palabra razonada , poniendo el fuego cercano igual que los dioses.
6. Pero también representa la idea del sufrimiento y el perdón, de quien padece y se le siente compasión.
7. Prometeo da la oportunidad a que los humanos dejen de ser niños para aprender a crecer como hombres y mujeres. El poder de transformar como el mito de Frankestein de Shelley o el poema de Goethe.

11:33
Classe 10
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 10 sobre l’intel·lectualisme moral de Sòcrates. Classe 10

10:42
Qui vull ser
» ‎ EN-RAONAR

Segon de batxillerat no és pas un any fàcil, ja no ho dic només perquè s’hagi d’estudiar molt, sinó també perquè és probablement l’any en què s’han de prendre més decisions. Estic en una d’aquelles èpoques en que no sé … Continua llegint →
10:24
L’educació
» ‎ EN-RAONAR

Quines són les preocupacions de la gent avui dia? Evidentment, l’atur i la corrupció. Però aleshores, quin lloc ocupa l’educació en els nostres pensaments? Educar no és intruir i el sistema educatiu actual està fet per a les respostes, estan … Continua llegint →

6:47
Cervell masculí. Redes nº 67.
» ‎ La pitxa un lio

Cervell masculí. Redes nº 67.
6:41
Biaixos cognitius.
» ‎ La pitxa un lio

Pongamos que estás viendo un partido de baloncesto y uno de los jugadores lleva ya tres triples seguidos. Es probable que pienses que está en racha y que puede encestar todos los triples que quiera. Pues no. Estás siendo víctima de un sesgo cognitivo y le estás dando más importancia a tres eventos aislados que a toda la serie de tiros de tres de este jugador.
Un sesgo o prejuicio cognitivo es una interpretación errónea e ilógica de la información disponible, al dar demasiada importancia o demasiada poca a algunos aspectos. Estos errores no son consecuencia de que nuestro cerebro funcione mal. Al contrario: no podemos analizar todos los datos a nuestro alcance por lo que procesamos la información mediante intuición, prueba y error, y otros métodos informales (heurística).
Normalmente (y sobre todo cuando vivíamos en la sabana hace varios miles años y nos estaba persiguiendo un depredador de unos cuatrocientos kilos de peso), estos métodos heurísticos nos ayudan a pensar más rápido y mejor, pero en ocasiones nos llevan a cometer errores. Con más frecuencia de lo que creemos. Aquí van unos cuantos ejemplos.
- Sesgo de confirmación. Aceptamos sin más las pruebas que apoyan nuestras ideas mientras que nos mostramos escépticos con las que son contrarias, considerándolas parciales o interesadas. Como explica Michael Shermer en The Believing Brain, reaccionamos de forma emocional a datos conflictivos y después racionalizamos por qué nos gustan o no.
- Ilusión de serie o apofenia. A veces vemos patrones donde no los hay. Como explica también Shermer, estamos preparados para interpretar en conjunto hechos que puede parecer que no están relacionados. Si oímos ruido en la maleza, podría ser un depredador. O sólo el viento. Y es mejor equivocarnos con un falso positivo que con un falso negativo, ya que un error podría suponer nuestra muerte por exceso de confianza. El problema es cuando esto nos lleva a ver teorías de la conspiración por todas partes.
- La ilusión de grupo, la falacia del apostador y la creencia en rachas deportivas son similares a la apofenia: aunque en una ruleta cada tirada es independiente y el rojo tiene las mismas probabilidades de salir que el negro, tendemos a creer que un suceso es más probable cuando lleva tiempo sin haber ocurrido, o menos porque lleva mucho tiempo ocurriendo.
- La correlación ilusoria también es parecida a la apofenia. Es la tendencia a asumir que hay relación entre dos variables aunque no haya datos que lo confirmen, como por ejemplo en el caso de los estereotipos. La falacia post hoc, ergo propter hoc asume que esta relación es causal por el hecho de que una variable suceda detrás de la otra, como si el canto del gallo provocara la salida del sol.
- Efecto Barnum o Forer. Los horóscopos parecen creíbles por su culpa, ya que tendemos a tratar las descripciones vagas y generales como si fueran descripciones específicas y detalladas, cosa que les ocurre especialmente a los géminis, a pesar de ser pensadores independientes y de no aceptar las afirmaciones de los demás sin pruebas.
- Heurística de disponibilidad. Tomamos decisiones rápidas sin tener todos los datos, simplificando lo máximo posible los pasos que deberíamos tener en cuenta. Por ejemplo: María tiene 31 años, es soltera, independiente e inteligente. Estudió Filosofía y en la universidad estaba muy interesada por temas de discriminación y de justicia social, participando por ejemplo en manifestaciones en contra de las centrales nucleares. ¿Qué es más probable, que María trabaje en un banco o que María trabaje en un banco y sea participante activa del movimiento feminista? El 89% opina que lo más probable es lo segundo. Y esto no es correcto porque la segunda posibilidad es un subconjunto de la primera.
- Ceguera por falta de atención. Mira este vídeo y cuenta los pases del equipo vestido de blanco:

¿Has visto al gorila? ¿No? Normal: cuando nos centramos en detalles específicos podemos perder de vista hechos obvios.
- Sesgo de observación selectiva. Te rompes una pierna. Sales a la calle y sólo ves a gente con muletas. Te da la impresión de que todo el mundo se ha roto la pierna. Tranquilo, no has puesto las lesiones de moda: sólo ocurre que ahora te fijas más. Y sí, pasa lo mismo con las embarazadas.
- Sesgo de autojustificación. Si después de gastarte 3.000 euros en asientos de cuero para tu Seat Panda tienes remordimientos, sólo te quedan dos opciones: o racionalizar tu decisión (son elegantes, aumentan el valor del coche, huelen bien) o reconocer que estabas equivocado. Y eso no apetece.
- Sesgo de retrospectiva. Reconstruimos el pasado con conocimiento actual. El lunes es muy fácil saber lo que tendría que haber hecho el Barça para ganar el partido del domingo y el 8 de diciembre de 1941 era sencillo unir los puntos y deducir que los japoneses atacarían Pearl Harbour el día anterior.
- Y ya a nivel personal, mezclamos nuestros recuerdos con la imaginación y con lo que nos explican otras personas en el llamado sesgo de fabulación.
- Hay más sesgos de memoria, incluido el de retrospección “color de rosa”,por el que recordamos los eventos pasados como más positivos de lo que realmente fueron. (Cualquier tiempo pasado fue un sesgo cognitivo).
- Sesgo de experimentador. Los observadores y en especial los experimentadores científicos a menudo notan, seleccionan y publican los datos que están de acuerdo con las expectativas previas al experimento, descartando los que puedan contradecir el punto de partida.
- Ilusión de control. La tendencia a creer que podemos controlar o al menos influir en hechos sobre los que no podemos realmente actuar.
- Fenómeno del mundo justo. Buscamos motivos que nos hagan pensar que la víctima de un hecho desafortunado ha hecho algo para merecerlo. Ejemplo: cuando alguien dice que la culpa de que le roben fotos a Jennifer Lawrence es de Jennifer Lawrence por hacerse fotos.
- Inclinación a la negatividad. Damos más peso a las creencias y hechos negativos que a los positivos. Por ejemplo, cuando únicamente tenemos en cuenta los accidentes de aviación antes de coger un vuelo. El sesgo de normalidad sería lo contrario: creer que nunca nos pasará algo malo, como un accidente de avión, sólo porque nunca nos ha pasado antes.
- Profecía autocumplida. Partimos de una definición falsa de una situación, seguimos con un comportamiento que se adecúe a estas expectativas y acabamos convirtiendo en real la definición previa. Ejemplo: “Mi novia me va a dejar porque me preocupo demasiado por las cosas, así que me comienzo a preocupar por la posibilidad de que mi novia me deje y al final mi novia me acaba dejando. OS LO DIJE”.
- Anclaje. Es la tendencia a tener demasiado en cuenta una referencia o información anterior. Por ejemplo, si en tu ciudad pagas 500 euros al mes de alquiler, esa será la referencia que uses cuando te mudes a otra ciudad, aunque sea mucho más cara. Incluso los últimos números de tu DNI pueden usarse como anclaje.
- Efecto de encuadre. La tendencia a extraer diferentes conclusiones dependiendo de cómo se presenten los datos. Por ejemplo, consideramos mejor una cura para el 90% de los afectados por una enfermedad que otra que suponga la muerte del 10%. Aunque sean lo mismo.
- Pasa algo parecido con el efecto señuelo. X parece mejor que Y si presentamos una tercera opción parecida a X, pero algo peor. Por este motivo, Dan Ariely recomienda en Predictably Irrational que vayas a ligar con un amigo que sea parecido a ti, pero un poco peor.
- Efecto de la primera impresión. Percibimos, recordamos y damos más importancia al primer evento que a los siguientes, aunque puedan contradecirlo o atenuar su valor. Cuando te presentan a Juan, se le cae el vaso. A partir de entonces, es JUAN EL TORPE. Eso sí, también existe elefecto de último evento, por el que damos más valor a los acontecimientos recientes, habiendo olvidado los anteriores.
- Coste irrecuperable. Tendemos a sobrevalorar aquello en lo que hemos invertido tiempo y esfuerzo, ya sean los doce minutos que llevamos en espera en el servicio de atención al cliente o los doce años de matrimonio (hipoteca incluida) con esa persona a la que ya no amamos. Una variante es lo que Dan Ariely, Daniel Mochon y Michael I. Norton llaman efecto IKEA: nos gusta más lo que hemos construido con nuestras propias manos porque ¡eh!, lo hemos construído nosotros con nuestras propias manos.
- Otros frenos al cambio son la aversión a la pérdida y el sesgo de statu quo: valoramos más lo que tenemos que lo que podríamos conseguir,aunque a veces esto signifique perder oportunidades.
- Sesgo de atribución. Nosotros hemos conseguido nuestro empleo porque hemos trabajado duro y somos inteligentes y creativos, pero Juan está ahí porque es el sobrino del gerente. También tendemos a pensar que nuestra personalidad, comportamiento y creencias son más flexibles y menos dogmáticas que las ajenas.
- Eso sí, en ocasiones valoramos en exceso las opiniones de un experto, valorando únicamente su prestigio y no sus argumentos, siguiendo el sesgo de autoridad.
- Y por eso nos influye a menudo el efecto halo, que tiene lugar cuando nos llama la atención un rasgo positivo de alguien y lo generalizamos al total de esa persona: por ejemplo, tendemos a pensar que la gente guapa es más inteligente y más bondadosa que las personas menos atractivas, a pesar de que una cosa no tiene que ver con la otra. También por este motivo los altos ganan más dinero.
- Subirse al carro. ¿Cuál de las tres líneas de la derecha mide lo mismo que la de la izquierda?

¿Es la C? ¿Y si otras seis personas dicen que es la B, seguirías pensando que es la C? Pues es bastante posible que cambies de opinión, por no llevar la contraria.
- Falso consenso. La tendencia a sobreestimar el grado en el que otras personas están de acuerdo con nuestras creencias y comportamientos. Es similar al sesgo de proyección, por culpa del cual atribuimos a los demás nuestras propias creencias.
- No se ha inventado aquí. La tendencia a no creer una fuente de información porque es ajena al grupo o a la comunidad.
- Punto ciego. Shermer explica que este metasesgo consiste en la tendencia a reconocer el poder de los sesgos cognitivos en los demás, pero creer que a nosotros no nos influyen tanto. Te ha afectado si te has pasado todo el artículo pensando frases como: “Sí, esto es lo que le pasa a Juan… Y esto es lo que le ocurre a mi hermano… Ah, mira, como mi jefe…”
Jaime Rubio Hancok, Guía para luchar contra tu cerebro: los sesgos cognitivos, verne, 29/09/2014
6:24
Reconquerir la ingenuïtat.
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forges
FA POCS DIES VAIG REBRE UN MISSATGE DE WHATSAPP AMB UNA FOTOGRAFIA en què es podia llegir el fragment d’un poema: “ Cómo vivir, me preguntó por carta alguien / a quien yo pensaba formular / la misma pregunta. / De nuevo, y como siempre, / según lo dicho anteriormente / no hay preguntas más apremiantes / que las preguntas ingenuas ”. És d’un poema de la Szymborska que no localitzo i me l’envia una amiga madrilenya des del seu exili forçós de jove precària a Dakar. Hi afegeix: “Leyéndolo me acordé de ti”.
M’ha dit ingènua, penso de seguida. No és la primera vegada que m’ho sento dir. Especialment, per part d’amics més joves, que són els únics que poden permetre’s dir coses com aquesta sense resultar condescendents o paternalistes.
Symborska escriu, “de nou i com sempre”: la ingenuïtat sempre és nova i sempre és la mateixa perquè pot fer les preguntes de sempre com si no ens les haguéssim fet mai. Per això és tan subversiva: desaprèn els sabers, les convencions, les seguretats, les pretensions, el que “tothom sap” i que no ens deixa respirar. Sento que actualment hi ha un vent d’ingenuïtat que s’obre pas entre les escletxes d’un sistema en ruïnes. Necessitem desaprendre tanta putrefacció.
La nostra societat neutralitza la ingenuïtat de dues maneres: o la maduresa o l’infantilisme. La maduresa deixa les preguntes enrere perquè accepta les respostes disponibles: les que ens donen els qui saben, experts, tecnòcrates, dirigents i opinadors. I si no s’entenen o no ens acaben d’agradar, la maduresa consisteix a poder sentenciar, resignadament o amb supèrbia, “això és el que hi ha”. L’infantilisme no deixa enrere les preguntes perquè és tot un sistema de pautes, d’hàbits i d’estímuls organitzats, precisament, perquè oblidem que pot haver-hi preguntes. L’infantilisme no és ingenuïtat. N’és la seva perversió, la seva paròdia neutralitzada.
Però el vent d’una nova ingenuïtat amenaça avui els adults massa madurs parapetats darrere les seguretats de les respostes i els adults massa infantils, protegits per l’estupidesa generalitzada. És una ingenuïtat que es percep en les noves formes de vida i de politització, que s’alcen avui capaces d’expressar, des de diferents àmbits de la vida, tant personal com col·lectiva: i si ho tornem a pensar, tot això? Fem-nos l’un a l’altre la pregunta, per carta com deia la Szymborska, per WhatsApp com la meva amiga, o cara a cara: com viure?
La ingenuïtat no ve donada ni és una virginitat a preservar. Cal conquerir-la i tenir-ne cura, donar-nos una ingenuïtat capaç de desafiar, sempre i de nou, tot allò que ens diuen que ja hauríem de saber o que no sabem prou bé. Com els personatges d’ El màgic d’Oz, que han de fer un llarg recorregut i córrer moltes aventures per conquerir l’enteniment, el cor i la valentia: reconquerir la ingenuïtat no és un viatge fàcil ni lliure de perilloses lluites.
Marina Garcés, La ingenuïtat reconquerida, Ara, 05/10/2014
6:09
Mentiders.
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Mentir és tan humà com respirar, i gairebé igual de fàcil. Aprenem a fer-ho de ben petits, quan descobrim que ens permet obtenir alguna cosa que volem, i és només després d'anys d'experiència i educació que aconseguim distingir quina mena de mentides estan acceptades i quines poden portar represàlies. Perquè de mentides n'hi ha de molts tipus. En un extrem trobaríem les que s'usen per controlar i oprimir (les que l'escriptor rus Aleksandr Soljenitsin es lamentava que al seu país s'havien convertit en un pilar de l'estat) o les que es diuen per enriquir-se en detriment de la resta de la gent. A l'altre, hi hauria les que els anglosaxons anomenen mentides blanques, que són tan comunes que ja ni ens adonem que formen part de la nostra vida quotidiana. Lluitem amb totes les forces contra les primeres, perquè són pernicioses per a l'estabilitat de qualsevol grup, però sense les segones el nostre teixit social també es podria desfer.
Almenys això és el que proposen un grup de científics finlandesos i mexicans en un article publicat el mes passat a la revista Proceedings of the Royal Society B. Segons aquest estudi, les mentides «antisocials» (les que busquen un benefici propi) tenen efectes nocius en la cohesió social però, en canvi, les mentides «lleus» actuarien com a agents que ajudarien les comunitats a formar-se i créixer. Els investigadors van arribar a aquesta conclusió després de desenvolupar un model matemàtic que simula, en un ordinador, l'evolució d'un conjunt de persones al llarg del temps. Així van veure que, si introduïen el concepte de mentides greus en el programa, les comunitats es desintegraven perquè cada element acabava mirant primer per si mateix. Això és evident: l'egoisme en forma d'engany és nociu per al progrés perquè sense una dosi raonable de confiança en el proïsme no es poden mantenir estructures grans com ciutats o països. Però el curiós és que, quan s'hi afegien mentides blanques, l'efecte era el contrari: els individus formaven grups més units i la xarxa d'interaccions que apareixia es feia més gran.
Naturalment, aquest estudi té la limitació de fer servir un model artificial i molt simplificat del que són les interaccions humanes, però no deixa de ser sorprenent la rellevància que té la mentida lleu en les nostres vides. Un exemple més proper a la realitat el podríem trobar a la pel·lícula Liar Liar (estrenada amb el títol Mentiroso compulsivo), en què un advocat descobria l'impacte que tenia no poder dir cap mena de mentida durant 24 hores. Tot i que no quedi gaire bé citar en un mateix article una comèdia de Jim Carrey i un premi Nobel de literatura, en aquest cas és un bon exercici de reflexió: per poc que hi pensem és fàcil adonar-nos que, si tothom digués sempre el que li passa pel cap, les coses anirien a mal borràs.
Per desgràcia, darrerament hem pogut ser testimonis del dany que fan a la societat les altres mentides, les que provenen d'algú a qui hem cedit una quantitat important de poder. Aquests personatges, escollits d'entre els seus iguals i erigits com a exemples, tenen a les mans la responsabilitat de sustentar els nivells de confiança que una societat necessita per mantenir-se unida. I és així perquè l'absència de líders, sigui en models assemblearis o directament anarquistes, només funciona en comunitats de mida reduïda. La vilipendiada «casta» política, doncs, és un mal necessari en societats expansives i globalitzades com les del segle XXI. Una de les parts més indispensables de la seva feina seria la transparència, i aquest és un punt que se'ls oblida massa fàcilment.
Alguns països fan pagar un preu substancial al polític que és descobert enganyant. Recordem, per exemple, que Bill Clinton va ser perseguit implacablement no per fer-li el salt a la seva dona en hores de feina, tot i que a ulls del puritanisme anglosaxó això ja justificava una baixada important de la seva popularitat, sinó per haver mentit quan negava rotundament els fets. Un president d'un país no pot ocultar cert tipus d'informació als ciutadans, ni que sigui per protegir-se a ell mateix o la seva família. Hauria de ser una de les normes sagrades de l'ofici, sense excuses.
I malgrat tot, aquesta mena de mentides egoistes segueixen sent freqüents entre els governants d'arreu del món. Ni els de casa nostra se'n salven, per molt alt que hagin arribat a pujar en l'imaginari col·lectiu. Quan aquesta gent prengui consciència per fi de fins a quin punt és important l'honestedat a l'hora de proporcionar-nos un model a seguir, podrem finalment començar a construir una societat que avançarà conjuntada i no creient, com ara, que si el veí no et roba és simplement perquè no ha tingut l'oportunitat de fer-ho.
Salvador Macip, La mentida, El periodico.cat, 20/08/2014

1:37
Aristipo, modelo de maestros
» ‎ El café de Ocata

"De cada culecada sale un pollo zaratán", se dice en Navarra. A Sócrates le salió Aristipo, que cobraba cantidades enormes de dinero por sus clases, pero él se justificaba con tres argumentos que quizás debiéramos recuperar los profesores del presente. Son estos:1. Hay que cobrar mucho a los discípulos buenos porque aprenden mucho.2. Hay que cobrar mucho a los discípulos malos porque dan mucha guerra.3. Hay que cobrar mucho a todos para que aprendan a gastar en cosas valiosas.

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BLOCS DE FILOSOFIA » octubre 6, 2014

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