BLOCS DE FILOSOFIA » octubre 22, 2014

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• octubre 22, 2014
• 23:52

  La lògica del consumidor sobirà (Daniel Innerarity).

   » ‎ La pitxa un lio
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  El Roto

  
  Las democracias representativas tienen hoy dos enemigos: el mundo acelerado, la predominancia de los mercados globalizados, por un lado, y la hybris de la ciudadanía, por otro, es decir, la ambivalencia de una sociedad a la que la política debe obedecer, por supuesto, pero cuyas exigencias, por estar poco articuladas políticamente, son con frecuencia contradictorias, incoherentes y disfuncionales. Aunque suene paradójico, no hay otro sistema que la democracia indirecta y representativa a la hora de proteger a la democracia frente a la ciudadanía, contra su inmadurez, incertidumbre e impaciencia.
  El contra-poder del “soberano negativo” no está en condiciones de sustituir al poder constructivo. Puede politizar de manera puntual el espacio público expresando una indignación y mantenerse al margen de cualquier construcción de responsabilidad. En el fondo, nuestra democracia sin política ha entronizado al ciudadano como evaluador independiente que se concibe fuera de toda esfera política, como consumidor. Las sociedades abiertas han desatado hasta tal punto las libertades de los consumidores que también la política es considerada desde el punto de vista del cliente, caprichosa, impaciente, exigente … El ideal de soberanía popular se ha transformado en “soberanía del consumidor”. Ahora bien, ¡se agota en esta figura toda la potencialidad crítica y de responsabilidad democrática inscrita en el concepto de ciudadanía?
  Cuando nos quejamos de que los mercados condicionan excesivamente a la política, no deberíamos perder de vista que ese condicionamiento no está limitado a los mercados financieros globales sino que se verifica también en las relaciones entre representantes y representados. A todos los niveles, en el plano global y el doméstico, el poder de los consumidores es mayor que el de los electores.
  Cuando la lógica del consumidor soberano se instaura en la política, esta tiende a disolverse en la inmediatez del corto plazo. La política es especialmente vulnerable a ello debido a la permanente contienda electoral y al peso de la opinión pública, de registro cada vez más breve a causa del peso creciente de las encuestas y los sondeos, que permiten atender las exigencias del momento presente. La política se debilita enormemente si no es capaz de introducir otros criterios que equilibren esa posible tiranía del presente. Si para algo sirven las instituciones de la democracia representativa es para establecer procedimientos que garanticen al menos el debate, la consideración de alternativas y las garantías constitucionales. Una democracia no puede funcionar bien si no hay instituciones de democracia indirecta que funcionen, como las autoridades reguladoras, arbitrales o judiciales (que suelen deteriorarse cuando quedan en manos de los partidos), si se suprimiera completamente la dimensión de delegación que debe tener todo gobierno (compatible, por supuesto, con que esa delegación esté limitada en el tiempo y tenga que dar cuentas), si la opinión pública de cada momento se impone sobre otras expresiones de la voluntad popular menos instantáneas y más extendidas en el tiempo …
  Probablemente este sea uno de los problemas que están en el origen de que la política sea tan disfuncional y dé lugar a tantas situaciones irracionales. La política tiene que librarse del “miedo demoscópico” (Habermas), sin ceder a la arrogancia elitista y tecnocrática. Si no existiera una cierta distancia frente a los electores los gobiernos no podrían en ocasiones decir la verdad y la política no conseguiría desvincularse del poder del instante. O justificamos democráticamente esa “distancia” o no tendremos argumentos para oponernos al populismo plebiscitario, que cuenta, a derecha e izquierda, con impecables defensores.
  
  Daniel Innerarity, Democracia sin política, Claves de razón práctica, nº 236, septiembre/octubre 2014

• 18:55

  EL NACIONALISMO, PATOLOGÍA DE LA DEMOCRACIA

   » ‎ Materiales para pensar
   Escrito por Luis Roca Jusmet
  
  
  
   Uno de los libros que me gustan más del polémico filósofo Slavoj Žižek es precisamente uno de los primeros que leí. Se titula  Mirando el sesgo. Un a introducción a Jacques Lacan a través de la cultura popular. Los artículos son variados y uno de ellos tiene una gran actualidad: "El malestar en la democracia formal." En dicho artículo se plantea sobre qué bases puede construirse una ética en la democracia liberal. Siguiendo a Richard Rorty plantea que partimos de la imposibilidad de dar una base trascendental a los derechos y libertades humanas. No hay nada sagrado, nada superior que los justifique. Su contingencia tiene el problema de llevarnos a una deriva relativista en el que cualquier relato es aceptable. Rorty pone como correlato la solidaridad, el reconocimiento del dolor del otro, la identificación con este dolor ajeno. Žižek considera que esta es la utopía liberal, la de pensar que espontáneamente nos preocuparemos por el otro. Es imposible, dice, porque es el superyo el que nos hace preocuparnos y ocuparnos del otro. Y el superyo saca su goce del ello, de las pulsiones. Dicho de otra manera : el deber se sigue si el hacerlo nos procura algún goce. Es lo que llama el lado obsceno del deber.  En el caso de nuestra sociedad democrática liberal se plantea el siguiente problema. El sujeto de la democracia liberal es el ciudadano abstracto, no un hombre con toda la riqueza de sus subjetividad.  El ciudadano no se identifica con nada porque es un sujeto vacío de derechos y deberes. No hay, por decirlo así, sentimientos. Los humanos necesitamos identificaciones imaginarias, emocionales que nunca la democracia formal nos dará. En cuanto queremos dotar a la democracia de contenidos concretos caemos en un comunitarismo que conduce al totalitarismo. porque identificamos entonces al ciudadano abstracto con el miembro concreto de una comunidad y los que están fuera de esta identificación quedan excluidos.
   La tendencia de la democracia formal es caer en el nacionalismo. Funciona como su resto, su patología. Nos permite una identificación pero a riesgo de caer en su contrario, que es el totalitarismo. La nación remite al pueblo y la democracia liberal formal al ciudadano.  ¿ Cómo solucionar el problema ?  Žižek nos sugiere que volvamos a Freud. Freud es un ilustrado, un defensor de la racionalidad, en contra de lo que plantean algunos tópicos. "la voz de la razón habla bajo", decía Freud, pero hay que escucharla. hay que mantener este sujeto vació de derechos y deberes, este ciudadano no patológico, no dominado por sus pulsiones. Pero nos resistimos a la universalización porque somos seres vivos, pasionales, deseantes. Quizás el único camino, dificil, sea resistirnos a las identificaciones únicas, las que nos dan la religión o el nacionalismo, como advertía Amartya Sen. Resistiéndonos a las identificaciones únicas, que son particulares, de identificación con el grupo podemos dar pie a las identificaciones singulares. Como plantea Rorty, a partir de Foucault, el ser capaces de hacer de nuestra vida una creación personal. A partir de muchas identificaciones, no una sola. La defensa de la universalidad de los derechos pasa así por la defensa de la singularidad, no d ela particularidad del grupo. Freud veía en el nacionalismo un "narcisismo de las pequeñas diferencias" que podía ser devastador.

• 16:34

  De loco a loco

   » ‎ Boulé

  Apuntábamos hace muy poco la influencia de la locura en la filosofía de Nietzsche, proponiendo además una pequeña reflexión sobre cómo ésta afecta a cada una de las disciplinas en las que se desarrolla. El caso es que estamos estos días con las correspondientes introducciones a la historia de la filosofía, y en los albores de la misma nos encontramos con Pitágoras, del que se dice que fue el primero en utilizar la palabra filosofía. La referencia que me llegó en su día está tomada de un texto de Cicerón, en el que se aludía al pseudomatemático griego y a su visión de la filosofía como una contemplación externa y desinteresada. El mismo Pitágoras que, según se dice, reprendió a uno de sus paisanos que estaba golpeando un perro, pues en el ladrido del mismo había podido reconocer la voz de un viejo amigo, fallecido hacía algún tiempo. Locura o racionalidad: el matemístico estaba convencido de que el alma es como la falsa moneda, que de mano en mano va y ninguno se la queda.

  A veces la historia tiene estas casualidades: si el primero que empleó la palabra filosofía anda un poco tocado, no lo estaba menos el que la pronunció por última vez: Nietzsche. Puede sonar a exageración, pero después de los martillazos del germánico, se ha de pronunciar la dichosa palabra con cierto temblor en la voz, conscientes de que quizás estemos hablando de un fantasma del pasado, de un producto cultural que está criando malvas. Como es bien sabido, tras unos días de altibajos Nietzsche sale del hostal en el que se hospedaba en Turín y se abraza a un caballo con el que entabla una larga conversación. Después de esto, jamás volvería a recobrar la cordura hasta morir once años después. Sin llegar a atisbar nunca cuál sería su verdadera influencia en las décadas siguientes. Se podrá decir que es un tanto arbitrario el conectar a Pitágoras con Nietzsche, pero quizás pueda tener más significado de lo que pensamos, especialmente en la discusión clásica alrededor del qué es la filosofía.

  La filosofía es el chispazo de la razón en la oscuridad de la locura. La caracterización tiene ecos románticos y un poco tremebundos, pero eso es lo que ha habido, en cierta manera, entre Pitágoras y Nietzsche. Las anécdotas deberían servirnos a todos los que disfrutamos con este extraño artefacto: por mucho que nos guste enarbolar su racionalidad y su función en la formación de ciudadanos, la filosofía es también un animal salvaje que puede servir para todo lo contrario: para mostrarnos que la razón sienta sus cuadradas posaderas sobre la locura y que en lugar de “ciudadanos” puede fomentar la creación de auténticos destructores de la vida social, política y cultural. Y habrás otras formas de interpretar la filosofía y su historia: puede que todo nazca con Sócrates y que estén ganando la batalla los pocos críticos de Nietzsche que aún defienden la vigencia del proyecto ilustrado. Quizás sea ahora Habermas el portador del espíritu filosófico. Y esta batalla de ideas no sea otra cosa que una especie de Harry Potter, Guerra de las Galaxias o Señor de los anillos. Buenos y malos, locos y cuerdos, discutiendo a lo largo del tiempo.

  

• 15:03

  El hecho más asombroso

   » ‎ Filolaberinto bachillerato
  
  

• 10:06

  Classe 19

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 19 sobre la cosmologia i la física d’Aristòtil. Classe 19

• 7:52

  Diferències entre aforisme i refrany.

   » ‎ La pitxa un lio
  Un refrany i un aforisme es distingeixen sobretot per la forma en què s'usen. En general, un refrany s'usa per tancar una discussió, la liquida. Un aforisme en canvi s'usa per iniciar una conversa, l'estimula. ¿D'on procedeix l'autoritat i credibilitat d'un refrany popular? Probablement de la seva repetició. És una vella llei de la propaganda: la iteració fa que una proposició falsa ho vagi sent menys. Cada vegada que ressona una frase feta es cobreix amb una nova capa de vernís protector.
  Algunes d'aquestes frases es repeteixen tant que fins i tot arriben a la freqüència típica d'una paraula. No en va existeixen diccionaris de frases fetes. Es podria escriure un diccionari de refranys populars esbojarrats. És tot un projecte editorial. A tall de mostra, comencem amb dues conegudes frases que desafien els fonaments mateixos del coneixement humà.
  La primera diu: l'excepció confirma la regla. ¿Com renunciar a una sentència tan còmoda? No obstant, no és fàcil ensopegar amb una frase més absurda. Una excepció és una contradicció entre la regla i la realitat que la regla pretén regular. Funciona com la sirena d'una alarma que avisa que alguna cosa està fallant en el coneixement vigent. La crisi es resol desfent la contradicció: o canvio la meva manera de mirar (i es consolida la comprensió vigent) o canvio la meva manera de creure (i se celebra l'emergència d'una nova comprensió). L'excepció de la regla (la contradicció) anuncia nou coneixement. Si aquest és nou per a tothom, llavors estem parlant d'investigació; si resulta que només és nou nou per a un ciutadà en particular, llavors estem parlant de pedagogia.
  Els bons investigadors i els bons pedagogs no amaguen les paradoxes: ¡les busquen! Suggerir que l'excepció confirma la regla equival a assassinar la investigació i l'ensenyament. La frase és d'una ironia perversa: suggereix que les excepcions no només no afecten a les regles sinó que a sobre ¡les confirmen! És de bojos, és tant com dir que una regla només madura quan la realitat aconsegueix desmentir-la.
  ¿D'on ve aquesta absurditat de la saviesa popular? Potser tot va començar com una broma i, a poc a poc, hem anat oblidant que es tractava d'una broma. Potser tot és el resultat d'un monumental malentès per corrupció de la següent versió original: l'excepció confirma (la necessitat de) la regla ¡següent! Això és justament el que passa en l'àmbit del Dret: quan algú troba la manera de burlar la justícia sense violar la legislació vigent és senyal que ha arribat l'hora de legislar una altra vegada.
  Una segona dita popular fa tremolar també els fonaments de la comprensió de la realitat: totes les comparacions són odioses. Si no es pot comparar, llavors no es pot mesurar, ni es pot donar notícia del canvi, ni percebre el temps ni l'espai… Si no es pot comparar, res empitjora ni tampoc millora. En síntesi: si no es pot comparar llavors tampoc es pot comprendre.
  En la carrera de l'hominitat cap a la humanitat el gran salt va ser l'adquisició d'un llenguatge capaç de poder fer comparacions. És molt probable que això fos possible gràcies a una gran mutació que va permetre a l'Homo sapiens fer-se preguntes sobre si mateix.
  Ja ho hem comentat en alguna ocasió: un animal no pot comunicar res que transcendeixi el temps o l'espai, un animal no pot comunicar a un altre realitats la percepció de les quals no estiguin compartint, no pot explicar històries, no pot inventar-se ficcions. Sense la capacitat de comparar i d'inventar analogies no és possible representar la realitat i a partir d'aquí ens hem de conformar a presentar-la. Odiar la comparació és igual que odiar la facultat mateixa de conèixer. ¿Com es pot arribar a explicar aquest segon error imperdonable de la saviesa popular?
  La sentència potser procedeix de la defensa instintiva que fan tots aquells que en algun moment surten malparats d'una comparació. En efecte, una cosa només és idèntica a ella mateixa, i per això sempre es pot apel·lar a certes diferències per intentar neutralitzar certes similituds. Per exemple, si el que es desitja és eludir la comparació entre Escòcia i Catalunya, sempre es poden trobar diferències innegables (en un cas existeix una Constitució i en un altre no, en un cas la part existia abans que el tot i en l'altre no...) com a contrapès a les innegables similituds (identitat, aspiracions polítiques, llengua diferencial...).
  Entre dos casos diferents sempre hi ha coincidències i divergències, però l'única manera de confeccionar la llista de les unes i de les altres és esforçar-se a fons en la tasca de comparar.
  La bona notícia és que l'afirmació contrària d'un refrany també funciona com a refrany. A veure com ressona: L'excepció acaba amb la regla (1) i Totes les comparacions són adorables (i 2).
  Jorge Wagensberg, La saviesa popular no és de fiar, el priodico.cat, 18/10/2014