BLOCS DE FILOSOFIA » noviembre 5, 2014

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(10 sin leer)

16:24
Anàlisi icònica
» ‎ Orelles de burro

13:51
Sociabilidad y redes sociales: Aristóteles y facebook
» ‎ Boulé

Las redes sociales son ya un ingrediente más de nuestra vida y para algunos vienen a confirmar algo que ya en su día dejar bien asentado Aristóteles en su política: la sociabilidad natural del ser humano. Nos gusta estar enredados y establecer lazos con unos y con otros. Estamos dispuestos a lo que haga falta por seguir conectados, hoy que facebook y twitter son solo dos formas casi tradicionales en comparación con la constante vigilancia a la que nos someten aplicaciones como whatsapp. Sin embargo, no es oro todo lo que reluce y quizás estas relaciones sociales muy poco tengan que ver con aquellas que tenía en mente Aristóteles. El griego pensaba en la participación activa en la polis, en unas relaciones sociales que hacen de la ciudad un lugar mejor. No sólo porque decidimos entre todos, sino porque damos un carácter a esa vida en común que, para él, se resumía en la palabra ciudad. Se trataba, en definitiva, de una forma de vivir que a su vez daba más vida a la comunidad de la que se formaba parte. Sin perder de vista ni un solo instante que los intereses de la ciudad estaban por encima de los del individuo. Sabemos que la propuesta aristotélica es hoy inviable y que además el pensador griego no tenía escrúpulo ninguno en considerar que solo un grupo debía participar de pleno derecho en eso que llamamos ciudadanía. Pero esto no impide que podamos apoyarnos en sus ideas para valorar estas nuevas formas de sociabilidad.

Y es que, de partida, las redes y aplicaciones sociales pueden recordarnos más a Foucault que a Aristóteles. Twitter es una forma de compartir ideas, pero habría que ser muy ingenuo para ver solamente eso. Es también una red de relaciones de poder, en las que ciertos grupos e individuos viven pendientes de posicionar sus ideas. Los ansiados FAV y RT son expresión de la vacuidad humana y de un deseo un tanto extraño: el de lograr el apoyo de los demás. Eso que se ha llamado “ser influyente” es uno de los signos de nuestro tiempo, y es un anhelo exclusivamente individual. Nadie está pensando en el bien de todos cuando se pasa la tarde en twitter, regando por goteo con sus frases los terrenos de la red. Tras esa sociabilidad tuitera está en último término el deseo de dominación: ser popular, lograr que otros piensen como yo pienso. Se viste de seriedad y trascendencia esas batallas estúpidas e infantiles que se dan en la adolescencia: quien tiene más seguidores “mola” más. Algo que no es un fin en sí mismo: los miles de seguidores se canjean posteriormente por poder, sea en el terreno informativo, político o económico. La hoguera de las vanidades se alimenta ahora con poco aire: no necesita más que 140 caracteres. Relacionándonos así, dejamos de lado la conversación y sobre todo el contexto. La relación social se producía hasta ahora en un espacio físico que se ha perdido.

El lugar del encuentro. En tiempos de los griegos existían varios espacios para ello, y muchos de ellos se han conservado hasta nuestros días. Tenemos plazas públicas, calles, parques, teatros y bares. En las sociedades actuales son solo un complemento más. Es habitual ver a la gente transitando lugares sin andarlos, sin reparar en ellos. La sociabilidad virtual anula el rostro y el contexto. Creyendo que se centra en el mensaje, lo desarma, lo desviste. Bloquea también emociones o pensamientos complejos: Facebook nos obliga a elegir con el único botón de “me gusta”. Mucho se ha discutido sobre si los chicos de Zuckerberg deberían incluir también el “no me gusta”, como si esto significara conquistar un gran espacio de libertad. La digitalización de la sociabilidad humana pasa entonces por esto: unos y ceros, FAV o RT, “me gusta” y “no me gusta”. No es preciso ponerse apocalípticos: nadie piensa que estas redes sociales estén sustituyendo a las formas “tradicionales” de socialización. Pero sí que, siendo un complemento, están ocupando cada vez un mayor espacio, que empobrecen las relaciones humanas y que introducen unas mayores dosis de dominación entre los individuos. En definitiva: que no muestran esa sociabilidad natural del ser humano, sino una imagen muy distinta de lo que somos. Seres interesados principalmente en nosotros mismos, dispuestos a grados de exposición inimaginables hasta hace bien poco a cambio de que una pantalla nos diga lo mucho que nos aprecian.

13:30
Ejercicio sobre un texto de Aristóteles
» ‎ Filolaberinto bachillerato

"La felicidad no es una simple manera de ser puramente pasiva; porque entonces la encontraríamos en el hombre que pasase durmiendo toda la vida, viviendo la vida vegetativa de una planta y experimentando las mayores desgracias. Si esta idea de felicidad es inaceptable, es preciso suponerla más bien en un acto de cierta especie, como he hecho ver anteriormente. Pero entre los actos, hay unos que son necesarios y hay otros que pueden ser objeto de una libre elección, ya en vista de otros objetos, ya en vista de ellos mismos. Es claro que es preciso colocar la felicidad entre los actos que se eligen y que se desean por sí mismos, y no entre los que se buscan en vista de otros. La felicidad no debe tener necesidad de otra cosa, y debe bastarse a sí misma por completo”.
Aristóteles. Ética a Nicómaco.
-Señala las ideas principales del texto y la relación que hay entre ellas.

En este texto encontramos las siguientes ideas.
1. La felicidad es una acción, actividad, o quehacer, no una forma pasiva de ser, como la vida de un durmiente, de una planta o el sufrimiento de una desgracia. Es algo que se hace, no algo que se padece. Como acción, la felicidad es un cierto tipo de acto.
2. Hay al menos dos tipos de actos. El primero es el de los actos necesarios. El segundo es el de los actos que no siendo necesarios, pueden o no ser elegidos. Este segundo tipo se subdivide en dos: aquellos actos que buscamos por sí mismos y aquellos que buscamos en vista de otros.

3. La felicidad es un acto que podemos elegir y desear por sí mismo y no por otro. Se basta a sí misma y nada necesita.

La relación entre estas ideas es la siguiente. La primera idea define a la felicidad como acto frente a una forma pasiva de ser. La segunda idea expone los diferentes tipos de actos que podemos considerar para poder determinar a qué tipo de acto corresponde la felicidad . La tercera idea es la conclusión obtenida a partir de las dos anteriores, según la cual la felicidad es acto elegido y buscado por sí mismo.

11:29
Primer debat Curs 2014-15: Saber és voler?
» ‎ Comunitat Virtual de Filosofia

Aprofitarem aquest espai de debat per practicar la quinta pregunta de l’examen de la selectivitat. Proposarem una de les preguntes que s’hagin plantejat a aquests exàmens i vosaltres heu de respondre-la de la següent manera: Sí o no (podeu matisar la resposta). Perquè … (heu … Continua llegint →

10:04
Sin novedad en el frente
» ‎ El café de Ocata

La prensa recoge el hecho con una objetividad digna de un entomólogo: "La Universidad de Girona celebrará mañana un claustro extraordinario en el que se debatirá la retirada de la distinción del título de doctora honoris causa a la magistrada del Tribunal Constitucional Encarna Roca por haber secundado la suspensión del 9-N."
¿Total qué tiene de especial la noticia de que una universidad en pleno siglo XXI ponga a debate la libertad de expresión de uno de sus miembros?

6:30
Homenatge a Aristòtil.
» ‎ La pitxa un lio

Aristòtil

Indicaba en varias columnas anteriores que, por difícil que ello sea, retornar a la disposición de espíritu de Aristóteles es la condición de posibilidad de que la filosofía se reencuentre consigo misma, y ello empezando por la actitud del Estagirita a la hora de sentar las bases que posibilitan la práctica misma de la disciplina. Aristóteles nos ayudó a ser lógicos, a apercibir la importancia de establecer criterios que posibiliten la distinción y la clasificación, a aplicar estos criterios al ámbito primordial de la frontera entre lo inanimado y lo animado, a adentrarnos en el primer ámbito, a fin de descubrir los rasgos que permiten reconocer el ser en su forma primaria, la naturaleza elemental, y a percibir la complejidad que en relación a tales rasgos supone la vida...De la mano de Aristóteles, Linneo establecía sus calificaciones y del método clasificador de Aristóteles no se apartan excesivamente los genétistas contemporáneos. Aristóteles intuyó que la diferencia individual no es reductible a forma y que por eso no hay ciencia de los individuos, asunto en el que no anda tampoco muy lejos la genética contemporánea, obligada a referirse a secuencias del genoma no codificadoras de proteínas por cuya azarosa iteración dos individuos se distinguen (de ahí la dificultad para pasar de mapas genómicos de especies a determinación genómica de individuos). Aristóteles tuvo impresionantes intuiciones topológicas (lo que permitió que un matemático de nuestro tiempo lo caracterizara como el primer y más grande pensador del continuo), y en lo concerniente al tiempo tuvo una impresionante premonición del segundo principio de la termodinámica. Aristóteles rechazó el vacío y defendió una concepción finitista del universo que los partidarios del modelo cosmológico de la esfera de Riemann nunca podrán rechazar de manera tan tajante como lo hacen con la infinitud del espacio de Newton.Aristóteles introdujo la crucial distinción entre la entidad en potencia y la entidad en acto, aspecto por el cual es parcialmente redimido en el seno de la teoría cuántica, la cual sin embargo es la que con mayor radicalidad pone en tela de juicio los pilares mismos del aristotelismo. Aristóteles nos ayuda a percibir la causa que provoca la representación trágica y (aun no siendo ateniense) con su Constitución de Atenas nos da las claves del esfuerzo consistente en forjar un ámbito configurado por la ley. En fin, sin la tarea de Aristóteles catalogando y mostrando los vínculos entre los problemas de sus predecesores, quizás no hubiéramos siquiera tenido acceso real a esos pensadores hoy llamados presocráticos. Motivos para un eterno agradecimiento filosófico a Aristóteles. Y sin embargo...he señalado aquí en varias ocasiones la necesidad de tomar distancia, de alejar en cierto modo de Aristótles y ello precisamente cuando en dos años celebraremos el XXIV centenario de su nacimiento.
Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 71: De la mano de Aristóteles, El Boomeran(g), 04/11/2014.
6:24
Sentiment de culpa.
» ‎ La pitxa un lio

Freud sostenía que el sicoanálisis no se proponía hacer felices a los desdichados ni por supuesto mejorar el sufrimiento inherente al hecho de vivir. (Ortega decía que existir era la dificultad de ser y el ser esa dificultad de persistir). No se proponía el psicoanálisis, en fin, una ayuda para vivir indoloramente o en armonía sino para tratar de que las cosas no empeoraran con las neurosis individuales que, como moscas venenosas, nos sobrevuelan y defecan en el alma desde que empezamos a pensar o sentir. Estas neurosis son grandes gourmets del dolor y puesto que se abastecen ávidamente de él en su succión y su deglución acentúan intestinalmente las penas.Una de esas penas, muy popular y personal, es el sentimiento de culpa. La culpa está tallada como un hacha o una azada y arrastra tras de sí, al moverse, tiras de carne y de espíritu puro. Hacernos sentir culpable era el objetivo de la religión católica puesto que con ello lograba certeramente que nos mantuviéramos esclavos de la munífica redención divina siempre a punto para perdonar. Fieles, feligreses y convictos culpables de haber pecado, culpables de no haber trabajado más, culpables de no haber felicitado las Pascuas, culpables de haber asesinado al mismo Cristo, culpables incluso de ser tan culpables como para pretender, encima, vivir tranquilos. ¿Y cómo eliminar esta insistente penalidad? Nadie, entre nosotros, los esclavos, ha sabido lo suficiente como para brindar una clave que nos libere por completo. La culpa va clavada en el ser como la cruz se clavaba en las espaldas del Nazareno, Inocente supremo al que ni siquiera la penosa subida al calvario le liberó de la cruz. Sólo la muerte alcanzó a hacerlo Dios.La muerte pues o la exculpación porque entre tanto, ese camino calvariento, cadavérico, es el camino en el que nos empeñamos sin evitar el tremendo peso de la cruz. Y ¿qué hacer entonces a estas alturas de internet? ¿Más penitencia en red? ¿Más obediencia populista, más derramamiento del dolor universal? El truco liberador (nada fácil) sería una nueva prestancia de la conciencia. La altiva conciencia de ser nosotros los fautores de la culpa y no las víctimas de la descerebrada realidad común. De este modo, siendo amos de lo que nos pasa podríamos hacer que nos pasara algo mejor o no tan punitivo. Pero ¿cómo adquirir esa facultad? Esa facultad corresponde a quienes los demás llamamos, de vez en cuando, "dueños de sí mismos". Son dueños de sí mismos los famosos que eliminan, al parecer, las moscas venenosas y disponen, más o menos, los grados del parasitario dolor. En consecuencia, no se inoculan como autómatas dosis del dolor prefabricado a granel. Dosis de dolor adicional para los más débiles. Dosis de dolor tan insoportable como nutricio para aquellos fracasados que hallan en el dolor su atractivo, sus ventajas, sus dones, sus fulgores y su drogadicción. No sucumbir a esos tenebrosos encantos del dolor hacen al ser humano más firme, lúcido y dueño de sí mismo. Conocedor de su compleja plantación porque hay en esa clase de propiedad agrícola de la existencia un estrato irreparable que es el hecho particular de vivir. Se trata del suelo individual de la existencia y de nuestra implantación en ella. Otros brotes neuróticos aparecerán como malas yerbas y, a menudo, nos enmarañan, nos ciegan y nos hacen caer en la desesperación. Nos hacen caer en una u otra profundidad de su ciénaga, en el mismo pozo del delirio o el hondón infame del gozo que celebra el dolor por el dolor. La neurastenia, expresada así, es una condición que espantamos con relativa facilidad pero ¿y las neurosis? Estas se inmiscuyen en el ser como virus incapaces de ser vistos, localizables o determinables en nuestra amargura sin razón. ¿Será entonces el psicoanálisis el remedio? El remedio entonces del psicoanálisis sería la aportación de claridad y de razón. Un hermoso caer en la cuenta, en lugar de caer en el vientre de la aflicción inútil. Una aflicción doliente, claro está, pero en muchos casos sobrevenida como un escarchado aderezo que el ser vivo recibe para complacerse, definitivamente, en la mortal desgracia de ser.

Vicente Verdú, La culpa, El Boomeran(g), 04/11/2014
0:08
Una ment buida.
» ‎ La pitxa un lio

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Una idea que s’ha mantingut des de l’època dels filòsofs grecs fins a quasi els nostres dies, és la de l’infant que en nàixer és com una taula rasa, en la qual no hi ha res escrit. Aquesta idea resulta, des del punt de vista de la teoria evolutiva del coneixement, ridícula. Segons aquesta idea, el cervell seria com la cera en la qual s’anirien gravant, amb els estímuls procedents de l’entorn, diverses impressions que després es conservarien gràcies a la memòria.
Plató, en el seu diàleg Teetet o De la ciència, definia així la memòria, com una taula de cera en al que es gravarien les impressions sensorials. I Aristòtil, malgrat que admet determinades disposicions o facultats de l’ intel·lecte en el seu llibre sobre l’ànima, també comparava aquesta amb una tauleta on no hi havia res escrit.
Els estoics, per la seva banda, identificaren l’ intel·lecte amb un papir on es podrien escriure les impressions sensorials, per descomptat que es tractava d’un papir on no hi havia res escrit.
En l’Època Medieval, tant Albert Magne com Tomàs d’Aquino seguiren aquesta tradició de considerar l’intel·lecte com una taula rasa. Són precisament els escolàstics els que recullen la idea d’Aristòtili llancen la frase cèlebre: Nihil est intellctu quod prius non fuerit in sensu, és a dir: “Res no hi ha en l’intel·lecte que no estigués abans en els sentits”.
Entre els empiristes anglesos, fou Locke qui propagà aquesta opinió, dient que la ment humana era “com una taula rasa”, buida de caràcters i sense cap idea”. (...) L’opinió de Locke podria explicar-se també dient que quan l’ésser humà neix no porta en la ment o en l’intel·lecte res genèticament determinat, pel que respecta a continguts de memòria o capacitats intel·lectuals o cognitives, sinó que tot l’ha d’adquirir al llarg de la seva vida.
És cert que Plató admetia les idees innates, encobertes en la noció de reminiscència que l’ànima conservava de reencarnacions anteriors, però hauria d’esperar fins l’època moderna, a René descartes, per què es tornés a plantejar la possibilitat de les idees innates o innatisme, com s’anomenà a aquest corrent de pensament representat per Descartes i Malebranche. Per a Descartes, la idea de Déu és innata. El mateix pot dir-se de les idees lògiques superiors i de les idees matemàtiques. (...)
Immanuel Kant, sense posseir els coneixements que tenim avui sobre el cervell, havia arribat ja a una conclusió semblant a les actuals. En la seva obra Crítica de la raó pura, Kant postulava que certes categories i l’espai i el temps existien a priori, independents de l’experiència, els anomenats “judicis sintètics a priori”. Aquestes estructures no només són independents de qualsevol experiència, sinó que fan possible la pròpia experiència, són constitutives de la mateixa. Sens dubte, questa postura està, al meu entendre, molt més d’acord que la dels empiristes amb els resultats de la neurociència moderna (pàgs. 199-200).
Francisco J. Rubia, El cerebro nos engaña, Temas de Hoy, Madrid 2000