BLOCS DE FILOSOFIA » noviembre 18, 2014

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• noviembre 18, 2014
• 22:31

  Y el neocón se fue

   » ‎ El café de Ocata
  Lunes. Estación de Ocata. 
  Lunes. Madrid.
  Lunes. Madrid.
  Martes. Madrid.
  Martes. Barcelona (foto de Ferran Caballero)
  Martes. Barcelona (foto de Ferran Caballero)
  

• 19:58

  Narcisisme, personalització i autenticitat.

   » ‎ La pitxa un lio
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   Las convenciones rígidas que enmarcaban las conductas han sido arrastradas por el proceso de personalización que en todas partes tiende a la desreglamentación y la flexibilización de los marcos estrictos; en ese sentido, es cierto que los individuos rechazan las imposiciones «victorianas» y aspiran a una mayor autenticidad y libertad en sus relaciones. Pero eso no significa que el individuo se encuentre sin ataduras, desprovisto de cualquier codificación social. El proceso de personalización no elimina los códigos, los descongela, a la vez que impone nuevas reglas adaptadas al imperativo de producir precisamente una persona pacificada. Decirlo todo, quizá, pero sin gritos, podéis decir lo que queráis, pero sin pasar a los actos-, es más, esa liberación del discurso, aunque vaya acompañada de violencia verbal, contribuye a la regresión del uso de la violencia física: sobreinversión en el verbo íntimo y a la vez abandono de la violencia física, por ese desplazamiento, el strep-tease psi se manifiesta como un instrumento de control y de pacificación social. La autenticidad, más que una realidad psicológica actual, es un valor social, y como tal expuesto a sujeciones: la orgía de revelaciones sobre uno mismo debe plegarse a nuevas normas, ya sea el diván del analista, el género literario o la «sonrisa familiar» del político en la tele. De todos modos la autenticidad debe corresponder a lo que esperamos de ella, a los signos codificados de la autenticidad: una manifestación demasiado exuberante, un discurso demasiado teatral no producen efecto de sinceridad, la cual debe adoptar el estilo cool, cálido y comunicativo; Más allá o más acá, resulta histriónico o neurótico. Hay que expresarse sin reservas (e incluso esto debe ser bien matizado, ya lo veremos), libremente, pero dentro de un marco preestablecido. Hay búsqueda de autenticidad, en absoluto de espontaneidad: Narciso no es un actor atrofiado, las facultades expresivas y lúdicas no están ni más ni menos desarrolladas hoy que ayer. Observen la proliferación de todos los «truquitos» de la vida cotidiana, las trampas y astucias en el mundo del trabajo: el arte del disimulo, las máscaras no han perdido ni un ápice de su eficacia. Fíjense hasta que punto la sinceridad está «prohibida» ante la muerte: debemos esconder la verdad al moribundo, no debemos manifestar dolor por el fallecimiento de un ser querido sino simular «indiferencia», dice Ariés:  «La discreción se presenta como la forma moderna de la dignidad.» (Essays sur l'histoire de la mort en Occident, Ed. du Seuil, 1975) El narcisismo se define no tanto por la explosión libre de las emociones como por el encierro sobre sí mismo, o sea la «discreción», signo e instrumento del self-control. Sobre todo nada de excesos, de desbordamientos, de tensión que lleve a perder los estribos; es el replegarse sobre sí, la «reserva» o la interiorización lo que caracteriza al narcisismo, no la exhibición «romántica».  
  Por otra parte el psicologismo, lejos de exacerbar las exclusiones y engendrar el sectarismo, tiene efectos inversos: la personalización desmantela los antagonismos rígidos, las excomunicaciones y contradicciones. El laxismo sustituye al moralismo o al purismo, y la indiferencia a la intolerancia. Narciso, demasiado absorto en sí mismo, renuncia a las militancias religiosas, abandona las grandes ortodoxias, sus adhesiones siguen la moda, son fluctuantes, sin mayor motivación. Aquí también la personalización conduce a la desinversión del conflicto, a la distensión. En sistemas personalizados, los cismas, las herejías ya no tienen sentido: cuando una sociedad «valora el sentimiento subjetivo de los actores y desvaloriza el carácter objetivo de la acción» (T.I., p. 21), pone en marcha un proceso de desubstancialización de las acciones y doctrinas cuyo efecto inmediato es un relajamiento ideológico y político. Al neutralizar los contenidos en beneficio de la seducción psi, el intimismo generaliza la indiferencia, engrana una estrategia de desarme que está a las antípodas del dogmatismo de las exclusiones. (pàgs. 65-67).
  Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986
• 19:33

  La vida bella.

   » ‎ La pitxa un lio

  by Brian Rea

  
  Para algunos podría parecer incluso extravagante, ante la emergencia de tantos asuntos, primar la vida bella. Cabe preguntarse en todo caso cuáles de ellos se derivan directamente de no considerarla. Fascinados por la voluntad de posesión y de acumulación, incluso encontramos dificultades para permitir que brille con claridad lo que es en verdad necesario. Es la urgencia la que nos hace ver. Pero no es preciso que nos suceda algo alarmante para restablecer una escala adecuada de prioridades en nuestra existencia y en nuestros valores.
  Aspirar a la buena vida caracterizándola hasta la caricatura en una forma más o menos explícita de pasividad o de refocile, aunque sea repleta de ocupaciones y de actividades, liberadas de implicación, de obligaciones y de responsabilidades, parecería la entronización de la fatuidad y de la frivolidad. Siquiera el proponérselo como un ideal deseable conlleva una concepción de la existencia que la supedita a una meta bien poco fructífera. No sería un horizonte epicúreo, ni dionisíaco, sino sencillamente vacuo. Tamaña perspectiva definiría una sociedad permanentemente ansiosa, insatisfecha, cuando no envidiosa, enojada, siempre damnificada.
  La vida bella no trata de procurar artefactos, ni productos. Conducirse en la vida o buscar valérselas por sí mismo, conocer de modo suficiente o estar abierto a cuanto nos desborda y afecta, velar por los otros y por procurar un mundo de justicia y de libertad, viviendo intensa y entregadamente cada instante, sin especiales urgencias o necesidades, en relación personal y comprometida, con espíritu crítico, propicia mimbres de una sencillez que es resultado, los de otra ambición. Realmente difícil, aunque bien contundente y atrevida y, tal vez desde ciertas perspectivas, insensata: bella sin rentabilidad inmediata, bella y excelente por sí misma, bella por vida.
  Ángel Gabilondo, La buena vida y la vida bella, El salto del Ángel, 18/11/2014
    [blogs.elpais.com]
  

• 19:29

  La força del poder

   » ‎ Orelles de burro
  La força del poder

• 19:26

  Sóc una ment, estic totalment segur.

   » ‎ La pitxa un lio

  forges

  La quinta sección de la serie “Para todos la filosofía”, en Para todos la 2, ha sido “Pienso luego existo” (retransmitida el 12/11/2014). El vídeo se puede ver aquí.
  Se trata de una frase muy conocida, la frase más conocida de Descartes. Incluso había un programa de televisión que llevaba ese título. Y en el programa todos los entrevistados eran pensadores.
  En efecto, la frase “pienso luego existo” parece que habla de los que piensan. Pero entonces podríamos sacar la conclusión de que si no piensas, no existes. Eso sería una barbaridad.
  ¿Qué quería decir exactamente Descartes? Se cometen dos errores cuando se cita esta frase.
  El primero consiste en creer que “pienso” alude sólo a una actividad espiritual profunda o trascendente, cuando no es así. Descartes se refiere a todo aquello que una mente registra, todo aquello que pasa por la cabeza. Puede ser, en efecto, algo importante como “pienso en la crisis económica”o “reflexiono sobre mi vida”, pero también “pienso que este otoño es muy cálido”, o “pienso que el pelo así no me queda bien” o “pienso en mi madre”. Por tanto, todos en este sentido “pensamos”.
  El segundo error reside en la traducción. Descartes escribe en latín “cogito ergo sum” y en francés “je pense donc je suis”. En ambos casos, la traducción debería ser “pienso luego soy”.
  Con estas dos consideraciones presentes, el desarrollo de la frase de Descartes es este: “por mi mente, por mi cabeza, pasan cosas, luego soy una mente por la que pasan cosas, soy una mente que registra ideas”.
  Descartes llega a la conclusión no de que "existo con este cuerpo y en esta vida" sino de que “soy una mente”, la realidad de mi mente se deduce sin ninguna duda de la constatación de que “pienso”. Suena raro eso de que seamos una mente, pero afortunadamente una película puede ayudarnos a entenderlo. Se trata de Matrix.
  Matrix es un superordenador que se ha apoderado de la Tierra y ejerce un dominio y un control sobre los humanos. Necesita para funcionar la energía que le aportan los seres humanos pero, para que no se rebelen, sus mentes reciben en sus terminales nerviosas las impresiones, los recuerdos, las ideas que les hacen creer que llevan una vida normal en un mundo normal. En realidad la Tierra ha sido destruida, pero las mentes controladas por Matrix siguen “viendo” las cosas como antes de la destrucción. Eso les hace vivir, seguir adelante y de ese modo sirven, sin saberlo, a Matrix.
  Descartes plantea como hipótesis, para hacernos dudar de lo que llamamos realidad, que si existiera un genio maligno, un dios malvado que controlara nuestras mentes, llamaríamos realidad a nuestras evidencias (que tenemos un cuerpo, que existe el sol que nos calienta, etc...) y sin embargo esas evidencias serían un error permanente. Un genio maligno superior a nosotros, a nuestras capacidades mentales, podría estar engañándonos con sólo mandar mensajes a nuestras cabezas y hacernos creer en ellos. Como Matrix.
  La hipótesis del genio maligno le sirve a Descartes para afirmar que aún cuando estuviéramos bajo el poder de un ser superior empeñado en hacernos caer en el error, seguiría siendo verdad una cosa: que soy una mente, aunque todo lo que llegue a ella sea falso.
  Pero nada más. No puedo estar absolutamente segura de nada más. No sé si existe Matrix, o seres extraterrestres que nos controlan. Ni lo puedo afirmar, ni lo puedo negar.
  Para salir de la duda, hay que hacer un acto de fe: creer que no existe Matrix, ni un dios malvado, ni extraterrestres superiores. Descartes dice que Dios es bueno, por lo que mi mente no es un instrumento del error sino de la verdad.
  Sin ese acto de fe, ¿cómo podemos estar seguros de que no estamos inmersos en Matrix? Así que nos volvemos algo escépticos: “pienso luego soy”, “soy una mente por la que pasan ideas” es de lo único de lo que puedo estar absolutamente segura.
  Maite Larrauri, Para todos filosofía (5): "Pienso, luego existo", fronteraD, 17/11/2014
  

• 17:58

  El fruto de la nada

   » ‎ Educación y filosofía
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  ¿Es en realidad todo dogma religioso acerca de Dios una soterrada e inconsciente negación de Dios? ¿Es la tradición una afirmación total, que se basta a sí misma para ahondar en la divinidad, o antes bien supone un recubrir la nada original? ¿Es preciso mirar a la nada entreverada en el ser, una nada primaria y nadificante?  ¿Y ad-mirarla, nihilizándose? La tradición católica, con la reserva de una cierta teología negativa (todos suscriben que resulta imposible coherentemente mirar de frente y decir a Dios) ha desarrollado respuestas. Pero en el mismo mundo católico, y ya en el Nuevo Testamento, se dan señales de un necesario despojo tanto del hombre como de Dios (San Pablo, epístola Filipenses). Y de hecho, cuanto más se dice, en la tradición, diría que más lejos se está de una apropiación de la divinidad. Ésta parece, cuando se piensa seria y coherentemente, alejarse, como las manzanas de Tántalo, cada vez que la teología y en general el hombre, intentan alcanzar el fin de sus deseos más grandes y desbocados. En estos días estoy apreciando el lado místico, basado en el silencio y la desnudez. Concretamente, voy leyendo o mejor dicho releyendo al protoprotestante Maestro Eckhart, que indica constantemente cuánta nada acompaña (y ha de acompañar) a lo religioso y al propio Dios. Quizás sea la tradición protestante luterana la parte de la cristiandad más sensible con este asunto. Porque hay un terrible silencio, una ausencia de intervención y una imposibilidad en la idea de Dios. Su nada divina contagia al mundo, doblemente, la nada. Es el Dios cuya presencia nadifica al hombre, y al que se halla en las sombras. Impone su inefable grandeza el vaciamiento de todo, del lenguaje, de los conceptos, de las afirmaciones; todo se derrumba ante un fondo del ser absolutamente inconcebible, intangible y extrañamente ajeno. 
  Por esa cualidad divina, por su extraño ser creador pero suicida, ha de ser en la escasez y en el desierto donde resuene y sople con más fuerza y libertad. Todo esto no implica que no hagamos nada, sino que tan solo, estoica, senequianamente, se recalca que cuando uno mira donde pisa, no hay sino abismo. Hay un cierto “no” esencial, obvio. A él podemos acceder ascéticamente. Se puede y se debe andar y mezclarse con el mundo, saberse imbuido e impregnado de mundo (somos mundo), pero mientras sucede la ética, la conducta y la verdad escogidas, la mente cabal ha de encajar su debilidad y las arenas movedizas en que se cimenta. De hecho, todas la Escrituras son un inmenso interrogante, con el que empiezan y acaban. No se deja asir sumativamente Dios, sino que se revela sorpresivamente en la operación de restar. 
  Es porque el hombre se pregunta cosas que no sabe responder por lo que se ha esbozado para sí mismo un desconocido centro. Una broma severa para el mundo. Un Dios al que apreciamos por su sombra. Un ver sombra, nada más que sombra. Una hipótesis desesperada. Porque aunque distintas tradiciones y sectas intentan esbozar un pálido retrato de su propio Origen, fallan; constantemente la brisa, el gorrión fugaz o el delicado colibrí en los Trópicos, se escapan. 
  Ser cristiano, pues, es saberse huésped de una idea de mundo abortada, de una inconsistencia existencial, de una ausencia de explicaciones, que nos hacen removernos peligrosamente, como el ahogado que intenta salvarse manoteando inútilmente en el despiadado océano. En ese removerse habita, tal vez, Dios, y se hace presente. Una presencia irónica, in extremis. 
  Ser cristianos es, también, ser dueños de la idea absurda y fatal. Asumir una normalidad inadmisible, ser fieles a una equivocación constante y reiterada. Es saber que las palabras humanas son ecos de una Palabra soñada. Porque la vida es sueño para el cristiano. El cristiano ve turbio, apenas alcanza a mirar la totalidad que ha construido; ella y él están nublados. Pretende sumar el intangible aroma del invisiblemente bello incienso, su dulzura sin cuerpo, su borrachera, en una densidad añadida que  es humo para el humo. Un querer añadir, pero es un añadir que resta y no suma. Una hermosa e iridiscente pompa de jabón. Un dar más vacío al vacío. Una exuberante despliegue de vacíos. Un teatro de velados significados. Un señalar sin saber lo que se señala; pero queriendo señalar muy lejos. 
  Todo ello es obvio cuando se analiza cada torpe intento positivo de nombrar a Dios, mero humo como hemos dicho, y nos topamos con una recreación de innumerables obstáculos o una eterna vaguedad. Podemos arropar ese centro flotante pero perdiendo la limpia desnudez del mismo. La estilizada delgadez, el hilo sutil de la araña, la seda se olvidan porque se nombran. Un cristianismo esforzado en un nombrar que siempre yerra. Nombrar es, de hecho, no dar jamás con el significado. La lección de la teología negativa es, o debe ser, toda la teología. Dios, digamos tan retórica como vulgarmente, brilla por su ausencia. Brilla en su ausencia.
  A Dios debemos recordarlo, no nombrarlo, pero sí imaginarlo o anhelarlo. Debatirnos en movimientos de palabras que no son la Palabra, que pululen infinita, retorcidamente en pos de nuestro propio reflejo. Porque es en reflejo de reflejos donde se insinúa y entrevera. Mustiamente. 
  No puede irse más allá de un movimiento de pura humanidad, como balbuceos. Eckhart señala que Dios llena lo que primero se ha vaciado. Como el aire que irrumpe en un espacio de vacío, llenándolo todo y como llamado por poderosa llamada. Dios no está patente en las afirmaciones de la tradición (salvo siendo su reverso), sino en la lánguida pureza y el hambre, un hambre más vital que el hambre, un hambre de ser. El camino de Dios es, lo saben todos los cristianos, torcido. Incluso a veces se lo afirma dándole la espalda, en la cruda y contundente negación. Por eso, acaso, Rahner se refiriera al cristianismo anónimo de algunos ateos. Esto es así porque, insisto, Dios es inalcanzable en línea recta. La aproximación ha de ser como un río lleno de meandros. 
  Es, en lógica consecuencia, sólo a través de las crisis como entrevemos a Dios. En las quebraduras y pliegues. El barroco lo prueba, época de profunda crisis y desconcierto. A Dios nos conduce, en efecto, un monumental desconcierto, una pérdida de la razón, un autopercibirse sin lugar a dudas como un tarro vacío, una contenida desesperación. Curiosamente, es justo en las épocas de persecución, en la triste renuncia, en la mayor ausencia donde gusta de revelarse. Ahora que fracasa la Iglesia, por el número de fieles que la abandonan y su menor alcance y poder, es acaso el mejor momento para entrever a Dios. La Iglesia debe despojarse y arrojar lejos sus abalorios. Pues acaso sea en la melancolía y el abandono donde está (sin estar) Dios. Dios está, de hecho, porque no está. Éste es el único modo admisible de teología.  

• 13:41

  L’eutanàsia

   » ‎ EN-RAONAR
  L’eutanàsia es tracta de la mort provocada amb mitjans adequats en un malalt terminal per tal d’evitar el sofriment. És a dir, és la mort sense sofriment físic. Actualment, amb aquest tema s’ha establert una gran polèmica, ja que el … Continua llegint →
• 13:36

  Humanitat

   » ‎ EN-RAONAR
  Sempre, per qualificar a una persona dolenta i sense escrúpols, li diem que no és humana, què és una bèstia, que és un animalot, etc. En canvi, quan algú fa una cosa bona, li diem que ha tingut un gest … Continua llegint →
• 13:08

  Paisatge en moviment

   » ‎ EN-RAONAR
  Sempre m’ha agradat el tren. Ben bé no tinc ni idea del perquè, però suposo que és el fet de no haver de fer res, simplement mirar com el paisatge va passant i els teus pensaments van canviant. Molts direu … Continua llegint →

• 9:23

  Classe 28

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 28 sobre els orígens de la filosofia cristiana. Classe 28

• 6:15

  L'última frontera.

   » ‎ La pitxa un lio

  El Roto

  
  
  El món està ple de murs.N’hi ha de visibles i d’invisibles. El 9-N es va celebrar la caiguda, ja fa 25 anys, del Mur de Berlín. Recordo aquell matí, plujós, jo feia COU. Passades les onze, a l’hora del pati, que volia dir a l’única mitja hora en què ens deixaven sortir al carrer, als quioscos hi havia una edició especial. Havia caigut el Mur. El món ja era un.
  
  Quanta hipocresia, no? L’Europa que s’unia, alhora es convertia en una fortalesa. Les fronteres, i les nacionalitats, i les tanques amb punxes, i els escàners, i les geolocalitzacions i les pallisses i les pasteres i els camps de refugiats dibuixen amb sang la geografia del nostre món. En són les cicatrius incurables.
  
  En una conferència que la filòsofa jueva nord-americana Judith Butler va fer a Barcelona el juliol del 2011, i que ara es recull en el llibre Cuerpo, memoria, representación (Icaria, 2014), Butler va defensar una idea molt forta, sobre la qual cal pensar: “Ningú no gaudeix de la prerrogativa d’escollir amb qui conviure a la Terra”. Podem escollir, potser, alguns aspectes com viure i de qui envoltar-nos en la vida personal o professional, si en tenim la sort i el privilegi. Però, diu Butler, tenim l’obligació (i fa servir aquesta paraula) de conviure amb aquells que existeixen i cohabiten, amb nosaltres, en aquest planeta.
  
  Judith Butler no fa mera teoria ni retòrica. És jueva, descendent d’un poble escollit i exterminat. D’un poble que sap què és viure i morir confinat entre els murs dels guetos i dels camps. I d’un poble que en els darrers temps ha decidit, també, defensar la vida d’alguns dels seus darrere un mur farcit de míssils. Davant d’això, Butler comparteix, amb valentia, una reflexió imprescindible avui en qualsevol indret del món: mai no ens podrem desfer ni defensar dels altres, mai no podrem posar-nos a resguard de l’amenaça si l’única resposta que tenim és la de la separació, la de la protecció i la de la immunització. No hi ha poble escollit com no hi pot haver un projecte de poble únic. La convivència, per definició, sempre és no escollida. Començant pel nucli familiar, on no hem escollit ni els nostres pares, ni la nostra llengua ni els nostres veïns, fins a l’escala més global, que abasta els 7.000 milions d’humans, més tota la resta d’espècies que respiren ara mateix el mateix aire que nosaltres.
  
  Sabrem viure com a no escollits entre els no escollits? La història demostra que en sabem ben poc. Que la por aixeca murs i l’egoisme fronteres cada cop més vigilades. Però Butler ho deixa clar: igual que no hem escollit ser on som, tampoc no hi ha sortida. L’última frontera són els límits d’un planeta rodó on no hi ha poble ni nació que pugui posar-se al marge. Marina Garcés, Què ens separa, Ara, 16/11/2014