BLOCS DE FILOSOFIA » enero 12, 2015

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(11 sin leer)

20:43
El sensorialisme pur de Protàgores (Erwin Schödinger).
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Protàgores

Consideraremos brevemente las ideas de alguien que representa el extremo opuesto en cuanto a la cuestión de si es la información directa de los sentidos o el razonamiento de la mente humana lo que constituye la fuente de acceso a la verdad y por tanto a la realidad propiamente dicha. Nos referimos al gran sofista Protágoras, ejemplo destacado de sensorialismo puro. Nacido alrededor del 492 a.C. en Abdera (lugar de nacimiento una generación más tarde, alrededor del 460 a.C., del gran Demócrito), Protágoras consideraba las percepciones de los sentidos como lo único realmente existente, el único material a partir del cual se construye nuestra imagen del mundo. En principio, todas tenían que considerarse igualmente verdaderas, incluso cuando se hallaran modificadas o distorsionadas por la fiebre, la enfermedad, la intoxicación o la locura. El ejemplo empleado en la Antigüedad era el sabor amargo que la miel tenía para el enfermo de ictericia, mientras que las otras personas la encontraban dulce. Protágoras no juzgaría como «apariencia» o ilusión ninguno de estos casos, aunque era, decía, nuestro deber el intentar curar a la gente poseída por anomalías de este tipo. No era un científico (algo más, no obstante, que Parménides), aunque tenía profundo interés por la ilustración jónica (de la cual hablaremos más tarde). De acuerdo con B. Farrington, los esfuerzos de Protágoras se centraron en el establecimiento de los derechos humanos en general, en promover un sistema social más equitativo, los mismos derechos ciudadanos para todos los seres humanos —verdadera democracia, en suma—. No tuvo éxito, por supuesto, dado que la cultura antigua iba a continuar, hasta su decadencia, aferrándose a un sistema económico y social que dependía vitalmente de la desigualdad de los seres humanos. Su sentencia más conocida, «el hombre es la medida de todas las cosas», normal mente se entiende como referida a su teoría sensorial del conocimiento, pero podría abarcar una elemental actitud en lo referente a la cuestión política y social: que los asuntos humanos fueran ordenados por leyes y costumbres generadas por la naturaleza del hombre y no sometidas a prejuicios derivados de algún tipo de tradición o superstición. Su actitud ante la religión tradicional queda reflejada en las siguientes palabras, tan prudentes como agudas: «Con respecto a los dioses, no puedo saber si existen o no existen; tampoco puedo saber cómo es su figura, pues muchas cosas dificultan un conocimiento seguro al respecto: la oscuridad del tema y la brevedad de la vida humana.» (pàgs. 48-50)
Erwin Schödinger, La naturaleza y los griegos, Tusquets Editores, Metatemas, Barna 1997
20:34
Unitat i pluralitat en Heràclit i Parmènides (4).
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És probable que la tradició filosòfica hagi malinterpretat el senti de la unitat de l’univers que Heràclit representa en el foc, que, apagant-se i encenent-se “segons mesura”, està en l’origen de la pluralitat i de la possibilitat del moviment. Arrossegada per la inèrcia de l’eclecticisme d’Empèdocles, per a qui els arrels de les que es composa l’univers, després anomenades elements per Aristòtil, són físiques, essencials, aquesta tradició filosòfica no hauria advertit que el foc al que es refereix Heràclit és metafòric. Mentre que el foc d’Empèdocles és foc de la mateixa manera que l’aire és aire, l’aigua és aigua i la terra és la terra, el foc està més a prop de la foguera platònica, que és també una representació, una metàfora, que d’una foguera autèntica. Com Platóen la caverna on una foguera projecta sobre la paret ombres diferents d’una mateixa Idea, de la que l’experiència només percep una manifestació imperfecta, Heràclit fa descansar en la metàfora del foc l’esperança de trobar algun gènere d’unitat en un univers on tot flueix, multiplicant incessantment la pluralitat. Sense el foc apagant-se i encenent-se segons mesura, al que recorre Heràclitcom Plató al món de les Idees, la pluralitat de l’univers es confondria amb un caos irreductible on l’home estaria en mans de l’atzar, la contingència i d’un albir que no es podria considerar lliure, ja que es tractaria d’un estat d’incommovible indiferència davant l’acció imprevisible de forces contradictòries.

José María Ridao, Saber y fanatismo, Claves de razón práctica, enero/febrero 2015, nº 238
18:29
Luxe i desigualtat.
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Yves Michaud (1944), director de la Escuela Nacional Superior de Bellas Artes entre 1989 y 1997, es uno de los filósofos más reputados de Francia, autor de libros como El arte en estado gaseoso. También ha tratado el tema de la violencia en los ensayos Violence et politique (1978) y La Violence (1986). Precisamente, esta entrevista telefónica tiene lugar un día después del atentado contra la redacción de la revista Charlie Hebdo de París, un acto que ha conmocionado al país, al mundo, y a él también: “Hemos vivido muchos atentados y para ustedes en España ha sido mucho peor, pero hasta ahora eran contra la gente, actos de violencia. Ahora es más que un acto de violencia, la cuestión es que va contra el principio democrático de la libertad de expresión”, afirma el filósofo.
Michaud se alegra de la reacción de la sociedad francesa: “Ha entendido que uno de los principios fundamentales de la democracia fue vulnerado, y por eso la reacción ha sido mucho más intensa, comparada con los atentados antisemitas de Toulouse. Es muy diferente porque este es el corazón de la democracia. No creo que vaya a haber una reacción racista. Está siendo de unidad, mucho más sana”.
Hablamos de su libro más reciente, publicado ahora en España, El nuevo lujo (Taurus) en el que disecciona un nuevo fenómeno: el paso del consumo de los objetos lujosos a las experiencias lujosas como los grandes safaris, los buenos restaurantes o los tratamientos en spas. Ya no queremos productos caros para ostentar, queremos que nos traten muy bien como hecho diferenciador del resto. Una tendencia en aumento. Consecuencia: un ascenso también de las desigualdades en el mundo.
En su libro analiza el cambio de la posesión de objetos lujosos a las experiencias. ¿Cuándo se produce este cambio y por qué?
El cambio se produce durante los años noventa. Tiene que ver con un cambio de sensibilidad y de sociedad, con el crecimiento del hedonismo, la búsqueda de sensaciones, experiencias, el gusto por la música, el arte y atmósferas. Y al mismo tiempo la industria también se profesionaliza mucho y hay un capitalismo financiero que se desarrolla y los objetos pasan a tener menos importancia.
En los noventa hubo un crecimiento desbordante, pero ahora estamos en una crisis severa. ¿Cómo ha podido crecer el fervor por el lujo precisamente ahora?
Crece por dos razones distintas, la primera es que hay cada vez más ricos y riquísimos, con el acceso a la riqueza de países como China, Brasil, Emiratos y el sudeste asiático. Hay mucha gente que sufre la crisis, pero otra mucha gente cada vez tiene más dinero. Hay más público para ese lujo, tanto para los objetos como las experiencias. Hay que observar, por ejemplo, el turismo por parte de los chinos. La segunda razón es que en una época de crisis es muy importante encontrar satisfacciones, bienestar, ilusión. De ahí la búsqueda de sensaciones y placer porque es una forma de olvidar la crisis y pasar el tiempo.
Usted habla de un crecimiento de la desigualdad, como dice su compatriota Piquetty.
Sí, sí. Uno de los mecanismos en la búsqueda del lujo es la diferenciación social. Y también en una época de crisis es muy importante diferenciarse de los otros. Esto se ve también en las poblaciones pobres, porque por ejemplo en los barrios vemos como hay gente que lleva ropa de marca y los que no la llevan. En época de crisis es muy importante mostrar la diferencia porque eso es también mostrar superioridad. De ahí la importancia de la etiqueta VIP. Cada uno de nosotros queremos ser un VIP hoy en día y esto tiene que ver con esta búsqueda de la diferencia.
Pero también reconoce en su libro que hay una especie de democratización del lujo. Casi todas las experiencias son asequibles para casi todos. ¿No convierte eso al lujo en algo menos lujoso?
Sí, y es un problema para los empresarios del lujo porque se encuentran con una gran contradicción. Por un lado, necesitan alargar los mercados y producir cada vez más productos que sean más baratos y asequibles para todos. Y, por otro, con este movimiento de democratización el lujo se pierde, Y hay un tercer fenómeno, y es que el consumo cotidiano, ordinario, tiende a buscar la luxurización. Y eso se ve muy bien en mercados como el de las zapatillas de deporte. Está el mercado del lujo y al mismo tiempo marcas como Nike o Adidas ofrecen productos de alta gama, que es alto precio al fin y al cabo.
Lo que ocurre con los cafés. 1,50 en una cafetería “normal” y tres euros en una cafetería de diseño.
Sí, con el café es exactamente el mismo. La diferencia es por el contexto, el marco y el diseño. Por ejemplo, es el caso de Starbucks, donde el café no es tan bueno, a menudo peor que un bar, pero es que no es el producto lo que cuenta, sino el contexto.
En el libro afirma que la búsqueda de las experiencias es una búsqueda de la autenticidad, pero, ¿no ha sido el lujo siempre una forma de aparentar, de ponerse una máscara?
El lujo es una máscara, pero es una tendencia muy natural del hombre, del ser humano, al que le gusta usar mascaras y tener vidas diferentes o episodios de vida diferentes. Se ve en los aeropuertos, la gente trabaja en un puesto ordinario y cuando está allí se convierte en un viajero aventurero. Lo que es auténtico es la experiencia, no el lujo en sí mismo. Lo que le gusta a la gente es vivir una experiencia auténtica. Pero la noción de autenticidad no tiene ninguna substancia. Lo auténtico es lo que se cree auténtico. Y de lo que se trata es que la experiencia coincida con lo que se cree auténtico.
De todas formas, Europa no está para muchos lujos, en general. Como usted decía, quienes están entrando con fuerza en este mercado son China, Brasil o Emiratos.
Sí, Europa vive una situación diferente. En China hay dos tendencias: por un lado, la importancia del lujo de objetos, porque antes era una sociedad que no tenía acceso a ellos, y ahora la necesidad de diferenciarse unos de otros es muy importante. Y también hay un interés, por lo mismo, por el descubrimiento de nuevas experiencias, por el consumo de lujo, restaurantes y maneras de vivir exóticas. En EEUU, el lujo de objetos también tiene una importancia considerable porque el valor del dinero es muy importante y hay que tener un patrimonio. En Europa tiene que ver con nuestra nueva sensibilidad, que comparo con la del siglo XVIII, que era de sensibilidad por el lujo, las experiencias y la sensualidad.
¿Con el siglo XVIII? El siglo XIX, con la revolución industrial, fue cuando llegó el bienestar, comienzan a surgir las casas de moda, de perfumes…
Sí, el siglo XIX es el siglo del descubrimiento del bienestar y el confort, porque las técnicas de vida han cambiado, nos podemos calentar, tener un cuarto de baño, cosas imposibles en el siglo XVIII. En esa época, si ibas a Versalles todo es espléndido, pero los cuartos de baño son inexistentes, olía muy mal alrededor de Versalles. El cambio importantísimo en el XIX es la difusión del confort de todo esto, y al mismo tiempo su democratización, las clases burguesas, medianas y altas tiene un poder adquisitivo nuevo. Por eso es más un siglo de lujo de objetos que un siglo antes. En el XVIII solo había experiencias, era un lujo de fuegos artificiales, música, ópera, formas que son solo experiencias.
Un nuevo siglo XVIII, ¿sin Ilustración?
Es verdad, hemos perdido la Ilustración porque el placer y el hedonismo tienen algo de regresivo. No están muy adaptados a la reflexión.
¿Cree que se puede estar creando una burbuja del lujo?
No, no es burbuja por razones tecnológicas. Toda nuestra sociedad puede hundirse, pero si las cosas salen más o menos como ahora tenemos técnicas de acondicionamiento de las experiencias, de gestión y producción como nunca hemos tenido en el pasado. El nuevo lujo tiene que ver con nuestro poder tecnológico.
¿Y qué tipo de empresas son precisamente las que más réditos van a sacar de todo esto? ¿Las tecnológicas? De alguna manera, ya lo estamos viendo.
Para las grandes empresas es un reto muy difícil. Están especializadas en los objetos y tienen que inventar o encontrar una nueva situación en el lujo de las experiencias. Por ejemplo, el nuevo edificio de Gerhy [en París] es una forma de enseñar la experiencia artística y conectarla a los objetos de lujo. Se trata de transferir la experiencia a los objetos que venden. Pero si no lo hacen las nuevas empresas con grandes beneficios serán las de turismo y hostelería. Todas las empresas que inventen nuevos experiencias.
Ya se ve con el fenómeno de los programas de gastronomía de alta gama en televisión. O con la apertura de nuevos espacios de ocio gastronómico.
Exacto. El éxito de la gastronomía es una muestra de esta tendencia, del aumento del lujo de las experiencias. El éxito de eso programas me sorprende, pero no debería, porque es un aporte comercial de lo que digo en el libro.
Y si el lujo irá en aumento, ¿la desigualdad también?
Sí, y tiene que ver con una evolución de la sociedad. Hemos vivido en una sociedad de seguridad con crecimiento y riqueza y ahora, aunque es menor, con un ritmo diferente, tendremos una diferencia muy importante entre los que hacen mucho dinero y los que trabajan para vivir. La desigualdad va a continuar y crecer. Es muy interesante ver que hay una cadena de ropa que se llama Desigual. Una muestra de la desigualdad creciente.
Por cierto, usted escribió el libro ‘El arte en estado gaseoso’. ¿Cómo afecta al arte este aumento por el lujo de las experiencias?
En el arte la importancia del objeto precioso continúa, pero también tenemos ya al artista como marca y como productor de experiencias, que son elevadas a unos pocos. Es arte y lujo y para unos pocos. Pero al mismo tiempo la fama es para todos.
Paula Corroto, entrevista a Yves Michaud: "Uno de los mecanismos en la búsqueda del lujo es la diferenciación social", el diario.es, 11/01/2015
18:15
Sobre el sostre de vidre.
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Sobre el sostre de vidre.

14:54
El peor ministro de educación que ha habido en España desde Julio Rodríguez
» ‎ Orelles de burro

No entrem en si els alumnes de quart han de saber què es "serendipia". Tampoc en què l'alumnat de primer d'ESO que no fa religió hagi de distingir entre ètiques materials i ètiques formals. Ni que els centres hagin de contactar per decret amb la Asociación de víctimas del terrorismo per tasques de sensibilització. Tampoc en què en la mateixa página es faci servir "competencias" com a objectius d'aprenentatge i com a facultat legislativa de les comunitats autònomes. Tampoc en la redacció descuidada, la puntuació deficient o el contingut carricló.
Potser la clau de tot és el concepte d"estándares de aprendizaje evaluables". Al començament del recent decret on es concreten els programes bàsics d'ESO i BTX es defineixen així:
e) Estándares de aprendizaje evaluables: especificaciones de los criterios de evaluación que permiten definir los resultados de aprendizaje, y que concretan lo que el estudiante debe saber, comprender y saber hacer en cada asignatura; deben ser observables, medibles y evaluables y permitir graduar el rendimiento o logro alcanzado. Su diseño debe contribuir y facilitar el diseño de pruebas estandarizadas y comparables.
És a dir, precisen les preguntes de la futura reválida i eventualment les de les proves PISA. Com que corresponen al currícum bàsic, no es poden reduir o suprimir, i cal tractar-los tots (i aprendre'ls!). L'autonomia de la resta de les administracions educatives consisteix a poder afegir-hi continguts.
A banda de descuidats en la redacció, deficients en la puntuació i carrinclons en els continguts, els qui han redactat el currículum han estat guiats pel criteri intel·lectualment primari (és a dir, entre rústec i ingenu) i educativament cec (és a dir, entre ignorant i menyspreador del procés d'ensenyar i aprendre) de repetir-se el mantra "que no es pugui dir que m'he descuidat res". Per això l'esborrany del juny de Filosofía de primer, per exemple, prescrivia ni més ni menys que 73 estándares de aprendizaje evaluables. En el decret definitiu no només no els han suprimit ni sintetitzat, sinó que n'han afegit ... 14! El mateix passa a tota la resta d'assignatures.
Aquests 87 estándares de aprendizaje d'una de les 10 assignatures s'han d'ensenyar (i aprendre!) en els 175 dies lectius que componen el calendari escolar, xifra que indica el màxim de dies que els alumnes romanen als centres. Posem que la filosofia de primer té assignades tres hores setmanals i que de les 105 hores de classe possibles (35 setmanes per 3 hores) se n'imparteixen efectivament 90. Toca a un estándard per classe.
Ara observem alguns exemples a l'atzar en el currículum de filosofia de primer.
Bloque 1/4.1. Comprende y utiliza con rigor conceptos filosóficos como razón, sentidos, mito, logos, arché, necesidad, contingencia, esencia, substancia, causa, existencia, crítica, metafísica, lógica, gnoseología, objetividad, dogmatismo, criticismo, entre otros.
Bloque 3/6.1. Analiza fragmentos de textos breves y significativos de pensadores como Aristóteles, Popper, Kuhn, B. Russell, A. F. Chalmers o J. C. García Borrón, entre otros.
Bloque 4/3.1. Explica y compara dos de las grandes cosmovisiones del Universo: el paradigma organicista aristotélico y el modelo mecanicista newtoniano.
Bloque 5/6.1 Conoce y explica las principales concepciones filosóficas que, sobre el ser humano, se han dado históricamente, en el contexto de la filosofía occidental.
Bloque 6/11.2. Entiende el valor filosófico de la Literatura analizando textos breves de pensadores y literatos como, Platón, San Agustín, Calderón de la Barca, Pío Baroja, A. Machado, Voltaire, Goethe, Sartre, Unamuno, Borges o Camus entre otros.
Bloque 6/14.1 Utiliza los elementos y reglas del razonamiento de la lógica de enunciados.
Com s'ensenya (i s'aprèn!) cadascun d'aquests 87 en una hora de classe? Dictant definicions i que després l'alumnat s'espavili a la revàlida? Quines competències poden aprendre els alumnes que no sigui el més pur memorisme inútil?
El problema no és que Wert sigui el pitjor ministre d'educació que ha existit, cosa que fins i tot xiuxieigen alguns del PP, és que tot el seu equip són uns ineptes, del primer a l'últim. No se sap com s'arreglarà això, especialment si, inspirats un cop més en les directrius faèstiques amb arrels en el nazi Karl Schmidt de considerar enemics tots els de fora del PP, ara que ja l'han feta es dediquen a impugnar els currículums amb què les comunitats autònomes amb competències intentaran arreglar-ho.
Pels despistats: Julio Rodriguez va ser nomenat ministre d'educació el 1973. Amb la seva reforma del calendari, va aconseguir que els qui estudiavem a la universitat tinguéssim 5 mesos de vacances. Fou cessat per Franco el 1974, a l'any del seu nomenament, després que aquell curs universitari hagués durat 5 mesos.

13:10
III Concurs d'Aforismes Grouxo Marx
» ‎ SAPERE AUDERE
Un any més, l'escola convoca el III Concurs d'Aforismes Grouxo Marx, dirigit a l’alumnat de 3r i 4t de l'ESO. Les bases del CONCURS són les següents:
1. Si no es té, crear-se un compte Twitter i fer-se seguidor de “@estelgranollers”.
1. Del 19 de gener al 15 de març, enviament il·limitat (mínim 1) d’aforismes de creació pròpia de l’alumnat. No s’admetran plagis d’altres autors.
1. Forma per enviar els aforismes:
OPCIÓ 1: “aforisme proposat” @estelgranollers @louda46 #aforismeslestel OPCIÓ 2: @estelgranollers @louda46 #aforismeslestel i adjuntar l'aforisme com a imatge .JPG
1. Guanyaran els tres aforismes més repiulats i/o marcats com a favorits, i servirà per pujar nota a les matèries de Català, Visual i Plàstica/PEMAC i Filosofia/Ètica. Per altres matèries, a determinar.
1. Els guanyadors/es es donaran a conèixer a partir de 16 de març i seran guardonats el dia de la celebració de Sant Jordi
* L'activitat és OBLIGATÒRIA per tot l'alumnat de 3r i 4t i repercutirà en les notes corresponents.

11:26
Ni charlies ni asesinos
» ‎ Boulé

¿Es posible que un grupo de adolescentes de 16 años muestren más madurez que los adultos? La pregunta viene al hilo de la actualidad: el atentado contra Charlie Hebdo. La noticia me trajo inmediatamente a la cabeza la discusión que se planteó en la final de dilemas morales de la pasada Olimpiada Filosófica de Castilla y León. Allí se trató precisamente este tema, y hablo de la madurez porque los finalistas consideraban que las caricaturas de Mahoma no son el mejor ejemplo de libertad de expresión, y que este concepto no justifica la mofa y la humillación. Al hilo de aquello publiqué en su día esta anotación. Un texto breve que se ha demostrado lamentablemente falso en un aspecto: no es cómodo dibujar estas caricaturas desde París o Copenhague, pues como ha quedado claro el odio y la violencia se han globalizado a la misma velocidad que la información o la economía. Las nuevas formas de terrorismo, sea en “manada” o como “lobos solitarios” pueden alcanzar a cualquiera que se exponga públicamente. Una señal más de esta especie de histeria colectiva que parece vivir occidente: parecemos tener la necesidad interna de hacer daño, sea con el lápiz, con la palabra o con el fusil de asalto.

Se nos agota el ser de todas las cosas que somos. Somos Charlie con la misma naturalidad que somos cualquier otra desgracia o causa solidaria que pase por delante de nuestros ojos. Cómo no identificarse y repudiar un asesinato tan profesionalmente preparado como cobarde y absurdo. Pero eso no implica necesariamente la aprobación de una actividad satírica que no conoce límites, y que tira permanentemente de recursos relativamente sencillos, no para hacer reflexionar o entablar vías de diálogo, sino fundamentalmente para provocar. El ser humano, creencias religiosas al margen, se mueve en un universo simbólico. Y todos tenemos un imaginario que nos “toca” en lo personal y que podrá ser cuestionado, pero que difícilmente puede ridiculizarse sin causar dolor. Y esta es la clave del asunto: si nuestra tan ardientemente defendida libertad de expresión tiene como finalidad poner sobre la mesa ideas críticas, pero en tono respetuoso o simplemente incitar al odio y la violencia. Ocurre con el dibujo lo mismo que con el verbo: incluso en las pobres tertulias televisivas sabemos diferenciar perfectamente quién utiliza su turno para criticar otras ideas y posturas y quién se dedica fundamentalmente a insultar. Lo primero es libertad de expresión. Lo segundo otra cosa bien distinta.

No estaría de más, recuperar un cierto sentido pragmático a la hora de ejercer la crítica. Le viene a uno a la cabeza el clásico libro de William James: lo verdaderamente importante es ver las consecuencias que una proposición teórica tiene en la práctica. Si cualquier religión o ideología política atenta contra los derechos fundamentales del ser humano, debe ser objeto de crítica. No es de recibo que cualquier creencia margine a la mujer, que elimine libertades o que pretenda imponer sus propios criterios morales al resto de la sociedad. Pero si una parte de la sociedad está dispuesta a creer que hay seres irrepresentables, que uno es igual a tres, o que es posible multiplicar panes y peces, no veo la necesidad de sacar punta al lapicero y ridiculizar estas creencias. Podremos discutirlas todo lo que queramos, hablar al respecto, pero desde condiciones elementales de entendimiento. Y no se puede olvidar una cosa: no es posible hablar con quien se ríe siempre de todo. El escepticismo radical que hay debajo de esta actitud no ha servido a lo largo de la historia para ofrecer soluciones a los problemas de cada tiempo. Expresado en lenguaje de la calle: cagarse absolutamente en todo en una forma de llenarlo todo de mierda. Y ya. En nada contribuye a la causa de los que pretenden barrer, cambiar, mejorar. En algún momento de la historia se espera algo más de este escéptico radical: que arrime el hombro y se ponga a trabajar para vivir en una sociedad mejor, por muy difuso que pueda parecer este concepto y con todos los experimentos de ensayo y error que nos queramos imaginar. El integrismo es un enemigo de valores éticos fundamentales, pero también lo es, aunque en menor medida, una libertad mal entendida.

11:07
Los buenos y los malos
» ‎ El café de Ocata

Una escandalizada seguidora de este café se enfada conmigo en un mensaje que no me da la gana publicar porque considera que mi posición sobre los atentados de París es demasiado sesgada. "¿Acaso te crees -me pregunta airada- que nosotros somos los buenos y ellos los malos?" Para finalizar da un portazo y asegura que no volverá nunca jamás a pasar por este blog, cosa que le agradezco sinceramente porque, mire usted señora: sí que lo creo. Más aún, estoy convencido de que nosotros somos los buenos y los salvajes de Al Qaeda y el Estado Islámico, los malos y añado que, a mi parecer, quien tiene dudas sobre esta cuestión, se ha dormido con el periódico en las manos.

6:21
Quins són els musulmans autèntics?
» ‎ La pitxa un lio

Un diputado danés de origen musulmán hablaba con el director de un diario, que se había mostrado crítico con la publicación, en otro periódico, de las caricaturas de Mahoma. “Esas caricaturas insultan a los musulmanes”, dijo el director. “Yo soy musulmán y no me siento ofendido”, respondió el diputado. “Ya, pero usted no es un auténtico musulmán”.
La anécdota la cuenta Kenan Malik, un escritor inglés, de origen musulmán, que lleva mucho tiempo defendiendo la urgencia de apoyar a los musulmanes progresistas y denunciando la estupidez de muchos analistas y políticos occidentales empeñados en tomar la visión del islam más reaccionaria como la auténtica, y por ello aceptando algunas de sus exigencias. Entre otras, el respeto absoluto por su manera de entender su fe.
Por supuesto que la violencia del EI o de Al Qaeda tiene que ver con el islam. Tiene que ver con los sectores más reaccionarios del islam, que observan con pánico cualquier paso en la secularización de sus sociedades y que están dispuestos a dominarlas imponiéndose con una violencia brutal.
“Lo increíble es que intelectuales, políticos y creadores de opinión occidentales sean incapaces de distinguir el uso político de una fe con fines reaccionarios, por parte de organizaciones que buscan acaparar el poder [¿y el petróleo?] en su propio beneficio”, escribe Malik, furioso con la decisión de muchos gobiernos occidentales de tratar a los musulmanes como si fueran un grupo compacto con una única voz.
Los occidentales se han rendido ante el primer objetivo de esos sectores reaccionarios: que se les considere como los verdaderos representantes de los musulmanes, en lugar de confiar, apoyar y defender la conveniencia de que esas sociedades se secularicen, es decir, tratar de que abandonen los comportamientos religiosos más reaccionarios y tradicionales, igual que se trata de que se abandonen sus peores comportamientos las comunidades ultracatólicas o ultraevangélicas.
En lugar de defender y apoyar a quienes entre los musulmanes creen también en una visión racional y científica del mundo, en lugar de defender la secularización universal (que debió ser uno de los propósitos de la izquierda occidental), Occidente pasó a defender particularismos étnicos y a plantearse si el hecho de que una comunidad considere ofensiva una caricatura es argumento suficiente para suprimirla.
De hecho, esta semana hemos podido ver una clara demostración de ese comportamiento. Todos los medios norteamericanos y británicos han condenado el atentado sufrido por Charlie Hebdo, pero una parte ha ocultado (pixelado) las portadas del semanario francés, argumentando que su política es evitar la difusión de imágenes “que puedan herir la sensibilidad religiosa”.
Por supuesto, cada medio puede decidir lo que publica y lo que no. Lo importante no es si esos medios hubieran rechazado en su día esas caricaturas. Lo que importa es que defienden que no se pueden herir “la sensibilidad religiosa”. ¿Por qué no? Las creencias religiosas son creencias, ideas, tan plausibles de ser criticadas y burladas como cualquier otra idea en cualquier otro orden, político, cultural o económico. Son las personas que mantienen esas creencias las que deben ser escrupulosamente respetadas. Es su derecho a mantener esas creencias lo que debe ser defendido. No la creencia en sí, ni mucho menos.
Charlie Hebdo practicaba un humor a menudo extremo, que podía gustar o no, pero su objetivo estaba claro: reírse, por encima de todo, de la autoridad, ejercida en nombre de lo que sea. Se reían del concepto de “sagrado” (una de las palabras más peligrosas del vocabulario) y rechazaban la técnica del “apaciguamiento” frente al totalitarismo.
Quizás convenga recordar que Charlie Hebdo nació como heredera de otra revista, Hara-Kiri, clausurada en 1970 por la presión del Gobierno francés, indignado porque se había burlado de la muerte de Charles de Gaulle. Hacía poco que había habido un incendio y la prensa había titulado: “Baile trágico en la discoteca: 146 muertos”. La portada de Hara-Kiri decía: “Baile trágico en Colombey [lugar de residencia de De Gaulle]: un muerto”. La autoridad prohibió que la revista se vendiera a menores y cercenó la publicidad. Charlie Hebdorecogió esa antorcha. Ojalá alguien la tome también en el mundo musulmán.
Soledad Gallego-Díaz, El auténtico musulmán, El País, 11/01/2015
6:11
L'alegria que escandalitza.
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El dinar campestre

Per defensar-se dels seus crítics, després d’exposar El dinar campestre, pintat el 1863, Édouard Manet va al·legar la influència de Giorgione i el seu Concert campestre, una obra mestra del Renaixement venecià. El paral·lelisme entre les dues obres va ser evident des del primer moment, si bé el recurs al seu il·lustre precedent no va lliurar Manet dels atacs dels moralistes, els quals podien acceptar la nuesa suposadament al·legòrica -encara que no gaire- de les nimfes de Giorgione però no la nuesa realista d’aquella dona acompanyada per dos cavallers vestits.
No obstant això, Manet hauria pogut al·legar tradicions encara més contundents. Les va posar en relleu Aby Warburg, un dels historiadors de l’art més importants del segle XX. Al plafó 55 del seu extraordinari Atles Mnemosyne, Warburg va demostrar la continuïtat del tema des de l’antiguitat fins a l’època moderna. Els baixos relleus d’un sarcòfag romà, on es representa el judici a Paris, estarien agermanats, per dir-ho així, amb les pintures de Giorgione i de Manet. L’obra d’aquest té exactament la mateixa distribució figurativa d’un dibuix de Rafael -també amb el tema mitològic del judici a Paris- gravat per Marcantonio Raimondi el 1516. Els estudis d’Aby Warburg i els seus deixebles han fet sortir a la superfície els subsòls de l’art i les genealogies laberíntiques dels seus motius.
Allò que, més enllà de les apreciacions formals -com la desproporció, contrària a la perspectiva, de la figura femenina vestida-, va escandalitzar del quadre de Manet els seus contemporanis va ser, segurament, l’exposició serena i lluminosa de l’alegria de viure. Els hipòcrites se senten còmodes amb l’exageració del vici però no suporten l’harmonia que envolta l’autèntic plaer.
Rafael Argullol, L'alegria de viure, Ara, 11/01/2015

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BLOCS DE FILOSOFIA » enero 12, 2015

Canales

(11 sin leer)

Por qué me da miedo eso de la inteligencia emocional

El sensorialisme pur de Protàgores (Erwin Schödinger).

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Luxe i desigualtat.

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III Concurs d'Aforismes Grouxo Marx

Ni charlies ni asesinos

Los buenos y los malos

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