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abril 28, 2015
23:47
Posa a prova la teva creativitat.
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Posa a prova la teva creativitat. from Manel Villar (IES Guillem Catà)
19:47
El 40º aniversari d''Alliberament animal' de Peter Singer.
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Este año se cumple el 40º aniversario de la publicación de Liberación animal (Animal Liberation) en 1975. Con este libro, el filósofo australiano Peter Singer inició una de las carreras académicas con mayor impacto del siglo pasado.Liberación animal ha ayudado a impulsar el debate contemporáneo en torno a la ética animal y ha inspirado el trabajo de muchas otras personas en el mundo académico. Este libro ha contribuido de forma significativa al crecimiento del movimiento por la igual consideración de los animales no humanos. Asimismo, ha influido en mucha gente, animándola a adoptar el veganismo y a volverse activistas en defensa de los animales. Pocos objetivos morales pueden llegar a producir un bien similar o mayor.
Dada la importancia del libro, merece la pena repasar, con ocasión de su aniversario, la posición que Singer defiende en él, así como algunas de las controversias que suscita y las cuestiones que deja abiertas.
Liberación animal es un libro no académico dirigido a un público general. Está escrito por un filósofo con una determinada teoría moral —el utilitarismo— y con posiciones particulares sobre problemas morales específicos. Su objetivo es claro: denunciar el especismo y que se abandone el consumo de animales no humanos, en especial en la alimentación. Su método es efectivo: emplea argumentos que la mayoría de la gente ya acepta sin que para ello sea necesario comprometerse con las posiciones más controvertidas que él mismo asume.
Igual consideración de intereses
La idea central del libro es que los intereses de todos los individuos que pueden sufrir y disfrutar deben ser igualmente considerados. Esta idea se deriva de la combinación de otras dos que no suelen resultar controvertidas. En primer lugar, la fuerte intuición, ampliamente compartida, sobre la consideración igualitaria de todos los seres humanos. En segundo lugar, la necesidad de ser consistente en el razonamiento moral, es decir, de no incurrir en contradicciones cuando pensamos.
La aceptación de la primera idea es lo que nos lleva a rechazar que se asigne una importancia diferente a los intereses de los individuos con base en, por ejemplo, ciertas características biológicas como el sexo o el color de la piel. De forma similar, puesto que la pertenencia a una determinada especie tampoco afecta a cuán importantes son los intereses de los individuos, tampoco debemos aceptar que ésta sea una característica moralmente relevante. Así, la consideración desigual de intereses basada en la especie de los individuos debe, por consistencia, ser rechazada en tanto que una forma más de discriminación —especismo—, tan carente de justificación como el racismo o el sexismo.
Además, cualquier intento de trazar una diferencia moral entre humanos y no humanos está condenada al fracaso. Como muestra un argumento muy conocido en la literatura en ética animal, el llamado “argumento de la superposición de las especies”, no importa la característica a la que apelemos, algunos seres humanos (por su diversidad funcional u otras circunstancias) no la poseerán. Evidentemente, sería implausible concluir de esto que deberíamos entonces dejar de considerar moralmente a aquellos seres humanos que no cumplen con esas características. Por el contrario, afirma Singer, lo que tenemos que concluir es que la igual consideración de intereses debe ser extendida más allá de la especie humana, incluyendo a todos los seres sintientes, humanos y no humanos.
La segunda idea que podemos encontrar en Liberación animal es también compartida por la mayoría de la gente. Consiste en que siempre que esté a nuestro alcance debemos actuar con objeto de prevenir o reducir el sufrimiento. Esta idea permite a Singer extraer ciertas consecuencias prácticas que se desprenden de rechazar el especismo. Si el sufrimiento importa, habrá de ser así independientemente de quién lo sufra. Por ello, debe importar sea cual sea la especie del individuo que está sufriendo. De este modo, las mismas razones que tenemos para prevenir y reducir los daños que sufren los seres humanos son también razones para prevenir y reducir los daños que padecen los animales de otras especies. En la práctica, esto implica adoptar el veganismo, rechazando participar de todas aquellas actividades que generan sufrimiento a los otros animales, y trabajar activamente por la abolición de toda forma de explotación animal.
El daño de la muerte
Quizás el aspecto más controvertido de la posición de Singer tenga que ver con la ética de matar animales. Como se sugiere en Liberación animal y más tarde se afirma expresamente en Ética práctica (2009), Singer creía, en aquel momento, que sólo aquellos individuos con la capacidad para concebirse a sí mismos en el futuro podrían tener un interés en vivir y, por ello, ser dañados por la muerte. Para Singer, esto se seguía de su teoría ética (el utilitarismo de las preferencias), según la cual la muerte sólo puede ser mala para un individuo si frustra su preferencia por seguir vivo. Dado que la mayoría de animales no posee las capacidades psicológicas necesarias para albergar esta preferencia (ya que no pueden concebirse a sí mismos en el futuro), afirmaba Singer, esto implicaría que la muerte no puede dañarles. Así, sus intereses no nos darían ninguna razón en contra de matarles.
No está claro que el utilitarismo de las preferencias nos fuerce a esta conclusión. Para ello es preciso, además, aceptar los supuestos indicados arriba, que alguien que acepte el utilitarismo de las preferencias puede perfectamente rechazar. Muchos filósofos y filósofas en la actualidad asumen una visión distinta acerca del daño de la muerte. Según ésta, lo que hace más o menos buenas nuestras vidas son las experiencias positivas y negativas que contienen. Así, todos los seres con la capacidad de tener dichas experiencias (humanos y no humanos) pueden ser dañados por la muerte, en la medida en que ésta les priva de las cosas positivas que hubieran experimentado en caso de que siguieran vivos. La conclusión que esto implicaría es que debemos dejar de consumir animales no humanos porque ello causa su muerte, y no sólo —como creía Singer— porque les suponga un gran sufrimiento.
Sin embargo, muy recientemente, Singer ha cambiado su posición sobre el daño de la muerte, animado por su transición del utilitarismo de preferencias al utilitarismo hedonista. Éste último sostiene que lo importante es la maximización de las experiencias positivas y la disminución de las experiencias negativas de los individuos. En uno de sus últimos libros (Lazari-Radek & Singer 2014), Singer reconoce que todos los seres sintientes con una vida que merezca la pena vivir (entendida como una vida que contiene más experiencias positivas que negativas) son dañados por la muerte. Asume ahora, así, una posición sobre esta cuestión que parece más plausible.
Cuestiones abiertas
No obstante, Peter Singer no ha terminado todavía de desarrollar su nueva posición sobre el mal de matar animales. De hecho, en una charla reciente en Barcelona Singer ha identificado este problema como una de las tres cuestiones abiertas más importantes en ética animal, animando a todas aquellas personas que se dedican a la investigación a trabajar en este tema. Las otras dos cuestiones son, de acuerdo con Singer, cómo comparar el bienestar entre individuos de diferentes especies y si debemos intervenir en la naturaleza para ayudar a los animales en situación de necesidad.
Evidentemente, muchas de nosotras no estamos de acuerdo con la perspectiva general utilitarista de Peter Singer. A lo largo de estos cuarenta años, su posición ha sido fuertemente atacada desde diferentes teorías éticas. Desde perspectivas deontológicas se incluyen los ejemplos célebres de Tom Regan, Gary Francione,Evelyn Pluhar, Christine Korsgaard o Mark Rowlands. Más allá de éstas, la consideración de los animales no humanos ha sido defendida desde otras perspectivas éticas similarmente críticas con el utilitarismo, como es el caso del igualitarismo, tal y como han apuntado autores como Ingmar Persson, Peter Vallentyne o Nils Holtug. Otros enfoques incluyen la ética de las virtudes y la ética del cuidado.
Quizás, una de las críticas más importantes que ha recibido Liberación animal esté relacionada con el compromiso que asume Singer con lo que se conoce como agregacionismo. Según esta idea, lo que debemos hacer es maximizar la suma total del bienestar de los individuos, sin atender a la manera en que éste está distribuido entre ellos. Esta toma de posición aleja a Liberación animal de la neutralidad que pretendía asumir ante problemas éticos más controvertidos, como es el caso paradigmático de la experimentación con animales no humanos. Asumir un punto de vista agregacionista en este caso implica aceptar que estaría justificado sacrificar el bienestar o la vida de uno o más individuos mediante experimentación, si con ello lográramos para otros individuos un beneficio mayor.
Otras posiciones éticas, como muchas de las consideradas anteriormente, también estarían en desacuerdo con Singer en este punto. Rechazarían, pues, que el mero hecho de que una acción tenga como resultado un beneficio mayor para unos baste para justificar perjudicar a otros. Ahora bien, con independencia de cuál sea la teoría ética que adoptemos, abandonar el especismo exigirá que nuestras conclusiones respecto de lo que está justificado o no, en términos de experimentación, se apliquen tanto a animales no humanos como a seres humanos en circunstancias similares. Así, en todo caso, si no estamos dispuestos a someter a seres humanos a experimentación, aunque de ello se beneficiaran muchos individuos, tampoco deberíamos aceptarlo respecto de animales no humanos. E, inversamente, aceptar la experimentación con animales no humanos implica aceptar también la experimentación con seres humanos.
De todos modos, y a pesar de nuestro potencial desacuerdo con la posición de Singer, es preciso reconocer que pocos trabajos han tenido un impacto tan grande como Liberación animal en el cambio de las actitudes especistas y en las conductas ante la situación en la que se encuentran la mayoría de animales no humanos.
Hace 40 años, Peter Singer se dio cuenta de que trabajar en la defensa de los animales no humanos era una de las formas más efectivas de conseguir un mundo mejor. Dado el trabajo que todavía queda por hacer y los millones de individuos que pueden resultar beneficiados (considerando tanto los animales que viven bajo explotación humana como los que viven en la naturaleza), a día de hoy esto sigue siendo verdad.
Catia Faria, 'Liberació animal', de Peter Singer: 40 años de controversia, el diario.es, 22/04/2015
Referencias:
Singer, P. (2009). Ética pr áctica. Madrid: Akal Ediciones.
Singer, P. (2011). Liberaci ón animal. Barcelona: Taurus.
Lazari-Radek, K. & Singer, P. (2014). The Point of View of the Universe. Sidgwick and Contemporary Ethics. Oxford: Oxford University Press.
19:26
Això només és una opinió.
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La opinión está de moda. Los periódicos tienen una sección llamada así. Los políticos encargan sondeos de opinión antes de hacer algo. La opinión se ha convertido en algo sagrado. Tan sagrado, que hasta se le exige respeto porque sí: “Es mi opinión, respétame”. Se las considera a todas absolutamente iguales. De hecho, una forma de cerrar un debate es: “Bien, tú tienes tu opinión y yo la mía”.
Tan importante se considera a la opinión, que a los más jóvenes se les enseña y se les anima constantemente a tener y expresar sus opiniones. Y a los adultos se les pregunta su opinión sobre cualquier aspecto: no hay noticia en los telediarios que no vaya acompañada de un periodista preguntando por las calles la opinión de la gente sobre ese asunto. Poco a poco, se va convirtiendo en una señal de buen gusto incorporar cuantas más opiniones sobre un asunto, mejor. Así, se organizan debates televisados en los que se procura contar con el máximo de opiniones.
Pues bien, ante esta moda yo también quiero expresar mi opinión: TU OPINIÓN ME IMPORTA UNA MIERDA. Así de claro.
Y al revés de las encuestas, los sondeos, los debates televisados, etc., yo sí voy a intentar justificar mi opinión. Porque ahí es donde me parece que está el quid de la cuestión: en laargumentación subyacente. Vamos a desmitificar la opinión, a deconstruirla (que dicen los posmodernos, otros aficionados a la opinión). No se trata de ir en contra de la opinión, sino de situarla en su lugar apropiado.
En la filosofía antigua, opinión era doxa (δόξα), que se oponía a ciencia o episteme (ἐπιστήμη). Por opinión o doxa se entendía lo que hoy en día llamaríamos el “sentido común”, lo que la gente cree que es verdadero a primera vista, sin profundizar mucho, superficial. Mientras que la ciencia o episteme sería el conocimiento cierto, seguro, más exacto o riguroso. Esta oposición gnoseológica o de tipos de conocimiento se correspondía, por ejemplo en Platón, con la distinción ontológica entre dos tipos de realidad: la del mundo sensible o del devenir, el que podemos percibir con los sentidos, y que es más irreal, y el mundo inteligible o de las Ideas que es la auténtica realidad y que solo podemos alcanzar mediante la razón filosófica (previo paso por las matemáticas).
Actualizando un poco esta idea griega, lo que tenemos es la distinción entre la apariencia y el ser, entre lo que parece que son las cosas, y lo que son realmente. Así, por ejemplo, el geocentrismo sería doxa, mientras que el heliocentrismo es episteme: a primera vista, parece evidente que la Tierra está quieta y que es el sol el que gira alrededor de ella de este a oeste todos los días; sin embargo, gracias a las matemáticas y la astronomía, sabemos que es al revés, que es la Tierra la que se mueve sobre sí misma y alrededor del sol. Aunque esta encuesta es escalofriante al respecto: el 25% de los españoles todavía sigue en la doxa creyendo que el sol gira alrededor de la Tierra. Algunos pseudocientíficos incluso intentan hacerlo pasar por episteme ¡reeditando el geocentrismo en el siglo XXI!. Otro ejemplo serían los murciélagos: aparentemente, son aves porque tienen alas y vuelan, pero si somos más rigurosos nos damos cuenta de que son mamíferos y no pájaros. La propia Biblia cae en el error de considerar aves a los murciélagos en Levítico 11, 19 (¡y eso que está inspirada por el mismísimo creador de los murciélagos!). Puede pasar también con los delfines o las ballenas, que fácilmente puede creerse que son peces. Y pasa lo mismo con tantos errores, prejuicios o leyendas urbanas que se deben a una visión superficial o incorrecta de la realidad: por ejemplo, la falsa creencia de que nacen más niños las noches de luna llena o que la llegada de los seres humanos a la luna fue un montaje cinematográfico.
A lo que asistimos hoy en día es a la inversión de este esquema: al desprestigio de la episteme o ciencia a favor de la doxa u opinión y a la igualación de ambas como meros gustos o preferencias. Esta inversión se ha producido por un proceso en tres pasos. En primer lugar, se ha eliminado la propia diferencia: los juicios científicos acerca de la realidad se han transmutado en opiniones científicas, pero opiniones al lado de las opiniones no científicas. En un segundo paso, se igualan ambas: se ignora lo de “científicas” y pasan a ser opiniones sin más como las otras. En un tercer paso, se equipara la opinión al gusto. Cada uno tiene una opinión como tiene un gusto: opino tal cosa porque me gusta esa opinión. El caso es que ahora ya no hay diferencia entre una y otra, la opinión científica y la no científica valen exactamente lo mismo: en función del gusto de cada uno.
¿Dónde está la falacia? Supongamos que las opiniones fueran dinero. Uno puede tener varios millones y otro unas cuantas monedas. Ambos tienen dinero, efectivamente, ¡pero no podemos decir que los dos sean igual de ricos! De la misma forma, cada cual tiene su propia opinión, efectivamente, pero no todas las opiniones valen lo mismo. El valor de una opinión descansa en la cantidad y calidad de las pruebas y argumentos que la sustentan. Y no todas tienen los mismos.
La ciencia tiene un aspecto opinable, eso es verdad. Ya no aceptamos la idea griega de ciencia como episteme en el sentido de conocimiento totalmente cierto y seguro. Pero eso no significa reducirla a mera opinión. La ciencia es falible y por eso es crítica, revisable y mejorable en un proceso continuo o asintótico hacia la verdad que nunca alcanzaremos definitivamente. Por eso la ciencia progresa y no puede ser dogmática, por definición: ella misma es consciente de que jamás llegará a una verdad última o definitiva. Por eso mismo la ciencia se critica a sí misma: publica sus resultados y obliga a explicitar de qué forma se ha llegado hasta ellos para que puedan ser replicados por otros científicos y, en su caso, falsados. Eso es lo que le da valor y fiabilidad: la cantidad de pruebas, experimentos y argumentos que acompañan a los juicios científicos, reproducibles y revisables por cualquiera. Todos estos controles del método científico son los que caracterizan a la ciencia y la distinguen de la pseudociencia (que los evita a toda costa). Por eso mismo, una afirmación basada en el método científico no tiene el mismo valor, ni por asomo, a otra que no lo esté. El grado de fiabilidad de una y otra difieren abismalmente.
¿Cuánto vale una opinión? Lo que valgan las pruebas y argumentos en los que se apoye. Supongamos que existiera un banco de credibilidad que prestara crédito (credibilidad) a las opiniones. Pues bien, las pruebas y argumentos serían los avales de cada opinión. Supongamos que Fulano quiere un crédito y se presenta en el banco diciendo que opina que los presidentes de los países más importantes del mundo son en realidad seres extraterrestres reptilianos con forma humana. Es claro que el banco no le daría crédito. Supongamos ahora que Fulano se molestara y se ofendiera por la negativa del banco a darle credibilidad y que le dijera algo así: “¡Usted me tiene que dar crédito porque yo me llamo Fulano!”. Seguramente que la directora del banco, educadamente (y aguantando la risa todo lo que pudiera) le diría que su nombre es irrelevante, y que lo importante no es que solicite un préstamo (que tenga una opinión) sino los avales para dárselo (las pruebas o argumentos a su favor). Sin embargo, hoy en día la sociedad se comporta más bien como los bancos reales que nos han metido de lleno en la crisis económica que ahora padecemos: se da crédito a cualquiera, y además se le incita a pedirlo. Se da credibilidad (o respeto, como también se dice) a cualquier opinión, sea la que sea, independientemente de si tiene muchas, pocas o ninguna prueba o argumento a su favor, simplemente porque es la opinión de alguien.
¿Por qué sucede lo anterior? Gran parte de culpa la tiene el relativismo. Todo lo que hemos dicho presupone que existe una realidad externa que se comporta de acuerdo a unas regularidades que pueden ser conocidas y formuladas como leyes científicas. Sin embargo, el relativista niega eso: afirma que no existe ninguna verdad porque tampoco existe ninguna realidad. O justo lo contrario: que todas las opiniones son verdaderas porque no existe la verdad sino múltiples verdades igualmente verdaderas cada una: tantas como opiniones. Por eso para él la opinión es cuestión de gusto: no hay nada más que eso para elegir una opinión u otra.
Lo anterior nos ayuda a entender los absurdos cotidianos con los que nos encontramos. Por ejemplo, la estupidez de la equidistancia. Es habitual que, sobre todo en medios periodísticos y televisivos, se planteen debates o reportajes sobre algún tema polémico y que se presenten las diferentes opiniones sobre el asunto, pero en un mismo plano de igualdad unas respecto de otras. Lo falaz de esto está en que, de esta forma, se iguala lo que muchas veces es distinto, provocando una falsedad en la propia presentación del tema en cuestión. Por ejemplo, si se debate sobre evolución o creacionismo, se invitan a un plató de televisión a un científico evolucionista y a un (pseudo)científico creacionista a que expongan cada uno su punto de vista. El error de entrada es que la imagen que se transmite es que nos encontramos ante dos opiniones totalmente igualadas, como si la proporción de pruebas y apoyos científicos de uno y otro estuviera al 50%, cuando la realidad no es así ni mucho menos. Pasa igual con el debate sobre el cambio climático: muchas veces se presenta el debate como si la comunidad científica estuviera dividida mitad y mitad a favor y en contra, cuando en realidad la proporción es muy distinta: más del 90% de los científicos considera que las pruebas confirman la realidad del cambio climático. En este sentido, es muy gracioso, a la vez que instructivo, este sketch precisamente sobre la falacia de equidistancia respecto del cambio climático. Puede decirse lo mismo de los debates acerca del negacionismo del Holocausto o del sida, de la efectividad de las (pseudo)medicinas y (pseudo)terapias alternativas, sobre los (falsos) efectos perversos de las radiaciones electromagnéticas o los organismos transgénicos en la salud, etc. Es cierto que hay opiniones, incluso de científicos, contrarias al consenso generalizado en esos temas, pero son eso: opiniones muy minoritarias y sin apoyos experimentales, que contrastan con el consenso y las pruebas de la comunidad científica, y que no pueden presentarse en pie de igualdad sin falsear la realidad de las cosas.
Otro error consiste en el mero hecho de sentar a científicos con charlatanes en la misma mesa de debate. Normalmente los científicos se niegan y se les acusa de prepotentes o de tener miedo. ¿Miedo a qué? No. Lo que pasa es que un debate así ya está mal planteado desde el principio. Tan mal planteado como un combate de boxeo entre pesos pesados y pesos pluma. O como un “debate” entre un padre y un hijo ante un público de adolescentes sobre a qué hora hay que volver a casa por la noche. Un debate requiere del principio de igualdad: quienes debaten deben reconocerse como iguales entre sí, esto es, que los dos ponentes se reconozcan recíprocamente como interlocutores válidos. Pero el científico no puede reconocer al charlatán como interlocutor. Lo haría si efectivamente fueran iguales, esto es, que los dos se sometieran a las mismas reglas de control, escrupulosidad, publicidad, contrastabilidad, replicabilidad, etc., a la hora de extraer sus conclusiones. Pero eso es a lo que el charlatán se niega: él quiere hablar por hablar, decir su opinión sin más, sin aportar ninguna prueba en sustento de su opinión. Pero si es así, entonces no hay igualdad y no hay debate.
Pasa lo mismo cuando en otros debates se multiplican los intervinientes en el mismo simplemente “para que haya más opiniones”. Y así se mezclan a científicos con actores, futbolistas o “gente de la calle” (como se les dice). Pero eso no tiene ningún sentido. Lo importante no es que haya muchas opiniones sin más, sino que esas opiniones tengan algo significativo que aportar. Ante un tema complejo, es necesario que haya diversidad de opinionescualificadas para comprender el asunto desde la interdisciplinariedad. Eso es perfecto. Pero tan absurdo sería multiplicar el número de expertos que no tengan nada que añadir más que reafirmar lo que digan sus colegas, como añadir intervinientes que no tengan conocimientos adecuados en el tema concreto que se esté tratando. Unos y otros solo generan ruido.
Subyace a lo anterior una concepción totalmente errónea de lo que es un debate o diálogo. El objetivo de un debate es construir un consenso basado en razones. Se trata de intentar llegar a un punto de acuerdo entre todos en función de lo que cada uno aporta, de forma que el resultado final no se corresponderá con la opinión previa de ninguno de los intervinientes, sino que sea una síntesis de la todos ellos, y en cuyo proceso de habrán filtrado las opiniones erróneas o sus elementos falsos o incorrectos. Para eso, cada uno expone las pruebas y argumentos que considere necesarios y que serán criticados duramente por todos los demás en ese proceso cooperativo y deliberativo de construcción del consenso. Esa es por lo menos la teoría o lo que debería ser el ideal a conseguir.
Lo que ocurre hoy día no se parece a eso ni de lejos. Tal y como se conciben los debates y se presentan en televisión o se desarrollan en las sobremesas, lo que ocurre es que simplemente asistimos a un exhibicionismo (muchas veces vergonzoso y sin ningún tipo de pudor intelectual) de todo tipo de opiniones, la mayoría de las veces sin la más mínima prueba a su favor, cuando no directamente en contra de los principios científicos más elementales. Y se exponen así, de cualquier manera: “Los científicos dirán lo que quieran, pero la homeopatía es mano de santo”, “Los ovnis están a nuestro alrededor, pero los de NASA nos lo ocultan”, “Los gobiernos nos envenenan con chemtrails, pero no lo digo muy fuerte porque nos vigilan”, “El aborto es un asesinato”, “Dios existe”. Y lo peor de todo es que, encima, se considera de mal gusto criticar, contraargumentar o pedir pruebas de lo que se ha opinado. Volvemos a la falacia del respeto y la equidistancia, ahora además con un toque de histrionismo: “¡Respétame, que tú tienes tu opinión y yo la mía!”. Eso no es un diálogo, como mucho es un diálogo de besugos, pero no un debate en ningún sentido. Y no lo es porque no se busca construir ningún consenso, sino simplemente opinar por opinar, hablar por hablar, decir por decir.
Y lo peor es que este exhibicionismo de opiniones sin pruebas ni argumentos además se estimula. En los centros docentes, se anima al alumnado a opinar de cualquier tema, así como así. Que no está mal como forma de incentivar la participación, pero siempre que además se enseñara al alumnado a argumentar sus opiniones, a fundamentarlas en pruebas y argumentos, a criticarlas según otras pruebas y argumentos, a contrastarlas, y a valorarlas en función de todo eso, así como a despreciar las opiniones que sean despreciables por no estar basadas en nada.
De todas formas, que conste que solo es mi opinión…
Andrés Carmona Campo, Tu opinión me importa una m..., Filosofía en la red, 25/04/2015
[www.filosofiaenlared.com]
19:12
Test per endevinar el pensament (video).
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Test per endevinar el pensament (video).
18:59
Científics: creadors i innovadors.
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Dibujo científico de Santiago Ramón y Cajal.
Existen dos palabras que suenan como El Dorado que perseguían los conquistadores, dos palabras presentes, a pesar de que no se nombrasen, a lo largo de toda la historia de la humanidad, aunque haya sido en las últimas décadas cuando su presencia se ha manifestado con abrumadora intensidad; dos palabras sobre las que pivota una buena parte del mundo actual, en las que depositamos nuestras esperanzas de un futuro mejor y a las que nos esforzamos por adecuar nuestros sistemas educativos, empresas o negocios. Son creatividad e innovación. Se trata de términos polisémicos y no sólo eso, entrelazados: no hay innovación sin creatividad. De esos significados, entresaco los siguientes del Diccionario de la Real Academia Española: “Creatividad: Facultad de crear”; “Crear: 1. Producir algo de la nada. 2. Establecer, fundar, introducir por vez primera algo; hacerlo nacer o darle vida, en sentido figurado”; “Innovación: Creación o modificación de un producto, y su introducción en un mercado”.
Con más frecuencia de la deseada (al menos para quien escribe estas líneas) se habla de creatividad con relación a los artistas (escritores, músicos, pintores), mientras que la innovación se adjudica a ingenieros e inventores, con los científicos a caballo entre ambas categorías. Buen ejemplo, en este sentido, son dos libros recientemente publicados: El misterio de la creación artística (Ediciones Sequitur, 2015), del gran Stefan Zweig, y Los innovadores (Debate, 2014), de Walter Isaacson, periodista y celebrado autor de las biografías de Benjamin Franklin, Henry Kissinger (no traducidas al español), Albert Einstein y Steve Jobs (ambas en Debate).
Creatividad, un concepto caleidoscópico
“De todos los misterios del universo”, escribía Zweig, “ninguno más profundo que el de la creación. Nuestro espíritu humano es capaz de comprender cualquier desarrollo o transformación de la materia. Pero cada vez que surge algo que antes no había existido —cuando nace un niño o, de la noche a la mañana, germina una plantita entre grumos de tierra—, nos vence la sensación de que ha acontecido algo sobrenatural, de que ha estado obrando una fuerza sobrehumana, divina”. Y un poco más adelante, añadía: “A veces nos es dado asistir a ese milagro, y nos es dado en una esfera sola: en la del arte”. Para Zweig, vemos, el acto de crear es un atributo de los artistas, de los —son sus ejemplos— Rembrandt, Goya, Greco, Mozart, Beethoven, Shakespeare o Cervantes, pero “no estamos en condiciones de participar del acto creador artístico, sólo podemos tratar de reconstruirlo, exactamente como nuestros hombres de ciencia tratan de reconstruir, al cabo de miles y miles de años, unos mundos desaparecidos y unos astros apagados”.
Ahí está, por fin aparece, el viejo mito, el consuelo, y la propaganda, sempiterna del “artista” frente al “científico”, convertido éste en una especie de esforzado y, en el fondo, parece, rutinario albañil, o detective, en la búsqueda de regularidades en los fenómenos que tienen lugar en el universo. No nos detengamos —es, seguramente, una metáfora poco afortunada— en los ejemplos del nacimiento de un niño o la germinación de una planta, hechos que la ciencia permite comprender a partir de leyes universales; pensemos únicamente en la idea del científico como un peón de la observación, metódica y desapasionada, eso sí, y de la identificación de conexiones y repeticiones en los fenómenos naturales. Quien piensa así, lo hace por ignorancia. La creatividad auténtica se da en los científicos al igual que en los artistas. Y como en ellos, aparece raramente. Escribir un libro, pintar un cuadro, componer una sinfonía no hace a uno necesariamente “creador”, lo mismo que sucede con un científico por el mero hecho de que éste practique su disciplina. Pero si pudiéramos comprender sus productos, sus creaciones, algo que exige educación, dominar una serie de conocimientos y técnicas especializadas, ¿podría negar alguien que el Albert Einstein de la teoría de la relatividad especial (1905) y, sobre todo, el de la relatividad general (1915) no fue un creador supremo? En ciencia, no conozco ningún momento creativo superior que el proceso que llevó a Einstein, entre 1907 y 1915, a producir, a crear, una teoría de la fuerza gravitacional que exige un marco geométrico en el que espacio y tiempo se funden en una unidad, el espacio-tiempo, cuya forma, variable, depende de su contenido energético-material.
¿Y qué decir del Isaac Newton que produjo (1687), basándose en una nueva matemática que él mismo inventó, el cálculo infinitesimal (defluxiones en su terminología), una dinámica (teoría del movimiento) basada en tres leyes, y que acompañó, en lo que fue una Gran Unificación, la Primera Gran Unificación científica, de una ley de gravitación universal en la que la fuerza que hace caer un cuerpo hacia la superficie de la Tierra es la misma que la responsable del movimiento de los planetas? Los Rembrandt, Goya, Greco, Mozart, Beethoven, Shakespeare o Cervantes de la ciencia existen, y se llaman —son algunos ejemplos, mis ejemplos canónicos— Einstein, Newton, Darwin, Aristóteles, Euclides, Arquímedes, Galois, Cantor, Galileo, Euler, Faraday, Maxwell, Kekulé, Turing, Gödel, Cajal, Pávlov, Bohr, Ramanujan, Heisenberg, Schrödinger, Poincaré, Pasteur, Riemann, Watson, Crick, Mandelbrot o Feynman.
La creatividad como “misterio”
Zweig consideraba que el acto creativo constituye un misterio impenetrable, pero no está claro que sea así; en la era de la genómica, acaso resulte que la creatividad, y la innovación, se vean favorecidas —junto a circunstancias sociales, por supuesto— por alguna combinación de genes, una posibilidad a la que alude, en el caso de la innovación, Nicholas Wade en su reciente y controvertido Una herencia incómoda (Ariel, 2014). En cualquier caso, la creatividad no tiene por qué ser más misteriosa —sí menos frecuente— que “pensar”, “tener conciencia, y consciencia, de uno mismo”, actividades para las que las neurociencias tampoco tienen aún respuestas definitivas, no construcciones teóricas como, por ejemplo, puede ser la física cuántica para los fenómenos del microcosmos (y también para algunos más “macroscópicos”), o el modelo de la doble hélice del ADN para entender los mecanismos de la herencia. “¿Cómo es posible que cosas objetivas como las neuronas cerebrales produzcan experiencias subjetivas como el sentimiento de que ‘yo’ camino por la hierba? La neurociencia explica cada vez mejor cómo el cerebro discrimina colores, resuelve problemas y organiza acciones —pero el arduo problema persiste—. El mundo objetivo que nos rodea y las experiencias subjetivas de nuestro interior parecen ser de naturaleza distinta. Preguntarse de qué modo el uno produce las otras parece un sinsentido”, ha escrito Susan Blackmore (Las grandes preguntas de la ciencia, Harriet Swann. Crítica, 2011).
La creatividad científica
Me sorprende más la creatividad de que hizo gala Georg Cantor cuando, a finales del siglo XIX, dio origen a una nueva rama de la matemática, la de los números transfinitos (hay infinitos diferentes y es posible contarlos), que la que admiramos (con toda razón) en Cervantes, Shakespeare o Dante, independientemente de que algunos puedan agradecer más la de éstos que la de los científicos. Puedo imaginar más fácilmente cómo el conjunto de las experiencias, ideas, emociones que acumuló Cervantes a lo largo de su vida, su “sensibilidad”, produjo El Quijote que la que llevó a August Kekulé a pensar (1865) en la estructura del benceno como un anillo hexagonal con seis átomos de carbono interrelacionados y unidos a átomos de hidrógeno; no en vano el historiador de la química William Brock escribió (Historia de la química, Alianza Editorial) que “Kekulé transformó la química como después Picasso transformó el arte, permitiendo al espectador ver dentro y detrás de las cosas”.
Kekulé sostuvo que la idea del anillo de benceno le llegó mientras soñaba, una asociación no infrecuente en los actos creativos, y que podemos entender como la continuación, inconsciente, de la meditación consciente. Pero la creatividad es hija de muchas madres. Mozart y Beethoven ejemplifican magníficamente tal pluralidad de orígenes; citando de nuevo a Zweig: “Mientras que en el caso de Mozart tenemos la sensación de que el proceso creador es un estado bienaventurado, un cernirse y hallarse lejos del mundo, Beethoven debe de haber sufrido todos los dolores terrenales de un alumbramiento. Mozart juega con su arte como el viento con las hojas; Beethoven lucha con la música como Hércules con la hidra de las cien cabezas; y la obra de uno y otro produce la misma perfección”.
En la ciencia, no conozco mejor análogo a un Mozart que el matemático indio Srinivasa Ramanujan (1887-1920). A pesar de haber recibido una instrucción bastante elemental, Ramanujan podía “ver”, que no demostrar, complejas relaciones matemáticas en la teoría de números, o soluciones de intrincadas ecuaciones. Su capacidad, su habilidad, como la de Mozart, nos enfrenta, con una claridad y violencia tan apabullante como desmoralizadora, al problema de cómo funciona el cerebro. Seguramente no es casualidad que esa rara manifestación de la creatividad se presente especialmente en la matemática y en la música, mundos relacionados, como ya descubrió Pitágoras. De hecho, no es imposible que la explicación de la habilidad, aparentemente primigenia, con que Mozart o Ramanujan podían producir música o matemáticas se encuentre en que ambas estén enquistadas, de alguna manera, en la estructura del cerebro humano; así, al menos, piensan algunos con respecto a la matemática: “La aritmética elemental”, ha afirmado el neurocientífico francés Stanislas Dehaene (La mente, John Brockman. Crítica, 2012), “parece ser una capacidad básica y biológicamente determinada, inherente a nuestra especie (y no sólo a la nuestra, ya que la compartimos con muchos animales). Es más, tiene un sustrato cerebral específico, un conjunto de redes neuronales ubicadas en posiciones similares en todos nosotros y que contienen el conocimiento de los números y de sus relaciones”.
Más frecuentes son los Beethoven de la ciencia. El proceso que condujo a Charles Darwin a dar a luz El origen de las especies (1859) comenzó, imperceptiblemente, durante el viaje que realizó alrededor del mundo entre 1831 y 1836, y necesitó de mucho más que destellos iluminadores como el que las especies no son inmutables, que atisbó en los pinzones de las Galápagos, o el darse cuenta de que las ideas acerca del aumento de la población y la dificultad de acceder a alimentos que Robert Malthus había expuesto en Un ensayo sobre el principio de población (1826), se podían aplicar al mundo de las especies. Tardó más de veinte años en atreverse a presentar en público su teoría de la evolución de las especies (y habría tardado más si no hubiese sido por un competidor llamado Alfred Russel Wallace).
Acaso más claro, y reciente, es otro ejemplo de creatividad que necesitó de un largo periodo de alumbramiento: el de la demostración que Andrew Wiles realizó (1995) del denominado “último teorema de Fermat”, que afirma que “si n es un entero mayor que 2, la ecuación xn+yn=zn no tiene solución si x, y y z son enteros positivos”. Propuesta en 1637 por el jurista y matemático Pierre de Fermat, Wiles necesitó diez años para, en prácticamente un aislamiento total, demostrarlo (la historia se describe en El enigma de Fermat, Simon Singh. Ariel). Y para ello necesitó adentrarse en dominios alejados en principio de la teoría de números. No fue el suyo un “soplo de inspiración”, sino el trabajado esfuerzo de muchos años escarbando en los plurales nichos de la matemática, pero yo no dudo que el trabajo de Wiles fue creativo, profundamente creativo.
Innovación
La creatividad ha sido perseguida y admirada desde antiguo; más joven es la “innovación”. Más joven, y más buscada y fomentada; ¿quién no ha oído hablar de la I+D+i (“investigación, desarrollo, innovación”)?, tríada aparentemente mágica que quita (o debería quitar) el sueño a los responsables de Gobiernos y empresas. No es posible entender el mundo actual sin incluir en nuestras reconstrucciones la innovación. Y dentro de ese mundo “actual”, sobresale, como nicho preferente de la innovación, el de las ya torpemente denominadas nuevas (cambian casi cada día, sí, pero nos acompañan desde hace bastante tiempo) tecnologías, más concretamente aquellas que originaron y sostienen el universo de la globalización, de “lo digital”. A explicar ese mundo, a través de sus principales responsables, los innovadores, está dedicado el nuevo libro de Walter Isaacson al que me referí antes. Pero ¿qué es la “innovación”? “La innovación”, señala Isaacson, “requiere contar con tres cosas como mínimo: una gran idea, el talento técnico para llevarla a cabo y la experiencia empresarial (además de la sangre fría para cerrar tratos) para convertirla en un éxito”. Observemos que tampoco aquí se nos dice cómo se llega a tener esa “gran idea”, ni el “talento técnico para llevarla a cabo”, solo se habla de condiciones necesarias, o convenientes, para la innovación. Condiciones estas muy importantes para explicar el éxito de los innovadores; posiblemente Nikola Tesla tuviese un genio mayor que el maniobrero y práctico Thomas Edison, pero fue este quien logró un éxito mayor, mientras que los de aquel los ha tenido que reconocer la “posteridad”. Obviamente, la innovación es otra forma de creatividad. Para algunos, seguramente algo así como un “hijo pobre”, sino bastardo de ella; carece, pensarán estos, de la pureza de lo desinteresado, del arte o el conocimiento por sí mismo, independiente de sus posibles “aplicaciones”. Vale, pero sus productos nos mejoran la vida, un detalle no desdeñable.
Epílogo y consuelo
Sea lo que sea la creatividad, lo que está claro es que en el grado que la admiramos, no está al alcance de la mayoría de los humanos. Pero consolémosnos, porque lo que sí nos es dado es, con mayor o menor dedicación por nuestra parte, acceder a esos frutos tan exquisitos, admirarlos. El matemático inglés Godfrey Hardy (Apología de un matemático) da una pista de esa posibilidad. “Todavía me digo”, escribía, “cuando estoy deprimido y me veo obligado a escuchar a personas pomposas y aburridas, ‘bueno, he hecho una cosa que usted nunca podría haber hecho, que es haber colaborado tanto con Littlewood como con Ramanujan en, digamos, igualdad de condiciones”. Nosotros, que no podemos siquiera pensar en “colaborar”, en igualdad de condiciones o no, con los grandes creadores, sí podemos leer sus obras. No es necesario ser Cervantes, basta con leer El Quijote, ni Beethoven para disfrutar de la Novena sinfonía, o Einstein para entender las ecuaciones de la teoría general de la relatividad. Ahí, al convertirse en patrimonios comunales, se halla la auténtica grandeza de la creatividad, de los creadores.
José Manuel Sáncez Ron, Crear o innovar: ¿el arte contra la ciencia?, Babelia. El País, 27/04/2015

Guía básica para conocer la gran creatividad científica
Galileo Galilei, Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo, ptolemaico y copernicano (1632; Alianza Editorial, 2011).
Lavoisier, Tratado elemental de química (1789; Crítica, 2007).
Charles Darwin, El origen de las especies (1859; Espasa, 2008).
Santiago Ramón y Cajal, Recuerdos de mi vida (1923; Crítica, 2006).
Alfred Wegener, El origen de los continentes y océanos (1915; Crítica, 2009).
Godfrey Hardy, Apología de un matemático (1940; Nivola, 1999).
Max Planck, Autobiografía científica (1948; Nivola, 2000).
Albert Einstein, Notas autobiográficas (1949; Alianza Editorial, 2003).
Erwin Schrödinger, ¿Qué es la vida? (1944; Tusquets, 1983).
James Watson, La doble hélice (Alianza, 2000).
Murray Gell-Mann, El quark y el jaguar (1994; Tusquets, 1995).
Benoît Mandelbrot, El fractalista (2012; Tusquets, 2014).
18:42
Per què Thales pot considerar-se un científic?
» ‎ La pitxa un lio

Atribuir a la naturaleza un poderoso principio de ordenación interna, liberar a la naturaleza de la arbitrariedad, hablar de necesidad natural abre la vía a determinar formas precisas de comportamiento de la naturaleza y a efectuar razonables previsiones. Confiaremos por ejemplo en que cada evento espacial y natural tiene una causa, confiaremos asimismo en que la relación entre causa y efecto tiene un orden temporal determinado y, en consecuencia, que no cabe modificación de lo dado efectuando una intervención sobre el pasado. Y lo mismo cabe decir de otros principios que cabe considerar a la vez rectores de la naturaleza y de nuestro comportamiento ante la misma.Ha de enfatizarse el hecho de que esta disposición ante la naturaleza sólo tiene sentido en base a la exclusión de las hipótesis míticas. Si la naturaleza estuviera sometida a los dioses como en los poemas de Homero, entonces los principios de regularidad ahora contemplados podrían eventualmente ser sustituidos. La búsqueda de principios firmes sólo tiene sentido porque se presupone que los hay. Y para ceñirse a un ejemplo: si alguien sostiene que una determinada sustancia constituye un invariante universal que da soporte a la inmensa diversidad de los fenómenos es porque está convencido de que la necesidad de que haya efectivamente un invariante universal. Observación que me da la ocasión de abordar un aspecto por el cual Tales de Mileto es conocido y que permite considerarlo de alguna manera un científico, y quizás incluso el primero de entre ellos. En cualquier manual de filosofía el lector podrá leer que Tales hacía del agua el elemento primordial al que todas las cosas de la naturaleza se reducirían. El agua es susceptible de ser percibida a través de los sentidos, no es una cosa abstracta como un rectángulo o el número tres (percibimos mediante los sentidos tres manzanas, o tres sillas, pero no el número tres). Así pues, priorizar el agua a la hora de explicar las cosas supone explicar las cosas naturales por algo presente en la propia naturaleza, lo que los griegos llamaban physis y por eso Tales es un sostenedor del poder de la physis, un fisiócrata.¿Por qué el agua? Entre otras cosas porque Tales tuvo ocasión como todos nosotros de percatarse de que la vida surge efectivamente en medios húmedos, de tal manera que este agua debe ser interpretado como lo líquido o fluido (ta hygra). Privilegiar lo húmedo equivale simplemente a considerar que la diferencia entre las cosas se reduce a una diferencia en el grado de condensación (aspecto que después será desarrollado explícitamente por otro de los filósofos de Mileto). Condensándose, el agua forma los cuerpos sólidos; rarificándose en forma de vapor el agua crea el aire, el cual a su vez generará el fuego.¿Todo excesivamente ingenuo? Tan ingenuo como puede parecer a un genetista contemporáneo la imagen de James Watson y Francis Crick posando ante la "escultura" con doble hélice que intentaba reproducir algo que hasta entonces nadie había contemplado. El peso de una hipótesis científica no se mide por la configuración imaginaria, sino por lo que supone como tentativa de abrir puertas ante una situación cerrada. Una hipótesis fértil es algo que surge necesariamente de una crisis, una respuesta literalmente deemergencia, la necesidad de una reacción adecuada ante una situación apremiante, como lo fue la hipótesis de la relatividad de tiempo y espacio, o la del carácter discreto (en ciertas condiciones ) de la luz, ante la crisis en la que se veía la física en el arranque del pasado siglo.Se diría que Tales es receptivo al hecho de que el agua se muestre a la vez como soporte de las cosas y como fondo en el que se abisman. Percibiendo que la madera no se sumerge en el agua, Tales aventura que la tierra flota en ese elemento "como un pedazo de madera". Se ha evocado al respecto la isla de Delos que, en el mito, se desplaza sin rumbo hasta el nacimiento de los gemelos Apolo y Artemisa. No faltarán a la imaginación otros ejemplos que ponen de relieve la tendencia a reconocer en el agua el fundamento. Baste con evocar esa singular pulsión que supuso simplemente erigir en la laguna la ciudad de Venecia. Víctor Gómez Pin, Asuntos metafísicos 95, El Boomeran(g), 28/4/2015

13:20
Enseñar a pensar
» ‎ Boulé

Desde que la filosofía, como asignatura, languidece en el sistema educativo que se implantará en los próximos cursos, florecen aquí y allá los discursos que defienden su vigencia, no por conocidos irrelevantes. Es una tarea que toca, más o menos, una vez cada seis u ocho años, con desigual resultado. A veces se consigue salvar los muebles y otras veces no, sin perder de vista que ahora la suerte va por barrios: habrá autonomías “filosóficas”, que intentarán conservar, aproximadamente, la presencia de la misma en bachillerato, y las habrá menos filosóficas (no vamos a utilizar el prefijo “anti”), en las que la presencia de la filosofía en la educación quedará manifiestamente reducida. En todo el despliegue de ideas brilla con luz propia, a mi entender, una expresión que los profes de filosofía solemos arrogarnos y que desde hace tiempo me despierta cierta curiosidad, cuando no inquietud: enseñar a pensar. ¿Qué es eso, o en qué consiste ese tipo de enseñanza?

Para empezar: no sé muy bien qué es “enseñar a pensar”. Si somos animales racionales, parece claro que esa racionalidad la ponemos en funcionamiento de un modo natural. O quizás no lo seamos tanto, y necesitamos un cierto “pilotaje” o “aseoramiento”. Y es aquí donde entra la grandilocuente propuesta: enseñar a pensar. La cuestión es si se puede enseñar a pensar sin pensamientos. Quiero decir: ¿Es enseñar a pensar compartir en el aula las críticas que atacan al corazón del sistema? ¿O será, por el contrario, presentar las razones, tanto filosóficas como históricas, que nos han llevado a vivir como vivimos? Se me hace difícil entender la fórmula mágica sin una cierta sospecha de “direccionismo”: enseñar a pensar, sí, pero pensar, ¿como quién? No existe el pensar, así en abstracto, sino el pensamiento de unos y de otros. Podemos enseñar a pensar como lo hace el jefe de la empresa, que tiene sus motivos y sus razones que seguramente no serán compartidas por sus trabajadores. Un último matiz: enseñar a pensar como lo hacen los profesores o los alumnos. Pensamientos tan situados, tan contextualizados, que no pueden convertirse, creo yo, en los modelos a “exportar”.

El pensamiento va y viene. Pensamos, quienes nos hemos dedicado toda la vida a ello, que estudiar lo que pensaron otros es una gran manera de enseñar a pensar. No tengo muy claro que así sea: aprender pensamientos no es lo mismo que aprender a pensar. El pensamiento, si lo es de verdad, tiene algo de genuino, de personal, y un ingrediente de contra: hay que pensar contra el gobierno, contra la oposición, contra el sindicato, contra el partido, contra quien vende y contra quien compra, contra las iglesias, contra los salvapatrias, contra los que lo saben todo, contra los alumnos, contra los profesores, contra las familias. Contra, contra, contra. Y si la educación socializa, en cierto sentido uniforma: nos igual a todos, tanto por las oportunidades que da como por las ideas que ofrece. Siendo esto así, no interesa demasiado eso de “enseñar a pensar”. Una conclusión contra la que pensar: cuidado con quien te dice “voy a enseñarte a pensar”. No te está contando la última parte de la frase: “como yo”.

11:19
ESPAIS DE FUTUR .. MITES SOCIALS o crispetes i pel·lícules taquilleres...
» ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.

Anaconda lal imatge de la dona boba
Estem analitzant la cultura contemporània a través de pel·lícules taquilleres i així presentem els principals esterotips socials relacionats amb la relació humanitat (societat) i planeta.

Quins són els principals espais de futur imaginables des del cinema ? Alimentació ? Energia? Política ? Urbanisme ? Moneda i valors monetaris ? Institucions ?

Què podrà passar quan tinguis 46 anys o 66 anys ?

Com neixen les idees de futur ? En què es fonamenten ? Com la història ha transmés les idees de natura i cultura , humanitat i barbàrie ?

La natura es dominada per l'home en el cinema .. "Anaconda" . la dona dominada .....l'home en "Hercules " qui demostra la força superior de la dominació masculina ...O King Kong on de nou la natura és dominada per la tecnologia dels avions en l'escena final ... on la dona es salvada per la bèstia que es suicida.

Els tres mites del cinema ...... Dona , Natura , i Tecnologia ..... Treballem amb l'ajuntament de Sant Cugat i cooperació , serveis educatius i centre cívic medi ambient ...

King Kong , el mite de la bèstia i la culura

El rol de les dones , els negres, es troben sotmesos al domini masculí ... Què és un esterotip en el cinema ? HI ha un figura diferent de dona en el cinema ?

La diligència de John Ford i l'indi com l'estrany de rostre distant de l'home blanc

En la historia del cinema hi ha una triple conquesta : dona, natura i altres cultures ...en Tarzan els salvatges o indigenes surten definits com els no humans, en la Diligencia també trobem el mateix ..

Tarzan i el rei de la jungla

El cinema actual també descriu això

Elysium

Demolition man

Matrix

Divergentes

El atlas de las nubes

El Planeta de los simios

Ens dibuixen un mon de futur ...

After Earth

Obliviun

El pobres a terra i els rics al cel , Tothom és troba en una presó i el futur és la tecnologia. Matrix és una realitat que no és real que ha estat disenyada pel domini del futur i del món. Divergent és un món futur dividit en porcions on cadascú té un paper i un rol i que està marcat... HI ha un control i domini polític ... lluiten contra la democràcia... Situació de futur atrasat , un retorn a un canibalisme, un retrocés de bàrbars i salvatges.. El planeta dels simis , marxen evolucionen amb el temps i el futur ..igual que Interestelar ... aquests viatge es troba en un planeta que està dominada per simis i al final descobreix que és el seu món el planeta blau...

Després de la terra amb After Earth sembla que l'evolució ha portat a matar l'home ... Oblivium , hi ha una guerra que ....

Dredd és una pel·lícula feixista , que expica el feixisme del futur ....

"Norteamerica és un basurero radioactivo ..... un paisaje de eterno cemento ...megaciudades, megabloques, ...ciudadanos con temor a las armas, a las calles...

Interestelar ... ens diu :

" Ahora mismo en el futur , ja no necesitamos más ingenieros , nos hemos quedado sin comida, .... la gente ha olvidado quienes somos , antes mirabamos hacia el cielo ahora miramos en el suelo...

Sembla que els somnis han estat perduts , no hi recursos i ......o bé

zulu

6:05
És l'hora de tornar a la filosofia.
» ‎ La pitxa un lio

Eduardo Estrada

Ocurre a veces que uno necesita reconciliarse formalmente con la razón, días en que el mundo se vuelve opaco y el alma se siente huérfana de conceptos y anhelosa de armonía y claridad. Es el momento entonces de regresar a la filosofía. Y es que a veces el conocimiento intuitivo y emocional del arte y de la literatura empacha y cansa, quizá porque su empeño no es tanto esclarecer las cosas como enriquecerlas y, valga la paradoja, iluminarlas con nuevos enigmas, de modo que en la filosofía descansamos de ese oscuro entender y, por decirlo así, canjeamos por ideas claras y distintas nuestras perplejidades y vislumbres, como quien convierte su incierta mercadería en letras de cambio bien acreditadas.
Siempre he sido aficionado a la filosofía, y nunca me ha faltado un filósofo de cabecera. Cada momento ha tenido el suyo. Ha habido épocas de Nietzsche, de Ortega, de Spinoza, de Berkeley, de Heidegger, de Benjamin y Adorno, de Sartre y de Camus, y de tantos otros, y siempre de Schopenhauer, de quien nunca me canso, y por supuesto de Montaigne. De Montaigne me admira la suave y amena indagación que hace de sí mismo y de las cosas sencillas de su alrededor. Pocas veces nos dice nada que el lector no creyera haber pensado antes. La obviedad se convierte sin saber cómo en un hallazgo y en un don. Los pensamientos de siempre cobran en él el resplandor del primer día, y hasta sus muchas citas clásicas se nos revelan con toda la fuerza repentina de la novedad. De pronto descubrimos que todo en el mundo está por descubrir.
Así que uno es una especie de trotaconceptos, un vagabundo que en cualquier parte (un tratado de lo más sesudo, un artículo de periódico, una sentencia, hasta un refrán) encuentra hospedaje: es decir, encuentra el consuelo, y hasta la caricia maternal, de una idea que de pronto, como un relámpago en la noche, pone luz en el mundo. En cuestión de ideas, soy nómada. Apenas he conocido el placer de la creencia, y aún menos el de la militancia. Soy un viajero que hoy hace fonda aquí, y pide siempre el menú degustación, y que mañana continúa alegremente su camino. Como mero aficionado a la filosofía, me gusta además mi irresponsabilidad de lector, cosa que en la literatura me ocurrió solo en mis primeros años de juventud, cuando leía de todo, sin ley ni canon, y tenía tan buen apetito que no había libro o cómic al que le hiciera ascos. Por otra parte, yo suelo leer los textos filosóficos con cierto ánimo novelero, como si me contasen una historia cuyos personajes, héroes y malvados, son las ideas, y donde hay un argumento, un conflicto, una trama, una intriga, y hasta un desenlace desdichado o feliz. De filosofía, entiendo poco, y no aspiro a más, y en mis lecturas hace tiempo que renuncié a obtener cualquier botín teórico, lo cual me ofrece una levedad de lo más placentera. Vivo desde siempre en una alocada soltería filosófica.
Luego, otro día, resulta que te cansas y hasta reniegas de ese lenguaje y de esa luz, de esas pretensiones de alzar una torre de conocimiento tan alta como la de Babel, y regresas a la penumbra del arte y la literatura, y así vas, de los filósofos a los poetas, del razonamiento a la revelación, del no entender entendiendo al alivio, y acaso también al espejismo, de entender algo de una vez para siempre, y de reposar al fin en esa Ítaca tan inalcanzable que es la ilusión de la verdad. De las palabras que te guían a las palabras que te pierden.
Uno no sería ni la persona, ni el ciudadano, ni el lector y el escritor que es, sin la filosofía, sin esa fina lluvia de ideas, de pálpitos, de querellas intelectuales, de ecos dialécticos, que nos vienen del pasado y que se filtran en nuestra inteligencia y en nuestro corazón y que nos dotan de la clarividencia y el carácter necesarios para enfrentar críticamente el mundo y construir nuestra visión propia de la realidad, y que solo ahí, en ese gran río de conocimiento que es el legado de nuestros mayores, podemos encontrar. Esa es nuestra herencia, y no tenemos otra. En la filosofía (y, si se quiere, también en la literatura, que no es otra cosa que el patio de vecindad de las humanidades) está la llave de nuestra salvación como personas libres, lúcidas y mayores de edad.
Porque ocurre que del mismo modo que las facciones de nuestro rostro o las huellas de nuestros dedos son distintas, así también nuestro mundo interior y nuestra visión de la realidad son por fuerza exclusivos. Somos irrepetibles. Estamos condenados a ser originales. O mejor: en nosotros está la semilla de la originalidad, y de nosotros depende que caiga en buena tierra o que se agoste sin remedio. Pero para saber lo que valemos, y para lograr ser nosotros mismos, nos lo tenemos que ganar, y para eso es necesario un poco de soledad, de recogimiento, de esfuerzo, de lentitud… y de la ayuda de nuestros filósofos, de los de antes y de los de ahora, de los densos y de los ligeros, de los ceñudos y de los festivos, porque sin ellos estaremos condenados a la ignorancia y a la palabrería: carne de cañón.
Y he aquí que ahora, nuestros actuales gobernantes, no contentos con haber menoscabado la literatura en las escuelas, los libros en las bibliotecas y el teatro y el cine en las taquillas, han decidido también arrinconar a la filosofía, haciéndola meramente optativa, lo cual equivale a su extinción. ¿Qué muchacho, o qué padres de muchacho, van a elegir o a animar a elegir como asignatura la filosofía, que al fin y al cabo no sirve para nada, cuando se puede optar por otra materia más técnica y práctica, que acaso pueda servir para aspirar a un puesto de trabajo, por mísero que sea?
Triste país el nuestro. Trabajando cada cual para obtener sus pequeñas ventajas, nos estamos labrando entre todos la desdicha colectiva. Hoy sabemos ya que, en asuntos de educación, de ciencia y de cultura, el sueño de la Transición produjo, si no monstruos, sí figuras grotescas. Al cabo del tiempo, al cabo de tantos proyectos y sueños de regeneración, uno contempla el panorama social y comprueba que, tras la apariencia y el barniz de la modernidad, seguimos siendo el mismo país ignorante y atrasado de siempre. Queda una gran minoría ilustrada, cómo no, pero se antoja poco logro para las oportunidades históricas que tuvimos y que una vez más desperdiciamos. Diríase que hay una conjura para que estas cosas sean así. No de otro modo se puede interpretar el desprecio y la saña con que nuestros gobernantes persiguen a las humanidades en las escuelas y a la ciencia y a la cultura allá donde se encuentren. Como si hubieran recibido de ellas una afrenta que hay que vengar y reparar.
Seguimos, pues, como siempre en nuestra desdichada historia, a la espera de un Gobierno ilustrado, que crea de verdad en esa gran evidencia de que el progreso y la grandeza de un país se construyen por fuerza desde la educación. Algo que todo el mundo dice pero que nadie hace, quizá porque tampoco ellos, los mandatarios y demás malandrines, son amigos de la lectura y el estudio. Basta leer un par de horas a Montaigne, o cultivar el hábito de alternar, aunque sea solo de pasada, con nuestros queridos filósofos, para defendernos de la banalidad y desenmascarar y ponernos a salvo de los discursos baratos, tramposos, fatuos y hasta ridículos de la mayoría de nuestros políticos. Más que nunca, ante la ristra de elecciones que se nos avecinan, quizá esta sea la hora de regresar a la filosofía.
Luis Landero, Mis queridos filósofos, El País, 28/04/2015

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BLOCS DE FILOSOFIA » abril 28, 2015

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