BLOCS DE FILOSOFIA » mayo 14, 2015

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(10 sin leer)

mayo 14, 2015
23:14
Memoria histórica
» ‎ El café de Ocata

Sucedió en Villalba dels Arcs, Tarragona: "Uno de los fusilados que sobrevivió explica que 'iba a misa y era de derechas, pero si me ejecutaron fue por una denuncia de uno que quería mi plaza de peón caminero'."En Josep Maria Solé, La repressió a la reraguarda de Catalunya.
23:02
Sobre el marxismo
» ‎ El café de Ocata

"Sembré dragones y recogí pulgas". Carlos Marx.

21:01
Elogi de l'anarquisme.
» ‎ La pitxa un lio

Un hombre rebelde es aquel que dice “no”. Albert Camús

Dentro de lo que se denomina psicología de la personalidad, los especialistas opinan que el conjunto de rasgos estables que nos conforman son los responsables de dar inicio a nuestro comportamiento. La manera de sentir, de pensar, de actuar, de una persona, le sirve por un lado para reconocer su identidad, y por otro, para distinguirle de los demás. Estos estilos de sentir, vivir y actuar, fruto de complejas construcciones biográficas, forman parte de nuestro carácter, y a la vez que son aprendidos, hay quienes también opinan que pueden ser desaprendidos. Hablamos entonces de una psicología evolutiva, cuyo fin es la aparición de una personalidad inteligente, es decir, de una personalidad que nos provea de las mejores condiciones posibles para ser feliz. Entonces la personalidad se convierte no solo en el origen del comportamiento, sino también en su meta, como así lo explica en su libro, La inteligencia fracasada, José Antonio Marina.
James C. Scott
Ahora bien, ¿qué pasa cuando la posibilidad, la creatividad y los recursos con los que contamos para hacer viable la evolución de nuestra inteligencia, y de nuestra personalidad, se ven obstaculizados por una excesiva regulación del medio, o peor aun, cuando estos recursos son objetivamente manipulados para adocenar y frenar el desarrollo de nuestra inteligencia? James C. Scott, profesor de Sociología y Antropología en la Universidad de Yale, célebre por sus estudios sobre la resistencia y forma de vida de los pueblos del sureste asiático que luchan por vivir al margen del estado, autor de, Dominación y el arte de la resistencia, El arte de no ser gobernado, y Armas de los pobres, entre otros, comparte en su libro, Elogio del Anarquismo, recientemente editado en castellano por Crítica, una serie de reflexiones que confluyen en torno a uno de los mayores problemas de nuestra época: la excesiva intervención del estado sobre la vida privada.
Elogio del anarquismo se publicó en 2012 con el título Two Cheers for Anarchism: Six Easy Pieces on Autonomy. Dignity and Meaningful Work and Play (Princeton University Press). En él, James C. Scott centra en la tradición del pensamiento anarquista su crítica al estado, pensamiento en el cual desembarcan sus reflexiones tras la experiencia de tres décadas como investigador de los conflictos de clase, resistencia y pueblos marginales. La huella anarquista que sigue rechaza la corriente dominante de cientificismo utópico que dominó la mayor parte del pensamiento anarquista de finales del siglo XIX y principios del XX, para centrarse en el anarcoindividualismo, el anarquismo individualista que actúa por sobre determinantes externos, sean grupos, sociedad, sistemas ideológicos o tradiciones. James C. Scott hace hincapié a lo largo del libro en la práctica sistemática del sentido común y la acción espontánea de individuos rebeldes, que se replantean la jerarquía de la norma en su búsqueda de la libertad y la justicia, personas que no temen decir “no”.

Si la capacidad de desobediencia constituyó el comienzo de la historia humana, la obediencia podría muy bien provocar el fin de la historia humana, opinaba Eric Fromm en su libro, Sobre la desobediencia, quien supo ver qué, la libertad y la capacidad de desobediencia son inseparables. Ahora bien, ¿qué importancia cobra esa desobediencia en la historia política? James C. Scott se hizo célebre en el mundo académico por su modelo interpretativo de los conflictos agrarios, por su modo de interpretar la protesta campesina, que hasta ese momento los investigadores insistían en estudiar únicamente bajo las infrecuentes y raras ocasiones en que éstas se organizaban, rebelándose contra el estado y las elites agrarias. El autor acertó al interesarse en los actos de desobediencia, de resistencia diarios, denominados everyday resistance, que exhibían los grupos subordinados, el campesinado y buena parte de la primera clase obrera, minorías sin poder que recurrían a acciones infrapolíticas: el sabotaje, la quema de cosechas, el robo, la ocupación, el furtivismo, entre otros, como armas de resistencia, utilizadas ya que la divisibilidad y la dispersión de esta clase de resistencia ayudan a evitar la represalia. ¿Por qué arriesgarse a invadir un territorio cuando una ocupación ilegal asegurará derechos de facto sobre ese territorio? ¿Por qué pedir a las claras derechos a la madera, el pescado y caza, si la recolección, pesca y caza furtiva lograrán el mismo objetivo con más discreción? Una manera de interpretar la resistencia contra la opresión que ampliaba en mucho el enfoque establecido por los académicos hasta el momento.
La acumulación de miles, de millones de este tipo de pequeñas acciones de resistencia, dice el autor, pueden tener enormes repercusiones sobre el derecho a la tierra, los impuestos y las relaciones de propiedad, por ejemplo. Bajo su influencia se cobijan históricamente las acciones de las clases subordinadas, que han carecido del lujo de la organización política, pero que no les ha impedido trabajar en complicidad y de forma microscópica, cooperativa y multitudinaria en el cambio político desde abajo, escribe el autor. James C. Scott deja en evidencia que las protestas ajenas a las instituciones parecen aportar una condición necesaria, aunque no suficiente, para un cambio estructural progresivo, lo que ejemplifica con el New Deal o los derechos civiles.
Bajo la lupa de Scott el anarcoindividualismo se transforma entonces en una estrategia productiva para hacer frente a la opresión, es no tanto una política de insurrección como una manera de poner en práctica el sentido común. Además, el autor pone en evidencia que el estado y las organizaciones jerárquicas formales han obstaculizado y socavado la capacidad para la práctica del mutualismo y la cooperación que, históricamente, han creado el orden sin el estado, aunque no cae en la trampa de pensar que el estado de naturaleza anterior al estado era un paisaje ininterrumpido de propiedad comunal, cooperación y paz. Esta iniciativa y responsabilidad natural de cooperación voluntaria, dice, se ve debilitada por el estado, al poner la propiedad privada de pleno dominio y al individuo, por sobre la sociedad y la propiedad comunitaria. La tierra y el trabajo en el neoliberalismo desprenden un fuerte tufo a darwinismo social, opina el autor, destacando a su vez que tras la práctica de dos siglos de estado podemos estar convirtiéndonos en los depredadores que, en opinión de Thomas Hobbes, poblaban el estado de naturaleza. La democracia, sin igualdad relativa, es un engaño cruel, escribe Scott, a lo que concluye que no existe libertad auténtica allí donde las grandes diferencias convierten los acuerdos en poco más que un saqueo legalizado.
Aunque adolece de cierta profundidad en el alcance de su planteamiento, Elogio del Anarquismo es un libro interesante. La desobediencia como arma para abastecernos de las mejores condiciones posibles para ser felices, orientar nuestra forma de sentir, pensar y actuar hacia la búsqueda de la libertad, y recurrir a la práctica del “no” como forma de resistencia, es, a grandes rasgos, lo que James C. Scott nos propone en su último libro. Algo que en esta época de borreguismo y conformidad puede resultar decisivo. El devenir histórico de los intereses democráticos actuales necesita de ciudadanos que sepan discernir sobre la importancia del acto de la desobediencia como elemento fundador de la libertad y la razón.
Ana March, Elogio del Anarquismo de James C. Scott, o cómo luchar contra el borreguismo y la conformidad, blogs. culturamas.es, 12/09/2013
20:07
PHILOSOPHY -Plato- (video).
» ‎ La pitxa un lio

PHILOSOPHY -Plato- (video).
20:01
'Rizoma' de Deleuze i Guattari.
» ‎ La pitxa un lio

Gilles Deleuze Félix Guattari: Rizoma. José Vázquez Pérez y Umbelina Larraceleta (tr.) Valencia: Pre-textos, 2005.

Rizoma es la introducción a Mil mesetas, libro en el que también colaboraron Deleuze y Guattari. Mil mesetas es la continuación y final de El Anti-Edipo, un libro que combate el capitalismo con esquizoanálisis.
En Rizoma la afirmación de la hipótesis del devenir perpetuo (Heráclito-Nietzsche) supone la disolución de la identidad del sujeto, que se fragmenta en una multiplicidad irreductible.
Como cada uno de nosotros era varios, en total ya éramos muchos. ¿Porqué hemos conservado nuestros nombres? Por rutina, únicamente por rutina. Ya no somos nosotros mismos.
El libro que produce esa multitud heterogénea carece de un significado unitario. Es absurdo leerlo de principio a fin, perseguir una lógica deductiva en su argumentación o buscarle un significado “claro y distinto”. Al contrario, lo esencial es dejarse afectar por él para que pasen las intensidades, para que nos metamorfosee. Ocurre lo mismo con la Ética de Spinoza, que guía al lector a la iluminación, al amor Dei. El problema es que, si esta transformación no ha tenido lugar previamente, nada parece tener sentido.
El modelo literario en que se inspira Mil mesetas son las novelas de Burroughs: un collage donde textos sin aparente conexión remiten unos a otros o se pliegan sobre sí mismos. Se busca la multiplicidad pero, para que esta sea auténtica, hay que trabajar siempre a “n menos 1″, es decir, evitando en todo momento principios y axiomas, la estructura lógica del árbol, la unidad al fondo. Es el principio de inmanencia llevado al extremo.
Los textos y las identidades que habitan un libro no remiten al autor como titiritero máximo sino que componen fibras nerviosas que se conectan entre sí. A ese crecimiento reticular le denominan Deleuze y Guattari “rizoma”. También puede explicarse usando el virtuosismo de Glenn Gould.
En un rizoma no hay puntos o posiciones, como ocurre en una estructura, un árbol, una raíz. En un rizoma sólo hay líneas. Cuando Glenn Gould acelera la ejecución de un fragmento, no solo actúa como virtuoso, transforma los puntos musicales en líneas, hace proliferar el conjunto.

La multiplicidad, dicen al estilo presocrático, funciona por desterritorialización y reterritorialización. Es la relación entre los fragmentos la que establece nuevas identidades. Vale este esquema para la orquídea y la avispa, el libro y el mundo:
Cómo no iban a ser relativos los movimientos de desterritorialización y los procesos de reterritorialización, a estar en constante conexión, incluidos unos en otros? La orquídea se desterritorializa al formar una imagen, un calco de avispa; pero la avispa se reterritorializa en esa imagen. No obstante, también la avispa se desterritorializa, deviene una pieza del aparato de reproducción de la orquídea; pero reterritorializa a la orquídea al transportar el polen.La avispa y la orquídea hacen rizoma, en tanto que heterogéneos. Diríase que la orquídea imita a la avispa, cuya imagen reproduce de forma significante (mimesis, mimetismo, señuelo, etc.) Pero eso sólo es válido al nivel de los estratos -paralelismo entre dos estratos de tal forma que la organización vegetal de uno imita a la organización animal del otro-.Igual ocurre con el libro y el mundo: el libro no es una imagen del mundo, según una creencia muy arraigada. Hace rizoma con el mundo, hay una evolución a-paralela del libro y el mundo, el libro asegura la desterritorialización del mundo, pero el mundo efectúa una reterritorialización del libro, que a su vez se desterritorializa en sí mismo en el mundo (si puede y es capaz).
Escribir es hacer rizoma, multiplicarse por desterritorialización y reinventarse por reterritorialización. Escribir no es hacer una copia del mundo, calcarlo. Es, al contrario, dibujar un mapa donde lo esencial son los puntos de fuga, lo que cae fuera del mismo, las vías de escape, las múltiples dimensiones transformadoras por descubrir.
Eugenio Sánchez Bravo, Gilles Deleuze, Félix Guattari: Rizoma (1976), Aula de Filosofía de Eugenio Sánchez Bravo, 13/05/2015
19:39
III Jornada Filosofia a Secundària Catalunya Central Sant Fruitós de Bages.
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16:03
Freiburg bei Regen
» ‎ No només filo

Regen und Wolken waren fast immer anwesend. Aber der Regen behinderte unsere Zwecke nicht! Die Absichten der Leute, die mit dem Akkusativ, dem Dativ und dem Genitiv kämpfen, können nicht durch einige Tropfen behindert werden. Und wir waren diese Leute, das heiβt, Schüler von der EOI Girona mit unserer Lehrerin Anna Arnau. Obwohl der Regen […]

12:04
Democracia y nazismo
» ‎ Boulé

Sé que el título es una tontería. Un intento, seguramente fallido, de provocación. Un sarcasmo inaceptable si nos paramos a pensar con cierto rigor en los derechos propios de la democracia y en lo que fue el nazismo, en todo lo que significó no sólo como movimiento político, sino también como actitud racista, xenófoba y, en último término, genocida. Pero sí hay una parte de la democracia que me recuerda inevitablmente al nazismo. Y es precisamente este que nos toca vivir: el abrasamiento personal que supone la campaña electoral. Ya no es sólo que la calle, inevitablemente común, se convierta en escaparate de las pancartas, carteles y eslóganes. Esas fotos traicioneras, y esos directores de campaña o de imagen que cuatrienalmente se ponen al servicio de una maquinaria del engaño. Sólo hay una cosa en la que no se mienta en política: todos dan por hecho que lo que hacen en estos días es propaganda. Y cualquiera bien informado sabe lo que esto significa. La propaganda pretende mostrarte las virtudes de un producto escondiendo sus debilidades. Palabra por cierto, que sí se asocia al nazismo, que llegó incluso a tener un ministro solo para esto.

Sería cosa de poco si nos limitáramos a los carteles. Los coches con equipos de megafonía incorporados son aún mucho peor. Porque es posible acostumbrarse a no mirar a ciertos lugares. Pero no es posible dejar de escuchar. Los unos mintiendo sobre lo mucho que hicieron, los otros descalificando lo que hicieron los primeros. Y los megáfonos más nuevos contándonos que ni unos ni otros merecen nuestro apoyo, pues sólo ellos, oh providencia, son los nuevos salvadores de la sociedad. Maquinaria democrática en estado puro. Poco de argumentación, de racionalidad o de sentido crítico. Votaría a ciegas a un partido en el gobierno que reconociera todo lo que se ha hecho mal durante sus años en el poder. Pero la autocrítica y la política no son buenas compañeras de viaje. Como tampoco se permitía la crítica interna, casualidades de la vida, en el tiempo de los nazis.

Campañas, propaganda y falta de sentido crítico. Son minucias en comparación con otro rasgo que inevitablemente me recuerda al nazismo: los llamados “mítines” electorales. Ceremonias de la masificación: decir algo ante 10.000 parece darte más razón que decirlo ante diez. Además, esta masa ha de estar bien agitada: el movimiento de banderas y las ovaciones son sin duda otro de los criterios que aportan valor a las propuestas políticas. Pero la guinda del pastel es la actitud de los candidatos: todos gritan. Y un pobre ciudadano como yo, no puede más que pensar una y otra vez: ¿Por qué me gritas? ¿Es necesario ese tono de prepotencia, ese ademán triunfalista? Hagamos una prueba: quitemos el sonido a la tele mientras habla el líder de tal o cual partido. ¿Por qué parece que estuviera enfadado? ¿Por qué rezuma agresividad y dogmatismo en sus gestos y ademanes? Votaría a ciegas al candidato que hable en bajo, que humildemente presente un programa avisando de que todo es revisable, que presente como aval su honestidad y su disposición a escuchar. El candidato falible. Pero éste no grita, no invade, no da bien en cámara, no tiene lo que necesita un líder político. Así que nos toca elegir, desde la extrema derecha a la extrema izquierda, entre un conjunto de personas que, quieran o no, están obligadas a emular actitudes pseudofascistas.

6:23
Quin futur digital ens espera?
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Jaron Lanier

En su Breve historia del neoliberalismo, David Harvey recordaba la conexión entre la ideología mercantil —que entiende los precios como un mecanismo de transmisión de información y, así, de coordinación social— y la centralidad simbólica que han alcanzado las telecomunicaciones en la cultura global contemporánea. En coherencia con esta tesis, desde el inicio de la crisis económica se ha producido un incremento significativo de las intervenciones dirigidas a atacar los dogmas centrales del utopismo digital. Los textos de Byung-Chul Han y Jaron Lanier, muy diferentes en contenido y forma, convergen en este terreno crítico, aún agreste y poco urbanizado y, por eso mismo, vigorizante.
Jaron Lanier fue un miembro destacado de las comunidades de programadores que en los años ochenta del siglo pasado sentaron las bases técnicas de los usos actuales de las tecnologías de la comunicación. Se dio a conocer al gran público en 2011, con su primer ensayo, Contra el rebaño digital, en el que alertaba de cómo la cultura digital hegemónica —dominada por las metáforas en torno a la Red y la mente colmena— está generando dinámicas gregarias que nos impiden emplear la inmensa capacidad tecnológica de la que disponemos para afrontar grandes retos sociales y políticos.
En ¿Quién controla el futuro?,Lanier trata de avanzar en las dimensiones propositivas de su crítica. Su punto de partida es la denuncia de la concentración de poder y dinero en torno a unos pocos actores empresariales, como Google o Facebook, que denomina “servidores sirena”. La estructura distribuida de Internet y la gratuidad de los servicios que ofrecen estas empresas ha disimulado, y nos ha llevado a tolerar, su desmesurada capacidad de influencia, basada en una potencia de cálculo infinitamente mayor que la de los usuarios individuales. Internet es neutral, la capacidad de gestión de la información, no.
La centralidad de los servidores sirena en el contexto de una revolución digital de la economía —un proceso que Lanier considera ya en marcha— estaría teniendo efectos catastróficos. De hecho, ese sería el origen de la creciente polarización social, la destrucción de empleos y el deterioro de las condiciones de vida de la clase media. Frente a la concentración de poder de las grandes compañías, las estrategias de resistencia de los ciberactivistas tradicionales, como el desarrollo colaborativo de herramientas de software libre, resultarían insuficientes. Lanier cree que más bien se hace necesaria una reestructuración completa del entorno digital, tanto técnica como social e institucional, que permita una estrategia de redistribución de los beneficios mediante contribuciones infinitesimales de quienes se benefician de la información. Por ejemplo, cada vez que un coche autoconducido de Google use los datos generados en un trayecto, debería pedir autorización al conductor y pagarle por ello. La destrucción creativa digital quedaría así compensada por procedimientos tecnológicos de microrredistribución.
Uno de los aspectos más interesantes de ¿Quién controla el futuro? es, en realidad, un elemento marginal de la argumentación de Lanier: su dimensión etnográfica. Lanier describe Silicon Valley como una secta contracultural habitada por millonarios sociópatas con una conexión tangencial con la realidad; anarcoliberales fanáticos del new age convencidos de la urgencia de privatizar las vías públicas y de que alcanzarán la inmortalidad gracias a un software novedoso. Los amos del mundo padecen una intoxicación metafísica mórbida.
Esa es, seguramente, la razón de que los textos de Byung-Chul Han, un heideggeriano de izquierdas con una capacidad comunicativa poco frecuente por esos pagos filosóficos, tengan una extraña congruencia con la propuesta de Lanier, mucho menos refinada. La ontología de la inmanencia resulta curiosamente eficaz para criticar la teología tecnoliberal, la mistificación de nuestra existencia cotidiana a través del mercado y la Red. En el enjambre y Psicopolítica son desarrollos coherentes de los trabajos previos de Han, La sociedad de la transparencia y La sociedad del cansancio. Para Han el capitalismo contemporáneo se caracteriza por una nueva forma de sometimiento basada en el exceso de positividad, una forma de autoexplotación a la que acompaña un sentimiento de libertad y que alcanza su paroxismo en el espacio digital. En la Red, la hipertrofia comunicativa impide la constitución de una identidad colectiva, solo hay yoes de consumidores transparentes que se exponen a un nuevo panóptico mucho más opresivo que el tradicional porque está basado en la exposición voluntaria de sus moradores. La técnica de poder del régimen neoliberal no es prohibitoria, protectora o represiva, sino prospectiva, permisiva y proyectiva. Así, habríamos pasado de la biopolítica a la psicopolítica.
Los textos de Lanier y Han coinciden en emplear un tono futurista, repleto de neologismos, para plantear propuestas más bien tradicionales. Lanier desarrolla una crítica convencional de la concentración monopolista y de las limitaciones del paradigma schumpeteriano. Han reivindica un comunitarismo vinculado a los valores lentos de la tierra y el campesinado, cercano al último Heidegger. Del mismo modo, ambos coinciden en presentar sus propuestas en términos profundamente acontextuales. Lanier escribe como si el keynesianismo pudiera resumirse en un protocolo de computación y tuviera una relación anecdótica con las brutales luchas políticas que rodearon su implantación histórica. Leyendo a Han parece como si la tecnopolítica neoliberal fuera un episodio de la historia de la metafísica como olvido del ser. En ambos casos el capitalismo resulta sospechosamente plano, privado de relieve sociológico, histórico o institucional.
César Rendueles, Contra el dogma digital, Babelia. El País, 13/05/2015
0:20
La ciència del mal (documental).
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La ciència del mal (documental).

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