BLOCS DE FILOSOFIA » enero 25, 2016

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• enero 25, 2016
• 19:40

  El conductisme (documental).

   » ‎ La pitxa un lio
  El conductisme (documental).

• 18:55

  Atocha

   » ‎ El café de Ocata
  Todo el mundo parece saberlo todo de la transición. Lo curioso es que lo que saben no suele coincidir con lo que yo viví. Yo por ejemplo viví lo que esta foto representa como un acto moral. Pero ahora, por lo que se veo, todo el mundo se considera moralmente superior a este gesto.
  
  Recuerdo muy bien la tarde del 24 de enero de 1977. 
  La noticia del asesinato de los abogados laboralistas de la Calle de Atocha había dejado a mis "camaradas" universitarios paralizados, pero a mi me hervía la sangre y no me resignaba a hacer oposición de corrillos en el bar de la facultad. Encontré a uno -sólo a uno- dispuesto a ponerle un crespón negro a una bandera republicana y salir a la calle. Pero en la calle no había nadie y nos metimos en el metro esperando dar allí alguna salida a nuestra indignación. No estoy seguro de que supiéramos muy bien qué buscábamos... me imagino que la solidaridad ciudadana. Pero pronto nos dimos cuenta de que estorbábamos. Las buenas gentes de Barcelona se alejaba de nosotros, dejando un cinturón de seguridad a nuestro alrededor, como si apestásemos. Y quizás así era.  
  Solamente un anciano alzó el puño a nuestro paso, en Urquinaona. Y eso fue todo. Así que cansados de ser una presencia molesta. Cansados en realidad de todo, metimos la bandera en una bolsa y nos fuimos a beber cervezas. 
  Aquel fue el primer día del resto de mi vida. Aquel día se abrió mi transición.

• 17:20

  EL DOLOR Y LA EMPATÍA

   » ‎ Materiales para pensar
  
  
  Escrito por Luis Roca Jusmet
  Reseña de
   El anzuelo del diablo. Sobre la empatía y el dolor de los otrosLeslie Jamison ( traducción de Rita da Costa)Barcelona : Anagrama, 2015
   Este es un libro totalmente inclasificable. Bordea el ensayo, entre periodístico y filosófico, y la autobiografía. La autora, Leslie Jamison, es una joven escritora norteamericana nacida en 1983. La obra consta de un conjunto de escritos que tienen en común hablar del dolor. Del dolor de los otros, pero  también del propio. Quizás al hablar del propio lo hace con la misma distancia con la que habla del dolor de los otros. Distancia extraña, porque es una distancia empática. Pero no es esta identificación con lo que le padece el otro que llamamos  compasión.  El filósofo italiano Giorgio Colli decía que Schopenhauer y Nietzsche eran los dos últimos grandes filósofos y que lo que tenían en común era la centralidad que daban al problema del dolor. El dolor como elemento básico de la existencia humana.  Pero algo contra lo que nos defendemos, que no aceptamos, de lo que no queremos hablar, de lo que nos escapamos. O que quizás solo hablamos en términos religiosos, y aquí es el mismo Nietzsche el que dice que  el éxito del cristianismo se debe, sobre todo, a que es capaz de dar sentido al sufrimiento. Nietzsche quería mostrarnos el dolor como algo que sin tener sentido había que asumir como parte de la propia vida, de su intensidad. Negar el dolor, para él, era  anestesiarse. Así como aceptar la compasión era sacrificarse absurdamente por otro y no ser capaz de asumir el placer de vivir. Aunque seguramente Nietzsche se defendía de sus propias tendencias compasivas. Mientras que Schopenhauer, apologético de la compasión, era en su vida personal , según dicen sus biógrafos, muy poco compasivo.
   Leslie jaminson habla de muchos dolores. Habla del dolor fingido por los actores y actrices. Ella era una de la que los fingían para las prácticas de medicina. Habla de su dolor cuando le rompieron la nariz en Nicaragua para robarle la  cámara fotográfica. Habla de otros dolores, propios y ajenos. Habla del dolor producido por una extraña enfermedad (el síndrome de Morgellons) en el escrito llamado precisamente “El anzuelo del diablo”. Habla de su gran teoría unificada del dolor femenino en lo que es la parte más ensayista del libro. Pero hablando siempre de un estilo ensayístico absolutamente original. Habla también de unas cuantos “visitas guiadas hacia diferentes formas de dolor. Hay también dos crónicas tan sorprendentes como terribles. La de un hombre que lleva ya bastante tiempo en prisión por una condena increíble basada en una estafa a Hacienda. Crónica de su estancia en prisión, de su capacidad de soportar el encierro inventándose los más singulares “ejercicios espirituales”. O el que explica unos documentales sobre el juicio a tres adolescentes por la muerte de tres niños. Tres adolescentes que resultaron ser inocentes después de pasar dieciocho años en la cárcel. Una crónica terrible, sin concesiones pero escrito con una gran humanidad. Tampoco quiero olvidar su breve retrato, desde el dolor, de Frida Kahlo. En uno de sus escritos trata sobre los participantes en una durísima maratón en pleno bosque. Se llama “El horizonte inmortal”. Y de lo que trata Leslie Jamison, seguramente sin saberlo de manera explícita, es d elo que Jacques lacan llamaba el goce. Viene a ser lo que Freud llamó anteriormente “el más allá del principio del placer”. Es decir que si entendemos el placer como un estado agradable entonces hay un placer límite, el de una máxima  excitación ligada al dolor que sería este goce. Leslie Jamison no elige la perspectiva del drama para hablar de tantos dolores. Ni tan solo la trágica, aunque esté más cercana de esta que de la anterior. Más bien me recuerda la frase que dirigía un fotógrafo francés cuando saludaba a los africanos: “¿Cómo vais con vuestro dolor ¿”. En todo caso un libro excepcional que merece ser leído desde la experiencia, sobre todo la del propio dolor.
  
  

• 15:18

  ¿Qué hacer cuando la vida no nos da lo que queremos?

   » ‎ Filolaberinto bachillerato

  Despertar

  La radio está puesta. La voz de la locutora presenta el tema de un debate que ocupará los próximos minutos del programa. Dice así: ¿qué hacer cuando la vida no nos da lo que queremos? Quisiera escuchar el debate, pero otras circunstancias me lo impiden. Sin embargo hoy, al recordar durante un instante la pregunta, encuentro una respuesta breve, para desarrollar más adelante. La anoto antes de olvidarla.
  
  
  Cuando la vida no nos da lo que queremos, podemos hacer tres cosas. La primera, crecer, porque el niño caprichoso que somos a cualquier edad ha de dar paso al adulto. La segunda, despertar, porque podemos estar prisioneros de un sueño que nos aleja de la realidad, condenándonos a una insatisfacción perpetua si no salimos de su embrujo. La tercera, crear, es decir, dejar que de ti nazca algo nuevo, distinto de la mera prolongación de tu presente y de tu pasado, porque en el crear, en el dejarse nacer, se encuentra la verdadera respuesta al anhelo humano.

• 15:13

  Descartes (II part, vídeo).

   » ‎ La pitxa un lio
  Descartes (II part, vídeo).

• 12:36

  Classe 44

   » ‎ Comunitat Virtual de Filosofia
  A l’arxiu adjunt teniu la presentació corresponent a la classe 44 sobre el problema de la política (I) en Locke. Classe 44

• 12:03

  Qué es la falsedad

   » ‎ Blog de Filosofía - Filosóficamente - Blog de Filosofía - Filosóficamente

  ¿Qué significa ser falso? ¿Es lo mismo que una persona sea falsa a que lo sea una cosa?

  Falsĭtas, término latino para definir a la falsedad. Se le entiende como falta de verdad o autenticidad de un objeto o individuo. Sin embargo, una falsedad puede no coincidir con una mentira, ya que este término hace referencia a una ocultación o tergiversación de la realidad de manera parcial o absoluta.

  Si lo comparáramos con su opuesto, la autenticidad, la falsedad está vinculada a una imitación de un objeto real con una pretensión de parecer verdad. El dinero falso, la ropa falsa, las marcas de productos de lujos falseados, etc. Ejemplos hay para aburrir.

  Por otro lado, la falsedad suele vincularse a las personas como la “hipocresía”. Esto es, un fingimiento de cualidades o sentimientos al os que auténticamente se tienen. Y repetimos que esto no le convierte en una persona mentirosa, sino, más bien, en una persona falsa. La falsedad, de este modo, está vinculada a la falta de coherencia entre ideas, pensamientos y acciones. Una persona hipócrita es una persona con poco sentido de la coherencia.

  En el ámbito de la filosofía, la falsedad es lo que se opone a la verdad en un sentido metafísico, aunque podríamos oponerlo a lo auténtico si lo viéramos desde una perspectiva ética. Spinoza escribió en su Ética lo siguiente: La falsedad consiste en una privación de conocimiento, implícito en las ideas inadecuadas, o sea, mutiladas y confusas

  Por otro lado Aristóteles ya defendió a lo Falso (Ψεῦδος) en un sentido de la falsedad en las cosas porque las cosas no son realmente.

  «Falso se dice también de las cosas que existen realmente, pero que aparecen de otra manera de cómo son o lo que no son; por ejemplo, la sombra, los ensueños, que tienen alguna realidad, pero no son los objetos cuya imagen representan, Y así se dice que las cosas son falsas, o porque no existen absolutamente, o porque no son más que apariencias y no realidades.

  Una definición falsa es la que expresa cosas que no hay; digo falsa en tanto que falsa. Y así una definición será falsa cuando recaiga sobre otro objeto que aquel con relación al que es verdadera: por ejemplo, lo que es verdadero del círculo, es falso del triángulo. La definición de cada ser es una, bajo un punto de vista, porque se define por la esencia; bajo otro punto de vista es múltiple, porque hay el ser en sí, y después el ser con sus modificaciones; hay Sócrates y Sócrates músico. Pero la definición falsa no es propiamente definición de cosa alguna.»
  Aristóteles, Metafísica, libro V, 29

  La entrada Qué es la falsedad aparece primero en Blog de Filosofía - Filosóficamente.

• 11:45

  Tres cuentos filosóficos

   » ‎ El café de Ocata
  Magnífico,  ADAM EHRLICH SACHS

• 11:21

  AMAR LA VIDA O AMAR VIVIR. ENSAYOS MEDITACIONES FÍSICAS 2

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  No es lo mismo amar la vida que amar vivir. El acento en el primer caso está en la vida misma compartida y comunicada con los otros , o sea, se trata de vivir para y con los demás. En este sentido quien ama la vida la vive intensamente comunicándola y lanzándose hacia los demás con estado de júbilo, alegría, entusiasmo, intensidad, generosidad, ... Porque amar la vida es hacerla amar a los demás de manera que vivir no esté centrado en uno mismo como si se tratara de un "carpe diem" a la manera de los cínicos. A diferencia de amar vivir que en el segundo caso se sitúa la vida en uno mismo como si se tratará de aprovechar al máximo tus perspectivas y tu realidad misma. Quien vive con esta idea del amar vivir en el fondo se encuentra sometido a uno mismo para sentirse en cada instante de su tiempo lleno de felicidad y satisfacción.
  Puede que en esta diferencia este una posible mirada distinta hacia la felicidad o la verdad. No son caminos excluyentes pero si pueden ser opuestos. Quien vive en el amar vivir puede que confunda la felicidad propia con la satisfacción , con el goce de uno mismo , con disfrutarse uno mismo de lo que es , lo que puede conducir a momentos de vació o de absurdo si no se puede mantener una cierta relación con la realidad ajena a uno mismo. El que persigue este amar vivir en el fondo es un caminante sin rumbo, una especie de peregrino en tierra de nadie, un intranquilo. Quien ama vivir en el fondo no puede estarse de quedarse quieto , no contempla la vida misma, sólo se trata de evadirse con uno mismo para encontrar un único tiempo para este yo que somos todos y todas.
  Quien ama la vida piensa en un caminar con rumbo, en un vivir para que en el caminar existan los encuentros de lo que es y somos cuando nos establecemos en esas pisadas entre piedras, árboles, mesetas, prados,  campos... Amar la vida es aprender a vivir olvidándose de uno mismo , sin poner el acento en tu satisfacción o felicidad primera , puesto que la mirada queda acentuada en aquello que te vincula con el mundo y la realidad , con lo común de los otros .Sant Agustín plantea en sus Soliloquios este tema de forma muy clara.....
  Hay quien cree que la vida le pesa excesivamente por eso se deprime, se desespera y así va perdiéndose poco a poco en si mismo , arrinconado del mundo y de los otros... Vivir es un accidente que si lo sabemos comprender bien se nos puede convertir en un regalo maravilloso. 
  Amar la vida invita a pensar que la forma en que queremos vivir nos describe , nos relata y nos narra bastante de eso que somos y vivimos, de lo que nos creemos que sentimos compartiendo con los otros algo de nosotros mismos. Eso no puede ser fácil ni simple, tampoco es llano ni transparente ..si que requiere riesgos y aventuras, , presagios y  navegaciones ... El barco que nos lleva nos conduce donde queremos ... no hay bandera más pirata que la que llevamos con nosotros mismos acompañando la vida con un tiempo que se hace grato , amable y sincero con los otros . 

• 11:21

  El artista y la modelo

   » ‎ El café de Ocata
  No es que me entusiasme El artista y la modelo, la película de Trueba, pero reconozco que tiene un par de buenos momentos. En uno de ellos el artista confiesa ante su perpleja modelo que cuando se alcanza a comprender cómo funciona el mundo, es que ya se está preparado para la muerte. Que esto lo diga precisamente un artista, me parece algo muy serio.