BLOCS DE FILOSOFIA » febrero 26, 2017

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• febrero 26, 2017
• 23:10

  Una congrua sustentación

   » ‎ El café de Ocata
  Voy a referirme a don Santiago Alba, en cuyos Problemas de España (1916) encuentro una referencia a una referencia: "... el ideal de Saavedra Fajardo que tanto gustaba a Joaquín Costa: 'que todos los ciudadanos tengan una congrua sustentación'."

• 19:48

  PERDER UNA MADRE ...EL CINE DE MARCO BELLOCCHIO

   » ‎ ESTÈTICA DE L'EXISTÈNCIA.
  
  
  Un cine como el Meliés en un sábado debería estar lleno sin embargo diria que a pesar del nombre George Mélies , cineasta francés innovador y transformador social en su época, no está de moda. 
  
  La película que no llena la sala es la del director Marco Bellocchio y lleva el título de " Felices Sueños".  El cine italiano de Visconti, Bertolucci, Rossellini, Fellini, Passolini ...como el cine francés o en general el europeo responde de diferente manera al cine americano más comercial. El cine como espectadores llega desde lugares como las emociones y por eso se vuelve impactante y penetra fácilmente con sus imputs en el sistema neuronal y nuestras endomorfinas ; sin embargo el cine europeo juega más con el sentimiento y por consiguiente construye sus historias de forma más narrativa. En el cine italiano como el alemán o el francés el argumento tiene un peso específico para explicar la historia. 
  
  Felices Sueños del año 2017 es la historia de un niño de a penas 9 años que pierde a su madre. Una pérdida a esta edad tremenda ,terrible, y que sitúa la situación del niño en un limbo frágil, vaporoso, nebuloso, inestable. Experiencias como estas en el psicoanálisis destapan la etapa fálica y el complejo de Edipo como el momento de desarrollo psicosexual posterior. EL nivel de la consciencia y del inconsciente , aunque es cierto que esta etapa hablando con propiedad se debe situar en unos años antes , no deja de arrastrarse en la preadolescencia y adolescencia posterior. 
  
  
  El amor como deseo del niño por su madre juega como metáfora de un conflicto al estilo de la tragedia de Edipo rey. La ausencia del padre , con un rol marcadamente masculino y lleno de estereotipos como el futbol o la vaciedad de las emociones y sentimientos coloca al pequeño Maximo en un dilema. Las escenas avanzan introduciendo el cine antiguo como metalenguaje que permite interpretar como uno se puede salvar del dolor y la pérdida. Belfagor , un personaje que Nicolas de Maquiavelo noveló  para hablar del diáblo que se somete a la voluntad de una mujer. 
  
  
  Massimo acude a este personaje tal como su mama hacia para soportar las situaciones. Mi mama no está muerta , grita en el entierro, no está en esta caja como vosotros decís. Su creación de una mama que está en el extranjero y de una religión que le habla del cielo y de la voluntad de los ángeles para llevarse a su mama constituyen la búsqueda insistente de este niño para encontrar un sentido a su vida. 
  
  El drama consistirá reencontrarse con el recuerdo de esa noche que su mama le tapó susurrándole " felices sueños". Como periodista de deportes ahora un Mássimo de 48 años debe vaciar su antigua casa de la familia. Ese retorno al paraíso perdido remueve al protagonista su historia , su prejuicios y finalmente la mentira. 
  
  Su defensa a través del género epistolar de la necesidad de una madre aunque esa sea alguien a quien se odie convierte su escritura en un ejercicio de sinceridad y de publicidad como periodista. A una mama siempre se le quiere a pesar , que eso no cuenta nunca ..ahí está la verdadera felicidad. 
  
  Enterarse ya de mayor de la mentira que le han mantenido en su niñez le hace preguntarse : ¿ Me quería realmente mi mama ? 
  
  Cambiar el infarto como justificación paterna por el suicido originan en Massimo la caida de su ídolo. 
  
  ¿Acaso ahora el sentido de haber sido amado hasta el final no se convierte en un abandono ?  No es lo mismo morir que abandonar ..y si la razón del dolor insoportable a pe

• 19:17

  "Homero", de C. M. Bowra.

   » ‎ Educación y filosofía
  
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  Homero, de C. M. Bowra.
  Marcos Santos Gómez
  
  He terminado de leer Homero, de Bowra, autor del que disfruté en sumo grado hace unos años su excelente La Atenas de Pericles, libro éste que me parece altamente recomendable, de muy grata escritura, una buena síntesis de enorme rigor y que yo leí en pleno apogeo del 15 M cuando mi interés por estudiar y pensar la democracia era, en medio de tantas asambleas y como para muchos entonces, bastante elevado. Queda pendiente mi lectura, que promete ser muy entretenida, de su Introducción a la literatura griega.
  El libro sobre Homero se trata, al parecer, de una obra póstuma, no del todo acabada, y que quizás por ello adolece de cierta mayor monotonía en el texto, en especial en la primera parte. Creo que este estupendo estudioso podía, y seguramente lo habría hecho, haber compuesto algo bastante mejor planteado sobre, nada menos, que el padre de Occidente, el gran, enigmático y controvertido Homero, del que se duda incluso, como es sabido, su existencia. Homero se estudia como un mitógrafo, es decir, como alguien que fijó o por lo menos recogió y sistematizó y compiló una tradición oral sobre la religión y los mitos. En su caso, al parecer, aunque fijó el texto, Bowra habla más bien de la tradición oral en torno a las leyendas que relata y que en cualquier caso quedaron tal como hoy las conocemos y como las cultivara Grecia y las posteridad, en el siglo VIII a. C.
  Homero se refería en gran parte a unos mitos heroicos de un mundo que, señala nuestro autor, cultivaba los valores y era transmitido por la educación entre la clase de guerreros que en su época, en el siglo VIII, y en los restos que habían llegado del mundo micénico muy anterior, constituían la clase gobernante. Era un mundo, el del siglo VIII, ya no tanto de reyes, cuyas monarquías de tipo micénico habían entrado en decadencia, sino de una casta de señores que vivían en palacios rurales, en un contexto de casas y granjas en el campo que prácticamente no era todavía el universo urbano de las ciudades estado posteriores, y que vivían de sus tierras y de los botines de guerra y el pillaje. La guerra, encuentro explicado en varios libros que he manejado sobre historia antigua, sobre todo tenía el atractivo, por cierto, de la riqueza. Era un negocio muy lucrativo y por eso Roma conquistó Italia, señala, por ejemplo, Mary Beard.
  Así que estos señores, como los que retrata la Odisea que demandan a Penélope en matrimonio en la larga ausencia de Ulises en la isla de Ítaca, ocupaban grandes fincas rurales, con numerosísimos esclavos y empleados (muchos menos que en época micénica), que junto con el ejército y las profesiones especializadas, constituían la sociedad y la economía de la época en Grecia. En Jonia podía haber influencias algo diferentes de tipo asiático, pero en la Grecia europea, el tipo de mundo del siglo VIII era éste. Aunque los textos homéricos se estudiarían en las escuelas y en los centros cultivados de la Grecia posterior urbana e ilustrada, justificándose por su valor educativo, lo cierto es que, según matiza Bowra, no fueron textos para educar masivamente a los griegos, sino a esa pequeña parte que constituía la élite, al menos cuando fueron escritos. Ellos, los señores, sí verían retratados y ensalzados los modelos que trataban de regir su comportamiento, el del mundo heroico. Un mundo que Jaeger dirá que se extrapolará, sin embargo, al nuevo mundo y a las clases nuevas que cultivarán el heroísmo en el siglo V tanto en la escultura como en el deporte, por ejemplo. El deporte, de hecho, de gran prestigio y valor educativo para la Grecia clásica, será un remedo del mundo heroico de la antigua nobleza del siglo VIII e incluso micénica. Esto sustenta la idea que venimos intuyendo en este blog, a lo largo de los más recientes posts sobre la paideia griega, de que la educación clásica tendría su más primario y antiguo modelo en el mundo de la aristocracia. El conocimiento acabaría siendo una suerte de gimnasia para el espíritu y la educación deportiva sería el intento de regular el cuerpo para lograr esa vieja y envidiada excelencia del mundo heroico, para encarnar la virtud que ya no sería de la sangre, sino que sería el producto de la voluntad por adquirirla y del esfuerzo. Es, sin duda, lo que da origen a la pedagogía y lo que todavía hoy la caracteriza. Se trataría de emular a una aristocracia que era admirada y vagamente recordada, en el contexto de las polis, siendo tan solo realmente el modelo espartano el que habría logrado la plena “democratización” de este ideal de la sangre noble, como ya consideramos y estudiamos en el post oportuno.
  El texto es en sí un texto tan arcaico como rico y mejorado en relación con la épica anterior y muy posterior que se ha cultivado, también en la forma de grandes poemas, en distintas culturas (preparo con grata expectativa mi próxima lectura del Gilgamesh, del cual tengo una excelente edición en la editorial Akal, junto con otros textos sumerios, babilónicos y asirios). Su conocido verso, el hexámetro dactílico, es, dice Bowra, una específica invención griega, que copiarían los romanos, a partir de su tipo de métrica cuantitativa propia de las viejas lenguas indoeuropeas, basada en la alternancia de pies compuestos por sílabas largas y breves (que en nuestras lenguas actuales se ha sustituido por otros modos de la repetición o la simetría que está en la base de toda poesía, incluido el verso libre, por supuesto). La poesía pretende musicalizar o remusicalizar (¿quién sabe?) el lenguaje, para dotarlo de mayor potencia expresiva y dar densidad a sus partes. El lenguaje se concentra en su forma para que ésta sea parte activa en la expresión del contenido. En este sentido la poesía, también hoy, intenta reforzar o revitalizar el lenguaje, convertirlo en un instrumento expresivo más capaz y potente para designar elementos de la realidad (sí, digo bien, de la realidad, no se trata de fantasmas, salvo que comprendamos que la realidad también se compone de sus, o nuestros, fantasmas). Se intenta depurar nuestro modo de acceso a la verdad, podríamos afirmar en este sentido, la fuerza denotativa del lenguaje a través de lo connotativo.
  Pues en tiempos de Homero esta musicalización de la palabra de gran fuerza persuasiva y denotativa (¡Sí, digo bien, “denotativa”!!) la hacían los aedos (en griego antiguo se suele nombrar con este término, cuya raíz está en el verbo “canta”, ya en el primer conocidísimo verso de la Ilíada, tanto a los poetas como a los músicos). La poesía, como la mayor parte de las tragedias, se cantaba y se cultivaba además una tradición musical muy elaborada y compleja de la que, por no escribirse, no nos ha llegado absolutamente nada. Esto era así en los tiempos de Homero, que con estos recursos embellecía fundamentalmente la guerra y el heroísmo. En la cultura del héroe, por ejemplo, se entiende la famosa “cólera de Aquiles” que era producto de un serio agravio infligido a los códigos de la moral consuetudinaria, no escrita, y las leyes que regían las relaciones entre héroes y su remedo mundano, entre los nobles. Se ensalzaba, pues, un honor y los modos de restituirlo en el que el mundo guerrero fundaba su conducta y sus relaciones, sus pactos y sus reconciliaciones, evitándose el excesivo derramamiento de sangre y las venganzas demasiado cruentas. Homero, de hecho, es bastante realista y toma elementos de, no sólo la tradición, sino del mundo que tenía ante sus ojos y del que podemos saber algo por pasajes tan elocuentes como la famosa descripción del escudo de Aquiles representando escenas corrientes de la vida de entonces (marcadísima, por cierto, por el pillaje y la guerra). Como dato curioso, la escritura apenas existe en la sociedad y periodo que nos pinta Homero (la llamada Edad oscura de Grecia, entre el desusado alfabeto micénico y la invención del actual alfabeto griego).
  Como es obvio, el libro de Bowra abunda en otros muchos aspectos pero no deseo que mis posts se alarguen demasiado, además de que los voy componiendo de un modo selectivo, en función de aquello que más pueda interesar al estudio de la pedagogía y la educación en la Antigüedad que es la excusa, en realidad, para estudiar la educación en su más rabiosa actualidad.
  Obra referida:Bowra, C. M. (2013). Homero. Madrid: Gredos. Edición original 1972.  
  
  
  

• 10:50

  Job contra Déu (Fernando Broncano)

   » ‎ La pitxa un lio
  
  Job es para los creyentes un texto sobre la paciencia y las pruebas a las que somete Dios a sus fieles. Para los no creyentes, es un relato de insubordinación, resentimiento e interpelación de alguien caído a las fuerzas que lo arrojaron al lodazal de la historia. En la historia de la cultura, Job es un personaje que está asociado al mito heleno de Prometeo. Los dos, Job, Prometeo, son personajes que se alzan contra los dioses. Los dos se ponen en el lugar de la humanidad. Los dos cuestionan la cosmogénesis y el orden que los dioses han dado al universo. Los dos son, en fin, historias de derrota.
  Componentes de dos de los cabos que trenzan la cuerda de la cultura occidental, el griego y el semítico y meso-oriental, no obstante, Prometeo ha tenido siempre más audiencia entre los filósofos. Al menos en mi caso, en mis exploraciones de filosofía de la técnica, la atención a Prometeo como figura de la modernidad ilustrada ha sido mucho mayor que a Job. Pese a no haber escrito sobre él, sin embargo nunca he dejado de releer el libro y ahora querría comenzar a saldar una deuda con él. Prometeo, como se ha repetido cansinamente, relata el origen de la técnica. Es un relato del génesis heleno que habla del error de Epimeteo, el hermano, ambos dioses menores, quien dejó a la humanidad en la más absoluta vulnerabilidad al repartir las ventajas biológicas. Prometeo trató de resolver el problema mediante el robo de dos preciados bienes de los dioses, el fuego y la técnica. Fue castigado por ello a descubrir, atado a una roca, cómo su acción había traído también la guerra y violencia entre los pueblos, enriquecidos ahora por la abundancia y las armas, hasta que Zeus se dignó reparar el error de Epimeteo concediendo a los humanos el sentido de la justicia. No se ha notado suficientemente que Job representa otra forma de levantamiento y conquista: la conquista del discurso y el origen del sentido de la justicia.
  Mientras que el mito de Prometeo adopta la forma de un relato épico y heroico, Job es, en la estructura de su redacción, un drama que ha inspirado a los más grandes dramaturgos, y en particular a Calderón y a Shakespeare. Recuerdo concisamente esta estructura y su argumento: consta de un largo poema con unos breves prólogo y epílogo en prosa. Al comienzo Yahvé se reúne con los dioses menores, los hijos de Elohim, y entre ellos el Satán y conspiran un experimento para decidir si tiene razón el Satán, quien cree que los humanos solo actúan por autointerés, y que si muestran piedad a Yahvé es porque éste les recompensa con sus bienes. Eligen al mejor de los mortales, Job, y le comienzan privando de sus bienes y de sus hijos. Como no es suficiente vuelven a reunirse para acordar quitarle también la salud y la buena apariencia física, cargándole con una enfermedad repugnante.
  El meollo del drama consiste en el intercambio de discursos entre Job y tres amigos que han venido a realizar el rito del consuelo al caído en desgracia. Con distintos tonos, y con una creciente agresividad, los tres amigos (Elifaz el Temaní, Bildad el Sují y Sofar el Namatí) desgranan la conocida retórica del poder sobre los orpimidos: que quienes sufren por algo será, que Dios no castiga sin causa, que medite si acaso no habrá él cometido alguna falta que justifique su precaria situación, que acuda a suplicar perdón al poderoso, que no se deje llevar del orgullo y no levante la voz,... El discurso es bien conocido y desde el primer momento suscita en Job la irritación y el mayor de los desprecios.
  El protagonista del drama, Job, responde secuencialmente a cada una de las acusaciones veladas de los amigos pero elige bien su antagonista: no es otro que el Dios causante de su desgracia. Job solo se dirige oblicuamente a sus amigos. Su voz se alza interpelante al mismo Dios:
  

  Como conocéis vosotros, también conozco yo
  en nada soy menos que vosotros.
  Pero yo quiero hablar a Sadday
  insisto en dialogar con Él.
  Vosotros inventáis mentiras
  falsos curanderos.
  ¡Oh, si os mantuviéseis en silencio
  sería sabiduría de vuestra parte!

  Lo que les pide Job, que se atrevan a juzgar la justicia de Sadday, no pueden hacerlo. Significaría levantar la voz contra el mismo Dios y pedirle explicaciones, que es lo que hace reiteradamente Job:

  Polvo son vuestros proverbios
  barro vuestras réplicas.
  Callad. Hablaré yo,
  que me pase lo que sea.
  Llevo mi carne entre los dientes
  en mis puños deposito mi vida.
  No temblaré si me matase
  aún a su cara argumentaré mi caso

  No solo exige Job explicaciones a su dios, sino que cuestiona desde el principio su orden del universo. Se pone a sí mismo como ejemplo de desorden de las cosas y alza su voz deseando no haber nacido. El comienzo del poema es un anti-Génesis, una negación de la creación: p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222} p.p2 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222; background-color: #ffffff} span.s1 {font-kerning: none; background-color: #ffffff} span.s2 {font-kerning: none}

  ¿Por qué nace un desdichado se da vida a un infelizvida a los que esperan la muerte y no viene excavan y la buscan más que un tesoroa quienes alegraría la sepultura felices por hallar la tumbaal hombre que tiene oculto el camino al obstruir Eloaj su salida?

  No se nos escapa que Job está haciendo aquí la más vieja de las preguntas humanas, la del por qué el mal o el daño en el mundo. Tampoco se nos escapa que Job está dando implícitamente la respuesta: no es un destino ciego sino que hay un responsable al que hay que interpelar, exigir, interrumpir, para pedirle explicaciones:

  ¿Por qué no establece Sadday plazos de juicio que ni ven quienes lo conocen?Remueven los linderos los infames roban rebaños y los apacientan.Sustraen el asno del huérfano el buey de la viuda toman en prenda.Del camino expulsan a los pobres y han de ocultarse los menesterosos del país.(...)Marchan sin ropa desnudos pasan hambre y cargan gavillasEntre hileras de olivos exprimen aceite pisan en el lagar y pasan sed. Desde la ciudad suspiran los moribundos gritan las gargantas de los malheridos pero Dios no lo ve, ¡qué desatino!

  Job interpela con tanta audacia como insistencia directamente al dios escondido: ¡ven a hablarme a mí, da la cara por lo que has hecho! El punto más dramático llega cuando el mismo Yahvé se ve obligado a responder a Job desde la tormenta, relatando su fuerza creadora y apelando a la precariedad agencial de Job:

  Entonces respondió Yahvé a Job desde la tempestad¡Cíñete los lomos como héroe! voy a preguntarte y tú me contestarás¡Vas tu a impugnar mi juicio a condenarme a mí para quedar tú absuelto?¿Posees un brazo como el de Él una voz como la suya para atronar?Cúbrete, pues, de grandeza y majestad vístete de gloria y esplendor¡Derrama la furia de tu cólera observa los soberbios y humíllalos!¡Detente en los soberbios y abátelos! aplasta a los malvados donde estuvierenEntiérralos en el Polvo amalgamados oculta sus caras en la OscuridadTambién Yo te reconoceré entonces que puede darte la victoria tu diestra

  La respuesta de Yahvé tiene doble filo: solo reconocerá a Job cuando se levante y sea capaz de abatir a los poderosos, cuando él mismo adquiera majestad: agencia, autoridad, capacidad de transformación, empoderamiento, diríamos. Le hace ver la suya y le obliga a comparar. Pero Job ya ha conseguido una victoria: hacer hablar al mismo Yahvé. Son muy pocas las veces que en el Antiguo Testamento Yahvé se dirige directamente a una persona, y la única en que lo hace por haber sido interpelado para dar cuenta de su injusticia.
  Job es el libro de la conquista del discurso, de lograr que la voz propia, la de un dañado, víctima, oprimido por la injusticia, sea oída por las grandes fuerzas del universo. Es un texto sobre la fuerza del resentimiento cuando se convierte en grito insolente. Job es, en paralelo con Prometeo, un relato de responsabilidad y responsividad, de logro de agencia en un mundo donde los dioses dejan su lugar a la fuerza de la voluntad. Ciertamente, Job es derrotado, debe reconocer su impotencia. El epílogo es un happy-end donde Yahvé reconoce la razón de Job y restaña las heridas. Es una derrota porque su daño ya no es soluble, la injusticia está hecha y no podrá repararse la pérdida de hijos teniendo otros. Pero es, al fin y al cabo, el reconocimiento explícito de la demanda de justicia.
  En los albores de la cultura política, Job es el gran mito de la rebelión por la justicia y por el lugar en el espacio discursivo. Quizás los ateos leeremos la historia o la sociedad donde el creyente lea Jahvé, Sadday o Eloaj, dios de los terrores y tormentas. El relato de Job refleja aún un mundo politeísta que resuena en los nombres y en el relato. Es también una historia de desolación y apocalipsis, que ha sido invocada una y otra vez en los tiempos oscuros. Pero es también una historia de valentía, parresía y rebelión.
  Fernando Broncano, Del lado de Job, El laberinto de la identidad 26/02/2017
  (Mis últimas relecturas de Job lo han sido en la bella traducción de Julio Trebolle y Susana Pottecher (Trotta, 2015), de donde están tomadas las citas y mucha de la información asociada)p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222} p.p2 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222; min-height: 20.0px} p.p3 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222; background-color: #ffffff} span.s1 {font-kerning: none; background-color: #ffffff} span.s2 {font-kerning: none} p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222} p.p2 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222; min-height: 20.0px} p.p3 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222; background-color: #ffffff} span.s1 {font-kerning: none; background-color: #ffffff} span.s2 {font-kerning: none} p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222} p.p2 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222; min-height: 20.0px} p.p3 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222; background-color: #ffffff} span.s1 {font-kerning: none; background-color: #ffffff} span.s2 {font-kerning: none} p.p1 {margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 17.6px Georgia; color: #222222; -webkit-text-stroke: #222222} span.s1 {font-kerning: none; background-color: #ffffff}

• 0:08

  Prohibido prohibir canciones.

   » ‎ Filosofía para cavernícolas

  Torta Golosa, el reggeaton más feminista

  Un profesor de filosofía promueve una recogida de firmas para impedir la difusión de canciones machistas (se citan las de Maluma, Guns N'Roses, Robin Thicke y otros). No es la primera vez que se intenta algo semejante. Hace unos meses una petición para retirar una canción del cantante Maluma alcanzó las 100.000 rúbricas. Antes de esto se han sucedido campañas, denuncias y condenas a tuiteros por sus tuits (al concejal Zapata), a escritores por sus libros (a la novela juvenil de Maria Frisa), a directores por sus películas (Fernando Trueba), o incluso a artistas por sus espectáculos callejeros (los titiriteros del carnaval de Madrid)... Sea como estrategia en la lucha por el poder o con la mejor de las intenciones, desde la derecha reaccionaria o desde la izquierda más ciega e incompetente, el hecho es que parece que vuelve la censura, lo que es a todas luces una barbaridad sin paliativos... Sobre todo esto trata nuestra última colaboración en el diario.es Extremadura.