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La pitxa un lio (4 sin leer)

noviembre 18, 2014
19:58
Narcisisme, personalització i autenticitat.
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Las convenciones rígidas que enmarcaban las conductas han sido arrastradas por el proceso de personalización que en todas partes tiende a la desreglamentación y la flexibilización de los marcos estrictos; en ese sentido, es cierto que los individuos rechazan las imposiciones «victorianas» y aspiran a una mayor autenticidad y libertad en sus relaciones. Pero eso no significa que el individuo se encuentre sin ataduras, desprovisto de cualquier codificación social. El proceso de personalización no elimina los códigos, los descongela, a la vez que impone nuevas reglas adaptadas al imperativo de producir precisamente una persona pacificada. Decirlo todo, quizá, pero sin gritos, podéis decir lo que queráis, pero sin pasar a los actos-, es más, esa liberación del discurso, aunque vaya acompañada de violencia verbal, contribuye a la regresión del uso de la violencia física: sobreinversión en el verbo íntimo y a la vez abandono de la violencia física, por ese desplazamiento, el strep-tease psi se manifiesta como un instrumento de control y de pacificación social. La autenticidad, más que una realidad psicológica actual, es un valor social, y como tal expuesto a sujeciones: la orgía de revelaciones sobre uno mismo debe plegarse a nuevas normas, ya sea el diván del analista, el género literario o la «sonrisa familiar» del político en la tele. De todos modos la autenticidad debe corresponder a lo que esperamos de ella, a los signos codificados de la autenticidad: una manifestación demasiado exuberante, un discurso demasiado teatral no producen efecto de sinceridad, la cual debe adoptar el estilo cool, cálido y comunicativo; Más allá o más acá, resulta histriónico o neurótico. Hay que expresarse sin reservas (e incluso esto debe ser bien matizado, ya lo veremos), libremente, pero dentro de un marco preestablecido. Hay búsqueda de autenticidad, en absoluto de espontaneidad: Narciso no es un actor atrofiado, las facultades expresivas y lúdicas no están ni más ni menos desarrolladas hoy que ayer. Observen la proliferación de todos los «truquitos» de la vida cotidiana, las trampas y astucias en el mundo del trabajo: el arte del disimulo, las máscaras no han perdido ni un ápice de su eficacia. Fíjense hasta que punto la sinceridad está «prohibida» ante la muerte: debemos esconder la verdad al moribundo, no debemos manifestar dolor por el fallecimiento de un ser querido sino simular «indiferencia», dice Ariés: «La discreción se presenta como la forma moderna de la dignidad.» (Essays sur l'histoire de la mort en Occident, Ed. du Seuil, 1975) El narcisismo se define no tanto por la explosión libre de las emociones como por el encierro sobre sí mismo, o sea la «discreción», signo e instrumento del self-control. Sobre todo nada de excesos, de desbordamientos, de tensión que lleve a perder los estribos; es el replegarse sobre sí, la «reserva» o la interiorización lo que caracteriza al narcisismo, no la exhibición «romántica».
Por otra parte el psicologismo, lejos de exacerbar las exclusiones y engendrar el sectarismo, tiene efectos inversos: la personalización desmantela los antagonismos rígidos, las excomunicaciones y contradicciones. El laxismo sustituye al moralismo o al purismo, y la indiferencia a la intolerancia. Narciso, demasiado absorto en sí mismo, renuncia a las militancias religiosas, abandona las grandes ortodoxias, sus adhesiones siguen la moda, son fluctuantes, sin mayor motivación. Aquí también la personalización conduce a la desinversión del conflicto, a la distensión. En sistemas personalizados, los cismas, las herejías ya no tienen sentido: cuando una sociedad «valora el sentimiento subjetivo de los actores y desvaloriza el carácter objetivo de la acción» (T.I., p. 21), pone en marcha un proceso de desubstancialización de las acciones y doctrinas cuyo efecto inmediato es un relajamiento ideológico y político. Al neutralizar los contenidos en beneficio de la seducción psi, el intimismo generaliza la indiferencia, engrana una estrategia de desarme que está a las antípodas del dogmatismo de las exclusiones. (pàgs. 65-67).
Gilles Lipovetsky, La era del vacío, Anagrama, Barna 1986
19:33
La vida bella.
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by Brian Rea

Para algunos podría parecer incluso extravagante, ante la emergencia de tantos asuntos, primar la vida bella. Cabe preguntarse en todo caso cuáles de ellos se derivan directamente de no considerarla. Fascinados por la voluntad de posesión y de acumulación, incluso encontramos dificultades para permitir que brille con claridad lo que es en verdad necesario. Es la urgencia la que nos hace ver. Pero no es preciso que nos suceda algo alarmante para restablecer una escala adecuada de prioridades en nuestra existencia y en nuestros valores.
Aspirar a la buena vida caracterizándola hasta la caricatura en una forma más o menos explícita de pasividad o de refocile, aunque sea repleta de ocupaciones y de actividades, liberadas de implicación, de obligaciones y de responsabilidades, parecería la entronización de la fatuidad y de la frivolidad. Siquiera el proponérselo como un ideal deseable conlleva una concepción de la existencia que la supedita a una meta bien poco fructífera. No sería un horizonte epicúreo, ni dionisíaco, sino sencillamente vacuo. Tamaña perspectiva definiría una sociedad permanentemente ansiosa, insatisfecha, cuando no envidiosa, enojada, siempre damnificada.
La vida bella no trata de procurar artefactos, ni productos. Conducirse en la vida o buscar valérselas por sí mismo, conocer de modo suficiente o estar abierto a cuanto nos desborda y afecta, velar por los otros y por procurar un mundo de justicia y de libertad, viviendo intensa y entregadamente cada instante, sin especiales urgencias o necesidades, en relación personal y comprometida, con espíritu crítico, propicia mimbres de una sencillez que es resultado, los de otra ambición. Realmente difícil, aunque bien contundente y atrevida y, tal vez desde ciertas perspectivas, insensata: bella sin rentabilidad inmediata, bella y excelente por sí misma, bella por vida.
Ángel Gabilondo, La buena vida y la vida bella, El salto del Ángel, 18/11/2014
[blogs.elpais.com]
19:26
Sóc una ment, estic totalment segur.
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forges
La quinta sección de la serie “Para todos la filosofía”, en Para todos la 2, ha sido “Pienso luego existo” (retransmitida el 12/11/2014). El vídeo se puede ver aquí.
Se trata de una frase muy conocida, la frase más conocida de Descartes. Incluso había un programa de televisión que llevaba ese título. Y en el programa todos los entrevistados eran pensadores.
En efecto, la frase “pienso luego existo” parece que habla de los que piensan. Pero entonces podríamos sacar la conclusión de que si no piensas, no existes. Eso sería una barbaridad.
¿Qué quería decir exactamente Descartes? Se cometen dos errores cuando se cita esta frase.
El primero consiste en creer que “pienso” alude sólo a una actividad espiritual profunda o trascendente, cuando no es así. Descartes se refiere a todo aquello que una mente registra, todo aquello que pasa por la cabeza. Puede ser, en efecto, algo importante como “pienso en la crisis económica”o “reflexiono sobre mi vida”, pero también “pienso que este otoño es muy cálido”, o “pienso que el pelo así no me queda bien” o “pienso en mi madre”. Por tanto, todos en este sentido “pensamos”.
El segundo error reside en la traducción. Descartes escribe en latín “cogito ergo sum” y en francés “je pense donc je suis”. En ambos casos, la traducción debería ser “pienso luego soy”.
Con estas dos consideraciones presentes, el desarrollo de la frase de Descartes es este: “por mi mente, por mi cabeza, pasan cosas, luego soy una mente por la que pasan cosas, soy una mente que registra ideas”.
Descartes llega a la conclusión no de que "existo con este cuerpo y en esta vida" sino de que “soy una mente”, la realidad de mi mente se deduce sin ninguna duda de la constatación de que “pienso”. Suena raro eso de que seamos una mente, pero afortunadamente una película puede ayudarnos a entenderlo. Se trata de Matrix.
Matrix es un superordenador que se ha apoderado de la Tierra y ejerce un dominio y un control sobre los humanos. Necesita para funcionar la energía que le aportan los seres humanos pero, para que no se rebelen, sus mentes reciben en sus terminales nerviosas las impresiones, los recuerdos, las ideas que les hacen creer que llevan una vida normal en un mundo normal. En realidad la Tierra ha sido destruida, pero las mentes controladas por Matrix siguen “viendo” las cosas como antes de la destrucción. Eso les hace vivir, seguir adelante y de ese modo sirven, sin saberlo, a Matrix.
Descartes plantea como hipótesis, para hacernos dudar de lo que llamamos realidad, que si existiera un genio maligno, un dios malvado que controlara nuestras mentes, llamaríamos realidad a nuestras evidencias (que tenemos un cuerpo, que existe el sol que nos calienta, etc...) y sin embargo esas evidencias serían un error permanente. Un genio maligno superior a nosotros, a nuestras capacidades mentales, podría estar engañándonos con sólo mandar mensajes a nuestras cabezas y hacernos creer en ellos. Como Matrix.
La hipótesis del genio maligno le sirve a Descartes para afirmar que aún cuando estuviéramos bajo el poder de un ser superior empeñado en hacernos caer en el error, seguiría siendo verdad una cosa: que soy una mente, aunque todo lo que llegue a ella sea falso.
Pero nada más. No puedo estar absolutamente segura de nada más. No sé si existe Matrix, o seres extraterrestres que nos controlan. Ni lo puedo afirmar, ni lo puedo negar.
Para salir de la duda, hay que hacer un acto de fe: creer que no existe Matrix, ni un dios malvado, ni extraterrestres superiores. Descartes dice que Dios es bueno, por lo que mi mente no es un instrumento del error sino de la verdad.
Sin ese acto de fe, ¿cómo podemos estar seguros de que no estamos inmersos en Matrix? Así que nos volvemos algo escépticos: “pienso luego soy”, “soy una mente por la que pasan ideas” es de lo único de lo que puedo estar absolutamente segura.
Maite Larrauri, Para todos filosofía (5): "Pienso, luego existo", fronteraD, 17/11/2014
6:15
L'última frontera.
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El Roto

El món està ple de murs.N’hi ha de visibles i d’invisibles. El 9-N es va celebrar la caiguda, ja fa 25 anys, del Mur de Berlín. Recordo aquell matí, plujós, jo feia COU. Passades les onze, a l’hora del pati, que volia dir a l’única mitja hora en què ens deixaven sortir al carrer, als quioscos hi havia una edició especial. Havia caigut el Mur. El món ja era un.

Quanta hipocresia, no? L’Europa que s’unia, alhora es convertia en una fortalesa. Les fronteres, i les nacionalitats, i les tanques amb punxes, i els escàners, i les geolocalitzacions i les pallisses i les pasteres i els camps de refugiats dibuixen amb sang la geografia del nostre món. En són les cicatrius incurables.

En una conferència que la filòsofa jueva nord-americana Judith Butler va fer a Barcelona el juliol del 2011, i que ara es recull en el llibre Cuerpo, memoria, representación (Icaria, 2014), Butler va defensar una idea molt forta, sobre la qual cal pensar: “Ningú no gaudeix de la prerrogativa d’escollir amb qui conviure a la Terra”. Podem escollir, potser, alguns aspectes com viure i de qui envoltar-nos en la vida personal o professional, si en tenim la sort i el privilegi. Però, diu Butler, tenim l’obligació (i fa servir aquesta paraula) de conviure amb aquells que existeixen i cohabiten, amb nosaltres, en aquest planeta.

Judith Butler no fa mera teoria ni retòrica. És jueva, descendent d’un poble escollit i exterminat. D’un poble que sap què és viure i morir confinat entre els murs dels guetos i dels camps. I d’un poble que en els darrers temps ha decidit, també, defensar la vida d’alguns dels seus darrere un mur farcit de míssils. Davant d’això, Butler comparteix, amb valentia, una reflexió imprescindible avui en qualsevol indret del món: mai no ens podrem desfer ni defensar dels altres, mai no podrem posar-nos a resguard de l’amenaça si l’única resposta que tenim és la de la separació, la de la protecció i la de la immunització. No hi ha poble escollit com no hi pot haver un projecte de poble únic. La convivència, per definició, sempre és no escollida. Començant pel nucli familiar, on no hem escollit ni els nostres pares, ni la nostra llengua ni els nostres veïns, fins a l’escala més global, que abasta els 7.000 milions d’humans, més tota la resta d’espècies que respiren ara mateix el mateix aire que nosaltres.

Sabrem viure com a no escollits entre els no escollits? La història demostra que en sabem ben poc. Que la por aixeca murs i l’egoisme fronteres cada cop més vigilades. Però Butler ho deixa clar: igual que no hem escollit ser on som, tampoc no hi ha sortida. L’última frontera són els límits d’un planeta rodó on no hi ha poble ni nació que pugui posar-se al marge. Marina Garcés, Què ens separa, Ara, 16/11/2014

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La pitxa un lio (4 sin leer)

Narcisisme, personalització i autenticitat.

La vida bella.

Sóc una ment, estic totalment segur.

L'última frontera.