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La pitxa un lio (5 sin leer)

marzo 30, 2015
9:54
Substituir el test de Turing.
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El nombre que Alan Turing dio a su test para comprobar la inteligencia artificial da título a la oscarizada –aunque poco fiel a los hechos– película protagonizada por Benedict Cumberbatch en el papel del matemático. Literalmente ‘el juego de la imitación’, esta prueba se describía en un artículo científico de 1950 titulado ‘Computing Machinery and Intelligence’, que Turing publicó seis años antes de que se acuñara el término inteligencia artificial.
El test consiste básicamente en evaluar las capacidades de una máquina para hacerse pasar por una persona. Turing creyó que al ser muy difícil definir el pensamiento, este se podía medir por comparación. Si consideramos que los humanos son inteligentes, todo lo que tenga un comportamiento indistinguible de un humano será inteligente.
Con esta premisa, el matemático estableció una prueba en la que participan tres actores: un humano, una máquina y un juez. Este último debería encontrarse en una habitación aislada, mientras que la otra persona y la máquina estarían en otro lugar. Si en una conversación con los dos actores, el juez no es capaz de distinguir cuál es el humano, el sistema habría pasado la prueba y se consideraría que es inteligente.
Sin embargo, hay quien piensa que el test de Turing se ha quedado anticuado. No en vano existen formas de superar la prueba mediante ciertas estratagemas, como desviar la conversación hacia otros derroteros cuando las preguntas no se ajustan a los conocimientos del sistema. Desde 1990 se organiza el Loebner Prize, destinado a premiar con 10.000 dólares a los creadores del robot que sea capaz de superar el test. En 2010 uno de los jueces confundió al sistema Suzette, diseñado por el programador Bruce Wilcox, con un humano.
El pasado año otro algoritmo, Eugene Goostman, convenció a casi un tercio del jurado de que era un humano durante un concurso organizado en la Universidad de Reading, del Reino Unido. Lo hizo sirviéndose de tácticas de despiste, pero el hecho es que superó el test. De ahí que se estén buscando nuevos parámetros más allá de la capacidad conversacional para evaluar la inteligencia artificial.
La idea de actualizar el test de Turing o cambiarlo por otro nuevo lleva años rondando la mente de los científicos. En 2001 se difundió el test Lovelace, en homenaje a la pionera de la programación Ada Lovelace, como una alternativa que se centraba en la creatividad. Los creadores de esta nueva prueba advertían de las formas que había para engañar a los jueces con el test de Turing. Al conocer el diseñador humano el procedimiento que se va a emplear para evaluar a su máquina, la construye expresamente para que supere esa prueba.
Con Lovelace se proponía a los robots llevar a cabo tareas creativas, como pintar un cuadro, escribir un poema o una historia. Un juez humano sería el que determinara si el resultado es propio de las capacidades de una persona o no. Alberto García Serrano, autor del libro de divulgación Inteligencia Artificial. Fundamentos, práctica y aplicaciones, destaca que el test de Turing medía parámetros más lógicos como el razonamiento, el aprendizaje y el reconocimiento del lenguaje, mientras que Lovelace mide la creatividad.
Recientemente Mark Riedl, profesor adjunto del Instituto de Tecnología de Georgia, ha propuesto una modificación a la que ha llamado Lovelace 2.0. Esta prueba introduce un elemento dinámico respecto la versión precedente. La máquina tiene que ser capaz de realizar una tarea creativa, pero el juez pide nuevas tareas para poner en aprietos a la máquina.
Al final se trata de que la máquina falle en una prueba y cuanto mejor lo haya hecho logrará más puntuación, lo que resulta en una forma de medir la inteligencia a lo largo de una escala, tal y como se hace con los test para evaluar la capacidad intelectual de las personas. “En realidad está metiendo elementos del test de Turing porque impone unas restricciones que van asociadas al lenguaje natural. El sistema no solo tiene que ser capaz de hacer la creación artística sino de razonar qué es lo que se le está pidiendo”, apunta García Serrano.
Una de las dudas que suscita este y otros test destinados a medir la inteligencia de las máquinas, es el papel del juez, según hace hincapié García Serrano “La idea es que si el sistema es creativo tiene algunas de las capacidades cognitivas del ser humano. Pero en el fondo tiene el mismo problema, entre comillas, del test de Turing. Al final es un humano el que dice si ha pasado o no el test. Una persona que ya es inteligente”.
No es sencillo encontrar una alternativa a esta forma de evaluar, más aún cuando se pretende medir un concepto tan abstracto como la inteligencia. Sin olvidar que hay otra cuestión de por medio. Se pueden comparar las capacidades de un sistema artificial con las de una persona. Pero una vez que el creador de la máquina (un humano) comprenda el problema a resolver, ya sea disfrazar una conversación o preparar su robot para hacer tareas artísticas, el test ya irá un paso por detrás.
Lo que medía Turing era cuánto se parecía la actuación de un sistema a la de un humano y sus planteamientos los publicó en la revista Mind, que recogía habitualmente ensayos filosóficos. Después de todo, como indica expresamente el nombre que Turing dio a su test, The Imitation Game, este no dejaba de ser un juego. Solo fue más tarde cuando se estableció como método práctico para comprobar la inteligencia artificial.
Pablo G. Bejerano, Actualizar o no 'The Imitation Game', el diario.es, 27/03/2015
9:45
El teorema de Tales (Les Luthiers).
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El teorema de Tales (Les Luthiers).
9:43
Acceptar la aleatorietat de la vida.
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De vez en cuando, como consecuencia de un accidente, los seres humanos nos planteamos ''cambiar los protocolos'' para eliminar la incertidumbre de nuestras vidas. Para tratar de reducir el número de accidentes, la muerte y la incapacidad. Hacemos leyes contra la -en lenguaje político- ''violencia de género'', -en español- los malos tratos a las parejas, generalmente, pero no siempre, mujeres, y esas leyes son inoperantes.
Se implantan limitaciones de velocidad, radares, controles en las carreteras, leyes contra el alcohol conduciendo, pero los accidentes siguen su marcha indiferentes a los seres humanos.
Ahora queremos implantar protocolos para evitar que un posible piloto perturbado, entre decenas de miles de profesionales perfectamente sanos, cause un accidente en un avión. Recordemos que un perturbado de un país altísimamente civilizado e inmensamente rico como es Noruega, Andreas Breivik, mato a 77 personas sin necesidad de subirse a un avión, o sin haber hecho un curso de salvajismo en los desiertos de Siria.
Durante 300 años, la ciencia física vendió, a base de ignorar sus propias ecuaciones, el determinismo en la naturaleza y la posibilidad de la regulación ordenada de las vidas humanas. Y los seres humanos compraron ese artículo, 50 años después de haberse demostrado que no existe el determinismo. Lo asumieron hasta el punto de proporcionar miles de millones para tratar de vencer la incertidumbre en el movimiento de los plasmas para controlar la fusión del isótopo ''tritio'' del hidrógeno para obtener energía abundante del agua.
La física y la ciencia comenzaron en 1600 cuando Galileo cambió radicalmente la forma de preguntarse por el funcionamiento de la naturaleza. Indicó que había que dejar de lado los dogmas y sencillamente, experimentar y medir. 320 años después, en la década entre 1920 y 1930, los físicos descubrieron que, contrariamente a lo que creían, la naturaleza es incierta. La ecuación de Schrödinger en 1925 indica que los electrones, una de las dos piezas básicas de esa naturaleza, no siguen trayectorias definidas, que de hecho, es imposible hablar de "la trayectoria de un electrón". La ecuación de Heisenberg expresa que es imposible fijar con exactitud simultáneamente la velocidad y la posición de ese electrón.
Pero, curiosamente, esas afirmaciones sobre la inexistencia de la certidumbre en la naturaleza sólo hicieron más fuerte la sensación de que la ciencia, y sus derivadas, la técnica y las diferentes tecnologías, iban a ser capaces de reencontrar la certeza y eliminar la aleatorieidad de la vida de los seres humanos.
No es así, y ¡menos mal!. La naturaleza, y una de sus derivaciones, la sociedad humana, son inciertas. Son inciertas profunda e inevitablemente. Es imposible diseñar ''protocolos'' para eliminar la incertidumbre.
Podemos hacer maravillosos diseños de puertas de las cabinas de los aviones, podemos obligar a que en esas cabinas haya siempre 4 personas altamente profesionales. Podemos vigilar las cabinas desde tierra y desde el espacio. Seguirá habiendo accidentes aéreos.
Podríamos controlar a todos los conductores de las carreteras españolas (¿podemos hacerlo?). Hacer nuevas leyes, poner radares cada kilómetro, destinar decenas de satélites a vigilar el tráfico. Seguiría habiendo accidentes.
Podríamos poner cámaras conectadas a las comisarías en cada habitación de cada vivienda de España. Seguiría habiendo asesinatos.
Los electrones que componen la materia viven dentro de las interacciones de quintillones y más de ellos. Un electrón, en el espacio, a mitad de camino entre el Sol y Alpha de Centauro, esta sometido a las ondas electromagnéticas de trillones de estrellas del universo.
En la naturaleza no existe ''el átomo de hidrógeno'', sino quintillones de átomos de hidrógeno en interacción no lineal de todos con todos. No existe el apantallamiento, el aislamiento de unas partículas respecto a otras. Y esos zillones de interacciones generan movimientos irregulares, inciertos, indeterminados, según las propias ecuaciones de la física.
En el cerebro humano, las corrientes iónicas neuronales que son nuestra memoria y nuestros pensamientos son inciertas. Las redes neurales interaccionan unas con otras y el resultado es una mezcla de determinismo y aleatorieidad, donde esta última no es eliminable.
En una mesa de billar llena de bolas elásticas de diversas masas y tamaños, por ejemplo, de bolas de billar y de rodamientos, y agitada de manera regular mediante una máquina tipo reloj, el movimiento de las bolas es indeterminado, a nivel macroscópico, sin necesidad de bajar a nivel atómico. En cada choque entre dos bolas, se conserva la energía y la cantidad de movimiento de ambas. Esto proporciona tres ecuaciones para el choque, pero hay cuatro incógnitas en el mismo: las dos componentes de la velocidad de cada una de las bolas tras el choque. Las trayectorias son indeterminadas. No hace falta ir a la mecánica cuántica ni utilizar el Principio de Heisenberg. En mecánica clásica existe el mismo principio de indeterminación.
La naturaleza es indeterminista a nivel fundamental. Y ¡ menos mal !
La alternativa sería que en la habitación, la zona del radiador estuviese a 100 grados y la pared opuesta a 0ºC. Lo que hace alcanzar el equilibrio a la temperatura de la habitacion es el indeterminismo del movimiento del aire.
La alternativa sería que no hubiese posibilidad de prosperar en la vida, que si naciésemos con una enfermedad, fuera imposible curarla. De hecho, sólo gracias a la incertidumbre en la naturaleza apareció la vida, y sólo gracias a ella aparecimos los seres humanos. Somos fruto de las fluctuaciones imprevisibles a la hora de la duplicación de las células.
La incertidumbre es inevitable, pero aceptado esto, podemos poner medios para vivir con ella. Sabemos que no es posible eliminar los accidentes de carretera. Hagamos los arcenes de las mismas bien amplios para permitir el acceso rápido al accidente de ambulancias, policías y grúas que estarán situadas en espera a poca distancia entre ellas. Sabemos que siempre habrá locos como Breivik. Tengamos preparada la respuesta para curar a los supervivientes.
Y aceptemos la realidad, el riesgo. Si pensásemos sólo en el accidente, nunca cogeríamos el coche. Mis dos peores accidentes los he tenido esquiando y en la bicicleta. ¿Debemos dejar de esquiar, de montar en bici, de coger el coche o el avión?
Lo que debemos hacer es aceptar la realidad de la naturaleza, y de una parte de ella que somos nosotros, y sabiendo que no es posible eliminar los accidentes, poner medios para minimizar sus efectos. Por ejemplo, sabiendo que inevitablemente hay crisis económicas, guardar mucha riqueza como colchón para amortiguar el golpe cuando se produce, lo mismo que tener preparadas las ambulancias a la orilla de las carreteras en amplios arcenes que permitan su acceso al herido en escasos minutos, como he dicho arriba.
Implantar, no protocolos que traten de eliminar los accidentes, sino el principio de precaución, que asume la realidad del evento improbable, y toma las medidas posibles, no para evitarlo, lo cual no es factible, sino para corregir lo mejor que sepamos sus efectos.
Y pensemos que, como he dicho también, la búsqueda de la eliminación de la incertidumbre es la implantación del ''Gran Hermano'': No la elimina, pero elimina la humanidad que queda en nuestras vidas.
Antonio Ruiz de Elvira, ¿Por qué es imposible eliminar la incertidumbre?, el mundo.es, 28/03/2015
9:34
Malalties mentals i habilitats cognitives prodigioses.
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La creativitat psíquica molt superior a la mitjana que va mostrar durant la seva joventut John Nash, inspiració del personatge asocial que va interpretar en el cine Rusell Crowe, no va ser un efecte consubstancial al deteriorament neurocognitiu que se li va diagnosticar en forma d'esquizofrènia, sinó una pàtina de la brillantor que podria haver assolit si la malaltia no hagués minvat el seu desenvolupament psíquic i intel·lectual. Aquest és el punt de vista d'un sector de la psiquiatria, que va exposar ahir el doctor Eduard Vieta, responsable de Psiquiatria i Psicologia a l'Hospital Clínic.
En paral·lel, hi ha un altre nodrit grup d'especialistes que veuen una certa relació entre genialitat i malaltia mental, dos aspectes que, afirmen, es recolzen en bases genètiques semblants. «És innegable que les persones amb vulnerabilitat a patir esquizofrènia, i fins i tot moltes de les ja diagnosticades, tenen una forma de pensar diferent de la majoria, un raonament original que els permet veure camins que els altres no saben veure, i aquestes són definicions de la genialitat -va afirmar Víctor Pérez-Solá, responsable de Psiquiatria a l'Hospital del Mar-. La malaltia, no obstant, es converteix en el seu principal fre».El pensament desconnectat de la realitat convencional que distingeix les persones amb esquizofrènia és una dificultat, i no un avantatge, per al seu desenvolupament psíquic, va sintetitzar Vieta, que ha participat en diversos congressos en què Nash va ser convidat a descriure el seu procés mental. «Nash va realitzar tota l'obra per la qual se'l premia abans de ser diagnosticat d'esquizofrènia», va advertir Vieta. «S'ha de desmitificar la idea que l'esquizofrènic, igual que l'autista o el bipolar, són persones amb memòria prodigiosa, capaços de distanciar-se i ser conscients dels seus deliris [pensar que se senten veus, per exemple] o al·lucinacions [creure que són Déu]», va prosseguir Vieta. «Quan estan patint aquestes crisis, els esquizofrènics creuen completament en les seves idees delirants i en les seves al·lucinacions, i la majoria té la memòria molt minvada», va assegurar. Això els distingeix, va afegir, de qui arriba a aquestes percepcions per mitjà de substàncies al·lucinògenes, que, normalment, no impedeixen mantenir la noció de realitat.
Coincideixen els uns i els altres que aquests malalts són tremendament dissortats, amb greus dificultats de relació. «No són capaços d'integrar-se en un grup que els defensi i es converteixen en persones indefenses que fàcilment poden ser agredides -va afirmar Pérez-Solá-. Són més un perill per a ells mateixos que per als altres, excepte un petit grup. Els uns i els altres poden fer una vida estable si prenen medicació».
Aquesta discussió, iniciada als anys 70, no sembla tenir fi, i el cine s'ha encarregat d'alimentar-la. A la pel·lícula Rain Man (1988), l'actor Dustin Hoffman interpreta un noi autista dotat d'una habilitat numèrica suprahumana.
En altres ocasions, la cinta tracta de nens a qui s'ha diagnosticat un Asperger -síndrome que la psiquiatria nord-americana anomena ara autisme d'alt rendiment-, capaços de llegir missatges codificats que la premsa publica entre sopes de lletres lúdiques. «Si aquests nens sortissin al carrer a jugar a futbol en lloc de passar hores i hores focalitzant la seva ment sobre un mapa de lletres, ¿serien tan genials? -va reflexionar Pérez-Solá-. Segurament, serien més feliços. Tenen una memòria prodigiosa, però viuen limitats en un únic tema».Els fàrmacs antipsicòtics que mantenen en el món racional les persones amb esquizofrènia només eliminen el símptoma de la desconnexió amb la realitat convencional, va explicar Vieta. «Els equilibren l'excés de dopamina i entenen que la realitat té causes i efectes, però la malaltia subjau i si deixen la teràpia tornen a sospitar de tot», va afirmar.
Àngels Gallardo, Veure el que ningú més veu, el periodico.cat, 26/03/2015
9:08
La societat antipàtica.
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L'individualisme mostra avui la seva cara fosca. Ja no promet històries d’èxit i de llibertat personal, sinó que ens amenaça amb la desgràcia individual i amb el malestar més íntim. Ja no ens veiem, tots i cada un de nosaltres, amos de la nostres projectes, empresa, casa i cotxe, sinó que comencem a entendre que hem caigut, junts, en la trampa de l’endeutament moral i material. Les nostres vides han sigut privatitzades. I ara li correspon a cadascú, sol, reparar el dany o lamentar-se d’haver estirat més el braç que la màniga.
Enfront d’aquesta ideologia castigadora de la crisi, que com l’antiga justícia divina s’adreça a la interioritat de la consciència individual, que és on s’allotja la por, busquem una sortida en pràctiques i discursos que promouen l’altruisme, la generositat i la benevolència. Comprovem, aleshores, que els humans no som només bèsties mesquines i depredadores sinó que tenim, també, una altra capacitat, que és la de cooperar, ajudar-nos i, fins i tot, estimar-nos els uns als altres.
Però un cop hem tocat amb la punta dels dits la salvació, torna el desencís. Moltes experiències col·lectives que veiem néixer es descomponen amb aquella amarga sensació que, al final, tothom va a la seva. Experiències de barri, cooperatives, lluites col·lectives, projectes creatius o xarxes de suport mutu: a tot arreu hi plana el fantasma destructor de l’egoisme.
Com podem sortir d’aquesta tràgica alternativa entre l’egoisme inevitable i l’altruisme insuficient? O per mi o pels altres, o el jo o el nosaltres: ¿realment podem entendre i guiar la nostra acció des d’aquesta alternativa? A mitjans del segle XVIII, dos filòsofs escocesos, lligats entre ells per una gran amistat, van intentar anar més enllà d’aquesta dicotomia. Eren David Hume i Adam Smith. Tots dos coincidien en una idea que posteriorment es va perdre: el que ens vincula els uns als altres no és l’altruisme sinó la simpatia.
L’altruisme es pretén pur, absolutament desprès. Diu no voler res per a ell mateix. És un fals amor a la humanitat en general. La simpatia, en canvi, és afecte impur, tenyit per les circumstàncies concretes, on es barregen les meves inclinacions i les alienes, el meu interès particular i el d’aquells amb qui interactuem. La simpatia no és un càlcul d’interessos, diuen Hume i Smith. És la capacitat de participar dels afectes dels altres. I per això consideren que és la base de la vida moral, de la nostra capacitat de distingir el que està bé del que està malament. Més de dos segles més tard, aquests filòsofs són considerats els pares del liberalisme més individualista. Alguna cosa va passar. Una societat profundament antipàtica va guanyar la partida. Potser és hora de començar-la a capgirar.
Marina Garcés, La simpatia, Ara, 27/03/2015

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