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La pitxa un lio (5 sin leer)

marzo 17, 2016
23:36
Markus Gabriel: "L'àmbit social no està governat per les lleis naturals, sinó per normes".
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Markus Gabriel
Hay que estar muy seguro de uno mismo para afirmar sin ningún atisbo de duda que Star Trek es una ideología. O más aún, que lo que hay detrás de Sillicon Valley es “una mafia” que lo que pretende “es vender productos bajo la promesa de que éstos serán la salvación del ser humano”. Pero el filósofo Markus Gabriel, una figura emergente de la filosofía alemana, es capaz de argumentar postulados como estos e incluso algunos de mucha más entidad. No tuvo ningún problema en afirmar en su libro más célebre, todo un fenómeno literario, que “el mundo no existe”, y lo más curioso del caso es que cuando uno escucha cómo este joven talento de 35 años defiende semejante tesis, ésta acaba sonando ciertamente plausible.
Con un aplomo impropio de su juventud y una inteligencia que lo ha llevado a dirigir en la actualidad el Centro Internacional de Filosofía y ocupar la cátedra de Epistemología, Filosofía moderna y contemporánea de la Universidad de Bonn, Gabriel defendía esta semana, en una conferencia realizada en el Palau Macaya de l’Obra Social “la Caixa”, que las humanidades, y en especial la filosofía, son la única arma para combatir las ideologías. “Vivimos inmersos en una época dominada por el neurocentrismo”, razonaba, y sólo a través de “pensar en cómo pensamos”, tarea que precisamente fomenta las humanidades, podremos tener las herramientas necesarias para ser realmente libres. “La libertad es una forma de poder”, esgrimía.
(Pacific Press - Getty)
En un español germanizado -habla hasta nueve idiomas, incluido el chino- este catedrático fue desgranando paso por paso toda su línea de pensamiento, que él mismo ha resuelto en llamar Nuevo Realismo. Y lo primero que hizo fue defender por qué piensa que el mundo, tal y como lo concebimos, no existe. Y es que Gabriel refuta la idea de una súper-entidad, referida al concepto mundo, en dónde todo esté incluido.
Para explicar este planteamiento utilizó la metáfora de “Google Universo”. Si esta herramienta existiera, argumentó, podríamos ir alejándonos virtualmente del mapa de Barcelona hasta ver la Tierra. Luego iríamos más allá y veríamos la Vía Láctea, y posteriormente, siguiendo con el zoom, observaríamos el cúmulo de galaxias donde ésta queda ubicada. Y así hasta vislumbrar el Universo entero. “Pero, para ver el Universo en su totalidad, deberíamos estar situados en un punto ubicado fuera de él”, señalaba. Es lo que el filósofo norteamericano Thomas Nagel definió con la expresión de “la visión de ningún lugar”. “Debemos imaginar una posición desde la que observar algo”, remataba Gabriel, de lo que se deriva que el mundo no lo puede englobar todo si lo tenemos que observar desde su exterior. En su defecto, este filósofo apuesta por un escenario de “realidades infinitas”.
“Una de las razones por las que la humanidad creó la idea de un Dios insondable fue por la necesidad de compensar una visión que lo abarque absolutamente todo”, apuntaba este catedrático de la Universidad de Bonn.
A ojos de este filósofo, somos capaces de llegar a la conclusión de que el mundo tal como lo concebimos no existe “porque el hombre es un animal pensante”, aspecto que nos diferencia de las otras especies. Y es a través de esta afirmación que Gabriel pretende combatir los postulados del neurocentrismo, “una ideología muy potente en cuanto a su representación científica”. Para él, esta corriente “presenta el orden social como si fuera algo natural”, algo que ya detectó Karl Marx en el siglo XIX respecto al Darwinismo, “que adoptaba como referencia el mundo animal para explicar la estructura social en el Reino Unido”.
(Pacific Press - Getty)
“Sobrevaloramos en exceso las ciencias naturales”, aseveraba Gabriel, y lo hacemos a través de una “doble ignorancia”: el engaño (error) y el autoengaño. “El primero no afecta a la naturaleza porque ésta sobrevive intacta a nuestro error, no sufre modificación alguna”, una idea que este catedrático alemán expresaba a modo de ejemplo apuntando que “el agua es lo que es sin tener en cuenta lo que nosotros pensemos de ella”. En cambio, el autoengaño para Gabriel es distinto: “Pasamos a ser diferentes y adoptamos nuestro comportamiento en consecuencia”. Y es a partir de este hecho que este pensador defiende que “las ideologías son posibles porque el ser humano tiene la capacidad de autoengañarse”. “Nos autoengañamos para evitar la responsabilidad que se deriva de entender quiénes somos en realidad”, argumentaba.
El catedrático de Filosofía de la Universitat de Barcelona, Manuel Cruz, defiende este punto de vista de la incoherencia de presentar al ser humano bajo el prisma de la naturaleza, tal y como postula Gabriel, pero quizás desde una perspectiva distinta. “La especie humana no queda adecuadamente descrita si se nos homologa a la naturaleza”, explica a La Vanguardia. “Precisamente lo que describe al ser humano es su capacidad de alterar el proceso natural de las cosas. Podemos incluso echar al traste el clima del planeta”, matiza.
Respecto a la idea de autoengaño, Cruz esgrime que el debate filosófico presenta una disyuntiva al respecto: “O bien somos conscientes y libres, o bien perdemos la razón y nos convertimos en unos fanáticos que no sabemos lo que hacemos. La tradición occidental mantiene una especie de optimismo un poco injustificado según el cual si somos conscientes de lo que hacemos entonces no hay engaño. En Kant, el engaño era la ignorancia, la superstición…”, apunta. “Pero el concepto de autoengaño plantea que no solamente nos engañan desde fuera, privándonos de la racionalidad, sino que nosotros, como seres racionales y libres, podemos optar por el engaño, cosa que es bastante paradójico a la vez que interesante”, agrega.
El antídoto a todo ello son las humanidades, “que el neurocentrismo intenta eliminar de la esfera pública”, lamentaba Gabriel en su conferencia, enmarcada dentro de los actos de la Escola Europea d’Humanitats. Como defendía Hegel, “la filosofía es la captación del propio tiempo en el pensamiento”, y es en este sentido que Gabriel apuesta por las humanidades, que para él son las responsables de “crear las herramientas necesarias que puedan poner de relieve las contradicciones de las creencias ideológicas”. Cabe remarcar la apuesta que hace este filósofo por las humanidades cuando éstas están perdiendo presencia cada día dentro del ámbito académico.
“La mente no puede ser reducida ni a lo físico ni a lo biológico”, postulaba Gabriel en su charla. “El ámbito social no está gobernado por las leyes naturales, sino por normas. Nuestra naturaleza es no tener una naturaleza”, añadía. Según su visión, incluso el fundamento metafísico del filósofo germano Immanuel Kant “es erróneo”. “Él quiso integrar todos los fenómenos dentro del orden natural, pero no supo cómo cuadrarlo”. Para Gabriel, una vez que ves que la realidad no es idéntica a la naturaleza hay espacio para hechos sociales, que él llama “campos de sentido”, tales como la ética, la política o el derecho.
Sólo el tiempo dirá si los postulados de Gabriel acaban o no haciendo fortuna. Lo que sí han conseguido es levantar alguna ampolla que otra, aspecto que no parece importarle en demasía. Incluso se ríe de los que aseguran que su filosofía es para tontos, afirmación a la que él responde con la aseveración de que “muchas cosas que se publican en filosofía son intentos para no mostrar que los autores no tienen nada que decir”.
Josep Fita, Markus Gabriel: "Nos autoengañamos para evitar la responsabilidad de saber quiénes somos", La Vanguardia 16/03/2016
21:39
Lluita de classes.
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La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de las luchas de clases.
Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, maestros y oficiales, en una palabra: opresores y oprimidos se enfrentaron siempre, sostuvieron una lucha constante, velada unas veces y otras, franca y abierta; lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de toda la sociedad o el hundimiento de las clases en pugna.
En las anteriores épocas históricas encontramos casi por todas partes una completa diferenciación de la sociedad en diversos estamentos, una múltiple escala gradual de condiciones sociales. En la antigua Roma hallamos patricios, caballeros, plebeyos y esclavos; en la Edad Media, señores feudales, vasallos, maestros, oficiales y siervos, y, además, en casi todas estas clases todavía encontramos gradaciones especiales.
La moderna sociedad burguesa, que ha salido de entre las ruinas de la sociedad feudal, no ha abolido las contradicciones de clase. Únicamente ha sustituido las viejas clases, las viejas condiciones de opresión, las viejas formas de lucha, por otras nuevas.
Nuestra época, la época de la burguesía, se distingue, sin embargo, por haber simplificado las contradicciones de clase. Toda sociedad va dividiéndose, cada vez más, en dos grandes campos enemigos, en dos grandes clases, que se enfrentan directamente: la burguesía y el proletariado.

1. Burgueses y proletarios.
Karl Marx, El Manifiesto Comunista (1848)
Karl Marx. Antología. Selección e introducción de Horacio Tarcus, Editor digital Titivillus, epubgratis.org, 11/07/2015
21:12
Crisi econòmica i família mediterrània.
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forges

En el horario interminable de la doble jornada, el cuidado de la familia completa –madres y padres, descendencia y otros lazos- corre a cargo de las mujeres, que hace ya mucho salieron del hogar para participar en espacios profesionales, fabriles y de servicios sobre los que aún se mantiene el estereotipo de que fueron ocupados mayoritariamente por hombres. Pero la salida del espacio doméstico en busca de vida y sueldo no ha cambiado la función cuidadora de las mujeres que en su casa y en la ajena atienden entre todas a la sociedad española al completo. El tiempo que dedican al día, según lo ha contabilizado María Ángeles Durán, no está sujeto a las medidas de la economía ni de la política que ejercen las autoridades y quienes aspiran a serlo. La lista de servicios que desempeñan es inmensa y Durán la amplía en cada libro que escribe y en cada investigación que realiza.
Como los estudios de Lina Gálvez, Cristina Borderías y muchas otras han mostrado, las mujeres estaban –y continúan- allí donde se las admitía, ocultas tras las figuras de sus jefes, por un lado, y tras la historiografía de sus jefes, por el otro. El patriarcado es más antiguo que las universidades, los hospitales y las escuelas, más ancestral que las fábricas y el asfalto, que el ferrocarril y el vehículo automóvil. En él, las mujeres se encuentran en los mercados, en las salas de espera del sistema sanitario, en el mostrador de las farmacias, en las reuniones de los centros educativos y sus asociaciones “de padres”, asociaciones “de vecinos” y reuniones de comunidades “de propietarios”. Asombra el masculino de un lenguaje que retrata a una sociedad cuya estructura familiar ha sido, como relataba José Luis Barbería en EL PAÍS del lunes 14 de marzo, un colchón para la crisis.
Para dar base científica al retrato de tal colchón, se acompaña la caracterización de su fortaleza con la de una nueva moral, la de la generación mejor preparada de la historia de España, de su dinamismo y de su creatividad. Esa es la generación que parece estar viviendo de la pensión del abuelo y el subsidio del desempleo. Y así es como el retrato de las crisis devuelve a nuestros hombres su protagonismo. Ellos la crean y ellos la superan. En tal excelente compañía, las mujeres no necesitan trabajar –fuera del hogar, ya se sabe-; ni hablar, por lo visto, puesto que para tal retrato de inconmensurable fortaleza social las opiniones son todas de catedráticos –el masculino hace al caso como otra veces-, sociólogos, historiadores, pensadores en general, varones intelectuales que nos retratan con precisión.
Hace también mucho que la sociología retrata las sociedades mediterráneas –Salvador Giner en su prestigiosa palabra y colegas de este, de Julio Carabaña a Olga Salido y Ana Arriba- como espacios donde las familias están cohesionadas y apoyan a quienes viven en ellas, sustituyen las carencias de los estados –o quizá, se ha sugerido también, los estados desatienden a las sociedades porque saben del soporte que desempeñan las familias.
Las familias han resultado espacios para la diversidad –unas veces infernal, otras veces celestial y casi siempre soportable por las ventajas que suele proporcionar a quien se beneficia de sus afectos y servicios. El papel de las mujeres en ellas es tan obvio como permanentemente silenciado en los análisis. O quizá se ha calificado de obvio para evitar mencionarlo. El silencio y la obviedad parecen compartir aquí referencias mutuas y complicidades recíprocas.
No hay fortalezas insospechadas. Si fuera posible disentir –y todavía lo es pese a los esencialismos en expansión- habría que recordar que todo el sur de Europa resiste las dificultades económicas porque la estructura social descansa en formas de vida articuladas en torno a intercambios en los que el afecto juega mediatizado por los cuidados, las atenciones y el trabajo en cada casa de las mujeres que se ocupan de atenciones de todo tipo, tanto si además trabajan fuera de ella como si no lo hacen.
La prueba más potente de ello es el fracaso del Estado al procurar políticas de atención social. Ni la fiscalidad, ni las prioridades de las políticas llegan allí donde han llegado las mujeres como soportes de las estructuras básicas del Estado – cuando alguien cuidó a nuestra prole, eran mujeres que por un rato nos sustituían. Ese Estado patriarcal se debatió siempre, como ahora, entre valorar el trabajo de las mujeres o infravalorarlo, pues tanto si promueve el regreso de las mujeres a casa –en tiempos de crisis, bajando las cifras del paro por retiradas voluntarias de las madres jóvenes que han regresado a amamantar a demanda- como si reconoce su aporte a la modernización y a la profesionalización recupera, o pretende recuperar, el amor maternal para explicar la importancia de que las mujeres sigan cuidando de las familias.
Y una más: tampoco el PIB contabiliza ese tiempo y su valía, ya que solo suma el que se hace fuera del hogar o sirve fuera de él. Estamos lejos de la creatividad analítica que la superación social española merece.
María Jesús Santesmases, La familia y una más, El País 17/03/2016
20:44
Tot i recordant Hilary Putnam.
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Hilary Putnam
La filosofía es hoy más bastante impopular en América. Dice Marco Rubio, con su característica falta de elegancia: “Necesitamos más soldadores y menos filósofos”. El Gobernador Pat McCrory de Carolina del Norte también señala la filosofía como una disciplina que ofrece “carreras inútiles” que no ofrecen “ninguna oportunidad de conseguir empleos para la gente”. En todo el país existe un entusiasmo sin freno por las disciplinas llamadas STEM (ciencias, tecnología, ingeniería y matemáticas), que parecen tan rentables. Aunque todas las humanidades sufren desdén, la filosofía es la que atrae especial atención negativa, quizás porque además de parecer inútil, también parece vagamente subversiva, una amenaza a los sensatos valores tradicionales.
Éste no ha sido siempre el caso. A lo largo de su historia en Europa, la filosofía ha sido una y otra vez objeto de críticas por parte de las fuerzas de la tradición y de la autoridad. La fundación de América, sin embargo, fue diferente: los fundadores eran hombres de la Ilustración, impregnados de las ideas y de las obras de Rousseau, Montesquieu, Adam Smith y de los antiguos griegos y romanos, especialmente Cicerón y los estoicos romanos. Como hombres de la Ilustración, se enorgullecían de regirse por la razón y la argumentación en lugar de por la tradición no examinada. Su independencia intelectual y su pensamiento teórico fueron de gran utilidad a la hora de establecer una nueva nación. Hemos caminado mucho desde entonces, nos hemos alejado mucho de esas raíces, y no en la buena dirección.
El 13 de marzo, América perdió a uno de los más grandes filósofos jamás producido por esta nación. Hilary Putnam murió de cancer a la edad de 89 años. Aquellos de nosotros que tuvimos la suerte de conocer a Putnam como mentorados, colegas y amigos, recordamos su vida con una profunda gratitud y amor, ya que Hilary no fue solo un gran filósofo; fue también un ser humano de una generosidad extraordinaria, que realmente quería que las personas fueran ellas mismas, y no sus acólitos. Pero también es interesante, en medio de nuestro duelo, reflexionar acerca de la carrera de Hilary y lo que indica sobre lo que es la filosofía y lo que puede ofrecer a la humanidad. Porque Hilary era una persona de una brillantez sin igual, pero también estaba convencido de que la filosofía no era solo para individuos con un don especial. Como dos de sus filósofos favoritos, Sócrates y John Dewey (y, añadiría yo, como aquellos fundadores americanos), pensaba que la filosofía era para todos los seres humanos: un toque de atención para despertar la humanidad en todos nosotros.
Putnam fue un filósofo que abarcó una amplitud increíble. Como él mismo escribió: “Cualquier filosofía que pueda resumirse en pocas palabras, debe expresarse en esas pocas palabras." Y en su prolífica carrera, Putnam elaboró relatos detallados y creativos de las grandes cuestiones de un rango amplísimo de áreas de la filosofía. De hecho, no había habido ningún filósofo desde Aristóteles que hubiera realizado aportaciones creativas y fundacionales en todas las siguientes áreas: lógica, filosofía de las matemáticas, filosofía de la ciencia, metafísica, filosofía de la mente, ética, pensamiento político, filosofía de la economía y filosofía de la literatura.
Y Putnam añadió al menos dos áreas a esa lista, de las que Aristóteles no se ocupó, concretamente, filosofía del lenguaje y filosofía de la religión. (Filosofía de la religión porque era un judío religioso y entendía que el judaísmo requería una vida de crítica perpetua). En todas estas áreas, también, compartió con Aristóteles una profunda preocupación: que no se distorsionara la cuestión un tanto desordenada de la vida humana para hacerla encajar en las demandas de una teoría excesivamente simple. Lo que Putnam llamaba “todo ese alboroto de las acciones humanas” deben ser el contexto en el que la teoría filosófica hace su trabajo.
Ese compromiso lo llevó a oponerse a muchas modas de su tiempo: porque la filosofía es muy dada a modas simplificadoras y reductivas, desde el positivismo lógico a una moda posterior de modelación computacional de problemas filosóficos. Putnam conocía la física como prácticamente nadie más en el campo, y por eso también sabía que resultaba fatal reducir la filosofía a la física: la filosofía es una disciplina humanística. (Recuerdo un curso maravilloso y profundamente contracultural que dio en Harvard, en los días en los que el positivismo lógico estaba justo empezando a decaer, con el título “Conocimiento no-científico”. Cubría conocimiento ético, conocimiento estético y conocimiento religioso y Putnam mostró la locura de imaginar que el reduccionismo físico pudiera sustituir a esas asignaturas normativas). Su independencia de las modas también lo llevó a interesarse mucho por los antiguos griegos, esos que les parecían estúpidos a los positivistas pero que en realidad ¡tuvieron algunas ideas que no estaban mal! Aprendió griego antiguo para trabajar seriamente sobre Aristóteles y argumentó que Aristóteles tenía importantes ideas sobre la relación mente-cuerpo que los pensadores contemporáneos debían tomar en cuenta.
Al mismo tiempo, y de nuevo como Aristóteles, Putnam nunca cedió al irracionalismo, nunca adoptó una actitud escéptica o desdeñosa con respecto a la teorización filosófica porque, como subrayó, el intento de ordenar nuestro mundo mediante el trabajo de la razón es uno de los aspectos más profundos y más ubicuos en el alboroto de la vida humana. Creía que siempre tendemos no solo a la falta de orden y a la falta de atención, sino, peor, a la capitulación ante formas de autoridad y de presión y que el trabajo de la filosofía era necesario para contrarrestar estas tendencias dañinas.
La mayoría de los filósofos hablan mucho sobre seguir la argumentación, pero tarde o temprano caen en el dogmatismo, defendiendo una postura bien conocida a todo coste, sin importar qué argumentos nuevos puedan aparecer. Lo glorioso del modo de hacer filosofía de Putnam residía en su absoluta vulnerabilidad. Precisamente porque realmente seguía la argumentación a donde lo llevara, cambiaba de opinión con frecuencia, y el hecho de que el camino lo llevara a cambiar no era para él motivo de angustia sino un proceso profundamente delicioso, la evidencia de que era lo suficientemente humilde como para ser digno de su propia racionalidad. Una vez, a finales de los años 70, dio una clase de metafísica en Harvard con sus colegas Nelson Goodman y W. V. O. Quine. Los otros dos tenían posturas muy distintas a la de Putnam y argumentaban bien. Putnam empezó a emocionarse cada vez más por el debate – tanto que más de una vez desapareció de alguna reunión departamental para pasear por los pasillos con Goodman. Al final de ese cuatrimestre, en su Discurso Presidencial ante la American Philosophical Association expresó un elegante argumento contra sí mismo – un tanto en el espíritu de Goodman, aunque no exactamente.
Una vida regida por la razón siempre fue y es difícil. A todos nosotros, seamos ignorantes de la filosofía o profesores universitarios de filosofía, nos resulta más fácil seguir un dogma que pensar. Lo que la vida de Hilary Putnam ofrece a nuestra agitada nación es, me parece a mí, un noble paradigma de una voluntad permanente de someterse uno mismo a la crítica de la razón. Nuestro país, fundado por amantes de la argumentación, se ha convertido en el juguete de retóricos y animadores (personajes que Platón conocía pero que muy bien). En este día en el que hemos perdido a uno de los gigantes de nuestra nación, pensemos sobre esto.
Martha C. Nusbaumm, En defensa de la filosofía: Recordando a Hilary Putnam [filosofiadecuento.blogspot.com.es] [Esto es una traducción del artículo aparecido en The Huffington Post el 14 de marzo de 2016. Traducción de Ellen Duthie.]
19:58
Un fantasma ronda per Europa.
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Un fantasma recorre Europa: el fantasma del comunismo. Todas las fuerzas de la vieja Europa se han unido en santa cruzada para acosar ese fantasma: el Papa y el zar, Metternich y Guizot, los radicales franceses y los policías alemanes.
¿Qué partido de oposición no ha sido tildado de comunista por sus adversarios en el poder? ¿Qué partido de oposición a su vez no ha lanzado tanto a los representantes de la oposición más avanzados como a sus enemigos reaccionarios el epíteto zahiriente de comunista?
De este hecho resulta una doble enseñanza:
Que el comunismo está ya reconocido como una fuerza por todas las potencias de Europa.
Que ya es hora de que los comunistas expongan a la faz del mundo entero sus conceptos, sus fines y sus tendencias, que opongan a la leyenda del fantasma del comunismo un manifiesto del propio partido.
Con este fin, comunistas de las más diversas nacionalidades se han reunido en Londres y han redactado el siguiente manifiesto, que será publicado en inglés, francés, alemán, italiano, flamenco y danés.
Karl Marx i Friedrich Engels, El Manifiesto Comunista (1848)
(El Manifest Comunista té el seu origen històric concret en l’encàrrec fet a Marx i Engels el desembre de 1847 per part de la “Lliga dels Comunistes” a fi que exposessin de manera clara i fonamentada els principis ideològics segons el quals el proletariat havia de basar la seva lluita contra la burgesia. A l’ensems havia d’incloure els objectius a llarg i curt termini adients per tal d’engrescar les masses proletàries al voltant de la vanguardia comunista. El Manifest va aparèixer el 1848 coincidint gairebé amb l’explosió revolucionària del mateix any)
Karl Marx. Antología. Selección e introducción de Horacio Tarcus, Editor digital Titivillus, epubgratis.org, 11/07/2015

El Manifest Comunista. Onze tesis sobre Feuerbach, traducció, edició i material didàctic: Anselmo Sanjuán i Rosa Maria Borràs, Oikos-Tau-Alhambra, Madrid-Barna 1896