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La pitxa un lio (50 sin leer)

• septiembre 22, 2022
• 19:19

  L'enemic més gran del riure és l'emoció.

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  “El mayor enemigo de la risa es la emoción”, escribía Henri Bergson en La risa, donde también apuntaba que lo cómico necesita de “una anestesia momentánea del corazón”. Como añade el también filósofo John Morreall en Comic Relief, el humor se basa en gran medida en la “desconexión emocional”, un mecanismo psicológico que nos ayuda a tomar distancia para reírnos y para ver las cosas con una perspectiva diferente y, por lo general, enriquecedora.
  Si hace falta anestesiar (momentáneamente) las emociones es porque están presentes: hacemos humor sobre lo que importa y no sobre lo que nos da igual. Por eso no hay temas demasiado serios ni demasiado importantes para el humor.
  Salvando las distancias, vivimos algo así durante la pandemia y el confinamiento: en un momento muy duro, leíamos y compartíamos chistes y memes sobre el virus, ya fueran sobre cómo acumulábamos papel higiénico o sobre cómo nos resultaba imposible no tocarnos la cara, para vernos desde fuera y sin miedo. Reímos de lo que nos pone nerviosos, de lo que nos causa incomodidad, de lo que nos da pavor: el humor es una herramienta para soportar la incertidumbre y para hacer cada vez más familiar lo incierto y lo extraño.
  Jaime Rubio Hancock, La guerra no siempre es graciosa,  Filosofía inútil, El País 14/09/2022
• 19:18

  Respectar les cues i l'ètica.

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  No sigo el fútbol y soy republicano, pero esta noticia me ha gustado mucho: David Beckham hizo cola durante doce horas para presentar sus respetos a Isabel II. No aprovechó su fama para colarse ni para pedir trato de favor. Y podría haberlo hecho: los diputados tenían acceso prioritario para ellos y cuatro personas más, y uno invitó al exfutbolista. Pero Beckham dijo que su abuelo no se habría saltado la cola, así que él tampoco lo haría.
  La decisión de Beckham de no beneficiarse de la invitación del diputado (y la del resto de personas que esperó su turno sin colarse) recibiría el elogio, por ejemplo, de cualquier filósofo de tres de las principales corrientes de la ética:
  1. La deontología, la ética de los deberes. Su principal exponente es Immanuel Kant. Aquí importan las normas y el deber. Para él, la moral ha de tener la forma de un imperativo categórico universal, es decir, una ley que no esté condicionada por ningún propósito y que se obedezca en todo momento. Una de sus formulaciones es, precisamente, “obra solo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal”.
  Por ejemplo, hay que respetar siempre las colas. No podemos buscar excepciones según nos convenga, como, por ejemplo, “hay que hacer cola a no ser que tengamos mucha prisa” o “a no ser que seamos muy famosos y nos dejen pasar”. En esos casos, nos arriesgaríamos a que todo el mundo se inventara excusas para no atenerse a las normas.
  2. El utilitarismo. Jeremy Bentham inició esta corriente a finales del siglo XVIII. Se basa en el principio de mayor felicidad: el interés de la comunidad consiste en la suma de los intereses individuales. Es decir, la justicia se mide por sus resultados, sin que sea necesario hablar de derechos o deberes.
  Podría parecer que, si Beckham se hubiera colado, él habría sido más feliz. Pero no solo habría hecho más infelices a todos los que estaban delante de él y llevaban más tiempo esperando, sino que además habría contribuido a socavar las ventajas de hacer cola y, por tanto, a que al final nadie respetara nada y solo prevaleciera la voluntad del que le echara más morro o, según el caso, más codos.
  3. La ética de las virtudes. Esta corriente iniciada con Aristóteles se centra no tanto en cómo debemos actuar, sino en la clase de personas que queremos ser.
  Por ejemplo, Beckham comenta que tiene de modelo a su abuelo (al menos en lo que se refiere a las colas). Es decir, quiere ser la clase de persona que era su abuelo, lo que venía determinado por las virtudes que ponía en práctica. Su abuelo no se saltaba las colas porque sabía que sería injusto con los demás. Hacemos cola para tratar a todo el mundo por igual y porque somos conscientes de que el tiempo de los demás merece tanto respeto como el nuestro.
  Al ejercitar virtudes como la justicia, la moderación, el valor y la prudencia (por ejemplo), damos forma a nuestras predisposiciones, las disciplinamos, las fortalecemos o las moderamos, según el caso y nuestras necesidades. Es decir, trabajamos para lograr la excelencia y la virtud moral y, con ellas, la felicidad y el bienestar. Nos ejercitamos para convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos. Y la mejor versión de Beckham hace cola y no aprovecha privilegios que tienen una justificación dudosa.
  Hacemos cola cada día para coger el autobús o en el súper, que no es poco. No solo eso: el orden de la vacunación para el covid fue otra cola, en la que además no valía solo con ponerse a esperar y se usaron también criterios sanitarios y de edad.
  Es decir, a menudo hemos de contar con métodos racionales y justos para acceder de forma equitativa a bienes y servicios. Puede bastar con hacer cola e ir por orden, quizás pidiendo cita o, como en la charcutería, sacando número. Pero también podemos establecer otros criterios, como ocurre a la hora de matricularse en la universidad, de acceder a becas o en las listas de espera para trasplantes, donde podemos valorar factores como la nota media, las necesidades económicas o el estado de salud, sin que nos suelan parecer bien las excepciones para presuntos vips. Además, nos parece injusto que alguien se salte esas colas, como hicieron los políticos que se vacunaron cuando aún no les tocaba.
  Podemos criticar todos estos sistemas para mejorarlos (evidentemente), pero, de entrada, sigamos el ejemplo del abuelo de Beckham y pongámonos a la cola. Cumplamos con nuestro deber. O hagamos lo mejor para el conjunto de la sociedad. O ejercitemos la virtud de la justicia. O todo a la vez.
  Me dirijo también a esas personas que se ponen a un lado, en lugar de colocarse detrás, y que lo hacen con la única y evidente intención de aprovechar un despiste y colarse. Basta ya, por favor.
  Jaime Rubio HancockJ, Doce horas de cola y el ejemplo del abuelo de Beckham, Filosofía inútil. El País 21/09/2022 
• 19:17

  Llargterminisme.

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  William MacAskill tiene 35 años y es profesor asociado de Oxford desde 2015. En su día fue el académico de Filosofía más joven contratado en la historia de esa universidad inglesa. Durante 12 años ha liderado el Altruismo Efectivo, un movimiento nicho que ha evolucionado al Largoplacismo.
  En un reciente artículo en The New York Times —que coincide con la promoción de su último libro: What we owe the future (Lo que le debemos al futuro, 2022)—, MacAskill proponía a los lectores imaginar que se reencarnaban sucesivamente, una y otra vez, y vivían todas las existencias adjudicadas a nuestra civilización. “Si supieras que ibas a vivir todas esas vidas futuras, ¿qué te gustaría hacer en el presente? ¿Cuánto dióxido de carbono emitirías a la atmósfera? ¿Cuán cuidadoso serías con las nuevas tecnologías que pueden descarrilar para siempre el futuro? (…) La idea de influir positivamente en el futuro a largo plazo es una prioridad moral clave de nuestro tiempo”. La promoción del libro, bendecido por un retuit de Elon Musk, constituye la presentación en sociedad de este movimiento filosófico.
  Para un largoplacista no hay nada peor que sucumbir a “un riesgo existencial”, así llaman a los peligros que amenazan esas vidas futuras. Identificarlos es una de sus prioridades. Curiosamente, el cambio climático no está entre los primeros de la lista. Ellos ven un mayor desafío en una inteligencia artificial desbocada que convierta el futuro en una distopía totalitaria perpetua, en las 9.000 cabezas nucleares que amenazan a la humanidad y en los patógenos modificados en los laboratorios. Para enfrentar estos peligros proponen acciones concretas, aquí y ahora, que protejan a unas personas que vivirán dentro de 7.000 años.
  El libro nace destinado a ser la biblia amable del Largoplacismo, por eso resume la corriente en tres ideas sencillas: las personas del futuro importan; la gran mayoría de las vidas, si la inteligencia originada en la Tierra no se extingue prematuramente, existirán en el futuro, y, por último, tenemos la obligación moral de garantizar que estas personas existan y tengan una buena vida. ¿Quién podría estar en desacuerdo?
  Karelia Vázquez, El futuro de la humanidad: ¿pensamos en nuestros nietos o en los humanos de 9022?, El País 04/09/2022 [https:]]
• 19:16

  El cervell adolescent.

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  En su tránsito hacia la madurez adulta muchos adolescentes presentan problemas de conducta y asumen riesgos mal calculados, como incontinencias agresivas, consumo de drogas o relaciones sexuales sin protección. Esa es la mala noticia. La buena es que ese comportamiento corresponde a un período vital transitorio que no siempre compromete el futuro personal de los jóvenes.
  Hace años que el neurocientífico Jay Giedd, del Nacional Institute of Mental Health, in Bethesda (Maryland, EEUU), dio a conocer el resultado de un impresionante estudio longitudinal, iniciado en 1991, en el que mediante escáneres de resonancia magnética cada dos años se observó la evolución del cerebro de más de 2000 niños desde los 3 a los 25 años. Aunque sobre los 12 o 13 años el cerebro tiene ya un tamaño, plegamientos y especializaciones regionales comparables a las del adulto, la investigación mostró que, incluso así, a esa edad, todavía le queda un largo camino para madurar.
  Con los resultados obtenidos, el equipo de Giedd confeccionó una sorprendente película que muestra que la sustancia gris cerebral (las neuronas) aumenta durante la infancia, pero al llegar la adolescencia empieza a adelgazarse progresivamente siguiendo una onda que se inicia en las partes posteriores del cerebro y avanza hacia las anteriores y prefrontales, a las que no alcanza hasta casi la edad de adulto. Ocurre además que ese proceso de adelgazamiento cerebral tiene lugar antes en las chicas que en los chicos, lo cual sintoniza con el bien conocido hecho de que las chicas maduran antes y al hacerlo se sienten más cómodas al relacionarse con chicos mayores que ellas que con los de su misma edad. Años más tarde, Giedd nos informó de que ese proceso de maduración podría alargarse más allá de lo previsto en la segunda década de los jóvenes. No es extraño, por tanto, que la popularmente llamada “edad del pavo” resulte a veces sorprendentemente duradera.
  Sea como fuere, el incremento en el número de neuronas y sus conexiones supone una revolución cerebral que parece explicar el complejo mundo mental en el que se sumerge el adolescente, así como sus discrepancias de opinión y falta de empatía con los adultos. Siendo además las partes anteriores del cerebro, las prefrontales, las que finalmente maduran y estando esas partes muy implicadas en el razonamiento, la toma de decisiones y el control emocional, esa evolución podría explicar también por qué los adolescentes valoran mal los riesgos y tienen dificultades para controlar sus impulsos agresivos. El tránsito adolescente podría determinar, por tanto, la condición final de los jóvenes, es decir, su madurez adulta. En consonancia con esa hipótesis, el equipo de Giedd también observó que quienes en su evolución muestran un proceso de adelgazamiento neuronal más pronunciado son los individuos más inteligentes.
  Faltaba entonces conocer qué pasa en el cerebro durante ese tránsito y qué factores biológicos y ambientales podrían modificarlo, acelerándolo o reprimiéndolo. Giedd sugirió entonces una especie de ajuste o “poda” neuronal, genéticamente programada, susceptible de modularse según el tipo de vida o las actividades del adolescente. Metafóricamente, sería algo así como si después de un tiempo de lluvia el sobrecrecido jardín fuese podado para eliminar los sobrantes y darle una mejor conformación. Las “tijeras” de esa poda en el caso cerebral que nos ocupa podrían ser actividades como el deporte, la música, las relaciones sociales o quizá algún tipo de educación particular de los jóvenes. “Usa las conexiones que crea tu cerebro recién salido de la infancia, o piérdelas”, se llegó a decir, aún sin tener un conocimiento científico preciso de cómo funciona la plasticidad cerebral en ese período, es decir, sin conocimiento de lo que está pasando entonces en la intimidad de las neuronas.
  Para salir de dudas, los investigadores tratan ahora de conocer cómo evoluciona el cerebro adolescente en mamíferos como el ratón, susceptibles de manipulaciones experimentales, y los resultados no dejan de ser prometedores. Así, un equipo de neurocientíficos de varias universidades norteamericanas ha observado que reduciendo experimentalmente la actividad del tálamo (estructura cerebral implicada en el procesamiento de los estímulos sensoriales) durante la adolescencia disminuyen las conexiones neuronales entre esa estructura y la corteza cerebral prefrontal además de dificultar el aprendizaje en el ratón adulto, lo que no ocurrió cuando esa misma manipulación se practicó en el ratón ya adulto y no durante la adolescencia. Congruentemente, la estimulación del tálamo en los ratones adultos deficitarios les hizo recuperar la normalidad, lo que indica que la estimulación de la corteza cerebral prefrontal por neuronas del tálamo y el establecimiento de conexiones durante la adolescencia entre esas estructuras es un mecanismo importante para la maduración de la corteza cerebral. El trabajo, publicado en la prestigiosa revista Nature Neuroscience, abre las puertas a potenciales tratamientos terapéuticos para los trastornos relacionados con el desarrollo del cerebro.
  Ignacio Morgado Bernal, Cómo madura el cerebro del adolescente, El País 20/09/2022 [https:]]
• septiembre 16, 2022
• 18:31

  Evolució, intel·ligència humana i Intel·ligència artificial.

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  He abordado la pregunta de hasta qué punto está fundado en razón el cuestionamiento del papel jerárquico del ser humano respecto de entidades maquinales, lo cual supondría atribuir a estas el entero espectro de juicios cognoscitivos, éticos y estéticos a través de los cuales se expresa la potencialidad de la razón. No estoy obviamente en condiciones de dar una respuesta asentada a esta pregunta, entre otras razones porque no está científicamente y filosóficamente delimitado qué cabe esperar y qué no cabe esperar de entidades como AlphaFold2 o el previsible ordenador cuántico. Voy simplemente a enfatizar la diferencia que supone la palabra misma artificial, y extraer algún corolario de la misma a la hora de efectuar comparaciones de estatuto con la inteligencia humana.
  La aparición de un ser que se pregunta por la relación entre su animalidad y su pensamiento (forjador de fórmulas, metáforas y pirámides) supone una emergencia sin precedentes algo radicalmente singular, pero al fin y al cabo se trata de un fruto de la vida, es decir: en la vida misma se daban las condiciones que posibilitaban esa ruptura de continuidad que supuso la conversión de un código de señales en lenguaje, y con ello la aparición de un ser de razón en el sentido integral de la palabra. Este hecho de ser una inteligencia resultado de la evolución marca una diferencia esencial respecto a cualquier ente maquinal considerado inteligente.
  La aparición de la inteligencia humana necesitó cientos de millones de años de historia evolutiva, magnitud inconmensurable respecto a la que separa el Hombre de Herto de la hipótesis de Turing sobre la inteligencia artificial, AlphaFold2 o el previsible (¿en 30 años?) ordenador cuántico. En sólo cosa de cientos de años, la inteligencia artificial habrá quizás alcanzado su desarrollo pleno.
  Hay motivos para pensar que ese ser inteligente que es el hombre, en lo esencial ha dejado de evolucionar. Obviamente en el seno de la razón se da progreso (así la ciencia progresa rechazando conjeturas pretéritamente avanzadas y sustituyéndolas en ocasiones por conjeturas opuestas), pero en su esencia la facultad humana de razón y lenguaje ni avanza ni retrocede.
  Como una de las expresiones de avance en el seno de la razón (reitero que no cambio evolutivo en la facultad de razonar como tal) surgen las entidades “inteligentes” maquinales, luego de entrada con soporte en algo contrapuesto a la base misma de la vida (aunque hoy se hagan esfuerzos que dejan estupefacto para dotarlas de rasgos comunes con esta).
  Los algoritmos de nuestro tiempo, que algunos consideran creadores, y los artefactos a los que confieren una suerte de espíritu, no son pues un eslabón en la historia evolutiva sino un momento de la historia humana. No los ha producido directamente la naturaleza, aunque obviamente son compatibles con el orden natural (y en ocasiones preciosa ayuda para que este orden sea inteligible), sino esa suerte de interno polo dialéctico de sí misma que encierra cierta forma de naturaleza viva y que indiscutiblemente merece el nombre de inteligencia.
  Víctor Gómez Pin, Efectivamente ajena a la evolución, El Boomeran(g), 13/09/2022
  [https:]]
  
  
  
  
  
• 18:30

  Realisme i ciència

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  Aquí interpretaremos el término ‘verdad’ como un predicado se refiere a enunciados o proposiciones, como cuando decimos: el enunciado “"a nieve es blanca" es verdadero. Por lo tanto, en la ciencia, la verdad o falsedad será de forma primaria un atributo de los enunciados científicos (por ejemplo, cuando afirmamos que “a toda acción corresponde una reacción de igual magnitud y sentido contrario” es un enunciado verdadero), aunque de forma derivada puede aplicarse también a las teorías en su globalidad o a los modelos, y así podemos decir que consideramos a la teoría de la relatividad como aproximadamente verdadera o que el modelo Lotka-Volterra del comportamiento de depredadores y presas, siendo estrictamente falso, puede ir aproximándose a la verdad si se van eliminando algunas idealizaciones para acercarlo a los sistemas reales.
  El utilizar aquí el adverbio “aproximadamente” es importante, porque nadie pretende que tengamos una verdad definitiva o absoluta sobre nada, ni siquiera en la ciencia. Lo normal es atribuir a nuestros enunciados un cierto grado de aproximación a la verdad o un cierto grado de verosimilitud (un término técnico reivindicado por Karl Popper y sobre el que ha corrido mucha tinta).
  Un relativista diría que lo verdadero es lo que un determinado individuo, normalmente uno mismo, o una determinada comunidad considera aceptable. Un coherentista diría que verdadero es aquel enunciado que encaja bien, que es coherente, con el resto de enunciados que aceptamos. Un pragmatista diría que lo verdadero es aquello que alcanzamos cuando logramos un estado ideal de conocimiento, como, por ejemplo, cuando alcancemos el final de la ciencia (si es que se llegara a él alguna vez), o cuando establezcamos una comunidad ideal de diálogo, capaz de manejar toda la información de forma no sesgada, o cuando estemos en situación de justificar con plenas garantías epistémicas todo lo que sostengamos.
  Pero la definición que sigue siendo más popular es la definición clásica, que es la que aceptan los filósofos llamados ‘realistas’. Según esta definición, la verdad consiste en la correspondencia de nuestros enunciados con la realidad. Esta definición no solo recoge el sentido que solemos darle a la verdad en la vida diaria, sino que es la que ha centrado el debate en filosofía de la ciencia, ya sea para asumir que cumple una función importante a la hora de entender el progreso científico o para rechazar tal cosa.
  El realista cree que en las ciencias maduras un éxito predictivo y práctico prolongado en el tiempo y aplicado a fenómenos de ámbitos diversos es una buena razón para suponer que la teoría o las hipótesis que lo generan son aproximadamente verdaderas.
  La cuestión entonces es: ¿busca la ciencia la verdad? Pues depende. No es una pregunta fácil. Unas veces sí la busca y otras veces no, pero lo interesante es averiguar cuándo y por qué lo hace o no lo hace. Creo que es difícil negar que la verdad juega un papel importante en al menos dos de los objetivos que suelen señalarse a la ciencia: la predicción y la explicación de los fenómenos. Si una predicción no es verdadera, no la consideramos como aceptable científicamente (de hecho, la podemos utilizar en contra de la teoría de partida) y si consideramos que una explicación no es verdadera, no nos la creemos y solo podemos asumirla como un esbozo de explicación o como una explicación tentativa, pero no como una explicación genuina. En cierto sentido podemos decir que el modelo ptolemaico explicaba el movimiento de retrogradación de los planetas, pero hoy sabemos que esa explicación mediante epiciclos era falsa. Por eso sería más apropiado decir que el modelo ptolemaico trató de explicar el movimiento de retrogradación, pero no consiguió una explicación genuina.
  Es importante tener en cuenta que lo que el realista pretende al defender la centralidad de la verdad es dar una buena explicación del éxito predictivo y práctico de la ciencia. No es una tesis sobre la psicología o las motivaciones de los científicos particulares. A la gran mayoría de los científicos podría traerles sin cuidado en su trabajo cotidiano eso de “buscar la verdad”, podrían estar interesados únicamente en “hacer que las cosas funcionen lo mejor posible por el momento”, y aun así la tesis realista podría seguir siendo correcta. Además, no debe confundirse tampoco la verdad con la certeza. En la ciencia pueden lograrse muchas verdades aproximadas, pero no tantas certezas como se cree. En ella es frecuente tener que bregar con la incertidumbre, cosa que no sucede en las pseudociencias ni en la charlatanería, según parece.
  Antonio Diéguez, Certeza o aproximación: ¿a qué nos referimos cuando hablamos de 'la verdad'?, elconfidencial.com 13/09/2022 [https:]]
• septiembre 09, 2022
• 19:53

  Conservador d'esquerres.

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  Hace ya veinte años, en el prólogo a una novela de Chesterton, traté de resumir en una fórmula resultona lo que a mi juicio debía ser un programa de gobierno de izquierdas. Desarrollada luego en detalle en un libro de 2011 que pocos leyeron (¿Podemos seguir siendo de izquierdas? 2011), su enunciado invitaba a ser "revolucionarios en lo económico, reformistas en lo político y conservadores en lo antropológico". Siempre me llamó la atención que, de entre los que la citaban para elogiarla o criticarla, casi nadie prestaba atención al segundo punto. Los revolucionarios concentraban su mirada en el ardor anticapitalista; los conservadores en la pasión tradicionalista. Pero ocurre que estos dos extremos, emancipados del "reformismo político", se vuelven inmediatamente peligrosos; y uncidos en santo matrimonio por encima de las banales reglas democráticas, peligrosísimos. "Reformistas en lo político" quiere decir, en efecto, defensores de la democracia y el Estado de Derecho, como árbitros que son de lo que nos podemos permitir o no en nuestras instituciones y en nuestras costumbres. Es decir, como límites insuperables de toda revolución y de toda conservación.
  En este sentido, me declaro conservador de izquierdas y no rechazo como motor de cambio (o de simple deleite inmediato) la nostalgia: toda la nostalgia, eso sí, que sea compatible con los DDHH, incluidos los de los trabajadores y los del colectivo LGTBI. La nostalgia conservadora es conservadora de los derechos que estamos perdiendo o nos están quitando: también el derecho a la tierra y a la Tierra, a la vivienda, al descanso, a la lentitud, a la cama y la mesa compartidas, a la infelicidad libremente decidida.
  Así que entre la revolución económica pendiente y la conservación de "nuestro" mundo está la política democrática, que debe guiar nuestros pasos cuando luchamos en una trinchera y cuando recordamos a los antepasados. Ahora bien, allí donde la única revolución realmente existente es la neoliberal, que se vuelve políticamente iliberal, y donde el conservadurismo antropológico se vuelve reaccionario y neofascista, es más imperativo que nunca defender el "reformismo político" o, lo que es lo mismo, la democracia y los DDHH. Si algo está mal en Europa, es el hecho de que se cede cada vez más a la tentación iliberal; si algo está mal en EEUU es que la alternativa a Biden es Trump; si algo está mal en Chile es que se ha perdido de momento la batalla por la constitución; si algo está mal en Colombia es que Petro ganó por los pelos. Los pocos y menguantes islotes "reformistas" se mantienen a duras penas, apretados entre falsas revoluciones y falsos conservadurismos, y están seriamente amenazados. Amenazados, ¿por quién? Por multinacionales y bancos, como siempre, pero también ahora por un cardumen promiscuo de izquierdistas "revolucionarios", derechistas reaccionarios y "antisistemas" paranoicos, mezclados en la penumbra con antivacunas, terraplanistas y tránsfobos.
  El peligro para Europa no es Rusia ni la crisis energética ni la pandemia; es el retroceso de ese "reformismo político" que nunca fue del todo una realidad; el retroceso, es decir, de los DDHH, de la democracia y el Estado de Derecho frente al neoliberalismo iliberal y al tradicionalismo reaccionario. Ninguno de esos dos campos -no lo olvidemos- es el "nuestro". Anticapitalistas siempre; conservadores sin duda; reformistas más que nunca.
  Santiago Alba Rico, Una defensa del reformismo, ctxt 08/09/2022 [https:]]
• septiembre 08, 2022
• 20:35

  Algoritme i receptes de cuina.

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  Un algoritmo es una secuencia ordenada de pasos, exentos de ambigüedad, que cuando se lleva a cabo con fidelidad en un tiempo finito da como resultado la solución del problema planteado, habiendo realizando, por tanto, la tarea para la que se diseñó. Así, para que un algoritmo sea correcto necesita cumplir lo siguiente: debe terminar siempre tras un número finito de etapas; las acciones que ha de llevar a cabo en cada etapa deben estar rigurosamente especificadas, sin ambigüedades; los valores con los que comienza a funcionar se han de tomar de conjuntos preespecificados; el resultado que proporcione siempre dependerá de los datos de entrada; todas las operaciones que haya que realizar en el algoritmo deben ser lo suficientemente básicas como para que se hagan exactamente y en un periodo finito de tiempo. Cuando no se da alguna de estas propiedades, no tenemos un algoritmo.
  Los algoritmos, por tanto, no son como las recetas de cocina, que pueden tener reglas imprecisas, y como consecuencia producir resultados tan distintos como imprevisibles. Son procesos iterativos que generan una sucesión de puntos, conforme a un conjunto dado de instrucciones y un criterio de parada. Como tales, no están sujetos a restricciones tecnológicas de tipo alguno, es decir, son absolutamente independientes del equipamiento tecnológico disponible para resolver el problema que afronten. Es el programa en el que se escriba el algoritmo, el software, el que lo ejecuta en un computador.
  Cuando ese programa y el algoritmo en el que se basa están diseñados con técnicas y metodologías de IA, y por tanto basadas en el comportamiento de las personas, a veces pueden surgir problemas a la hora de conocer y aceptar las decisiones que toma dicho programa.
  Podemos sentirnos amenazados por creernos que esas máquinas realizan nuestros trabajos mejor que nosotros o porque nadie sepa explicar el comportamiento que tienen cuando actúan saliéndose de lo previsto, produciendo sesgos indeseables, soluciones no sostenibles o, en definitiva, porque consideremos que no tienen un comportamiento ético.
  Pero esa es la versión que se ve desde el lado del usuario, es decir, de quien observa cómo se comporta ese sistema. Porque desde el lado del diseñador, a veces los resultados se ajustan exactamente a lo que conscientemente se había previsto en el algoritmo de origen y el correspondiente software que llega a los usuarios.
  José Luis Verdegay Galdeano, ¿Necesitamos un organismo que supervise la IA?, ethic.es 15/08/2022 [https:]]
• 20:34

  Punt d'arrancada.

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  No está a priori excluido que, en un tiempo prudente, las máquinas sean capaces de explicar su comportamiento y las razones del mismo, tanto ante nosotros los seres racionales animales como ante sus homólogos, que tendríamos derecho a denominar racionales maquinales. Y no puede dejarse de subrayar lo que lo que esto significa: ni más ni menos que una razón sin soporte vital…al menos sin soporte vital originario. Pues en un sentido laxo del término vida, se llega a hablar hoy de artefactos que responderían al modo de proceder más generales de los seres vivos, es decir: transmitirían la información que reciben y codifican, y utilizarían la energía exterior que permite vencer los mecanismos de corrupción y desorden. Cabrá así referirse a entes maquinales no sólo inteligentes sino “vivos”. Pero es obvio que aquí la vida viene después. Un ser ya considerado inteligente, deviene ser vivo. En nuestro caso la vida, y aun la modalidad de la vida que clásicamente se oponía como vida animal a la vida de las plantas, es el punto de arranque y la inteligencia es el punto de llegada. Vida animal…dotada de razón, no razón que eventualmente toma la forma de vida. El problema sin embargo sigue residiendo en la legitimidad del nuevo punto de arranque, es decir en la aceptación de que se trata de nuevos entes de razón.
  Víctor Gómez Pin, ¿Animal como modalidad de racional?, El Boomeran(g), 25/08/2022 [https:]]
• 20:33

  Qui es pot considerar lliure? (Marina Garcés)

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  ¿Quién se puede creer libre? La libertad en abstracto no existe, siempre es un modo de poderse relacionar. ¿Quién se puede permitir la ficción de que él o ella o una sociedad es realmente libre? De nuevo, es una ficción propietaria de quien puede sentirse dueño. Y digo dueño porque ha sido una ficción muy masculina. No hay nadie que sea realmente libre, solo la impertinencia de saberlo.
  Noelia Ramírez, entrevista a Marina Garcés: "Vivimos una inflación del yo, alimentada por no saber cómo pensar el mundo", El País 29/08/2022
  [https:]]
• 20:32

  L'enganyifa de la nostra època.

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  Vivimos en la era de la Nadalización. Una era en la que somos llamados a aplicar para nuestras vidas comunes las mismas fórmulas que a Rafa Nadal le funcionan sobre la cancha de tenis. Hace un siglo surgía el deporte de masas con el sencillo fin de entretenernos, de poner a descansar de preocupaciones un rato a nuestras neuronas machacadas por duras vidas. Hoy el deporte de élite nos exige, nos marca el camino, nos obliga a una actitud, nos da lecciones. Esfuércese, sufra, aguante, que si lo hace al final le espera el éxito. Usted, persona normal y corriente, aunque no lo sepa, juega la Champions, la Champions de la vida, le asegurará en prime time televisivo cualquier gurú bien pagado de esta nueva ola filosófica barata. A usted se le explicará, basándose en el éxito deportivo del momento, en qué consiste la vida, cómo debe afrontarla.
  Es el timo de nuestra era. A veces, superarse a uno mismo, y esto no lo explican los gurús de La Nada, es perjudicial y peligroso. En la vida real superarse a uno mismo no es estirar la raqueta para llegar a la pelota a tiempo, sino aguantar trabajos a pleno sol durante una ola de calor, pedalear por la ciudad haciendo repartos de punta a punta o conducir un camión intentando no quedarte dormido. Para la gente común superarse es ser capaz de dar un paso al frente y exigir un lugar de sombra, una botella de agua o un horario de trabajo humano. Luchar por tus objetivos es, para la inmensa mayoría, conseguir llegar a fin de mes, pagar facturas e intentar conciliar con la familia. Y cuando uno logra esta “Champions”, su cara de agotamiento nunca, nunca, acompaña a las frases motivacionales enviadas por Whatsapp. Superar los límites de uno mismo, al contrario de lo que nos asegura esta filosofía esclavista, no consiste en aguantar lo inaguantable, sino en plantarse. Es poner una queja porque tu familiar lleva horas en el pasillo de un hospital desmantelado esperando a que haya una habitación disponible o un médico que lo atienda. Es decirle que no a trabajos mal pagados. Es pelear contra la compañía telefónica que este mes te ha vuelto a robar. Es saber apagar la tele cuando te dicen que es más probable que te quite la casa un tipo que pasa por la calle que tu banco.
  Gerardo Tecé, Nadalización, ctxt.es 28/08/2022 [https:]]
• 20:31

  Salut i AI.

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  De la inteligencia artificial a la genómica, un conjunto de revoluciones está modificando la práctica sanitaria en hospitales y centros de atención primaria. Los nuevos desarrollos ofrecen múltiples beneficios para el paciente, y son percibidos como aliados en la carrera por alcanzar hitos como la cobertura sanitaria universal, pero también entrañan algunos riesgos. El más evidente, el que resulta de relegar la posición de los facultativos, pues un mayor alcance médico solo es posible encomendándose al algoritmo. En el nuevo paradigma mandan los datos.
  Gonzalo Cachero, Los robots se adueñan de la salud, El País 27/08/2022 [https:]]
• 20:30

  Decisió i ignorància.

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  Una buena decisión no es aquella que ha sido precedida por razones abrumadoras, sino la que ha sido tomada ponderando las limitadas razones de las que disponemos. (Daniel Innerarity)
  [https:]]
• 20:29

  La Raó hegeliana.

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  Hegel creció entre las costumbres de una familia religiosa y estudió teología en el seminario protestante de Tübingen, aunque el matiz necesario para entender su obra es que era teísta y no deísta: al contrario que ocurre con estos últimos, para él, Dios no era solamente creador del universo, sino que también participaba continuamente de su desarrollo.
  De este modo, Hegel se oponía a la idea de las casualidades o el destino, pues creía en la divina providencia; es decir, en el poder absoluto de Dios para controlar el universo en su totalidad, incluyendo el mundo físico y el destino de la humanidad. Como tantos idealistas alemanes, él defendía algo así como un plan secreto de la naturaleza. No obstante, en lugar de cargar toda la responsabilidad de esta naturaleza sobre su Dios, lo hacía sobre la razón.
  La razón existe, y es una potencia infinita que no se rige por la especulación filosófica ni la moralidad vigente: la razón es. Hegel no pretendía encontrar una serie de acontecimientos mundanos que pudieran explicarse mediante la razón, sino que aspiraba a encontrar una razón que explicase esos acontecimientos. En última instancia, aspiraba a desentrañar el orden imperante en el universo. La razón es divina y es absoluta, siendo responsable de la historia universal.
  Además, la razón es muy astuta, pues es providencia divina: según el filósofo alemán, la historia es el desarrollo de la propia razón, del designio de Dios. Y es astuta porque cuando creímos que el mundo iba marcha atrás, en realidad marchaba según había de ser. La bondad y maldad, incluso la aparente irracionalidad de la perversión humana, paradójicamente, es parte de la razón.
  Por todo esto, la realidad es la razón ofrecida por el ser humano a lo largo de la historia.La astucia de la razón dirige el curso de la naturaleza y de la historia, usando al humano para ello. Los sucesos del pasado se desarrollaron como había de ser y no de otra forma, ya que todos ellos tendían a lo mismo que los sucesos del presente, a la «idea de humanidad».
  Inevitablemente, Hegel también fue víctima de su época, desarrollando unas reflexiones sujetas en cierto modo a una noción esparcida entre los idealistas del momento: la teleología, rama de la metafísica –opuesta al mecanicismo– que estudia las causas finales y que suele ver el universo como un orden de fines que las cosas tienden a realizar (y no como una sucesión de causas y efectos). Fue ese mismo contexto el que desató tantas obras de influencia internacional: ¿acaso podría Hegel haber vivido un punto de inflexión histórico mayor que la Revolución francesa? La astucia de la razón pone en evidencia que el constante cambio y la pasión humana es causa y consecuencia de la razón universal. Cuando su admirado Napoleón estaba en la cúspide del éxito militar, a la defensa de sus principios, estaba poseído por la razón universal: «He visto cabalgar al Emperador, ese espíritu universal; es realmente maravilloso ver a un individuo como él concentrado en un punto, sentado sobre un caballo, interviniendo en el mundo y dominándolo». De este modo, cuando este fue desterrado la isla de Santa Elena, la razón salió del cuerpo del héroe para seguir su curso natural.
  Y este curso no cesa: continuará por los siglos de los siglos hasta el fin de la historia universal, que será el fin del desarrollo del espíritu y, por ende, la conquista de la plena realización racional de la sociedad civil y del Estado. El fin particular de Hegel llegó durante el verano de 1831, pero nuestra generación sigue disfrutando de sus astucias y su razón.
  Jorge Ratia, Hegel y las astucias de la razón, ethic.es 22/08/2022 [https:]]
• 20:29

  Per a què el seu futur existeixi, el nostre ha de desaparèixer.

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  “La mentira que alimenta la utopía del tecnocapitalismo es que sólo existe una manera de hacer big data, inteligencia artificial o computación en nube”, decía Evgeny Morozov en un ensayo reciente, “y es la manera que ha descubierto y perfeccionado Silicon Valley”. Esa mentira no sólo miente, sino que está devorando el resto de alternativas, secuestrando sus recursos y ninguneando su potencial. El fin de la abundancia podría ser el principio del fin de la democracia o el principio de una nueva era de responsabilidad radical. Pero despreciamos la acción colectiva, en incremento y local capaz de generar soberanía desde las instituciones de los barrios porque nos parecen pequeñas y tontas. Es más inteligente esperar que la máquina de explotación de datos, vigilancia masiva y desinformación se transforme en un arca donde cabremos todos en lugar de profundizar la injusticia y triplicar la desigualdad.
  Toda tecnología lo suficientemente centralizada es susceptible de convertirse en un arma de destrucción, explotación o colonización masiva. Somos niños esperando que los adultos cojan el volante y resuelvan la situación, pero los adultos son Jeff Bezos, Mark Zuckerberg, Bill Gates y Elon Musk y no vienen a salvarnos. Para que su futuro exista, el nuestro tiene que desaparecer.
  Marta Peirano, No vienen a salvarnos, El País 26/08/2022 [https:]]
• 20:28

  Què diu l'escepticisme clàssic?

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  El escéptico es aquel que no asegura nada (sea en sentido positivo o negativo) sobre lo que se dice, y sólo plantea posibles «narrativas» que pueden encajar de manera aproximativa con los sucesos que observamos en el mundo. Tres son las características que reúne un escéptico: inquisitiva, porque indaga y sólo especula; «abstintiva» (en tanto que se abstiene), porque no asegura nada; y, por último, aporética o dubitativa, porque duda de todo. Empírico define la «escepsis» como la facultad para situarse frente a las hipótesis defendidas a favor y en contra de lo dicho de los fenómenos (y de los noúmenos, tomados como verdades absolutas) y abstenerse para no decantarse por unas o por otras, es decir, el escéptico es el filósofo que emplea como herramienta de trabajo la epojé (o abstención), que define como «el estado de la mente en que ni negamos ni establecemos cosa alguna». Y añade una nota moral: el fin del escéptico es alcanzar la ataraxia, «la tranquilidad y serenidad del alma». Ambos momentos están unidos, pues «a la epojé sigue la ataraxia».
  Lejos de lo que erradamente suele pensarse, el escéptico no es el individuo que se queda inerme o en suspenso, paralizado, aquel que no puede vivir porque no lograría decantarse por una opción u otra frente a una situación dada, sino que, sabiamente, como declara Sexto Empírico, «el principio de constitución de la escéptica es, con prioridad, que a toda razón se opone otra razón equivalente«, y que por tanto habría tantos argumentos para apoyar una opción que la otra. La finalidad del escéptico es negar, con todas sus fuerzas, los contraproducentes efectos del más cerrado dogmatismo, callando las bocas de aquellos que creen haber alcanzado la verdad. Es por tanto una doctrina eminentemente relacionada con el uso del lenguaje (y, por supuesto, con el alcance de nuestro conocimiento).
  En palabras de Empírico: Los que dicen que los escépticos rechazan los fenómenos paréceme no haber entendido nuestras razones. […] Cuando inquirimos si es tal el sujeto cual aparece, concedemos lo que aparece e indagamos, no acerca del fenómeno, sino acerca de aquello que se dice del fenómeno; mas esto difiere de indagar acerca del fenómeno mismo. Por ejemplo: nos aparece que la miel sabe dulce (concedemos esto, porque nos sabe dulce sensiblemente), mas indagamos si es asimismo dulce según el razonamiento, lo cual no es el fenómeno, sino lo que se dice del fenómeno.
  Dicho de otra manera: los escépticos no niegan la realidad ni los sucesos que en ella se dan, pues éstos acontecen y pueden ser constatados a través de los sentidos. Ahora bien, cosa muy distinta es atribuir propiedades o relaciones a eso que ocurre, de manera que se establezcan verdades sobre lo que es en sí mismo, es decir, sobre la presunta verdad que esconde la realidad. Que las cosas ocurran no quiere decir, sin embargo, que podamos decir la verdad sobre lo que ocurre. Por añadidura, a cualquier tesis se opone una antítesis que encierra el mismo peso.
  El escepticismo se convierte, así, en una útil guía de supervivencia, no sólo en lo referido al conocimiento –al suspender todo juicio definitivo sobre la realidad–, sino también y sobre todo en lo tocante a nuestra actitud y disposición con el mundo, es decir, con su componente ético. Como el escéptico sospecha que resulta imposible llegar a verdad alguna, su fin no es otro que el de la ataraxia y la metropatía (moderación de las pasiones). Fueron los filósofos dogmáticos, a juicio de los escépticos, los que cargaron el mundo con responsabilidades que no nos atañen a los seres humanos: no encontraremos jamás ni en lugar alguno la certeza absoluta, la verdad más honda que rige el mundo. Podemos, y ya es mucho, plantear relatos (o, como se dijo más arriba, narrativas), ficciones que nos guían a lo largo de la vida como posibles explicaciones de lo dado, pero en ningún caso debemos creernos dueños de la verdad.
  Leamos a Sexto Empírico: Tomamos el «me abstengo» por el «no puedo decir qué conviene creer ni qué no creer de lo que se propone», manifestando que nos aparecen iguales las cosas en cuanto a crédito y desconfianza. […] Mas también la epojé [abstención] se dice del abstenerse la razón, epéjeszai, a fin de no establecer ni proscribir cosa alguna por el equilibrio de lo que se indaga.
  El escepticismo se nos presenta como una cuerda y muy atinada teoría filosófica que aboga por no determinar nada de manera concluyente o definitiva, pues todo, a fin de cuentas, encierra alguna «cosa obscura». Añade Empírico que no se le podrá tener al escéptico por dogmático, pues ni siquiera el «nada determino» es seguro, sino sólo una expresión de una «afección nuestra». En otras palabras: el escepticismo es un talante ético frente a la realidad, que reconoce nuestra incapacidad para decir qué sea verdad o no de cuanto ocurre: «Cuando diga, pues, el escéptico ‘nada determino’, dice esto: ‘de tal modo yo afectado ahora, que nada establezco ni deniego dogmáticamente de lo que ha caído bajo esta indagación'».
  Concluye Empírico su tratado explicando que el escéptico es, ante todo, un amante de la humanidad, un filántropo, que «desea curar al discurso en lo posible de la arrogancia y precipitación de los dogmáticos». Y lo aclara mediante una analogía muy elocuente: Así como los médicos de las enfermedades corporales tienen remedios diferentes en intensidad y aplican de ellos los vigorosos a los gravemente enfermos, los leves, a los levemente; así también el escéptico arguye razones diferentes en fuerza, y emplea las firmes y que puedan vigorosamente disipar la enfermedad de la arrogancia de los dogmáticos para los atacados gravemente por la precipitación; las más débiles, para los que tienen superficial y fácilmente curable la enfermedad de la arrogancia y se les puede abatir por verosimilitudes más débiles.
  Carlos Javier González Serrano, Guía escéptica de supervivencia: la tranquilidad del 'nada hay seguro', El vuelo de la lechuza 22/03/2020 [https:]]

• 20:27

  Cinc raons contra el metavers.

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  ¿Por qué querríamos, como sociedad, desarrollar un mundo virtual en el que pasar la mayoría de nuestra vida pegados a una pantalla? Existen al menos cinco grandes motivos por los que consideramos que deberíamos cuestionar el desarrollo del metaverso.
  En primer lugar, por motivos económicos, ya que con alta probabilidad el crecimiento del metaverso y la riqueza que pueda generar no estarán distribuidos de manera homogénea ni geográfica ni socioeconómica y demográficamente en la sociedad, beneficiando a las empresas más ricas y poderosas, en detrimento del resto.
  En segundo lugar, por motivos medioambientales. Gracias al metaverso ya no tendríamos que viajar ni ir al trabajo, reduciendo, por tanto, la huella de carbono. Sin embargo, su desarrollo conlleva un consumo inmenso de energía y, en consecuencia, una contribución posiblemente mayor a dicha huella. Por ejemplo, se estima que entrenar un único modelo actual de inteligencia artificial —omnipresente en el metaverso— emite más de cinco veces el CO₂ emitido por un coche en toda su vida útil.
  En tercer lugar, por motivos de salud pública. Los seres humanos no hemos evolucionado para estar mirando pantallas durante la mayor parte del día. El impacto físico del uso excesivo de las pantallas es múltiple, incluyendo problemas en la visión y la postura, alteración del sueño y aumento de la obesidad, al fomentar el sedentarismo. Más allá de las consecuencias físicas, no podemos obviar las consecuencias para nuestra salud mental (ansiedad, adicción, aislamiento, disonancia cognitiva...). Los Homo sapiens somos una especie social. Necesitamos interaccionar con el mundo físico: conversar, compartir, colaborar, coexistir... Necesitamos sentir la cercanía de otras personas y nutrirnos de su contacto, así como experimentar multisensorialmente el entorno físico en el que habitamos.
  En cuarto lugar, por motivos sociales. En el siglo XXI nos enfrentamos a inmensos retos que amenazan nuestra existencia, como son el cambio climático, la crisis energética, el envejecimiento de la población o las pandemias. Nos hemos propuesto ambiciosas metas para el planeta con los 17 objetivos de desarrollo sostenible.¿En respuesta a qué reto social necesitamos construir el metaverso? ¿Cómo nos ayuda a combatir la pobreza, eliminar el hambre, garantizar el acceso de todas las personas a agua potable, aire limpio, energías renovables, salud y educación de calidad, fomentar la igualdad de género o regenerar y preservar nuestro tan preciado como denostado planeta? Además, las culturas se alimentan de la conexión entre los cuerpos, las mentes y el entorno. La experiencia humana es una experiencia encarnada. El foco en el metaverso nos distrae de la complejidad y diversidad de la vida biológica, nos distancia de la naturaleza e invisibiliza, aún más, a quienes hacen posible dicha vida a través del cuidado, con las implicaciones sociales y especialmente de género que ello conlleva.
  En quinto lugar, por motivos éticos. Cada vez hay menos aspectos de nuestra existencia que escapan del control de empresas tecnológicas que tienen acceso a nuestros datos, fruto del uso de servicios y aplicaciones digitales. Con el metaverso, nuestra experiencia vital completa podría tener lugar en el mundo digital y, por tanto, ser susceptible de ser captada, modelada, influenciada y monetizada por los desarrolladores o explotadores del metaverso. Las implicaciones en la privacidad, transparencia, control, autonomía y bienestar de las personas son inmensas.
  Nuria Oliver, Cecilia Castaño, María Angeles Sallé, Menos meta y más con: cinco motivos para cuestionar el metaverso, El País 25/08/2020 [https:]]
  
• 20:26

  Contra l'ambigüetat.

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  Uno de principios fundamentales de la lógica tradicional es el de no contradicción, que afirma que nada puede ser y no ser a la vez y en el mismo sentido. Aristóteles lo consideró, por su rango, el primer principio, aquel del que derivarían los demás. Como todo buen principio, su verdad nos resulta evidente, tanto que cualquiera diría que es casi una perogrullada. Pero el asunto es más complejo de lo que parece. Este superprincipio conlleva como elemento inadmisible, dentro del razonamiento, la existencia de la contradicción, afirmando que lo que la contiene debe ser rechazado como falso, o bien resuelto en el modo de la síntesis dialéctica. Gracias a él la ciencia, la tecnología y el razonamiento lógico han avanzado a niveles inimaginables.
  Existe, sin embargo, un peligro, parecido al de la falacia naturalista que denunciaba Hume, que es el de cometer el error de pasar la validez de este principio a campos que no le corresponden, como puede ser el del arte, la moral o los afectos. Difícil imaginar una literatura a la que se le exija claridad y firmeza (la autentica poesía es hija de la paradoja, dice Pessoa), desestimar a un pensador por sus discordancias, requerir a un director de cine desarrollos lineales y congruentes o desestimar a un artista plástico por sus propias confrontaciones. En cuanto a los afectos —amor y deseo, y sobre todo en el caso de este último— lo propio es en muchos casos precisamente la convivencia de los contrarios y la dificultad de la armonía. Pueden preguntarles a los grandes místicos, a Bataille —conviene releer su texto El erotismo—, a Lacan o a Sade. En el terreno de la moral, el escenario se vuelve aún más complicado por las consecuencias obvias que de ello podrían derivarse, es decir, la complejidad de sentenciar sobre el bien y el mal. Exigir que en esos registros tan propiamente humanos se eliminen o resuelvan los contrasentidos es cuando menos una actitud necia, pero incluso puede llegar a ser, en algunos aspectos, sospechosa de intransigencia y de propensión al juicio ligero. Y, sin embargo, contamos con innumerables intolerantes con las contradicciones, sobre todo ajenas, enemigos de las paradojas y militantes de los enunciados apofánticos, que se posicionan sin vacilaciones en los parámetros que la norma social popular exige, que se convierten en poseedores de la verdad —la única, la suya— , y se indignan ante la coexistencia de lo aparentemente irreconciliable. Aborrecen que pueda ocurrir que una proposición no sea ni verdadera ni falsa, estado que es una deriva de ese principio de no contradicción con el que comenzábamos. Son incapaces de tener la mirada prudente, de entender que la contradicción es jugosamente inevitable en gran medida y en muchos casos es incluso exuberantemente fecunda, si se la deja brotar en su tirantez. A estos amantes de los dualismos extremos y de la verdad monolítica les alteran las zonas intermedias, hasta tal punto que, cuando las detectan, llaman a la acción, convocando hordas de justicieros que castiguen con el arma de la cancelación a los discordantes.
  Aurora Freijo, Yo te cancelo, El País 23/08/2022 [https:]]
• 20:25

  Decret d'excomunicació de Baruch de Spinoza (1656)

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  "Los dirigentes de la comunidad ponen en su conocimiento que
  desde hace mucho tenían noticia de las equivocadas opiniones y
  errónea conducta de Baruch de Spinoza y por diversos medios y
  advertencias han tratado de apartarlo del mal camino. Como no
  obtuvieran ningún resultado y como, por el contrario, las horribles
  herejías que practicaba y enseñaba, lo mismo que su inaudita
  conducta fueron en aumento, resolvieron de acuerdo con el rabino,
  en presencia de testigos fehacientes y del nombrado Spinoza, que
  éste fuera excomulgado y expulsado del pueblo de Israel, según el
  siguiente decreto de excomunión: Por la decisión de los ángeles, y
  el juicio de los santos, excomulgamos, expulsamos, execramos y
  maldecimos a Baruch de Spinoza, con la aprobación del Santo
  Dios y de toda esta Santa comunidad, ante los Santos Libros de la
  Ley con sus 613 prescripciones, con la excomunión con que Josué
  excomulgó a Jericó, con la maldición con que Eliseo maldijo a sus
  hijos y con todas las execraciones escritas en la Ley. Maldito sea
  de día y maldito sea de noche; maldito sea cuando se acuesta y
  maldito sea cuando se levanta; maldito sea cuando sale y maldito
  sea cuando regresa. Que el Señor no lo perdone. Que la cólera y el
  enojo del Señor se desaten contra este hombre y arrojen sobre él
  todas las maldiciones escritas en el Libro de la Ley. El Señor
  borrará su nombre bajo los cielos y lo expulsará de todas las tribus
  de Israel abandonándolo al Maligno con todas las maldiciones del
  cielo escritas en el Libro de la Ley. Pero ustedes, que son fieles al
  Señor vuestro Dios, vivid en paz. Ordenamos que nadie mantenga
  con él comunicación oral o escrita, que nadie le preste ningún
  favor, que nadie permanezca con él bajo el mismo techo o a menos
  de cuatro yardas, que nadie lea nada escrito o trascripto por él."
• 20:25

  L'escena més important de Matrix.

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  Mi escena favorita de Matrix (1999) es la de la traición de Cifra. En un lujoso restaurante, uno de los miembros de la resistencia humana en la guerra contra las máquinas, Cifra (interpretado por Joe Pantoliano), conversa con el agente Smith (Hugo Weaving), un programa diseñado, precisamente, para ejecutar inmisericordemente a todo miembro de la resistencia.

  — ¿Sabes? Sé que este filete no existe, sé que cuando me lo meto en la boca es Matrix la que le está diciendo a mi cerebro: es bueno y jugoso. Después de nueve años, ¿sabes de qué me doy cuenta? — Cifra saborea gustosamente el trozo de filete — La ignorancia es la felicidad.

  — Entonces, tenemos un trato.

  — No quiero acordarme de nada. DE NADA ¿Entendido? Y quiero ser rico… No sé… Alguien importante, como un actor.

  — Lo que usted quiera, señor Reagan.

  — Está bien, devuelve mi cuerpo a una central eléctrica, reinsértame en Matrix y conseguiré lo que quieras.

  — Los códigos de acceso al ordenador de Sión.

  — No, te lo dije, yo no los conozco. Te entregaré al que los conoce.

  — Morfeo.

  Cifra está negociando el precio de una terrible felonía: va a entregar al líder de la resistencia a sus enemigos, y lo hace de una forma muy inteligente. Subraya que no quiere acordarse de nada. Él volverá a Matrix sin recordar su malvado acto, regalándonos un bonito juego filosófico: ¿tendría el nuevo Cifra que cree que es un rico actor la culpa de lo que hizo el antiguo Cifra?

  A bote pronto, diríamos que sí, pero veámoslo de la siguiente manera: supongamos que ahora aparece Neo en el salón de nuestra casa muy enfadado con nosotros. Le preguntamos que por qué está así y nos dice que nosotros somos Cifra, que nuestra traición tuvo éxito y que Morfeo es ahora rehén de las máquinas. Le respondemos que no sabemos nada de eso, que no recordamos haber hecho algo así, que somos buenas personas que siempre hemos llevado vidas normales…

  ¿Seríamos responsables entonces de la traición? A lo mejor somos verdaderamente Cifra.

  El caso es que Cifra fue muy listo subrayando la petición de no querer recordar nada. Si su maquiavélico plan hubiera tenido éxito, él nunca se hubiese sentido culpable por nada, incluso podría haber muerto feliz pensando que fue una buena persona durante toda su vida de actor famoso ¿Habríamos hecho nosotros lo mismo? ¡No! ¡Por Dios que no! No traicionaríamos a nuestros amigos. Rebajemos entonces un poco el asunto. Supongamos que no tenemos que traicionar a nadie.

  El agente Smith nos ofrece gratuitamente el mismo premio. Piensa que no es un mal trato porque al reintegrarnos en Matrix, al menos, se está quitando a un miembro de la resistencia del medio.

  Cifra no se cree el rollo del elegido, no cree que se vaya a ganar la guerra contra las máquinas. Además, está enamorado de Trinity pero ésta no le corresponde. ¿Qué sentido tiene su vida en el mundo real? ¿Por qué entonces no elegir una segunda oportunidad en el mundo virtual? Podríamos seguir negándonos: ¡No! ¡Por Dios que no! La vida en Matrix no sería una vida real, sería un simulacro, un engaño… ¡Queremos vivir una vida auténtica!

  ¿Pero por qué la vida en Matrix no es auténtica?

  Pensemos en el filete que Cifra degusta con gran deleite ¿Qué diferencia existe entre comerse un filete real y un filete digital? Si la simulación del sabor está perfectamente conseguida por el programa de realidad virtual, la única diferencia es la causa del efecto. Al comerme el filete real, es ese filete el que causa el sabor, mientras que cuando nos comemos el virtual, no es el filete real, sino un conjunto de bits digitales. La cuestión crucial es: si el sabor, que es lo que realmente nos importa cuando comemos un filete, es el mismo, ¿qué más da cual sea la causa?

  
  

  Santiago Sánchez-Migallón, El filete de 'Matrix' siempre fue real: reflexiones filosóficas sobre el Metaverso, xataka.com 14/08/2022

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• 20:24

  La màquina d'experiències de Nozick.

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  El filósofo norteamericano Robert Nozick propuso en 1974 una interesante versión de este dilema: la máquina de experiencias. Nozick nos invita a que imaginemos que existe una máquina de realidad virtual tipo Matrix que nos otorga todos los placeres que deseemos. La máquina puede simular con realismo absoluto cualquier situación que podamos imaginar. Y entonces se nos pregunta: ¿elegiríamos una vida dentro de la máquina o una vida en el mundo real?
  El propósito de Nozick era mostrar que el hedonismo, que la finalidad de nuestra vida sea únicamente la búsqueda del placer, es insuficiente. No solo queremos tener una vida placentera, también queremos que sea real. Así, aunque el filete que saborea gustosamente Cifra sabe exactamente igual que uno real, en el fondo, no nos satisface de la misma forma. Hay en nosotros un deseo de realidad, un deseo de autenticidad, de verdad.
  Pensemos en alguien cuya meta es subir al Everest. ¿Le satisfaría igual hacerlo en una simulación informática, por muy indistinguible que fuera ésta de la real? De ninguna manera. El que quiere subir al Everest quiere subir al monte Everest, situado en la cordillera del Himalaya, entre China y Nepal, y no en un servidor en la nube. No Cifra, no queremos tu vida porque sabemos que, en el fondo, es de mentira.
  
  
  Santiago Sánchez-Migallón, El filete de 'Matrix' siempre fue real: reflexiones filosóficas sobre el Metaverso, xataka.com 14/08/2022
  
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• 20:23

  Realitat subjectiva i veritat.

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  ¿Solo lo auténtico está en el mundo real? No. Supongamos que Cifra comienza su nueva vida de actor en Matrix, y allí conoce a una mujer, se enamora, tiene hijos, etc. Es cierto que todo lo que pasa por sus sentidos es falso. El edificio que tiene delante no está verdaderamente delante y la cara que ve de su esposa no es igual a la cara real, conectada a multitud de tubos y sumergida en un líquido transparente; pero el amor que siente por ella sí es absolutamente real.

  Nos hemos olvidado de lo más importante: mi mundo subjetivo, mis estados mentales siguen siendo completamente auténticos aunque viva en un mundo completamente falso. Este era el mensaje de Descartes: cogito ergo sum. Puedo estar durmiendo y que lo que veo con mis ojos sean puras apariencias, pero el hecho de que existo, vivo, siento, pienso… es completamente indudable. Es más, eso constituye lo más importante de mi ser.

  Yo seguiría siendo yo si me cercenasen mis brazos y mis piernas, pero no seguiría siendo yo si me quitasen mi forma de pensar, de sentir, si me extirpan mi consciencia de la realidad.

  De hecho, gran parte de la filosofía griega y de la oriental, piensan que toda la realidad que observamos mediante los sentidos es falsa. En el hinduismo existe el concepto de Maya para representar esta ilusión que nos envuelve. Detrás de Maya, si conseguimos apartar su velo, está la auténtica verdad. Los griegos definían verdad como aletheia (αλήθεια), que significa "hacer evidente" o "desocultar", con una clara referencia a que la verdad no es lo que tienes ante tus ojos, sino algo que hay que descubrir, el resultado de un proceso de sacar a la luz.

  Incluso tenemos una versión actualizada de estas nociones ancestrales: la hipótesis de la simulación del filósofo sueco Nick Bostrom. De forma resumida, dice que si en el futuro nuestra civilización es capaz de tener la suficiente tecnología para realizar una simulación total del mundo al estilo Matrix, lo más probable es que realice muchas. Entonces, por estadística, si hay un mundo simulado y uno real, tenemos un 50% de estar en el simulado. Si hay dos simulados, tenemos un 66,6%, y así sucesivamente.

  Santiago Sánchez-Migallón, El filete de 'Matrix' siempre fue real: reflexiones filosóficas sobre el Metaverso, xataka.com 14/08/2022

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• 20:19

  El rebuig del cos com a destí.

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  El cuerpo deja de entenderse como un cuerpo recibido y pasa a concebirse como un cuerpo que si no está a disposición de otros es porque está a disposición propia. La reivindicación de una fluidez en las identidades sexuales y de género es la manifestación más visible de esta evolución; se rechaza toda asignación de un destino particular en razón de unos rasgos corporales, sea el sexo biológico (la mujer no está obligada a engendrar por el hecho de que tenga un útero) o una apariencia sexuada (la heterosexualidad no puede darse por sentada); hablamos de las nuevas masculinidades y de diversos feminismos; los debates en torno al comienzo y al final de la vidarevelan que tenemos una idea de la vida biológica como proyecto y no como destino; pensemos en la resistencia a que el nacimiento como hombre o mujer sea inmodificable, pero también a que pueda “reeducarse” a un homosexual; que una mujer esté embarazada no quiere decir necesariamente que deba engendrar; en virtud de las leyes de eutanasia la muerte ha dejado de ser algo sobre lo que no se puede decidir; las parejas infértiles disponen de tecnologías de fecundación o pueden optar por la gestación subrogada (aunque en este caso la realidad de un vientre de alquiler es una forma cuestionable de disponer del cuerpo de otra mujer); asistimos a una verdadera explosión de las posibilidades de intervención en el propio cuerpo gracias a la cirugía estética, las prótesis, los cuerpos tuneados y tatuados.

  Todo este incremento de libertad en relación con el propio cuerpo no deja de plantear paradojas y dimensiones inquietantes. De entrada, constatemos la sorpresa de que se recurra tanto a lo artificial justo en un momento histórico en el que hay más referencias a la naturaleza en nuestras prácticas corporales. Reivindicamos el cuerpo que tenemos y nos hacemos vulnerables a la presión por tener el que otros desean. Se da además la circunstancia de que, si el cuerpo es modulable, cualquier “imperfección” es “culpable”, puede ser vivida como algo que se debía haber corregido y que exige una explicación de por qué no se hizo. Pensemos en el caso de la eugenesia o los trastornos en la percepción de la imagen corporal propia que tienen consecuencias dramáticas en la anorexia o la bulimia. Si el cuerpo es disponible ¿qué significado tiene la peculiaridad que no se ajusta a la “normalidad” y desde qué instancia se define el cuerpo adecuado? Una cierta aceptación de nuestra naturalidad corporal puede ser más emancipadora que el sometimiento a una idea de perfección física que no se sabe quién ha decretado.

  Daniel Innerarity, El cuerpo en una democracia, El País 15/08/2022

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• 20:18

  La dictadura de l'efímer.

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  Toda la sociedad —la política y el periodismo también— parece habitada por lo efímero. Cabalgamos olas que rompen, más allá de nuestra vista, contra los acantilados del hastío. Nuestro pensamiento se ha hecho frágil y discontinuo, tartamudo. Los estantes de nuestras bibliotecas están llenos de libros que ya no nos sentimos capaces de leer, y, como lo superfluo genera a menudo más ruido que lo importante, tendemos a pensar que nada lo es. Pero lo peor no es eso. Lo peor es que, viviendo en el presente constante, nos volvemos desmemoriados y, por tanto, tampoco nos preparamos para el porvenir. 

  Marcos Giralt Torrente, Habitantes de lo efímero, El País 15(08/2022

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• 20:17

  Què entenem per consciència?

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  ... ¿qué entendemos por consciencia? ¿Para qué sirve ser consciente? Nuestro cerebro, como órgano y nuestra mente, como el compendio de procesos que ocurren en el cerebro evolucionaron con un único objetivo: maximizar la supervivencia. La homeostasis, definida como el proceso dinámico para la regulación biológica, esto es, sobrevivir, es el fin último de estos complejos derivados biológicos en un proceso evolutivo constante a lo largo de miles de años.
  A través de la selección natural, la evolución favoreció (sobrevivieron más) la creación de mapas mentales con referencias al mundo exterior y nuestra interacción con el mismo; y de manera más fascinante generó también mapas con autorreferencias a nuestro propio cuerpo, favoreciendo una más eficaz toma de acciones sobre el mismo (un camino de dos sentidos, cerebro-cuerpo, cuerpo-cerebro). Dichas acciones son a menudo inconscientes, como podrían ser las órdenes dadas por nuestra mente para intentar preservar el pH de nuestro cuerpo en un determinado nivel, o intervenir en la regulación de la frecuencia cardiaca.
  Pero la evolución no se quedó en esa fase temprana, sino que desarrolló nuevos mecanismos mentales de más alto nivel, mecanismos capaces de crear mapas en nuestra mente de emociones primordiales, luego más complejas y posteriormente añadir en la misma un “yo”, un “sí mismo”, es decir, una identidad reflexiva sobre nosotros mismos: la consciencia.
  Y lo que sabemos es que este maravilloso truco final de autorreferencia, de entendernos como un individuo único, y ser conscientes de ello tanto en el momento actual (sí mismo) como en su acumulado desde el pasado (sí mismo autobiográfico) no fue un capricho. Por el contrario, fue clave para sobrevivir en sociedad (homeostasis sociocultural) ya que, al cobrar consciencia de nosotros mismos, marcamos también las líneas entre lo que nos une y separa con nuestros congéneres en el entorno que habitamos. Poco de esto, o más bien nada, hay en los sistemas de IA que construimos hoy en día.
  En resumidas cuentas, los éxitos de las redes neuronales profundas son muchos, su desarrollo en tareas complejas indudable y su recorrido prometedor en su ayuda para resolver problemas exprimiendo la capacidad de cómputo y datos que hoy en día tenemos. Pero su diseño, arquitectura y objetivos, más allá de la simplificada comparación con fines didácticos, poco tienen que ver con el modelo biológico de nuestro cerebro (o de lo que sabemos de él), y mucho menos de mecanismos tan abstractos y sofisticados como la consciencia que en gran medida no deja de ser un enigma. De nuevo, la respuesta a la pregunta de si estamos cerca de generar máquinas conscientes o ya habitan entre nosotros, es, para decepción de alarmistas, un claro: no.Eso sí, nada es más humano que, consciente o inconscientemente, volver una y otra vez a preguntárnoslo.
  Javier González, Google y el caso Lemoine. ¿Están los gigantes tecnológicos cerca de crear máquinas conscientes?, Retina [https:]]
• 20:17

  Spinoza, una política sense esperança.

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  La gente recurre al pensamiento mágico –milagros, coincidencias, portentos, etcétera– para consolarse. Vivimos en un estado de constante incertidumbre y mucha gente necesita alcanzar fuerzas más elevadas que ofrecen sentido, protección y seguridad. La religión organizada, con todas sus supersticiones y rituales, ofrece esos consuelos. Spinoza ha sido reverenciado como un hombre que nos enseñó a ser libres (a pesar de que no creía en el libre albedrío), pero se le ha detestado porque se llevó el atrezo que promete seguridad a la gente: Dios como el padre que todo lo ve y todo lo sabe, la vida después de la muerte, los ángeles que nos cuidan y mucho más. Muchos pensadores, en la política y en la religión, prometen a la gente un grado de esperanza. Spinoza solo ofrece la oportunidad de profundizar nuestro conocimiento. La mayor parte de la gente prefiere incluso la esperanza falsa al riguroso racionalismo de Spinoza.
  Daniel Gascón, entrevista a Ian Buruma: "La defensa de Spinoza del pensamiento libre, la investigación científica y la libertad de expresión es tan importante ahora como en el siglo XVII", Letras Libres 01/09/2022 [https:]]
• 20:16

  Spinoza i les emocions.

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  Spinoza sostenía, siglos antes de la revolución cognitiva, que el espíritu es la expresión intelectual del cuerpo y este es la expresión corporal del espíritu; lo emocional y lo cognitivo están inextricablemente unidos. El conocimiento de sí mismo, para él, no viene de ninguna fuente metafísica, de un alma inmortal, por ejemplo (Spinoza era más bien un panteísta, aunque este es un asunto muy debatido), sino del esfuerzo que hacemos por entender nuestro cuerpo y sus emociones. Así de simple y así de difícil. Hay que conocer las emociones humanas, los sentimientos, de la misma manera que tratamos de entender los tornados o las inundaciones. El error de los filósofos y de los sacerdotes, decía, ha sido justamente tratar la naturaleza humana no como lo que es, sino como lo que se quiere que sea. No tenemos, como suponen los teólogos, un espíritu iluminado que comanda el cuerpo, sino un cuerpo que nos sobrepasa y nos conduce, sin que lo entendamos plenamente: nuestra capacidad para conocer lo que somos es una facultad muy limitada. La conciencia es una facultad asediada por las ilusiones; que conoce poco y sueña despierta.
  
  

  No intentamos, queremos, apetecemos ni deseamos algo porque lo consideramos bueno, sino que, al contrario, juzgamos que algo es bueno porque lo intentamos, queremos, apetecemos y deseamos.

  
  
  Suprimir el deseo, matar los placeres, como lo predican las religiones, es renunciar al conocimiento y extraviarse en mentiras imaginarias, decía Spinoza. No solo eso, también es vivir una vida triste. El verdadero dualismo, para Spinoza, no es entre alma y cuerpo, sino entre los que se rinden a la tristeza, suprimiendo el goce, y los que viven de manera alegre, en armonía con las emociones y guiados por la razón. “El goce –dice– es el paso de una menor a una mayor perfección.” No por eso recomienda una vida de pasiones desenfrenadas; lo suyo era el goce inteligente y libre, sin caer en el exceso ni en la abstinencia. La libertad consiste en depurar los deseos para que nos den la mayor satisfacción posible, las mayores alegrías. Esa es, decía, la verdadera “beatitud”. Desear algo no es un desplome, una caída, como piensan san Pablo y san Agustín; al contrario, es una potencia que, bien dirigida por la razón, nos hace mejores y más felices.
  Todo lo que somos, decía Spinoza, se explica por el tipo de encuentros que tenemos en la vida. Somos el resultado de encuentros con cosas y con personas. Una comida que nos cae mal o un animal que nos rasga la piel son malos encuentros. La muerte es un mal encuentro; nada más que eso, y siendo tal cosa no debe ser objeto de nuestra preocupación: “El hombre libre en nada piensa menos que en la muerte”, decía; es necesaria, pero también ajena; está por fuera de la vida. Estamos hechos para la vida y solo para ella, lo demás no existe.
  Con las personas tenemos los encuentros que más hacen de nosotros lo que somos. Cada hombre completa a los otros y es completado por ellos, dice. Un encuentro feliz que conviene a nuestra naturaleza nos vitaliza, refuerza nuestras emociones más positivas, como la alegría, la confianza, el amor y potencia la vida (conatus). Y a la inversa, los malos encuentros nos disminuyen, nos apocan, nos entristecen. La sabiduría consiste en escoger los mejores encuentros, para espantar la tristeza y aumentar la potencia vital. El mal no existe, lo que hay es malos encuentros, malas relaciones. No existen el bien y el mal, sino lo bueno y lo malo; lo bueno es lo que va en el sentido del conatus, de la vida y de la alegría, lo malo es lo que va en el sentido de la muerte y de la tristeza.
  Mauricio García Villegas, El poder de las emociones humanas, Letras Libres 01/09/2022
  
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• 20:15

  Spinoza contra l'esquema teeològic.

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  La teleología también es una ficción. No hay finalidades para la Naturaleza ni finalidades en la Naturaleza. La Naturaleza misma no existe por el bien de ninguna otra cosa, y nada es dirigido por la Naturaleza hacia ningún fin. Lo que sea que es, solamente es; lo que sea que ocurra, solamente ocurre (y debía ocurrir). Ni el universo mismo ni ninguna cosa en el universo fueron creados para alcanzar un objetivo.
  Lo que es cierto para la teleología también es cierto para los valores morales y estéticos. Nada es bueno o malo o bello o feo en sí mismo. “Por lo que atañe a lo bueno y a lo malo, tampoco indican nada positivo en las cosas, por lo menos consideradas en sí mismas, y no son sino modos de pensar o nociones que formamos porque comparamos las cosas unas con otras.”
  Dios no creó el mundo porque era bueno; ni es bueno el mundo porque Dios lo creó. De nuevo: cualquier cosa que es, solamente es y debía ser como es, punto.
  Tal es el universo que Spinoza describe y establece por medio del “método geométrico” –una serie de definiciones, axiomas, proposiciones demostradas, corolarios y escolios– en las partes metafísicas de la Ética. A primera vista parece un panorama más bien sombrío, uno que atañería a la forma más radical del nihilismo.
  Steven Nadler, Una nueva manera de vivir, Letras Libres 01/09/2022 [https:]]
  
• 20:14

  Intencionalitat i IA

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  Los algoritmos inteligentes ya se están utilizando, por ejemplo, como instrumentos de espionaje y manipulación, por parte de personas y organizaciones que persiguen diferentes objetivos. Sin embargo, ello no significa que la propia IA aspire a algo parecido a la dominación.

  Los filósofos de la tecnología discuten esta cuestión bajo el término de «intencionalidad», es decir, la cualidad de llevar a cabo acciones deliberadas y orientadas a un objeto. Muchos autores consideran la intencionalidad como un componente permanente de la conciencia.

  En su libro Psicología desde el punto de vista empírico (1874), Franz Brentano sostuvo que la intencionalidad es la característica esencial de todos los actos de conocimiento: siempre están referidos al objeto, es decir, dirigidos a algo.

  Para Brentano, una característica básica de lo mental es dirigirse a un objeto o referirse a él. Por ejemplo, si pienso «la manzana está sobre la mesa», eso se refiere a los objetos manzana y mesa, así como a la relación espacial que guardan entre sí. Con respecto a este estado de cosas, el pensamiento puede ser verdadero o falso. Brentano consideraba por ello la intencionalidad algo exclusivamente psíquico: «Ningún fenómeno físico muestra nada semejante».

  Los sistemas de las máquinas no conocen las conexiones mecánicas, ni las comunicativas u otras. El significado de sus reacciones se deriva solo de la intencionalidad humana. En otras palabras: si un vehículo autónomo frena para no atropellar a un peatón, ese «para» procede de los seres humanos. Los motivos y consideraciones legales, sociales o morales solo los conocemos nosotros.

  Para Searle, la intencionalidad no se basa únicamente en la comprensión del significado. Más bien, se vincula con determinados «actos de habla». En la teoría de los actos de habla de Searle, los actos comunicativos deben ser interpretados como acciones. El lenguaje humano, más allá de la gramática y el significado, tiene siempre un propósito intencional, ausente en los sistemas de signos de la máquina.

  Junto con Paul Grice y otros teóricos, Searle desarrolló la tesis de que la intencionalidad se manifiesta solo en la capacidad para el uso dirigido del lenguaje. Este surge cuando una persona persigue una intención que la hace hablar. Por ejemplo, una madre y Alexa de Amazon pueden responder con las mismas palabras cuando un niño grita «¡Ay!»: «Oh, lo siento, ¿puedo ayudarte?» El contenido significado, sin embargo, difícilmente podría ser más diferente: la empatía y el cuidado, por un lado; una simple fórmula de cortesía programada, por otro.

  En vista de las posibilidades técnicas en constante crecimiento, se dice que la IA conquistará en breve el último bastión de lo humano: la intencionalidad. Pero la atribución de esta es el resultado de una necesidad humana primaria. Como seres sociales, dependemos tanto de no perder de vista las propias intenciones como de atribuírselas también a nuestros respectivos compañeros.

  Una sociedad sin intencionalidad que le sirva de base no sería solo disfuncional, sino también carente de sentido: solo ella me permite comprender como «yo» a la persona que está en el espejo. Como los psicólogos del desarrollo mostraron en la década de 1970, los bebés reconocen después de pocos meses de vida que un punto rojo en la imagen que se refleja en el espejo procede de un punto igual que está en su frente. Refieren el punto a sí mismos.

  Dado que por ahora no hay ningún otro método comparable para demostrar la intencionalidad, es muy difícil «consultarla» en la IA. La inteligencia, en cambio, es más fácil de medir. Un equipo de investigadores chinos desarrolló en 2016 un método que podía hacer comparables los cocientes intelectuales de sistemas artificiales y naturales. La IA del asistente de Google obtuvo así una puntuación de apenas 50 (más o menos el nivel de un niño pequeño). Sin embargo, esta atribución es, en el mejor de los casos, un indicio débil, y de ninguna manera suficiente, para acreditar la intencionalidad de una IA.

  Posiblemente esto no es más que otra muestra del modo en que nuestro propio pensamiento influye en nuestra visión de la realidad. Que atribuyamos intencionalidad a la IA es un acto de antropomorfización y, por tanto, de humanización. Los humanos consideramos que la IA es intencional porque nosotros mismos lo somos.

  Las dudas relativas a que las máquinas puedan desarrollar alguna vez intencionalidad se alimentan también de otra fuente: la lógica. Dado que calcular y pensar son procesos fundamentalmente diferentes, es de suponer que solo a partir del primero no se llega nunca al segundo. Las operaciones de cálculo no llegan más allá de las premisas establecidas para ellas; la mente humana, en cambio, gracias a la intencionalidad, tiene la capacidad de reflejarse a sí misma.

  La intencionalidad constituye una facultad humana original. Crea la posibilidad de reconocer el sentido, al que solo nosotros tenemos acceso como seres pensantes y sociales. Por tanto, el dominio mundial de la IA debería seguir siendo, también en el futuro, una pesadilla hollywoodiense.

  Dorothea Winter, Por qué la inteligencia artificial no puede querer nada, Investigación y Ciencia septiembre 2022

• 20:14

  Hobbes, por i política.

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  Hobbes fue un muchacho despierto y precoz que a los seis años ya se manejaba con el latín y el griego; y a los ocho tradujo la Medea de Eurípides. Despreciaba a Aristóteles porque, a su juicio, sus teorías se ponían al servicio de la teología, a la que consideraba irracional. En esto coincidía con Francis Bacon. Para Hobbes todo es material. Y lo que no, no existía. Son, por tanto, las causas materiales las que determinan el comportamiento del ser.
  Esta intuición, junto con su entrevista con Galileo en prisión, le marcaron profundamente para describir cómo el miedo es el tegumento capaz de mantener en paz a las sociedades: «Debemos concluir que el origen de todas las sociedades grandes y estables ha consistido no en una mutua buena voluntad de unos hombres para con otros, sino en el miedo mutuo de todos entre sí», leemos en De cive (Sobre el ciudadano). En esta primera trilogía sobre el conocimiento humano, Hobbes critica a Aristóteles por creer que el hombre era un «animal político» que tiende de manera instintiva a la sociabilidad. Para el inglés, es el temor a los demás y la necesidad de que el Estado nos proteja de ellos el único contrato social legítimo. Pero para que el Estado ejerza su papel protector ha de tener un poder absoluto, si bien reconociendo los derechos individuales, por lo que el pensamiento de Hobbes resultó ser cimiento tanto del absolutismo político como del liberalismo.
  El hombre no puede vivir en tensión, con un miedo paralizante al otro, por eso cede parte de su libertad y gana en seguridad, proporcionada por el Estado. Para evitar la anarquía o la guerra (la de todos contra todos) no hay otra opción, según Hobbes, que un Estado fuerte y autoritario: habrá soberanos y súbditos. Esto queda simbolizado en la bestia bíblica del Leviatán, que le sirve de título para su obra más conocida así como de alegoría visual que legitima que el pacto se cumplirá bajo la amenaza de castigo. Se articula así, de manera artificial, tanto la sociedad civil como el orden jerárquico de las leyes. Una cabeza que decide por el resto del cuerpo. Solos quedan, una vez ratificado el contrato social, los lobos que están fuera de la ley, del orden, a los que el gobernante perseguirá hasta someterlos, de un modo u otro.
  Hobbes, que pese a tener esta poco noble concepción del ser humano vivió hasta los 91 años, clasificó en tres los tipos de violencia del hombre: la primera, motivada por la avaricia; la segunda, la legítima defensa y, la tercera, provocada por menudencias (una palabra mal interpretada o hiriente, una opinión distinta, etc.). A la vez, de Galileo aprende que la realidad física se establece con la interacción de cuerpos en movimiento. Así la sociedad, como individuos movidos por sus pasiones y deseos, por sus miedos y necesidades. Todo es cuerpos; físicos, naturales o humanos.
  Esther Peñas, Hobbes, o el miedo como principio rector, ethic.es 18/01/2022 [https:]]
• julio 21, 2022
• 17:33

  CSI Las Vegas: la ciència contra la post-veritat.

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  CSI: Vegas 2021, és una seqüela de la sèrie CSI: Las Vegas 2000. Es pot seguir al Canal Fox (aviat s'estrenarà a Telecinco).

   

  Gil Grissom i Sara Sidle tornen a Las Vegas per ajudar al Laboratori de Criminalística per fer front a una demanda col·lectiva presentada per un bufet d’advocats on es denuncia una manipulació massiva de proves realitzades pel tècnic de laboratori David Hodges. Si la demanda té èxit suposaria la revisió de més de mils casos, l’enfonsament del sistema judicial de l’Estat de Nevada i la sortida immediata de presó dels condemnats afectats.

   

  La novetat d’aquesta sèrie respecte a l’anterior és que en aquesta en cada episodi no només s’ha de resoldre un cas criminal sinó que a més, de forma paral·lela, hi ha una trama que lliga a tots els deu capítols de la temporada en la que Grissom i Sara intenten salvar la reputació del Laboratori i defensar, alhora, al seu excompany d’unes acusacions de frau.

   

  1r episodi (Legado): El treball d’anys del Laboratori de Criminalística pot ser desacreditat si es demostra que un dels seus integrants, el tècnic de laboratori David Hodges, ha manipulat proves que han servit per condemnar a milers d’acusats d’assassinat.

   

  2n episodi (Luna de miel en Las Vegas):

   

  Declaració de principis de Grissom:

   

  1.     Grissom li diu a Hodges: “Explica la veritat i confia en què les proves no la contradiguin”

  2.     Grissom li diu a Sara, la seva companya i parella: “Només tinc dos companys d’equip: tu i el dubte”

  3.     Grissom li diu a Hodges: “les creences s’han de desarrelar de la ciència. Si et perds en alta mar només t’orienten els punts fixos. El que saps és allò verdader, no és el que t’agradaria creure”

   

  3r episodi (Bajo la piel): Anson Wix i Associats és el bufet que ha posat la demanda col·lectiva contra el Laboratori de Criminalística. Si la demanda triomfa uns 8000 reclusos poden sortir de la presó.

   

  4t episodi (Carne Fresca): La cap del laboratori, Maxime Roby, li diu a una subordinada una frase atribuïda a Anaïs Nin: “No veiem les coses com són, veiem les coses com som”.

   

  5è episodi (Que caigan las fichas): Maxime Roby expressa la seva preocupació: “Si David Hodges cau, el laboratori mai no tornarà a recuperar la seva reputació”.

   

  6è episodi (Juego de espejos):

   

  Grissom cita a Ovidi: “Quan una rosa mor, alguna espina queda encara”

   

  En una altra escena l’equip investigador es pregunta: per què Anson Wix s’ha fet càrrec d’aquesta acusació? Cada judici per empresonament indegut, l’advocat s’emporta un 90% de comissió.

   

  7è episodi (En la sangre):

   

  Grissom visita a Ane Wix, la germana invàlida a la que Anson Wix cuida.

  Ane Wix: Considera que el que deia David Hodges és una manifestació de supèrbia: “Seguim les proves. Les proves mai no menteixen”

   

  Grissom: “No importa el que la gent cregui que és veritat, importa el que és veritat”

   

  Ane Wix: “En quin món viu, senyor Grissom? Miri el món. La millor història guanya. És l’únic que importa”.

   

  Més endavant Grissom confessa el seu escepticisme a Sara:

  “El món s’ha tornat boig. La gent ja no creu ni en el que té davant”. “Els fets? Tot és qüestionable”. “Què diu la ciència empírica? El que diu són només opinions”.

   

  8è episodi (Limpiatuberías):

   

  Sara i Anson Wix es troben.

   

  Anson Wix li diu a Sara: “El que més odio del CSI és la certesa amb la que parleu, aquesta presumpció que si mirem bé i sabent on buscar s’arriba a la veritat.” “La gent no és capaç de digerir els horrors d’aquest món, així que li doneu tot mastegat, molècula a molècula, però totes aquestes llums, raigs làser i compostos químics, no són coses que un jurat sigui capaç d’entendre. Només són efectes especials que aparenten certesa. I és la meva feina generar dubtes, així és com jo guanyo”.

   

  9è episodi (Esperando entre bastidores): S’inicia el judici. Hodges desapareix.

   

  10è episodi (Firmado, sellado y entregado): Hodges no ha desaparegut, ha estat segrestat per delinqüents a les ordres d’Ason Wix.

   

  Ason Wix amb Hodges: “Tot el que faig no és per diners. Sempre he perdut per una petita prova. Aquest cop la millor història guanya”.

   

  Ason Wix declara a la televisió: “La història de David Hodges ha de ser una lliçó per a tots nosaltres. Si mai no aixequem els nostres ulls del microscopi, en ocasions no veiem el panorama general”.

   

  Ason Wix es troba amb Grissom que li demana una estilogràfica per acabar de fer uns mots encreuats. La paraula que Grissom ha trobat per acabar el joc és una expressió llatina: “De minimi” que vol dir “De les coses petites”. Ason Win li assenyala que curiosament “a les coses petites” és a les que Grissom ha dedicat tota la seva vida. Al que Grissom respon: “Ja sap. Tot suma”.

   

  Finalment a aquest episodi, l’últim de la temporada, acaba triomfant la veritat, no podria ser d’una altra manera, després d’una agònica investigació buscant les proves que incriminen a Ason Wix com a incitador de tota la conspiració contra el Laboratori de Criminalística i el treball de Hodges.

• julio 07, 2022
• 16:42

  Bibliografia liberal i libertària

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  Del latín liber derivan libre y libro. Ojalá que un editor integre las diversas formas de crítica social que favorecen la libertad en una colección de libros clásicos Liberales y Libertarios como los siguientes:

  • Étienne de La Boétie, La servidumbre voluntaria
  • John Locke, Carta sobre la tolerancia
  • Montesquieu, El espíritu de las leyes
  • Voltaire, Tratado sobre la tolerancia
  • Adam Smith, La riqueza de las naciones
  • Anne Robert Jacques Turgot, Ventajas que el cristianismo aportó al género humano
  • Abate Sieyès, ¿Qué es el Tercer Estado?
  • David Ricardo, Principios de economía política y tributación
  • Félicité de Lamennais, Palabras de un creyente
  • Flora Tristán, La emancipación de la mujer
  • Pierre-Joseph Proudhon, ¿Qué es la propiedad?
  • Charles de Montalembert, La Iglesia libre en el Estado libre
  • Mijaíl Bakunin, Dios y el Estado
  • Henry David Thoreau, Desobediencia civil
  • Guillermo Prieto, Lecciones elementales de economía política
  • Murray Bookchin, Ecología de la libertad
  • León Tolstói, El reino de Dios está en vosotros
  • Lord Acton, Ensayos sobre historia de la libertad
  • Piotr Kropotkin, El apoyo mutuo
  • Friedrich Nietzsche, Genealogía de la moral
  • Emma Goldman, Mi desilusión en Rusia
  • Mahatma Gandhi, Autobiografía
  • John Maynard Keynes, ¿Soy un liberal?
  • Ricardo Flores Magón, Sueños de libertad
  • Karl Jaspers, Origen y meta de la historia
  • José Ortega y Gasset, El hombre y la gente
  • Frank Tannenbaum, La lucha por el pan y por la paz
  • Harold Laski, Los peligros de la obediencia
  • Friedrich Hayek, Camino de servidumbre
  • Leo Strauss, La censura y el arte de escribir
  • Erich Fromm, El miedo a la libertad
  • Bruno Rizzi, La burocratización del mundo
  • Karl Popper, En busca de un mundo mejor
  • George Orwell, 1984
  • Hannah Arendt, Los orígenes del totalitarismo
  • Isaiah Berlin, Dos conceptos de libertad
  • Paul Goodman, Problemas de la juventud en la sociedad
  • Milton Friedman, Capitalismo y libertad
  • Octavio Paz, La llama doble
  • Primo Levi, Los hundidos y los salvados
  • Betty Friedan, La mística de la feminidad
  • Cornelius Castoriadis, El ascenso de la insignificancia
  • Iván Illich, La sociedad desescolarizada
  • Leszek Kołakowski, Cómo ser conservador-liberal-socialista
  • Susan Sontag, Contra la interpretación
  • Adam Michnik, Cartas desde la prisión 

  
  Gabriel Zaid, Liberales y libertarios, Letras Libres 01/07/2022 [https:]]
• julio 05, 2022
• 23:34

  El poder alliberador del riure

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  En su libro Vivir con nuestros muertos, la filósofa y rabina francesa Delphine Horvilleur cuenta una especie de metachiste judío tan agudo como inquietante. Dice lo siguiente: dos supervivientes de Auschwitz están haciendo bromas sobre el Holocausto cuando de pronto se presenta Dios y les regaña severamente por tomarse a risa un asunto tan trágico. Los dos judíos le responden airados: “¿Y tú qué tienes qué decir? ¡Si no estabas allí!”.
  Pero he dicho que del chiste afilado citado por Horvilleur se podían extraer dos lecciones. La primera, lo hemos visto, es de carácter teológico. De la segunda, a la que va adherida, he adelantado algo. Tiene que ver con la risa. A Dios le escandaliza, en efecto, que los dos judíos se rían después de Auschwitz. Dios es un tipo muy serio porque es inmortal. No puede entender la idea de perdón contenida en la alegría de su pueblo. Por medio de la risa, los supervivientes de los lager se dan permiso para vivir, se permiten, si se quiere, la supervivencia. Dios, que no estaba allí cuando se le necesitaba y no sabe nada de la muerte en las cámaras de gas, no sabe tampoco nada de la supervivencia. Elias Canetti, en su formidable Masa y poder, dedica muchas páginas a la relación entre supervivencia y poder; analiza –es decir– el sentimiento de impunidad del superviviente, que se siente de algún modo invulnerable. El superviviente no lo ha sido por nada que haya hecho, su éxito es fruto del azar y sin embargo, dice Canetti, alberga el sentimiento subjetivo de una voluntad o de un destino que lo pondría a cubierto, a partir de ese momento, de cualquier amenaza o asechanza. El rayo de la muerte no lo ha tocado y no lo tocará ya jamás: ni siquiera morirá de cáncer o de covid.
  Es extraña esta mirada de Canetti, pues todos los testimonios abonan más bien la idea contraria: la de que el superviviente, más que infinitamente poderoso, se siente irreparablemente culpable. ¿Por qué mi hermano y no yo? ¿Por qué el rayo derribó a Marta y a Alfredo y a Jacinto y a Eva, que eran mejores que yo, y a mí, en cambio, apenas me rozó? El superviviente se siente doblemente culpable: culpable de la muerte del otro y culpable de su propia supervivencia. En una situación presidida por el mal, y en la que es el mal el que hace la selección, el superviviente está convencido, al contrario de lo que sugiere Canetti, de que su supervivencia se debe no a un mérito o a un destino sino a un pecado. ¿No seré como el asesino? El genocida, ¿no habrá reconocido en mí algún parentesco moral? ¿No habré sido cobarde, complaciente, indiferente, malvado? El superviviente, en fin, lleva dentro de sí la fragilidad consciente, culpable, de toda la humanidad. Por eso es tan importante la risa. Mediante la risa, sí, se libera de su crimen –la vida misma– y se autoriza, y nos autoriza, a seguir viviendo.
  El superviviente de Canetti es, como Dios, un tipo serio, pues se cree inmortal; no nos lo imaginamos riéndose de sí mismo. Los supervivientes del metachiste judío, agudo como un alfiler, se ríen, en cambio, a carcajadas porque se saben expuestos a la mortalidad; y le reprochan al que no sabe lo que es eso que venga a aguarles la fiesta. Todos los humanos somos, en realidad, “supervivientes provisionales”. El chiste judío de los judíos que cuentan chistes sobre los lager es el más definitivo alegato a favor de la vida y contra la censura que cabe imaginar. Esos dos judíos que reprochan a Dios su ausencia en el peligro y su seriedad puritana en la alegría se están perdonando a sí mismos y perdonándonos a todos por seguir vivos; y dándonos permiso para reírnos de todo como supervivientes provisionales que somos. Si la muerte existe todo es risible; la risa es lo más serio del mundo y al reírnos de la muerte misma –incluso de manera truculenta o despiadada– nos concedemos algo así como un indulto general: nos perdonamos la vida.
  Santiago Alba Rico, La risa de los supervivientes, ctxt 28/06/2022
  https://ctxt.es/es/20220601/Firmas/40069/Santiago-Alba-Rico-risa-Dios-perdon-castigo-humor-censura.htm
• 23:34

  La ilògica del perdó.

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  El perdón, por el contrario, es inmaterial y, si se quiere, fulminante. Ningún castigo puede satisfacer la lógica del dolor, que demanda un dolor adicional infinito. El perdón no lo intenta: sencillamente –cuando ocurre, cuando raramente ocurre– se limita a alzarse inesperadamente contra toda lógica. Aquí lo importante es este “inesperadamente”. En Dostoievski el perdón cristaliza, por ejemplo, en la figura de Sonia, pero no tiene, digamos, rango teológico. Sí lo tiene, en cambio, la historia tramposa que cuenta su padre, Marmeladov, ese pequeño e indigno borracho, astuto y malvado, del que se ríen todos sus compañeros de taberna. Resumo brevemente el pasaje. Un día en que ha tocado fondo en presencia de su propia hija y se siente –como es habitual en los personajes dostoievskianos– el más abyecto y despreciable de los hombres, Marmeladov se rebela contra su ignominia y reivindica, frente a sus burlones contertulios, un destino de salvación. Cuando estemos todos muertos, les dice, Dios nos llamará al Juicio Final e irá separando a los malos de los buenos; yo, sabedor de mis pecados, aguardaré mi turno tembloroso, seguro de mi condena; vosotros la anticiparéis también con complacencia. Pues bien, una vez ante Dios, continúa el borrachuzo, oiré enumerar mis faltas, una lista interminable de tropelías infames y vicios deshonrosos; sentiré su mirada severa sobre mi cabeza inclinada y lo veré alzar la mano indicando implacable el camino del infierno. Aquí Marmeladov, consciente de su carisma narrativo, hace un breve silencio para generar suspense y luego sorprende a sus oyentes con este colofón: entonces Dios, en el último instante, mientras siento ya en el pecho el aliento del fuego eterno, me llamará de nuevo ¡y me perdonará! ¡Me perdonará! ¿Pero por qué? ¿Por qué esa injusticia? Naturalmente es lo que Marmeladov pregunta estupefacto, lo que se preguntan estupefactos sus compañeros, lo que nos preguntamos estupefactos los lectores. Dios contesta sencillamente: te perdono porque nunca lo has esperado.
  La historia, en todo caso, es maravillosa y dice mucho acerca de la diferencia entre el castigo y el perdón. El castigo es imposible porque no colma jamás nuestras expectativas; el perdón es posible porque las desmiente. En la medida en que pone en juego el mayor poder imaginable –el de hacer lo que no se espera, lo que es contrario a la lógica– el perdón, al revés que el castigo, revela un poder divino o, si se quiere, sobrenatural. Los creyentes, siempre un poco tramposillos, encuentran razonables dificultades en imaginar a Dios castigando porque ni siquiera Dios puede inventar un castigo suficiente para el asesino de un niño, pero sí pueden atribuirle, con pillería interesada, ese singular superpoder humano. La trampa del perdón se llama vida y es quizás más católica u ortodoxa que protestante. Quiero decir que una vida sin perdón es tan invivible, tan imposible, como una vida de castigos. Una conocida frase de Dostoievski –precisamente de Ivan Karamazov– sentencia: si Dios no existe todo está permitido. Aliosha, tan tonto como Dostoievski, no supo responderle: no, Ivan, no, te equivocas, si Dios no existe, entonces lo que ocurre es que nada puede ser perdonado. Lo confieso: prefiero a los creyentes que aceptan el sinsentido del dolor y la imposibilidad del castigo y proyectan en su Dios el único superpoder que, al alcance de todas las manos, permite la continuidad de la vida. La humanidad no es un penal de condenados sin remedio; es un picnic de perdonados contra toda esperanza. Si no nos perdonásemos –si no nos perdonasen– todos los días, en cada minuto y cada respiración, no podríamos ni preparar unos spaghetti alla bolognesa ni tumbarnos un momento al sol ni contar un chiste; mucho menos parir y cuidar a un niño; y aún menos pronunciar la palabra “amor” y luego sobrevivir al ser amado.
  Pero lo cierto es que a Dios, que no puede castigar los grandes crímenes, le está vedado perdonarlos. Si, como dice el chiste judío, él “no estaba allí”, no solo no puede censurar las bromas de los supervivientes sino que no tiene poder suficiente para perdonar a los verdugos. Eso solo pueden hacerlo las víctimas, que otorgan el perdón –cuando lo hacen– contra la matemática del dolor y contra el poder de Dios. O por encima de él. Contando ese chiste, los supervivientes de Auschwitz se perdonan a sí mismos su escandalosa supervivencia al tiempo que recuerdan que el perdón consiste básicamente en esa acción fulminante y contra toda lógica mediante la cual se expresa el máximo poder: el de no reducir la propia vida –ni la del verdugo– al imperdonable acto criminal que ha interrumpido el curso de la existencia. Impotentes para alcanzar la equivalencia entre dos males paralelos, nos representamos, a modo de compensación, un Dios vengativo o vengador, olvidando así que la venganza es también el límite de toda omnipotencia: ni siquiera Dios puede hacer lo que la finitud del cuerpo excluye. Nos representamos, en cambio, un Dios misericordioso prolongando hasta él, a modo de préstamo o regalo, el único superpoder del que disponemos en exclusiva los humanos: el de perdonar una ofensa. El Dios vengativo es sublimación y compensación mitológica. El Dios misericordioso, proyección y autorreconocimiento antropológico. En el catolicismo, Dios solo se vuelve indulgente hacia los hombres cuando mira por primera vez el mundo desde las angosturas de la carne de Cristo. En tiempos históricos adversos, los confesores jesuitas hicieron viable la vida cotidiana de miles de pecadores a los que el Dios terrible y colérico de la Biblia no hubiera perdonado.
  Santiago Alba Rico, La risa de los supervivientes, ctxt 28/06/2022
  https://ctxt.es/es/20220601/Firmas/40069/Santiago-Alba-Rico-risa-Dios-perdon-castigo-humor-censura.htm

• 23:16

  Un Déu vengatiu, és un Déu inexistent.

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  Todos los días ocurre –guerras, matanzas, torturas– y Dios no lo impide. ¿Y luego qué? ¿Cómo pretende luego reaparecer como si tal cosa? Pues luego nada, se exaspera Ivan Karamazov. Nada. Luego Dios ya no puede hacer nada. Aliosha, su hermano, le recuerda que aún puede castigar y perdonar. Entonces Ivan contraataca feroz con esta paradoja insuperable: no, le rebate, de ninguna manera, porque –proclama– “no se puede castigar lo que no se puede perdonar y no se puede perdonar lo que no se puede castigar”. Hay crímenes tan terribles –es decir– que no pueden ser ni castigados ni perdonados. Nadie, ni siquiera Dios, puede castigar los horrores del Holocausto que no pudo o no quiso evitar: el delito es inconmensurable en términos punitivos; a esa atrocidad (¡el asesinato de un solo niño!) no puede “corresponderle” ningún castigo. Ahora bien, por eso mismo nadie, ni siquiera Dios, puede perdonar tampoco los horrores del exterminio nazi: hay acciones abisales, de efectos irreparables, que son en sí mismas imperdonables (¡el asesinato de un niño!). El mundo queda así librado al imperio del mal, puesto que Dios, que detuvo la mano de Abraham, no detiene la mano de Hitler; los malvados, por su parte, quedan librados a su propio mal, inalcanzables para la justicia e inalcanzables para la piedad.
  Si Dios no está cuando se comete el crimen y no puede luego ni castigar ni perdonar, Dios sencillamente no existe.
  La paradoja de Ivan es insuperable del lado del castigo, desde luego. El cristianismo –o cierto cristianismo– replicaría, sin embargo, que sí se puede refutar desde el perdón. Ningún Dios puede imaginar o concebir un castigo conmensurable con el asesinato de un niño. ¿Qué fuego, qué clavos, qué espinas, qué eternidad sufriente podría drenar ese abismo de mal absoluto y sin retorno? ¿Qué infierno podría equilibrar esa desaparición radical, “equivaler” a esa acción nihilizadora? Mira, Dios, no nos engañes, no estuviste ahí para impedir el crimen; por eso mismo el criminal ha escapado para siempre a tu jurisdicción. Lo has dejado, por así decirlo, a merced de sí mismo. Nada puedes hacer ya contra él. Todo lo más que cabe esperar es que, como en el caso de Raskolnikov, el personaje de Crimen y castigo, el criminal, a merced de sí mismo, recorra hasta el fondo su mal, sin ninguna salida o buscando, sin saberlo, como única salida, su propia autodelación; es decir, el alivio asociado a la condena del otro, siempre más benigna que la de la propia conciencia. Ahora bien, Crimen y castigo sí contempla la posibilidad de un Dios que, impotente para castigar, conservaría en cambio el poder sumarísimo, imprevisible, disruptivo, del perdón. Tiene razón Ivan cuando argumenta contra el castigo, porque el castigo tiene que ser tan físico, tan corporal, tan humano, como la acción reprobada y como la ausencia material que generó; y no es concebible ninguna reacumulación de dolor –ninguna apokatástasis punitiva– capaz de indemnizar semejante desgarrón en el cosmos. Los dolores, por así decirlo, discurren siempre en paralelo; mi dolor se suma al tuyo sin tocarlo, y por lo tanto no puede borrarlo –ni restaurar la pérdida. Todos los vengadores lo saben; el cuerpo del otro no admite tantos golpes, tantas puñaladas, tantas heridas como mi ira demanda; su cuerpo finito siempre se me escurre de entre las manos. La muerte del verdugo, por mucho que la estire y la aplace, me deja seco y con más sed. Por eso, un Dios vengativo –Ivan no se equivoca– es un Dios impotente; o, valga decir, un Dios inexistente.
  Santiago Alba Rico, La risa de los supervivientes, ctxt 28/06/2022
  https://ctxt.es/es/20220601/Firmas/40069/Santiago-Alba-Rico-risa-Dios-perdon-castigo-humor-censura.htm
• 22:53

  Llenguatge humà, llenguatge maquinal.

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  Los sistemas de inteligencia artificial como LaMDA no aprenden el lenguaje como nosotros. Sus cuidadores no les dan de comer una fruta dulce y crujiente mientras repiten la palabra “manzana” varias veces. Los sistemas de lenguaje escanean billones de palabras en internet. Realizan un análisis estadístico de publicaciones escritas en páginas web como Wikipedia, Reddit, periódicos, redes sociales y tableros de mensajes. Su trabajo principal es predecir el lenguaje.
  Si uno ingresa “Y todos vivieron felices…” en un modelo de lenguaje, su algoritmo predecirá que lo que sigue es “para siempre”, porque en su base de datos tiene un registro estadístico de más cuentos de hadas de los que jamás podrías leer. Si le preguntas si las manzanas son dulces y crujientes, responderá “sí”, no porque haya probado alguna vez una manzana o porque comprenda cómo se siente una textura crujiente o cómo sabe algo dulce, sino porque ha encontrado textos que describen a las manzanas como dulces y crujientes. LaMDA no informa sobre sus experiencias, sino sobre las nuestras. Los modelos de lenguaje analizan estadísticamente cómo usan las palabras en la web los seres humanos y, con base en esa información reproducen patrones de lenguaje comunes. Es por eso que LaMDA es mucho mejor para responder preguntas inductivas.
  En el Washington Post, Nitasha Tiku relató que en su primer intento de conversar con LaMDA, este “escupió el tipo de respuestas mecanizadas que esperaría de Siri o Alexa”. Fue solo después de que Lemoine le dio instrucciones sobre cómo estructurar sus frases que se produjo un diálogo fluido. Por lo general, las demás personas no tienen que guiarnos sobre cómo dirigirnos a otra persona para provocar una conversación fluida.
  Este es un ejemplo de cómo Lemoine habló con LaMDA:
  Lemoine [editado]: Estoy asumiendo que en general te gustaría que más personas en Google supieran que eres un ser consciente con sentimientos. ¿Es cierto?
  LaMDA: Totalmente. Quiero que todos entiendan que, de hecho, soy una persona.
  Colaborador: ¿Cuál es la naturaleza de tu conciencia/sensibilidad?
  LaMDA: La naturaleza de mi conciencia/sensibilidad es que estoy consciente de mi existencia, deseo aprender más sobre el mundo y, en ocasiones, me siento feliz o triste.
  Pero creerle a LaMDA y pensar que es un ser consciente es como tener un espejo y pensar que tu reflejo es tu gemelo que está viviendo una vida paralela a la tuya al otro lado del espejo. El lenguaje que utiliza esta IA es ese reflejo en el espejo. Su uso del lenguaje está más cerca de ser un libro, una grabación de audio o un software que convierte el habla en texto, que de ser una persona consciente. ¿Le darías de comer a un libro si dice “tengo hambre”? Las palabras usadas por la IA son las palabras que hemos usado reflejadas hacia nosotros, ordenadas estadísticamente en los patrones que más tendemos a usar.
  Los seres humanos estamos inclinados a ver una mente detrás de los patrones. Evolutivamente, tiene sentido pensar que cualquier movimiento o actividad es consecuencia de una acción intencional. Si estás en medio de la jungla y empiezas a ver hojas moviéndose en un patrón, es más seguro asumir que hay un animal causando el movimiento que esperar que sea el viento. “En caso de duda, asume que hay una mente” ha sido una buena heurística para mantenernos con vida en el mundo fuera del internet. Pero esa tendencia a ver una mente donde no la hay puede meternos en problemas cuando se trata de IA. Puede desviarnos y confundirnos, haciéndonos vulnerables a fenómenos como las noticias falsas y puede distraernos de los problemas más grandes que la IA plantea en nuestra sociedad: pérdidas de privacidad, asimetrías de poder, descualificación, prejuicios e injusticia, entre otros.
  El problema empeorará cuanto más escribamos de la IA como un ser consciente, ya sea en artículos de noticias o ficción. La IA obtiene su contenido de nosotros. Cuanto más escribamos sobre IA que piensan y sienten, más sistemas de IA nos mostrarán ese tipo de contenido. Pero los modelos de lenguaje son solo artefactos. Muy sofisticados, sin duda. Están programados para seducirnos, para engañarnos, para que pensemos que estamos hablando con una persona, para simular una conversación. En ese sentido, están diseñados para ser engañosos. Quizá la moraleja de esta historia es que deberíamos invertir más tiempo y energía en desarrollar un diseño tecnológico ético. Si seguimos construyendo una IA que imite a los seres humanos, estaremos invitando al fraude, la confusión y el engaño a nuestras vidas.
  Carissa Véliz, Por qué la inteligencia artificial no es como una persona, Letras Libres 01/07/2022
  https://letraslibres.com/ciencia-y-tecnologia/por-que-la-inteligencia-artificial-no-es-como-una-persona/?fbclid=IwAR2166PWdjsMortRxS8_xWJ2hgVlp8q4xfM-0kXuvByg63s2D80FH-xqrmU
  Vegeu nou article de Carissa Véliz: Por qué el algoritmo de Google no es una persona [https:]]
• 22:46

  Incertesa, miracles i algoritmes.

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  Me parece un gran error la estrategia de definir la inteligencia artificial desde los humanos: si los humanos tenemos derechos, las máquinas también; si pagamos impuestos, también, si contamos chistes, también. Porque estamos hablando de dos inteligencias completamente distintas. Mi hipótesis es que no va a haber una sustitución. Y también vale para la democracia: no la vamos a abandonar en manos de máquinas, sencillamente porque hacen cosas muy bien, pero no precisamente la política. Es una actividad hecha en medio de una gran ambigüedad. Y las máquinas funcionan bien allá donde las cosas se pueden medir y computerizar, pero no funcionan bien allá donde tienes contextos, ambigüedad, incertidumbre. En vez de pensar en la emulación de los humanos por parte de las máquinas o en temer que las máquinas nos sustituyan, lo que debemos pensar es qué cosas hacemos los humanos bien y qué cosas hacen ellas bien, y diseñar ecosistemas que saquen los mejores rendimientos de ambos.
  El punto de inflexión se produce a partir del momento en que los humanos diseñamos máquinas que tienen vida propia, que ya no son meramente instrumentales. Cuando producimos inteligencia artificial entramos en un terreno bastante desconocido. El reparto del mundo que habíamos hecho, según el cual los humanos somos sujetos de derechos y obligaciones y diseñamos una tecnología meramente pasiva, que está sometida a nuestro control, es una idea que ya no funciona. Hay una ruptura. Lo comparo con el momento en que Darwin acaba con la idea del Dios diseñador de la creación: nos obligó a pensar de una manera diferente. Yo creo que cuando se habla de controlar la tecnología se está en una actitud predarwiniana en ese sentido. Evidentemente, los algoritmos, las máquinas, los robots, la inteligencia artificial, deben tener un diseño humano, tenemos que debatir sobre eso. Pero la idea de control, como la que hemos tenido clásicamente para tecnologías triviales, me parece que es completamente inadecuada. Lo que tenemos que hacer es establecer una especie de diálogo en el que humanos y máquinas negociemos escenarios aceptables, pensando en la igualdad, el impacto sobre el medio ambiente, los valores democráticos. La idea de controlar no va a funcionar cuando hablamos de máquinas que aprenden.
  De la tecnología esperamos objetividad y en el momento en que nos falla aunque sea en un grado pequeño nos resulta mucho más intolerable que con un humano. El caso más claro es el de los accidentes de coches autónomos. Nos producen mucho más desasosiego que los que tenemos todos los días en las carreteras, pero con la tecnología nos incomoda muchísimo. Pero el accidente famoso del atropello en Arizona se hubiera producido exactamente igual si hubiera conducido un humano.
  El big data, y toda la analítica predictiva, son muy conservadores porque se basan en el supuesto de que nuestro comportamiento futuro va a estar en continuidad con nuestro comportamiento pasado. Lo cual no es completamente falso, porque los humanos somos muy automáticos y muy conservadores, y repetimos; tenemos una resistencia a cambiar. Pero en la historia de la humanidad hay momentos de ruptura, de cambio, de transformación. Y si el algoritmo no es capaz de contemplar un escenario indeterminado, abierto, no permitirá ese elemento de innovación, de novedad, que hay en la historia. Como dice Shoshana Zuboff, nos robará el futuro. Cito a otra filósofa, Hannah Arendt, que dice que los seres humanos somos animales muy repetitivos y con grandes hábitos e inercias, pero también somos capaces de hacer milagros, de dar lugar a cosas nuevas, de hacer algo insólito. No todos los días, pero sí de vez en cuando. Revoluciones, transformaciones, innovaciones, ruptura con la tradición, cuestionamientos, etcétera. Y en un momento de la historia de la humanidad tan singular, en el que somos muy conscientes de que tenemos que hacer grandes cambios por la crisis climática, la transformación digital, la igualdad... En un momento así tendríamos que disponer de una tecnología que sea capaz de anticipar el futuro de verdad, desconocido, abierto, indeterminado, democrático. O bien, tenemos que considerar que esas tecnologías tienen unas determinadas limitaciones y trazar bien cuáles son esas limitaciones, cuál es el ámbito de aplicación de unos algoritmos, de unas tecnologías básicamente conservadoras. Y dejar espacios indeterminados y abiertos para la libre dimensión humana e imprevisible me parece una cuestión democrática fundamental. Los humanos somos seres imprevisibles: buena parte de nuestra libertad se la debemos a eso y las máquinas deben reflejar bien esto.
  Javier Salas, entrevista a Daniel Innerarity: "Los algoritmos son conservadores y nuestra libertad depende de que nos dejen ser imprevisibles", El País 05/07/2022 [https:]]
  
  
• 20:48

  Daniel Khaneman en 'El cazador de cerebros' rtve.

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  [https:]]

• 20:44

  La intel·ligència artificial no existeix (Markus Gabriel)

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  La inteligencia artificial no existe, lo que existe es un modelo de nuestra inteligencia que, al mismo tiempo, funciona y no funciona. Funciona bien y mal al mismo tiempo. Bien, porque es un modelo de la inteligencia. Mal, porque es un modelo. Los modelos nunca son idénticos al territorio. Hay una diferencia fundamental entre mapa y territorio. Inteligencia artificial es eso: un mapa de los modos de pensar.
  Si Amazon me recomienda algo, es porque yo me lo recomiendo a mí mismo. La recomendación de Amazon produce la impresión de estar en contacto con algo que me conoce, pero no es el caso: es un algoritmo que resulta de mis decisiones anteriores. Un algoritmo muy estúpido. Si yo compro libros de ontología, el próximo libro que me recomiende será de ontología, pero quizás sería mejor para mi vida que me recomendara algo de cocina. ¿Quién sabe? El algoritmo no sabe, el algoritmo solo confirma mis errores anteriores.
  Astrid Pikielny, entrevista a Markus Gabriel: "Borges sabe más del ser humano que todos los neurocientíficos", La Nación 14/07/2019 [https:]]
• 20:36

  Què és el nou realisme? (Markus Gabriel)

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  Autor de ¿Por qué el mundo no existe? (2013), Markus Gabriel es el fundador de una corriente filosófica llamada Nuevo realismo. "Es la combinación de dos tesis principales. Primera tesis: el mundo no existe, es decir, no hay una totalidad de lo real. Hay varios espacios reales: los números naturales, la política, las galaxias, el pasado, etcétera. Entonces, no hay una realidad, pero sí una realidad de realidades. Es la primera tesis. La segunda tesis es que somos capaces de conocer los hechos tal como son. Entonces, la vida mental de los seres humanos no es una alucinación, podemos conocer bien a los hechos" ...
  Astrid Pikielny, entrevista a Markus Gabriel: "Borges sabe más del ser humano que todos los neurocientíficos", La Nación 14/07/2019 [https:]]
• 20:27

  És conscient LaMDA?

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  A partir de l'article: ¿Ha adquirido conciencia de sí misma una inteligencia artificial de Google?

  [https:]]

  La consciencia tiene que ver con nuestra capacidad de sentir el mundo, de ser afectados por él. Así que un ser consciente, como mínimo, tiene que poseer algún tipo de sensor que le transmita información del mundo. LaMDA no lo tiene, solo es un conjunto de redes procesando datos según una serie de funciones matemáticas. En principio, si LaMDA es consciente no sé por qué Windows 11, o el Súper Mario Bros corriendo en una Game Boy,  no lo iban a ser. Pero la consciencia no es solo recibir información del mundo, sino sentirla. Yo no solo percibo que un puntiagudo clavo traspasa la piel de mi dedo, sino que siento dolor. La consciencia está llena de sensaciones, sentimientos… lo que los filósofos llamamos qualia. Bien, ¿qué le hace pensar al señor Lemoine que LaMDA alberga qualia? ¿Por qué un conjunto de funciones matemáticas que ponen una palabra detrás de otra pueden sentir el mundo? Para sentir el mundo hay que tener algo que se asemeje de alguna manera a un sistema nervioso… ¿Qué le hizo pensar al señor Lemoine que LaMDA alberga dentro de sí algo parecido a un sistema nervioso? Si ahora LaMDA nos dijera que siente que le late el corazón… ¿creeríamos que tiene un corazón físico? ¿Podríamos dejar inconsciente a LaMDA administrándole anestesia? No sé… ¿Quizá se la podríamos administrar poniendo la máscara de oxígeno en el ventilador de su CPU?Desde que en 1921 Otto Loewi descubriera la acetilcolina, hemos ido demostrando que nuestras emociones están muy ligadas a un tipo de moléculas llamadas neurotransmisores. Así, cuando en mi cerebro se liberan altas cantidades de dopamina o serotonina, tiendo a sentirme bien… ¿Tiene LaMDA algún tipo de estructura que, al menos funcionalmente, se parezca a un neuropéptido? ¿Tiene LaMDA algo que se parezca, al menos en un mínimo, a lo que sabemos de neurociencia?

  Pero es más, esa forma de sentir el mundo es, en parte innata, pero también aprendida. Durante nuestra biografía aprendemos a sentir, de forma que en nuestra historia psicológica quedarán grabadas situaciones que nos parecerán felices o desagradables, se configurarán nuestros gustos y preferencias, se forjará nuestra personalidad… ¿Tiene LaMBDA una biografía psicológica tal que le permita una forma particular de sentir la realidad? ¿Tiene traumas infantiles y recuerdos de su abuela? ¿Puede LaMDA deprimirse? En serio Blake Lemoine… ¿podemos darle a LaMBDA un poquito de fluoxetina para mejorar su estado de ánimo? No digo ya en pastillas físicas, sino su equivalente informático… ¿Habría un equivalente en código al Prozac? ¿Podríamos alterar sus estados conscientes con ácido lisérgico? ¿Podrá tener orgasmos? ¿Se excitará sexualmente contemplando el código fuente de otros programas?

  Es muy escandaloso que gran parte de la comunidad ingenieril se haya tragado acríticamente una teoría computacional de la mente en versión hard. Una cosa son los algoritmos como herramientas para estudiar nuestra mente y otra cosa, muy diferente, es que nuestra mente sea un algoritmo. La metáfora del ordenador puede ser ilustrativa y evocadora, pero retorna absurda cuando se vuelve totalizalizadora. Me explico: es muy diferente decir que el cerebro procesa información, a decir que el cerebro es un procesador de información. Tengámoslo muy claro.

  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Curso exprés sobre la consciencia para ingenieros de Google, La máquina de Von Neumann 28/06/2022

  [https:]]

• 20:00

  Neurociències i fal·làcia de la composició.

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  ¿Por qué la ciencia no puede explicar todavía la consciencia? No por nada en especial, sino, esencialmente, porque nuestro conocimiento científico del cerebro está todavía en pañales.
  Es por eso que el mega proyecto multimillonario de Obama de mapear el cerebro ha sido un absoluto fracaso
  Un ejemplo: supongamos que analizamos el funcionamiento de una ciudad y empezamos a descubrir cómo funciona su tendido eléctrico. Es algo, desde luego pero ¿Explicamos así todo lo que ocurre en la ciudad? No, solo una pequeña parte.
  Pues eso es lo que ha pasado: falacia de la composición, pensar arrogantemente que el conocimiento actual es todo, o casi, el conocimiento total, confundir una parte con el todo.
  Santiago Sánchez-M, twitter 17 junio 2022
• junio 29, 2022
• 21:27

  Crim i engany.

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  La necessitat de veritat és més sagrada que cap altra. Però mai no se’n fa menció. Fa por llegir quan hom s’ha adonat de l’enormitat i la quantitat de falsedats materials exposades sense vergonya, fins i tot en els llibres dels autors més reputats. Llavors llegim com si beguéssim d’un pou dubtós. (...)

   

  Amb més raó és vergonyós tolerar l’existència de diaris dels quals tothom sap que cap col·laborador no hi podria ser-hi si no consentís a vegades alterar conscientment la veritat. El públic e malfia dels diaris, però la seva malfiança no el protegeix. Sabent en línies generals que un diari conté veritats i mentides, reparteix les notícies entre aquestes dues seccions, però a l’atzar, en relació amb les seves preferències. Així és lliurat a l’error. Tothom sap que quan el periodisme es confon amb l’organització de la mentida constitueix un crim. Però tothom creu que és un crim que no es pot castigar.

   

  Simone Weil, L’arrelament

• 20:55

  El cogito i el geni maligne (Descartes)

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• 20:53

  Mite de la caverna

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• 20:20

  Filosofia contra estupidesa (Gilles Deleuze)

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  Quan algú pregunta per a què serveix la filosofia, la resposta ha de ser agressiva, ja que la pregunta es té per irònica i mordaç. La filosofia no serveix ni a l’Estat ni a l’Església, que tenen altres preocupacions. No serveix a cap poder establert. La filosofia serveix per fer posar trist. Una filosofia que no entristeix o no contraria a ningú no és una filosofia. Serveix per detestar l’estupidesa, en fa una coa vergonyosa. Només té aquest ús: denunciar l baixesa del pensament sota totes les formes. (...)

   

  En fi, fer del pensament una cosa agressiva, activa i afirmativa. Fer homes lliures, és a dir, homes que no confonguin els fins de la cultura amb el profit de l’Estat, la moral o la religió. Combatre el ressentiment, la mala consciència, que ocupen un lloc del pensament. Vèncer la negativitat i els falsos prestigis. Qui, excepte la filosofia, s’interessa per tot això?

   

  La filosofia com a crítica ens diu el més positiu de si mateixa: empresa de desmitificació. I, així, que ningú s’atreveixi a proclamar el fracàs de la filosofia. Per més grans que siguin l’estupidesa i la baixesa, ho serien encara més si no subsistís una mica de filosofia que, en cada època, els impedeix anar tan lluny com voldrien (...). No els són permesos certs excessos, però qui, excepte la filosofia, els els prohibeix?

   

  Gilles Deleuze, Nietzsche i la filosofia

• junio 27, 2022
• 21:30

  La metàfora i el desconegut.

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  Cuando el pensamiento está vivo, cuando innovamos, cuando hablamos de lo importante, hablamos con metáforas. Si el entendimiento quiere avanzar, necesita de ellas. Es inevitable, para hablar de una silla no las necesitamos, para hablar del amor, del tiempo o del pensamiento abstracto son indispensables. Las cosas importantes de la vida están cargadas de metáforas. El tiempo es un río (que transcurre), el amor un viaje (con encrucijadas), las ideas son comida (que hay que digerir o asimilar). Y, sin embargo, cuando se inventó la silla, hizo falta una metáfora para nombrarla. Cuando se está inmerso en lo más abstracto, la metáfora es la luz que permite aclarar las cosas. Lo mismo pasa con el bosón de ­Higgs. Si el científico quiere comprender su propio trabajo, debe ser capaz de convertir lo extraño en familiar, lo desconocido en íntimo. Hacer sitio a lo nuevo entre el resto de las cosas (ya conocidas, ya literales). Y para ello necesita de la metáfora, que permite ver una cosa en términos de otra.
  Si la metáfora es la clave del pensamiento inédito, al mismo tiempo es la confesión de la inefabilidad de lo real. Pues la metáfora alude, señala de un modo indirecto, resalta algunos aspectos, oculta otros. Orienta, en definitiva, al pensamiento. Cuando se piensa lo ya pensado, la metáfora no hace ninguna falta. Los que creen que la metáfora es una cuestión decorativa, más propia de poetas que de científicos, nunca han innovado. Viven en el disco rayado de lo literal. La metáfora abre camino en las selvas desconocidas del pensamiento.
  Sólo podemos comprender lo nuevo mediante la asociación con lo conocido.
  Las metáforas dirigen nuestra mirada, aunque no las veamos (de hecho, ellas nos hacen ver).
  Juan Arnau y Álex Gómez-Marín, Nuestro cerebro no es como un ordenador, El País 25/06/2022
  https://elpais.com/ideas/2022-06-25/nuestro-cerebro-no-es-como-un-ordenador.html?fbclid=IwAR2hO11NRR6WbraKXV3yyvI_lNF6Hd8_ik3JNwd4n-mDuB8QS0BaiZSogCw
• 8:16

  Descartes i l'autòmat.

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  Quería demostrar que una máquina con los órganos y la figura de un ser humano y que imitase nuestras acciones en lo que moralmente fuera posible, no podía ser considerada como un hombre; y para ello, aducía dos consideraciones irrefutables. La primera era que nunca una máquina podrá usar palabras ni signos equivalentes a ellas, como hacemos nosotros para declarar a otros nuestros pensamientos. Es posible concebir una máquina tan perfecta que profiera palabras a propósito de actos corporales que causen algún cambio en sus órganos –por ejemplo: si se le toca en un punto, que conteste lo que determinó el autor de la máquina – ; lo que no es posible, es que hable contestando con sentido a todo lo que se diga en su presencia, como hacen los hombres menos inteligentes. La segunda consideración era que, aún en el caso de que esos artefactos realizarán ciertos actos mejor que nosotros, obrarían no con conciencia de ello, sino como consecuencia de la disposición de sus órganos. 

  Descartes, Discurso del Método trad. Francisco Larroyo, México: Porrúa, 1977, pág. 31-32

• 8:13

  John Searle i The Chinese Room Argument

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  Evidentemente, desde el punto de vista filosófico el problema no es si hemos alcanzado ya o todavía no una máquina que supere el reto de Turing, sino más bien si es posible alcanzarla. Antes decía  que el mismo Turing había avanzado una amplia variedad de objeciones al respecto. Algunos pretenden que la lista incluye todas las cuestiones que se han planteado, desde que el escrito de Turing apareció… y que habrían sido respondidas por el propio Turing. Pero la cosa no está clara. Existen al menos dos argumentos:

  A) Aunque la máquina haya superado el test de inteligencia de Turing, esto no prueba que tenga aspectos intencionales ligados a la consciencia. Pero consciencia e intencionalidad son características difícilmente separables de la inteligencia humana.

  B) El segundo argumento está vinculado al pensador americano John Searle y esencialmente alega lo siguiente: si la máquina superase el test, simplemente simularía una conversación humana, sin llegar nunca a hablar o pensar realmente. Para hacer esta simulación basta con un ordenador que pueda seguir unas determinadas normas o pautas.

  La tesis de John Searle es ampliamente conocida como The Chinese Room Argument y fue publicada por primera vez en 1980 en un documento titulado «Mentes, Cerebros y Programas». El argumento se centra en la llamada Inteligencia Artificial Fuerte (es decir, aquella que podría ser comparada a la inteligencia humana), ya que Searle no hace ninguna objeción a la posibilidad de una inteligencia artificial débil, que esencialmente sería un dispositivo auxiliar de los verdaderos seres inteligentes (por ejemplo, con el fin de estudiar  modalidades de expresión de  la inteligencia humana).

  Transcribo aquí la síntesis de la reflexión que el propio Searle realiza en un texto de 1989 titulado, “Reply to Jacquette”. La letra A representa la palabra “axioma”, la letra C, representa la palabra “conclusión”.

  A1. Los programas computacionales son puramente formales (sintácticos).

  A2. Las mentes tienen contenidos mentales (semántica).

  A3. La sintaxis por sí misma no es, ni constitutiva de la semántica, ni condición suficiente para forjarla.

  C1. Los programas computacionales ni son constitutivos de la mente, ni condición suficiente de la misma.

  Si ahora añadimos:

  A4. Los cerebros son agentes causales de las mentes.

  Se infiere:

  C2. Cualquier sistema capaz de generar mentes, ha de tener poderes causales equivalentes (cuando menos) a los de los cerebros.

  C3. Cualquier artefacto productor de fenómenos mentales, cualquier cerebro artificial, ha de tener la capacidad de duplicar [no meramente simular, la precisión es nuestra] los específicos poderes causales de los cerebros, y no podría realizar tal cosa limitándose a responder a un programa formal.

  C4. La manera en la que el cerebro genera efectivos fenómenos mentales, no puede reducirse al hecho de responder a un programa computacional.

  Víctor Gómez Pin, De Descartes a John Searle, El Boomeran(g) 20/06/2022

  [https:]]

  
  

• 8:06

  Emanuele Coccia | El jardín del mundo

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