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La pitxa un lio (50 sin leer)

• febrero 13, 2021
• 18:03

  Comunitat vs Societat

   » ‎ La pitxa un lio

  
  

  
  Segons Ferdinand Tönnies, la “comunitat” (Gemeinschaft) és una associació que es forja d’acord amb determinats costums o ideals, en bona part simbòlics i emotius, i que no es regula per lleis exteriors als membres de la comunitat mateixa atès que institueix com a legal (baldament sigui amb l’eufemisme legítim) tot allò que confirma els propòsits per als quals s’ha constituït. La comunitat aconsegueix que els interessos dels individus coincideixen amb els de la totalitat del comú, i és aliena a lleis i regles del joc civil que van més enllà dels ideals i dels interessos que ells professen en un tàcit relligament o religió.

  Tönnies va considerar la família com l’expressió més clara de la “comunitat”: el dret natural que presideix la seva formació pot ser considerat estrany a les lleis d’un Estat; i per això el sentit de corporació apinyada, estable i sòlida fa que la família, o el parentesc, puguin convertir-se en la cèl·lula més petita d’una “germania” de més volada, que pot abraçar milions de persones: va succeir en la fundació de noves religions (Luter s’adreçava a “la gran família dels alemanys”), i ha succeït en el cas dels renovats anhels nacionalistes a Europa, al segle XX i continuació, amb un component inevitable de fe, esperança i exaltació. Hi predominen, per tant, l’amor, la solidaritat i la defensa aferrissada d’una essència, oposada a l’existència de qualsevol marc legal superior. Per això les sancions que un Estat de dret imposa als membres d’una comunitat adelitada per una idea de “corporació tancada” sempre seran considerades com a “repressió”, quan només són l’evidència de l’aplicació del marc legal general, superior a tota “comunitat” particular.

  Per contra, la “societat” (Gesellschaft) equival a la suma articulada d’associacions, partits (sempre diversos) o cultes religiosos i, per damunt de tot, d’individus vinculats responsablement a normes universals, sempre votades per la ciutadania en un Estat democràtic i de dret. Tönnies posava com a exemple d’una “societat”, a una escala molt petita, qualsevol empresa, en la qual amos, directius i treballadors poden tenir molt poc en comú pel que fa a les idees polítiques, però configuren una unitat adreçada a la prosperitat dels uns i els altres.

  Com que les societats estan més basades en el dret que emana de les constitucions i de les lleis que en una fraternitat emocional, aquestes coneixen conflictes de classe (així les lluites entre amos i treballadors), racials (altra vegada molt potents a les societats contemporànies) o de caire religiós. Però les societats, a diferència de les comunitats, no resolen aquests conflictes per la via d’un acord o d’una voluntat afectiva, sinó dins el marc de les lleis del conjunt de la societat, modificant-les si cal. Quan una comunitat suposa que les seves decisions estan al marge de les lleis de la societat com un tot (generalment sota la forma d’un Estat), llavors la comunitat entra en un carreró sense sortida, o amb una sortida imposada per la llei general, que sempre incomoda els defensors de tot ideal o estructura “comunitaris”.

  El nacionalisme és un moviment polític que suposa certs avantatges en la mesura que agermana (dir “sense conflictes” seria una il·lusió) els membres d’una comunitat engrescada per una idea o emocions ben relligades, difícils d’eliminar un cop s’han forjat. Però quan una pulsió nacionalista (com a magnificació de l’esperit “familiar” o “comunitari”) arrela en els individus només com a ideal, i quan s’alimenta solament de l’emoció o de la sensibilitat, llavors topa amb les lleis que s’ha donat una societat més àmplia sota la forma de l’Estat i de les Constitucions, estructures gens emocionals o merament administratives. Llavors la lleialtat envers un ideal comunitari xoca, per força, amb les estructures de la societat, les quals no demanen ni lleialtat ni emoció, ni apoteosis ni símbols, sinó “contracte civil”. Quan un segment de la població, per ampli que sigui, actua amb els mecanismes clausurats de tota “comunitat” i no en el dret relatiu a una societat de més gran complexitat, inevitablement oberta, llavors aquella comunitat té feines i treballs a redefinir-se com a societat amb interessos diversos. 

  Jordi Llovet, Comunitat i societat, El País 05/02/2021

  [https:]]

• 10:23

  L'odi no violent.

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  La opinión pública de las democracias avanzadas se ha convertido en un reñidero donde el odio es compatible con la fortaleza institucional. Hay mucha más estabilidad en nuestros sistemas políticos de lo que el espectáculo de la confrontación parece dar a entender. Las democracias del odio son penosas, pero estables. Que el futuro de la democracia así vivida no sea muy halagüeño no quiere decir que se encamine irremediablemente hacia la guerra civil.
  Tenemos un espacio público lleno de gesticulaciones sin consecuencias o con menos consecuencias de las que serían esperables a juzgar por los discursos proferidos. Contra la idea de que este aumento de la agresividad pudiera ser el preámbulo de una destrucción de la democracia, cabe sostener que el triunfo del odio en política no viene acompañado por un aumento de la violencia, sino todo lo contrario, es una manifestación de la fortaleza civilizatoria de la democracia. En el fondo, la escalada verbal obedece a la impotencia de unos individuos que se saben contenidos por una estructura institucional o los marcos legales.
  Si el recurso a la violencia obedece muchas veces a la desespera ante instituciones que no hacen lo que tienen que hacer, el hecho de sustituirla por el hostigamiento verbal indica que damos por seguro que las instituciones hacen lo que tienen que hacer. Puede considerarse, con independencia de la degradación personal que implica quien la ejerce, un avance de la civilización y de la democracia. Que el odio no pase de la declaración se debe a que hay demasiado que perder, económica y políticamente. Este odio pacífico es, de hecho, profundamente hipócrita; se ejerce en un marco que estas personas fingen querer subvertir.
  Podríamos identificar una curiosa ley en virtud de la cual aumenta el odio y se pacifica la protesta. Es posible que las sociedades estén llenas de odio y a la vez sean pacíficas. Son pacíficas en el sentido de que, salvo en momentos puntuales, no recurren a la violencia.
  Este grado de hostilidad intensa que padecemos hoy en nuestras democracias no tiene nada que ver con la violencia armada organizada. El odio no es la antesala de la violencia, sino que puede estar sustituyéndola. Probablemente nos permitimos odiar tanto porque sabemos que —por la solidez de nuestras instituciones, el Estado de derecho o la amenaza del castigo de la ley— es muy improbable que ese desprecio mutuo desemboque en violencia. Con esto no queremos subestimar lo que tiene de inaceptable y el riesgo que supone para la convivencia democrática, sino tratar de situar este fenómeno en su verdadera dimensión.
  Si algo amenaza nuestras democracias es este odio verbal no violento y no tanto el riesgo de guerra civil. Esta circulación del odio por nuestros espacios públicos no anuncia una guerra civil sino otros regímenes de la democracia. Tenemos, por un lado, la democracia liberal del odio, un sistema que no nos da ninguna razón para considerarlo especialmente inestable (a pesar del penoso final de las recientes elecciones americanas, las instituciones han resistido y la transición pacífica desmiente a todos los que presagiaban una guerra civil), pero que socava el marco fuera del cual es muy difícil elaborar políticas de calidad. Y está, por otro lado, la democracia iliberal pacífica (que se autoproclama pacífica en la medida en que pretende neutralizar el odio, recuperar la concordia social y devolver a la política su eficacia, aunque sella el triunfo odioso de una identidad sobre la otra).
  Serge Champeau y Daniel Innerarity, ¿Y si las sociedades con discurso más agresivo fuesen las menos violentas?, El País 08/02/2021 [https:]]
  
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• 10:13

  El més savi, el més dolent de tots.

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  La experiencia común nos enseña que el hombre más sabio puede ser un mediocre pintor, pues la carencia de cualidades artísticas no rebaja en nada su celebrada sabiduría. Pero esa experiencia tiene su excepción precisamente en el valor moral.
  En este terreno a duras penas se logra sofocar algún escándalo a la hora de enjuiciar a una eminencia falta del suficiente respaldo moral. Ahí está para probarlo el estremecimiento que siguió a la revelación del pasado nazi de Heidegger y que otro ilustre filósofo resumió en esta fórmula que no deja de sonarnos paradójica: "Martin Heidegger fue el más grande de los pensadores y el más pequeño de los hombres". En lo que ahora nos ocupa, el alcalde de París ha sentenciado que Céline fue un "excelente escritor", pero también un "perfecto cabrón". Con el descubrimiento de su flaqueza moral la admiración por tan gran filósofo o por el eximio escritor no se extingue, cierto, pero ¿acaso no quedan ya sus figuras empalidecidas y en entredicho?
  Y es que, frente a los demás valores, la peculiaridad de los morales estriba en ser universalmente exigibles. Como explicara Protágoras, el resto de cualidades y destrezas se reparte entre los hombres por naturaleza o por azar según cierta proporción, pues a la sociedad le basta eso para sobrevivir. Con que en nuestra ciudad haya unos pocos panaderos nos aseguramos el suministro diario de pan. Pero el "sentido moral" (el respeto y la justicia) debemos aprenderlo todos, porque su carencia arruina la vida civil o impide la vida humana a secas. Nadie puede pedirnos a todos desarrollar notables facultades musicales o intelectuales, pues no está en la naturaleza o en la vocación de cada uno llegar a ser, digamos, consumado pianista o investigador científico. Por el contrario, el descuido de las capacidades morales desde la familia y la escuela nos es reprochable, porque en ellas se contiene nuestra vocación de personas y de ciudadanos.
  Así que, por volver a nuestro punto de partida, los franceses no estaban obligados a cultivar su escritura ni mucho menos a elevarse a la altura literaria de un Céline. Pero este, al igual que todos sus compatriotas en aquellas circunstancias, debía haber alcanzado la altura moral suficiente para ver en los judíos a seres humanos y denunciar su persecución y genocidio. Una sociedad se conforma con unos pocos escritores de indiscutible calidad para disfrutar de la belleza creada por la palabra. Pero un solo ciudadano al que falte la conciencia de la igual dignidad humana, como le faltó a Céline, puede destrozar la vida de muchos o consentir su destrucción.
  Aurelio Arteta, La lección del 'caso Celine', El País 19/03/2021 [https:]]
• febrero 11, 2021
• 23:35

  Escepticisme en perill.

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  “Nadie tiene la última palabra: tú puedes afirmar que una declaración está establecida como conocimiento sólo si puede ser refutada, en principio, y sólo en la medida en que aguanta los intentos de refutarla.”

  
  
  Esto no quiere decir que valga igual lo que dice la OMS que los antivacunas ni requiere tampoco renunciar al conocimiento. Y no quiere decir no llegar a conclusiones o a actuaciones. Adelante, concluye lo que quieras o toma decisiones y explica las razones. Pero a lo que sí hay que renunciar es a la certeza y hay que admitir que esas decisiones y creencias pueden necesitar ser corregidas.
  
  Como decía, hoy en día ha desaparecido en la gente la capacidad de albergar en su mente ideas contradictorias, como dice Scott Fitzgerald, y convivir con la realidad de que todo es complicado y con muchos matices de grises, que casi nada es blanco y negro. Esta parece ser la esencia de la nueva visión de narrativas en paquetes. Hoy en día es imposible ya un planteamiento del tipo: “Por un lado tenemos tal…pero por otro lado -junto a lo anterior, al lado de lo anterior- tenemos cual”. 
  La amenaza al escepticismo viene desde diferentes frentes. Por un lado, están los fanáticos. Los fanáticos ya saben cuál es la verdad, el principio fundamentalista es: los que saben la verdad deben decidir lo que está bien y el que niegue la verdad evidente deber ser castigado. Es el totalitarismo, tener ideas incorrectas es un crimen y ésta ha sido la doctrina de algunas religiones, por ejemplo, la cristiana.
  Pero otras amenazas a este escepticismo provienen desde posturas humanitarias e igualitarias aunque conducen a un lugar parecido. Permitir las ideas incorrectas o los “errores” es arriesgado y han proliferado los fact-checkers y avanza por todos lados la tentación de crear Ministerios de la Verdad. Preocupa la desinformación, las noticias falsas y con razón. Pero contra esta tendencia, Jonathan Rauch en Kindly inquisitors plantea que suprimir los errores tiene más riesgos y peligros que no suprimirlos, básicamente porque para llevarlo a cabo hay que crear una autoridad que dice lo que es verdad y lo que no lo es. Una vez creada esa autoridad, un “error” será cualquier cosa que las autoridades no quieren oír. Circula un chiste -que ilustra esto muy bien- que dice que en la URSS por supuesto que había libertad de expresión, lo único que ocurría es que no se permitía decir mentiras… Obviamente, el Politburó decía lo que era verdad y mentira. Es oportuno recordar que casi todas las grandes ideas fueron al principio consideradas erróneas y subversivas. Con Ministerios de la Verdad nunca habrían salido adelante, los Ministerios de la Verdad no van a favorecer el progreso. Un mundo como el reflejado en la novela 1984 de Orwell no es un modelo a seguir.
  ¿Y por qué está desapareciendo esta capacidad de disentir de una manera razonada, de hacer una crítica constructiva, de aceptar que en muchos temas hay, a la vez, razones a favor y razones en contra? ¿Por qué hemos caído en el “si no estás a favor estás en contra” en el “con nosotros o contra nosotros”? ¿Por qué este pensamiento por lotes? Pues como todo en esta vida las razones son complejas pero una de ellas es que estamos moralizando todos los temas. Cuando se moralizan los temas, como veíamos en la entrada anterior, nuestra postura es la verdad absoluta, desaparece la tolerancia y tendemos a poner el fin por encima de los medios. Las reglas que defiende Rauch pueden parecer muy exigentes pero son un pilar central de nuestra sociedad para poder gestionar los conflictos que siempre van a existir y para poder seguir haciendo ciencia. 
  Pablo Malo, Malos tiempos para el escepticismo, Evolución y Neurociencias 23/01/2021 [https:]]
• 23:26

  El tiempo - "Para todos La 2" (TVE) - Miquel Seguró

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  El tiempo - "Para todos La 2" (TVE) - Miquel Seguró
• 23:21

  Lògica i intuïció.

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  Buscamos la realidad, pero ¿qué es la realidad?
  Los fisiólogos nos enseñan que los organismos están formados por células; los químicos agregan que las células mismas están formadas por átomos. ¿Quiere decir esto que esos átomos o esas células constituyen la realidad o, por lo menos, la única realidad? La forma en que estas células están dispuestas y de la cual resulta la unidad del individuo, ¿no es también una realidad mucho más interesante que la de los elementos aislados? Un naturalista que no hubiera estudiado nunca al elefante sino con el microscopio, ¿creería conocer suficientemente a este animal?
  Pues bien, en matemáticas ocurre algo análogo. El lógico descompone, por decirlo así, cada demostración en un número muy grande de operaciones elementales; cuando se hayan examinado estas operaciones, unas después de otras, y se haya comprobado que cada una de ellas es correcta, ¿se creerá haber comprendido el verdadero sentido de la demostración? ¿Asimismo, se habrá comprendido cuando, por un esfuerzo de memoria, nos hayamos capacitado para repetirla, reproduciendo todas esas operaciones elementales en el mismo ordenen que las había colocado el inventor? 
  Evidentemente, no; todavía no poseeremos la realidad completa; ese no sé qué que hace la unidad de la demostración, se nos escapará totalmente.
  El análisis puro pone a nuestra disposición una multitud de procedimientos cuya infalibilidad nos garantiza; nos abre mil caminos diferentes en los que podemos entrar con toda confianza; estamos seguros de no encontrar obstáculos en ellos, pero ¿cuál todos de esos caminos es el que nos llevará más rápidamente al fin? ¿Quién nos dirá cuál hay que elegir? Nos hace falta una facultad que nos haga ver el objeto de lejos y esa facultad es la intuición. Es necesaria al explorador para elegir su ruta; no lo es menos a quien sigue sus huellas y quiere saber por qué la ha elegido.
  Si asistís a una partida de ajedrez, para comprenderla no os bastará saber las reglas del movimiento de las piezas. Esto os permitirá solamente reconocer que cada jugada ha sido hecha conforme a estas reglas, y esta ventaja tendrá verdaderamente muy poco valor. Es, sin embargo, lo que haría un lector de un libro de matemáticas, si no fuera más que lógico. 
  Comprender la partida es enteramente otra cosa; es saber por el jugador avanza tal pieza más bien que tal otra que habría podido mover sin violar las reglas del juego. Es advertir la razón íntima que hace de esta serie de jugadas sucesivas una especie de todo organizado. Con mayor razón, esta facultad es necesaria al jugador mismo, es decir, al inventor.
  […] Por ejemplo, veamos lo que ha ocurrido con la idea de función continua. Al principio no era más que una imagen sensible, por ejemplo, la de un trazo continuo descrito con tiza en un pizarrón. Después se ha depurado poco a poco; pronto se ha utilizado para construir un complicado sistema de desigualdades, que reproduciría, por decirlo así, todas las líneas de la imagen primitiva; cuando esta construcción estuvo terminada, se ha descimbrado, por decirlo así, se ha desechado esta representación grosera que momentáneamente le había servido de apoyo y que sería inútil en adelante; no ha quedado más que la construcción misma, irreprochable ante los ojos del lógico.
  Sin embargo, si la imagen primitiva hubiera desaparecido totalmente de nuestro recuerdo, ¿cómo adivinaríamos por qué capricho se han dispuesto estas desigualdades de esa manera, unas sobre otras? 
  […] Así es como las antiguas nociones intuitivas de nuestros antepasados, aun cuando las hayamos abandonado, todavía imprimen su forma a los andamiajes lógicos que hemos colocado en su lugar.
  Esta vista de conjunto es necesaria al inventor; es necesaria igualmente a aquél que quiere realmente comprender al inventor. ¿Puede dárnosla la lógica?
  No, el nombre que le dan los matemáticos bastaría para probarlo. En matemáticas, la lógica se llama análisis, y análisis significa división, disección. No puede tener, pues, otra herramienta que el escalpelo y el microscopio.
  De este modo, la lógica y la intuición tienen cada una un papel necesario. Ambas son indispensables. La lógica, que puede dar por sí misma la certeza, es el instrumento de la demostración; la intuición es el instrumento de la invención.
  Henri Poincaré, El valor de la ciencia, Espasa, 1964
• 23:13

  Treball, necessitat i llibertat.

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  El trabajo, pues, se mueve en el reino de la necesidad y sería iluso pensar en un reino de la libertad que no estuviese basado en la necesidad. Aquí Marx resulta absolutamente kantiano en su paradójico materialismo. Trabajar para cubrir las necesidades humanas. Esa es una dimensión básica del trabajo sin la que toda alternativa sería puro idealismo. Ahora bien: la cobertura de las necesidades depende al menos de dos factores. El primero, de cuáles sean las necesidades humanas; el segundo, de cuál sea la productividad del trabajo. Ambos factores tienen una doble dimensión natural y cultural.
  Fernando Broncano, Cuestión de tiempo, El laberinto de la identidad 23/01/2021 [https:]]
• 23:09

  Llibertat i necessitat en Marx.

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  La riqueza real de la sociedad y la posibilidad de ampliar constantemente el proceso de su reproducción no dependen de la duración del plustrabajo, pues, sino de su productividad y de las condiciones más o menos fecundas de producción en que aquél se lleva a cabo. De hecho, el reino de la libertad sólo comienza allí donde cesa el trabajo determinado por la necesidad y la adecuación a finalidades exteriores; con arreglo a la naturaleza de las cosas, por consiguiente, está más allá de la esfera de la producción material propiamente dicha. Así como el salvaje debe bregar con la naturaleza para satisfacer sus necesidades, para conservar y reproducir su vida, también debe hacerlo el civilizado, y lo debe hacer en todas las formas de sociedad y bajo todos los modos de producción posibles. Con su desarrollo se amplía este reino de la necesidad natural, porque se amplían sus necesidades; pero al propio tiempo se amplían las fuerzas productivas que las satisfacen. La libertad en este terreno sólo puede consistir en que el hombre socializado, los productores asociados, regulen racionalmente ese metabolismo suyo con la naturaleza poniéndolo bajo su control colectivo, en vez de ser dominados por él como por un poder ciego; que lo lleven a cabo con el mínimo empleo de fuerzas y bajo las condiciones más dignas y adecuadas a su naturaleza humana. Pero éste siempre sigue siendo un reino de la necesidad. Allende el mismo empieza el desarrollo de las fuerzas humanas, considerado como un fin en sí mismo, el verdadero reino de la libertad, que sin embargo sólo puede florecer sobre aquel reino de la necesidad como su base. La reducción de la jornada laboral es la condición básica.
  Karl Marx, El Capital, tercer tomo, capítulo XLVIII
• febrero 02, 2021
• 9:53

  Els propietaris dels mitjans de producció de la propaganda.

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  Como había dicho ya Carl Schmitt, soberano es el que define el estado de excepción. Donald Trump fue el candidato a soberano schmittiano desde la noche electoral. Su afirmación de que le habían robado las elecciones impugnaba la legitimidad y la legalidad del candidato electo. Y sus acusaciones de ocultar el fraude a los gobernadores de los estados en disputa ponía en cuestión la base misma federal de competencias constitucionales de los Estados. Su rechazo de las sentencias de los tribunales que revisaron sus impugnaciones, implicaba declararlos cómplices de ese robo. Al proponer a los legisladores que no verificaran los votos de los estados y al exigir de su vicepresidente que se negara a validar la votación, impugnaba el poder legislativo. En suma, todo el orden constitucional estaba cuestionado desde un juicio personal que elevaba el poder presidencial a único poder, en la medida en que declaraba a todos los demás poderes cómplices de un robo de voto popular. Este hecho era el decisivo porque implicaba una identificación radical entre el pueblo y su presidente, y esa relación esencial era lo único que quedaba en pie.
  Lo que tuvo lugar con el asalto al Congreso el pasado seis de enero, con toda su impotente rabia destructora, fue claramente una alegoría de lo que estaba sucediendo en la mente de los actores: la destrucción de los poderes intermedios, de las representaciones partidistas y burocratizadas, para dejar en pie solo la unidad íntima y esencial entre su pueblo de América y el presidente Trump. Era la declaración de un estado de excepción en toda regla. Para los fanáticos que lo realizaron, aquel acto era legítimo, reponía un estado de justicia, neutralizaba un robo y dejaba en pie solo el poder, la autoridad y el juicio del presidente. Jugaba con la idea de que Trump era el soberano.
  Sin embargo, al carecer de la propiedad de los medios de producción de la propaganda, Trump fue silenciado por los propietarios de las redes, que en este caso concreto juzgaron que esa declaración de soberanía única de Trump era una incitación ilegal a una rebelión que, de triunfar, implicaba un golpe de Estado. Por tanto, podríamos decir, alterando la vieja tesis de Carl Schmitt, que soberano no es tanto quien define el estado de excepción, sino aquel que todavía puede decidir si se trata de un estado de excepción o de un golpe de Estado. Cuando estas dos decisiones son equivalentes y contrapuestas, entonces tenemos una guerra civil.
  Lo más importante de esta situación es que no ha sido otro poder público el que ha tomado la decisión. Por eso los estados de excepción disparan situaciones imprevisibles, ya que revelan el verdadero estatuto del poder real de una sociedad. Aquella noche, el Congreso estaba escondido y sin portavoz, y los jueces de la Corte Suprema no estaban reunidos en sesión. En realidad, operativo solo quedaba el presidente Trump, que en ese momento aún lo era, y por eso no convocó a la Guardia Nacional para proteger el Congreso. Sin embargo, los dueños de Facebook, de Twitter y de Instagram juzgaron que la acción de Trump no era un estado de excepción justificado, ni aceptaron como última instancia que hubiera existido un robo electoral, y decidieron cerrar las cuentas del presidente. Lo que produjeron con ese acto fue la fractura de la unión esencial entre el presidente y su pueblo. Uno quedó impotente en la soledad de la Casa Blanca, el otro quedó desorientado y entregado a su fabulación caótica y delirante. Trump no usó sus poderes constituidos para imponer su juicio porque, sin relación con sus masas, condicionado por sus abogados, evitó una acción claramente delictiva que no podría defender. El diseño del acto consistía en que el presidente no hacía nada sino que todo lo hacía el pueblo. Cuando el hilo se cortó, todo se deshizo.
  La descripción de los hechos provoca una pregunta. ¿Qué habría pasado si los dueños de los medios hubieran juzgado que aquella relación entre Trump y su pueblo, que es también el público y los clientes de sus redes, era legítima y formaba parte de los poderes presidenciales? ¿Qué habría pasado si hubieran juzgado que era una expresión genuina del We the People? ¿Qué habría sucedido si para ellos no hubiera sido el inicio de una violación constitucional, sino la actuación adecuada a la situación del supuesto robo presidencial?
  Esta vez han estado de la parte del orden constituido. ¿Pero quién garantiza que una próxima vez no se decidan del lado de la producción del estado de excepción? ¿De qué dependerá que se sitúen de una parte o de otra? ¿O qué sucedería si un próximo líder fuera propietario, como Hitler, de los nuevos medios de producción de propaganda? ¿Acaso no es esa la fuerza soberana última de Putin y del Politburó chino?
  En realidad, los portavoces del fanatismo se escandalizan por ese acto de arbitrariedad y ahora demandan una ley que garantice justo la libertad de expresión, incluso cuando se pone en cuestión toda ley y se prepara estados de excepción. Su posición está sometida a una contradicción insuperable: una ley para abrir paso con garantías a la destrucción última de toda ley. Los propietarios de las redes no ignoran que un presidente con poderes ejecutivos excepcionales lo primero que haría por decreto sería apropiarse de las grandes redes y asegurarse así su vínculo esencial con su pueblo. El soberano no suele desarmarse del instrumento fundamental de su soberanía.
  En todo caso es verdad que, desde el punto de vista clásico, se ha revelado un soberano de nuevo tipo y, si se produjera un estado de excepción, sería inevitable que quien tomase el mando se hiciera con esa arma.
  José Luis Villacañas Berlanga, ¿Quién es el soberano?, ctxt 01/02/2021 [https:]]

• febrero 01, 2021
• 23:35

  Protàgores, iniciador de l'humanisme.

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  Platón dedicó una buena parte de su obra a refutar a Protágoras. Es una pesada ironía que casi todo lo que conocemos de este filósofo de Abdera se lo debamos a su adversario discípulo de Socrates. Es como si los escritos y comentarios sobre Marx hubiesen desaparecido y solo conservásemos la obra de Isaiah Berlin. Que no es poco, aunque paradójico. Platón habla sobre él directamente en varios diálogos, pero sobre todo en el Protágoras, donde le permite un largo discurso que comienza con el mito de Prometeo y defiende la virtud ciudadana y la capacidad de educarla. En él, Protágoras se dirige a Sócrates quien le había preguntado si si creía que puede enseñarse algo que concierne al gobierno de la ciudad: 

  Conque, medita del modo siguiente: ¿acaso existe, o no, algo de lo que es necesario que participen todos los ciudadanos, como condición para que exista una ciudad? Pues en eso se resuelve ese problema que tú tenías, y en ningún otro punto. Porque, si existe y es algo único, no se trata de la carpintería ni de la técnica metalúrgica ni de la alfarería, sino de la justicia, de la sensatez y de la obediencia a la ley divina, y, en resumen, esto como unidad es lo que proclamo que es la virtud del hombre (324 d-325 a) 

  Sabemos que Protágoras, probable discípulo de su paisano Demócrito, filósofo peregrino que iba de ciudad en ciudad alquilando sus lecciones, que estuvo cierto tiempo en Atenas y fue amigo de Pericles, que tal vez coincidió (y quizás compitió) con Sócrates, más joven que él, enseñaba no solamente las artes del discurso sino también la filosofía política y moral de la democracia. Sabemos, por una sola frase, que Protágoras es el iniciador de esa extraña actitud en filosofía que llamamos humanismo: πάντων χρημάτων μέτρον ἔστὶν ἄνθρωπος, τῶν δὲ μὲν οντῶν ὡς ἔστιν, τῶν δὲ οὐκ ὄντων ὠς οὐκ ἔστιν. El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son, de las que no son en cuanto que no son.

  Fernando Broncano, La escala humana, El laberinto de la identidad 30/01/2021

  [https:]]

• 20:47

  Autisme i cub de Rubik.

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  Nadie podía pensar hace 35 años que un rompecabezas llegaría a ser el juguete más vendido en el mundo, pero el caso es que el 30 de enero de 1978 el escultor y arquitecto húngaro Hernö Rubik solicitó la patente de lo que entonces llamó "cubo mágico".
  Completar este rompecabezas tridimensional, más conocido como cubo de Rubik, requiere de una serie de habilidades tales como concentración, memoria, coordinación óculo-manual, matemáticas, buenas destrezas psicomotoras y agilidad mental, entre otras.
  El récord mundial en velocidad de ejecución lo ostenta un joven con autismo. Se podría pensar que este chico tiene todas esas habilidades. Sin embargo, no es así. Precisamente el documental The Speedcuber, que se puede ver en Netflix, le describe como un adolescente con dificultades de coordinación ojo-mano y destrezas motoras muy deficientes.
  Por no hablar de otras características: dificultades para comunicarse, hacer amigos, gestionar sus emociones y su conducta (por lo general, repetitiva o ritualista), procesar adecuadamente información sensorial (visual, auditiva o táctil)…
  Entonces ¿cómo hace Max para lograr y mantener ese récord? ¿Es posible que sea capaz de llevar a cabo una serie de movimientos previamente memorizados? Sí, es muy posible: las personas con autismo tienen una gran capacidad de memoria a la que acceden de manera inmediata cuando lo necesitan.Hay muchas personas con autismo, algunas con habilidades denominadas savant (son esas capacidades prodigiosas y extraordinarias, superiores a lo considerado normal, que muestran estos individuos con trastornos del desarrollo como, por ejemplo, el autismo), y pocos destacan como Max. Algunos ejemplos pueden ser Manuel, Aitor, Luis, los tres con autismo.
  Manuel es muy torpe motrizmente; por ejemplo, para él, pinchar comida con el tenedor o llevarse la cuchara a la boca sin derramar el contenido es una actividad complicada que le supone un gran esfuerzo de concentración para que el final no sea muy positivo.
  Igual le ocurre con la escritura, que es ilegible a pesar de sus ocho años haciendo ejercicios diarios de caligrafía. Y no olvidemos que no sabe saltar o correr. Sin embargo, es capaz de tocar cualquier instrumento musical de manos; sus dedos corren a una velocidad impresionante sobre un teclado de ordenador (sin mirar las teclas y sin cometer errores) y reproduce cualquier coreografía de Michael Jackson sin dificultad.
  Mª del Sol Fortea Sevilla, Por qué la persona más rápida del mundo en resolver un cubo de Rubik es autista, Público 30/01/2021 [https:]]
• 20:38

  De què depèn el futur de la democràcia?

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  Las amenazas a nuestra convivencia democrática no son esas quiebras brutales, sino otras formas inéditas de degradación. Por muy preocupantes que sean los desafíos que plantea la extrema derecha, no estamos ante una segunda oleada de pre-fascismo; nuestras sociedades están más desarrolladas y son más interdependientes. Más que complots contra la democracia, lo que hay es debilidad política, falta de confianza y negativismo de los electores, oportunismo de los agentes políticos o desplazamiento de los centros de decisión hacia lugares no controlables democráticamente. En vez de manipulación expresa, estamos construyendo un mundo en el que hay un combate más sutil y banal por atraer la atención. Los personajes que amenazan nuestra vida democrática son menos unos golpistas que unos oportunistas; su gran habilidad no es tanto hacerse con el poder duro como lograr atraer el máximo de atención.

  Si la debilidad de la democracia se debe más a la cultura política dominante que a la amenaza que representan los sujetos particulares, su fortaleza aumentará en la medida en que construyamos instituciones que no están demasiado condicionadas por quienes eventualmente las dirijan. La democracia es resistente justo en la medida en que no depende demasiado de las personas que ocupen el poder, sino fundamentalmente de que el sistema institucional limite a esos gobernantes. Nos fijamos demasiado en las cualidades de los lideres, pero la clave de la resistencia democrática está más bien en otra parte, aunque no sea irrelevante, por supuesto, quién esté al frente de las instituciones. Barack Obama fue el presidente de las promesas, pero el entramado institucional no permitió realizarlas todas o en la medida deseada. Ese mismo entramado fue el que afortunadamente limitó la frivolidad del presidente Trump.

  Creo que el juicio sobre la debilidad o la fortaleza de la democracia se deriva enseguida hacia las propiedades que quien ocupa las instituciones y atiende muy poco a las características de esas instituciones. Hoy en día la acción política se ha focalizado en una competición entre personas, sus programas, sus buenas (o malas) intenciones o su ejemplaridad moral. Por eso hablamos de liderazgo con unas connotaciones tan personalizadas, la atención pública se interesa principalmente por las cualidades de quienes nos gobiernan, nos preocupa más descubrir a los culpables que reparar los malos diseños estructurales. Frente a esta tendencia a confundir la calidad de la democracia con la calidad de sus dirigentes propongo que dirijamos la mirada y el esfuerzo en otra dirección. Se gana mucho más mejorando las instituciones que mejorando a las personas que las dirigen. No deberíamos esperar tanto de las virtudes de quienes están eventualmente al mando, ni temer mucho de sus vicios; lo que realmente deberían inquietarnos es si las instituciones están correctamente diseñadas.

  Las sociedades están bien gobernadas cuando lo están por instituciones en las que se sintetiza una inteligencia colectiva y no cuando tienen a la cabeza personas especialmente dotadas. Podríamos prescindir de las personas inteligentes, pero no de los sistemas inteligentes. Es lo que se suele decir de otra manera: una sociedad está bien gobernada cuando resiste el paso de malos gobernantes.

  De alguna manera esto hace al régimen democrático menos dependiente de quienes lo dirigen, resistente frente a los fallos y debilidades de los actores individuales. Por eso la democracia tiene que ser pensada como algo que funciona con el votante y el político medio. Únicamente sobrevive si la propia inteligencia del sistema compensa la mediocridad de los actores y la ineptitud e incluso maldad de muchos de sus dirigentes.

  Daniel Innerarity, El mito de la fragilidad democrática, diariosur.es 31/01/2021

  [https:]]

• enero 30, 2021
• 9:47

  Immortalitat i coneixement

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  Resulta incluso chocante que alguien vincule el anhelo de ciencia y el anhelo de inmortalidad. La ciencia se atiene a los hechos y tiene precisamente como postulado (cuando menos implícito) que no hay hechos inmortales (lo contrario sería suponer que algún hecho escapa a la flecha del tiempo). Y desde luego la ciencia no tiene entre sus interrogaciones la de si el ser que da cuenta de los hechos es asimismo un hecho. De llegar a planteársela, ha traspasado la barrera de la ciencia, aunque quizás esté obligada a dar este paso conducida por las aporías que surgen por todas partes en las propias disciplinas científicas.
  Pero el ser que hace ciencia sí tiene anhelo de inmortalidad. Esta es la paradoja: anhelo de inmortalidad en el único ser que sabe de la no inmortalidad de los seres naturales y que por consiguiente sólo puede apostar a la inmortalidad abriéndose a la hipótesis de que él es un ser algo más que natural. El ser que asume lo que la naturaleza supone, a saber que hay una evolución de la energía que ha permitido su emergencia, y ha llegado a esta asunción porque anhela la ciencia, anhela al tiempo ser una excepción (¡la única excepción!) a este su saber. El ser que anhela la ciencia quisiera no ser objeto de la misma.
  
  
  
  Víctor Gómez Pin, El hombre cuenta (III): Este anhelo de ciencia y de inmortalidad, El Boomeran(g) 28/01/2021https://www.elboomeran.com/victor-gomez-pin/el-hombre-cuenta-iii-este-anhelo-de-ciencia-y-de-inmortalidad/
• enero 23, 2021
• 10:56

  Algunes obvietats (Tobies Grimaltos)

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  (15) "A mi m'agrada no és el mateix que "és bo".

  
  

  (19) La veritat no és intermitent, el que és veritat ho és sempre.

  
  

  (21) La veritat no s'espera a que nosaltres la conneguem per començar a existir, justament per la seva existència prèvia la poden arribar a conèixer.

  
  

  Tobies Grimaltos, facebook

• 9:58

  310: Slavoj Zizek: "Con la pandemia empecé a creer en la ética de la gente corriente".

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  La gente dice: “El capitalismo sobrevivirá”. Yo contesto: “Ya ha cambiado inmensamente”. Incluso Gobiernos conservadores, Trump, Boris Johnson, han hecho cosas inimaginables: nacionalizar, intervenir o introducir de facto elementos de la renta básica universal.
  
  No tengo ninguna simpatía por China, pero cuando la catástrofe explotó, pusieron la salud de la gente por delante de la economía. Y resultó eficaz incluso económicamente, algunos grandes institutos capitalistas defienden ahora que las cuarentenas estrictas son lo único útil. Un amigo chino disidente me dijo: “El Partido tiene una ventaja sobre Occidente; no se preocupa por las próximas elecciones”. China vio la prioridad y supeditó los mecanismos del mercado; no sé cómo se hace eso de forma democrática, pero sí que está en nuestro propio interés egoísta crear una nueva solidaridad global. Habrá nuevos virus, emergencias climáticas, malestar social… Necesitamos Gobiernos que no dejen las catástrofes en manos del mercado.
  
  Ahora es necesario un sistema de salud global, y si el sistema no puede gestionarlo da igual, es lo que hay que hacer. En algún momento la economía tendrá que socializarse. Por pura urgencia. Ningún Estado democrático se puede permitir que gran parte de su población pase hambre, aunque está pasando y entiendo el escepticismo. Pero nada está predeterminado, todo está abierto. Habermas, el filósofo alemán, no me gusta mucho, pero dijo que lo excepcional de la covid es que nunca hemos sabido tanto y a la vez somos tan conscientes de nuestra ignorancia. La realidad es impenetrable. Y en medio de estas incógnitas tenemos que actuar.
  
  La covid no cayó del cielo, no salió de una sopa de murciélago en un rincón de Wuhan, forma parte de un sistema. No en el sentido new age, como una venganza espiritual de la naturaleza contra el capitalismo. La covid es materialismo puro, un proceso vacío de significado, algo que simplemente ocurre, pero por supuesto que lo hace en unas condiciones económicas determinadas. La naturaleza se recuperará, eso no me preocupa, la cuestión es si habrá lugar en ella para nosotros.
  
  https://elpais.com/ideas/2021-01-22/slavoj-zizek-con-la-pandemia-empece-a-creer-en-la-etica-de-la-gente-corriente.html?ssm=FB_CC&fbclid=IwAR2BKx_ImH2OFtRDRnde6WDm1JfNIEYrXpt7rQ58Nxa8RJUaDcBnUxWuI7A

• 9:44

  El sentiment de justícia.

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  Existe un consenso entre los expertos que Esquilo ha representado el tránsito de un orden social donde impera la venganza, la retaliación primitiva como acción moralizadora, a una comunidad de derecho, donde las acciones transgresoras se juzgarán a partir de un proceso racional y deliberativo entre ciudadanos libres; quienes tomarán las decisiones con base en la razón, no basadas en el capricho; sensibles a la compasión, no subordinadas al resentimiento.
  Pero Nussbaum añade otra lectura de la obra. Subraya la transmutación que sufren las Erinias al final del juicio. No son excluídas de la ciudad. Abandonan su naturaleza cruel y violenta para convertirse en “Euménides”, o diosas benévolas. El hecho de no ser expulsadas implica que la ira, como el miedo, es inherente a quienes conforman una comunidad humana. Pero, pueden destruirla, si no son transmutadas mediante el proceso civilizatorio de la democracia.
  Como en el mundo descrito por Esquilo, el nuestro se ve tentado a asociar la justicia con el sentimiento de ira. Parece que sin este no hay indignación social, sino impunidad. La justicia se entiende en términos de “retribucionismo penal”, el espírtitu de una ira ‘justificada” que retribuye al agresor por el daño que ha generado.
  La cuestión, desde el punto de vista filosófico es si, como sugiere Esquilo, podemos demarcarlas. ¿Es posible transmutar la ira vengativa en una indignación no colérica, en un sentimiento de justicia no retribucionista? De ser posible, ¿Qué importancia tiene esta transmutación para el desarrollo de las sociedades democráticas actuales?
  Leonardo Díaz, Ira y justicia, acento.com.do 21/01/2021 [https:]]
• enero 22, 2021
• 22:04

  Els tres supòsits bàsics de les teories de la conspiració.

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  El politólogo estadounidense Michel Barkun habló en una ocasión de los tres supuestos básicos de las teorías de la conspiración: todo está relacionado con todo, todo está planificado y nada es lo que parece. El segundo punto me parece decisivo, pues la historia no se puede planificar. Está claro que acontecen reuniones y declaraciones de buenas intenciones entre personas importantes, pero es improbable que permanezcan en secreto durante mucho tiempo y que produzcan los grandes acontecimientos planeados. En nuestro día a día también lo vemos. Tras una reunión de trabajo, pocas veces ocurre lo que se ha propuesto después de una larga discusión.

  … los conocimientos de las ciencias sociales modernas se muestran insuficientes para este tipo de explicaciones. Hoy sabemos que los sistemas sociales complejos, con sus muchos participantes que persiguen propósitos distintos, producen efectos automáticos que nadie había deseado de manera consciente que sucedieran de esa suerte. Los que creen en la conspiración no pueden aceptarlo. Podría decirse que perciben la historia desde atrás. Observan un suceso y se preguntan: ¿quién ha salido beneficiado? Ese es el responsable. Por ejemplo, es totalmente cierto que George W. Bush utilizó los atentados del 11 de septiembre para poner en práctica su agenda política. La suposición de que por ese mismo motivo su Gobierno encomendó los ataques, ¡es una cosa muy distinta!.

  El motivo por el que estas ideas aparecieron por primera vez durante los siglos XVII y XVIII es, probablemente, la Ilustración. Con el derrumbe del concepto de Dios aparece, de repente, un vacío que se debe llenar. Si no es Dios quien mueve los hilos en secreto y dirige la suerte del mundo, entonces ¿quién es?

   

  Joachim Retzbach, entrevista a Michel Butter: “La historia no se puede planificar”, Mente y Cerebro, nº 84, 2017

   
• 21:17

  Per una democràcia de les dades.

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  ... tenemos la sensación de que se ha desmentido el mito de que la mera cantidad de datos era suficiente para hacerse cargo de la realidad porque los datos por sí mismos no nos han permitido hacernos cargo de la complejidad del fenómeno. La pandemia ha puesto de manifiesto la inadecuación de nuestras infraestructuras de datos para resolver las crisis sociales. De entrada, ha habido un problema de insuficiencia o mala calidad de los datos. De hecho, los datos de la pandemia han sido escasos y han llegado muy fragmentados por las diferentes políticas nacionales de salud pública. Hasta los datos de fallecimientos han sido inciertos.
  No solo tenemos un problema de escasez de datos, sino de errores en su interpretación o de la propia configuración de nuestro espacio informativo, en el que también se difunden las más extravagantes desinformaciones. Pero puede que nuestra principal torpeza provenga, paradójicamente, de un cierto exceso y confianza acrítica en los datos existentes. Desde los primeros días de la pandemia, los Gobiernos han informado del aumento de los contagios, el rastreo o la ocupación de los hospitales, y así era diariamente transmitido por los medios de comunicación. Mi hipótesis es que el dataísmo, es decir, la creencia de que la cuantificación produce la verdad, privilegia una falsa idea de la objetividad y proporciona una certidumbre engañosa que impide un conocimiento cabal de la realidad, sobre el que deberían adoptarse las correspondientes decisiones.
  Para combatir eficazmente a una pandemia hace falta conocer sus modos de propagación y hasta qué punto afecta a los distintos tipos de personas. Me pregunto si la pretensión de neutralidad con que se presentan los datos no nos ha seducido con la idea de que eran exactos y no hacía falta interrogarse por su contexto. Hay muchos sesgos inherentes a toda la producción, análisis y visualización de datos, pero el más perturbador de todos es el supuesto de que los datos son algo neutro, una especie de árbitros apolíticos de la verdad. Las mismas prácticas de recolección, análisis y visualización de los datos llevan a ignorar determinados aspectos de la realidad. Pensemos en la sorpresa que supuso el contagio masivo de ciertos ámbitos de población como los temporeros, los presos o las personas mayores en las residencias, en la limitada eficacia de ciertas recomendaciones generales debida precisamente a que no se tomaban en suficiente consideración las distintas realidades familiares, domiciliarias o laborales.
  Las técnicas usadas para la obtención de datos hacen que sean invisibles las tasas de contagio entre ciertos grupos sociales. Los grupos menos visibles tienden a ser aquellos que se adaptan menos a las normas de comportamiento a partir de los cuales se realiza la analítica de datos y con frecuencia son quienes resultan más contagiados y contagiosos. Las estrategias sanitarias para encauzar el comportamiento de la población son ineficaces, por ejemplo, frente a quienes desobedecen las recomendaciones por pura necesidad económica o los migrantes que se desplazan hacia sitios de mayor riesgo.
  
  Si los datos se generan por el consumo, la movilidad o el activismo en las redes sociales, la representación favorecerá a quienes produzcan más datos en esos ámbitos. Los sistemas de datificación tienen aquí un ángulo ciego que excluye a ciertas personas, precisamente a las más vulnerables, de las estrategias de mitigación. Esta ceguera ha sido corregida, tal vez parcialmente y demasiado tarde. El abordaje de la pandemia cambió en muchos países cuando se puso de manifiesto que ciertos grupos de población (minorías étnicas, determinados trabajadores o ancianos en residencias) tenían unas tasas de contagio desproporcionadamente más elevadas. En el Reino Unido, por ejemplo, comenzó a mencionarse la etnia de los fallecidos, lo que permitía en adelante disponer de unos datos más útiles para llevar a cabo las políticas de prevención. Esta atención a lo particular es una de las asignaturas pendientes de nuestros sistemas de cuantificación. La recolección de datos tendría que incluir a quienes no están asegurados, no tienen permiso de residencia, ni acceso a los servicios de salud, que no obstante son los más contagiados y, por tanto, más contagiosos.
  La salida de esta crisis sanitaria debería llevarnos a distintos modos de ser y conocer, también en relación con la manera de entender y estar en el mundo que implica la tecnología del análisis de datos. La sociedad construida sobre los datos tiene una gran dificultad para integrar en su infraestructura y gobernanza otros modos de conocimiento y existencia alternativos de los estandarizados. Medir y trazar ha sido más importante para los Gobiernos que entender exactamente qué debía ser medido y trazado. Habría que invertir los términos y preguntarse no por los datos a partir de los cuales se llevarían a cabo determinadas políticas sino por qué datos requieren las decisiones políticas que hemos de tomar.
  La ampliación de la mirada hacia quienes no suelen ser objeto de atención podría contribuir a que entendiéramos la sociedad desde la lógica del colectivo y no desde la noción de la mayoría. Para entender y gestionar una sociedad contagiosa es incomparablemente más útil hacerlo desde la categoría de lo común que a partir de lo mayoritario. Tenemos que desarrollar un nuevo tipo de atención hacia la realidad social que se interese por lo común y por las situaciones particulares. Un cambio en la línea del cuidado requiere un cambio también en el modo de entender los datos. Se trataría de ver a la sociedad como personas y grupos, no poblaciones, lo que permitiría tomar en cuenta las vulnerabilidades particulares y, por tanto, cuidar especialmente esos espacios de infección. Podríamos hablar entonces de una democracia de los datos, no tanto desde la perspectiva habitual que se pregunta por su propietario, sino si esos datos representan a toda la sociedad, a lo común, a todos y a todas. Esto requiere una diferente concepción de los datos, pues supondría no poner el foco en la mayoría, sino en la diversidad, en experiencias concretas como las de los económicamente desaventajados o socialmente excluidos. En vez de un rebaño regido por la normalidad estadística, tendríamos un mosaico de diferentes vulnerabilidades. La salida de la pandemia exige un cambio en nuestra concepción de los datos y por tanto un cambio en nuestra manera de entender la sociedad.
  Daniel Innerarity, La pandemia de los datos, El País 22/01/2021 [https:]]
• 19:46

  La resistència de la plebs.

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  Escuchar las resistencias cada vez significa cuestionar que estas asuman siempre la misma forma y sigan siempre una misma lógica. Es lo que Foucault trató de plantear en 1977 en una célebre entrevista con Jacques Rancière titulada ‘Poderes y estrategias’.

  En ella Foucault llama «plebe» a las resistencias, «lo que responde a toda avanzada del poder con un movimiento para deshacerse de él». La plebe no se opone al poder como si fuese un duelo, una batalla napoleónica, un frente a frente, sino que más bien «hay plebe» allí donde hay relaciones de poder y ambas atraviesan la superficie social entera. Lo que se cuestiona en este planteamiento de Foucault es el esquema y la lógica de la contradicción. Hay relaciones de poder y plebe tanto en el proletariado como en la burguesía. El conflicto no siempre opone dos bloques simétricos, sino que es una dinámica viva y cambiante, movediza y nómada.

  ¿Qué es entonces la crítica? Foucault habla de «pensar por funcionamientos». Algo muy distinto a un juicio o una condena moral, a una queja victimista o una denuncia, a una proyección de sueños o utopías. Es la descripción de las distintas estrategias que se despliegan en la pelea, de los distintos movimientos de las fuerzas en presencia. No trata de explicarlo todo a partir de un punto de origen o un foco central de dominación (el Poder, el Valor, el Espectáculo, etc.), sino de describir los funcionamientos concretos enzarzados en un determinado conflicto. Estrategias móviles, dinámicas específicas, no La Gran Contradicción.

  «Tomar el punto de vista de la plebe, que es el del reverso y el límite en relación al poder, es indispensable para hacer el análisis de sus dispositivos, a partir de ahí pueden comprenderse su funcionamiento y sus transformaciones». Sólo desde la vida dañada de los locos, los enfermos o los prisioneros y sus resistencias se puede entender el manicomio, el hospital, la prisión. Sólo desde la anomalía podemos entender la normalización.

  La crítica totalizadora es perezosa y repetitiva porque aplica sobre cualquier punto de la sociedad el mismo esquema a priori, jerarquizando las resistencias (antes los obreros que las mujeres, antes las mujeres que los trans…) en lugar de analizar el impacto de cada lucha, lo que cada una pone en juego y cuestiona, su extensión propia y sus conexiones específicas. No escucha singularidades. Es una mirada desde las cumbres, a vuelo de águila, mientras que el punto de vista situado de la plebe produce «saberes estratégicos».

  Un buen ejemplo de este proceder crítico-estratégico me parece que sería hoy la forma en que construyen hoy saberes y movimiento ciertos feminismos latinoamericanos, en los que el «género» funciona como una especie de perspectiva desde la cual percibir, describir y conectar las distintas formas de explotación del trabajo formal e informal, las distintas violencias que se ejercen contra los cuerpos y las tramas comunitarias (desde el endeudamiento hasta el femicidio), las distintas rebeldías e insumisiones al sistema capitalista patriarcal. No a priori, según un esquema teórico, sino concretamente y punto a punto.

  La plebe es también uno de los ejes principales de La ofensiva sensible de Diego Sztulwark. Hoy, cuando la línea del frente nos atraviesa por el medio, la plebe pasa adentro, se vuelve interior. El neoliberalismo es la tentativa de confundir deseo y mercado, de convertirnos en sujetos de rendimiento 24/7, de someternos al mandado de productividad total, pero nuestros cuerpos se agrietan y gritan. Por todas partes se abren fisuras y agujeros: ansiedad, depresión, cansancio. Son los «síntomas» Frente a la patologización o culpabilización de los síntomas, Sztulwark nos invita a escucharlos, a aliarse con ellos, a pensar a partir de ellos. Son los agujeros a través de los que podemos ver más allá y pasar más allá.

  La crítica ya no es entonces un discurso exterior, que añade conciencia a una impotencia, sino que nos pasa por el cuerpo y elabora algo del cuerpo. Ya no describe simplemente lo que el poder hace, sino que mira desde lo que se rompe, se quiebra y no se deja capturar. Ya no enjuicia o denuncia desde la superioridad moral, sino que habla y busca el contagio desde las propias heridas, las averías y las grietas. La crítica sintomática nos hace escuchar el estruendo de una batalla que se da a la vez dentro y fuera de nosotros mismos.

  Tomar este punto de vista de la plebe interior, que es de nuevo el del reverso y el límite en relación al poder, resulta nuevamente indispensable para hacer el análisis de los dispositivos neoliberales: coaching, transparencia, seguridad, fluidez, comunicabilidad. Sin captar el malestar que roe todas las relaciones sociales no podemos entender nada de nuestro presente. Veremos por ejemplo en los fascismos posmodernos que afloran hoy la enésima «vuelta de tuerca» del capitalismo, cuando en realidad son una respuesta a la crisis de neoliberalismo incapaz de imponer plenamente sus modos de vida.

  Indeterminación y co-determinación, grietas y hacer, saberes estratégicos y funcionamientos, plebe y síntomas… Distintos caminos para reinventar la crítica como pensamiento de la pelea, como método de la crisis, como escucha de los agujeros que se abren una y otra vez en la dominación.

  Amador Fernández Savater, ¿Qué es el pensamiento crítico?, lobosuelto.com 20/01/2021 [lobosuelto.com]
• 6:54

  Antropomorfitzar la màquina.

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  Tenemos que tener mucho cuidado con no caer en errores categoriales (mezclar diferentes categorías o conjuntos de objetos) o falacias mereológicas (confundir el todo con la parte), y aplicar lo más posible la siempre saludable navaja de Ockham. Y, sobre todo, hay que evitar antropomorfizar la máquina. Y es que creo que ese ha sido el error de los errores desde el principio de la inteligencia artificial: otorgar a la máquina cualidades humanas de forma muy precipitada (como ya ilustré en esta entrada).
  Santiago Sánchez-Migallón Jiménez, Idola fori, La Máquina de Von Neumann 24/12/2020 [https:]]
• enero 17, 2021
• 10:40

  "La post-veritat és pre-feixisme" (Timothy Snyder)

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  La posverdad es prefascismo; y Trump ha sido el presidente de la posverdad. Cuando renunciamos a la verdad, cedemos el poder a quienes tienen la riqueza y el carisma necesarios para crear en su lugar un espectáculo. Sin un consenso sobre ciertas verdades básicas, los ciudadanos no pueden formar una sociedad civil que les permita defenderse. Si perdemos las instituciones que producen las realidades que nos afectan, tendemos a obsesionarnos con abstracciones y ficciones llenas de atractivo. La verdad se defiende especialmente mal a sí misma cuando escasea, y la era de Trump —como la de Vladímir Putin en Rusia— ha supuesto el declive de la información local. Las redes sociales no sirven como sustitutas: sobrealimentan los hábitos mentales que nos empujan a buscar estímulo y confort emocional, y se difumina así la diferencia entre lo que parece cierto y lo que realmente lo es.
  La posverdad desgasta el Estado de derecho y promueve un régimen basado en mitos. En los cuatro últimos años, los expertos académicos han debatido sobre la legitimidad y el valor de hablar de fascismo en referencia a la propaganda trumpista. Una postura cómoda es tachar esas menciones de comparaciones directas, consideradas tabú. El filósofo Jason Stanley ha hecho algo más productivo, tratar el fascismo como un fenómeno, como una serie de patrones que se observan no solo en la Europa de entreguerras, sino en otros lugares y épocas.
  El poder de una gran mentira reside en que obliga a creer o dejar de creer en muchas otras cosas. Para justificar un mundo en el que las elecciones presidenciales de 2020 fueron fraudulentas hay que desconfiar de los periodistas y de los expertos, y también de los representantes de las instituciones locales, estatales y federales; desde los funcionarios electorales a los cargos electos, el Departamento de Interior e incluso el Tribunal Supremo. Y eso debe ir necesariamente acompañado de una teoría de la conspiración: pensemos en cuántas personas tendrían que haber participado en el plan y cuánta gente tendría que haber ayudado a encubrirlo.
  La mentira electoral de Trump flota a la deriva, sin contraste con la realidad. No se basa en hechos, sino en afirmar algo que otro ha afirmado. El sentimiento es que hay algo que está mal porque siento que está mal y sé que otros sienten lo mismo. Cuando unos dirigentes políticos como Ted Cruz o Jim Jordan hablaron así, lo que querían decir era: ya que os creéis mis mentiras, me veo en la obligación de repetirlas. Las redes sociales ofrecen infinidad de supuestas pruebas para cualquier acusación, especialmente si la hace un presidente.
  A primera vista, una teoría de la conspiración hace que la víctima parezca más fuerte: pinta a Trump resistiendo frente a los demócratas, los republicanos, el Estado profundo, los pedófilos, los satanistas. Sin embargo, si profundizamos, se invierten las posiciones. La obsesión de Trump por las presuntas “irregularidades” y los “Estados en disputa” se reducen a ciudades en las que viven y votan los negros. A la hora de la verdad, la mentira del fraude se refiere a un crimen cometido por los negros contra los blancos.
  No es solo que nunca haya habido un fraude electoral cometido por los afroamericanos contra Donald Trump. Es que ha ocurrido todo lo contrario, en 2020 y en todas las elecciones que se han celebrado en Estados Unidos. Como siempre, los negros hicieron colas más largas que otros para votar y sus papeletas sufrieron más impugnaciones. Tenían más probabilidades de estar enfermos o morir de covid-19 y menos posibilidades de faltar al trabajo. La protección histórica de su derecho al voto quedó eliminada en 2013 por el fallo del Tribunal Supremo en el caso de Shelby County vs. Holder, y los Estados se han apresurado a aprobar medidas que disminuyen el voto de pobres y comunidades de color.
  La afirmación de que a Trump le robaron la victoria es una gran mentira no solo porque desafía la lógica, hace una descripción mendaz del presente y exige creer en una conspiración, sino, fundamentalmente, porque trastoca el ámbito moral de la política estadounidense y la estructura básica de su historia.
  Timothy Snyder, La mentira no desaparece con el mentiroso. Eso es lo malo de Trump, El País 17/01/2021
  [https:]]
• 10:09

  "Escric contra la psicologia" (Eva Illouz)

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  Escribo contra la psicología clínica, que tiene cosas que se pueden utilizar individualmente, que son útiles, pero eso no significa que no haya grandes causas colectivas, problemas sociales, también en este campo. La incertidumbre se ha convertido en un problema sociológico, porque hoy la certidumbre es una anomalía en una relación sentimental. En general, cuando entramos en cualquier otro tipo de relación social, laboral, sabemos a qué atenernos, cuáles son las reglas: lo que significa ser un padre, un vendedor de helados, una prostituta callejera… Son roles que interpretamos. Pero, hoy, entrar en una relación amorosa es introducirnos en un territorio totalmente incierto. No sabemos cuál es la buena conducta a seguir, y esta tremenda incertidumbre no tiene precedentes en la historia. La sociología nos ayuda a gestionar esto. Ojo, no estoy diciendo que los individuos no sean diferentes, sino que hay individuos con muchos más problemas que otros. Los individuos se mueven en instituciones y entornos que no dominan, cosas que no funcionan, y que son constantemente eludidos en la comprensión de los psicólogos en sus terapias.
  Xavi Ayén, entrevista a Eva Illouz: "El capitalismo ha creado grandes bolsas de miseria sentimental", La Vanguardia 17/01/2021 [https:]]
• enero 16, 2021
• 19:51

  Identitat i algoritmes.

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  Todo lo que hacemos se ha convertido en datos explotables, como explica muy bien Carissa Véliz en su libro Privacy is power: cuando te levantas y miras el teléfono las telefónicas o quien sea ya sabe algo de tus hábitos de sueño, con quién duermes (porque el otro teléfono también está localizado) y dónde duermes. A partir de entonces cada acto de tu vida produce datos que alguien explota a través de los poderosos algoritmos que tratan inmensas cantidades. Salvo que seas alguna persona particularmente interesante, al sistema no le interesas tú como persona, sino lo común de tu privacidad: los patrones y perfiles que son los objetos económicamente útiles.

  Estos perfiles son los objetos convertidos en mercancías por los que compiten las empresas depredadoras de datos. Sin embargo, obsérvese que la información tiene algunas características particulares. Como todo lo que ocurre en el mundo, la información tiene una base material en la energía: la cámara que te observa capta frecuencias luminosas, las transforma en señales eléctricas que acaban en circuitos en los almacenes de la nube y son procesados por otros circuitos que almacenan programas o algoritmos. Pero, a diferencia de la energía que nunca desaparece sino que se transforma, la información sí desaparece. Al menos la información útil. La información es datos interpretados por los procesadores algorítmicos que crean a su vez patrones. Pero este proceso es increíblemente frágil: los datos pueden estar corruptos en el sentido de que produzcan información incorrecta, pero, sobre todo, los procesadores de información, por el momento, solamente son sensibles a los datos inmediatos y actuales,  no a lo que puede cambiar: observan patrones que dependen de lo que hacemos y de lo que hemos hecho. Por ejemplo, las recomendaciones de Amazon, Spotify o de Google, dependen de perfiles que tienen dos bases: tus últimos consumos y tu historia de consumo. Esta base es sumamente frágil porque como todos sabemos, depende de muchos factores contingente como lo es nuestra propia historia.  

  Los algoritmos como tales no serían particularmente útiles si no fuese porque interactúan con nuestros cerebros, cuerpos y afectos generando un efecto secundario: no solamente extraen datos de nuestra privacidad, pero esto no sería demasiado peligroso porque siempre estamos cambiando. Lo que hace útiles a los datos es que los algoritmos también producen privacidad. Las listas de Spotify no solamente difunden música, también crean fono-identidades. Las listas de reproducción son objetos con los que creamos nuestra propia subjetividad, las “bandas musicales” de nuestra vida. Lo mismo ocurre con las plataformas visuales y las plataformas de experiencias: Uber y Ryanair nos constituyen como viajeros previsibles, ordenan los movimientos de nuestros cuerpos, Zara o las franquicias nos constituyen como identidades sociales. Recuerdo que, hace tres décadas, en la era del “gimme two” de los outlets de Estados Unidos,  cuando alguien me dijo “¡Tommy Hilfiger!, ¡eso es ropa de negros!” (en el barrio Salamanca se escuchan cosas de estas cada momento). 

  Foucault intuyó estos cambios en su idea de la biopolítica. En estadios primitivos del capitalismo pensaba en prácticas discursivas, en cambios que se reflejasen en el discurso. Fue su etapa genealógica, algo que cambia en sus últimos años cuando comienza a pensar que la creación de instituciones y el saber del estado se sostienen o caen juntas: el estado necesita establecer instituciones que normalicen para que sus clasificaciones se hagan verdaderas. Es un problema básico de información y no de energía. La información desaparece rápidamente, como bien saben los servicios de inteligencia: los secretos no son más que estadios efímeros antes de aparecer en la prensa. Para que la información sea económicamente útil (a diferencia de los secretos sobre lo particular de los servicios de inteligencia) tiene que venir de bases normalizadas y robustas. Los algoritmos son eficientes si y solo si producen identidades, subjetividades inducidas, si no son simples representaciones de datos sino productores de sistemas que producen datos. La base material sobreviniente del complejo C-M-C en el capitalismo global de los big data ya no es solamente un ejercicio de la conservación de la energía. Tiene que controlar continuamente el flujo de datos para que estos produzcan información útil.  Obviamente este ciclo se sigue manteniendo sobre nuevas formas de trabajo de las que los algoritmos son solamente colaboradores. Y pensar en estas formas es sin duda una de las tareas más urgentes para entender nuestro tiempo.

  Cabrían muchos ejemplos, pero quizás, muy rápida y descuidadamente propondría dos: las subprime que crearon la crisis del 2008 eran producto de la producción de subjetividades neoliberales. La burbuja inmobiliaria no habría existido sin la producción de la identidad: individuo-familia-vivienda. La burbuja actual de la educación no existiría sin la producción de biografías-currículo en las que el deseo de ser una historia normalizada ordena las trayectorias y los préstamos para obtener títulos. Todo eso sería imposible si solo fuesen los algoritmos: se necesitan subjetividades ahormadas. Otro ejemplo próximo ha sido el uso que ha hecho Trump de la información (que pasará a la historia como un genio de la manipulación de los nuevos sistemas informacionales): Trump sabía muy bien del poder performativo de los algoritmos. Sus tuits "fake news!" tenían el objetivo de producir desconfianza de la información y por tanto inutilización de las armas del adversario, al tiempo que sus continuos mensajes producían subjetividades proclives al consumo de sus productos como las teorías de la conspiración. Nadie como él entendió tan bien la fragilidad del algoritmo.

  Fernando Broncano, Fragilidad del algoritmo, El laberinto de la identidad 16/01/2021

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• 17:16

  Mestres.

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  Se los ha convertido en entrenadores, en acompañantes y en controladores. Se ha descalificado al maestro: le dicen “tú no hace falta que sepas nada”, porque el alumno tiene que aprender a buscarlo todo en la red. Mi libro es una defensa radical de los maestros. Para mí, maestros, educadores sociales o enseñantes en general son aquella figura que encarna el aprendizaje en todo momento. Maestro es aquel que te enseña con su práctica, con su vida o con lo que te explica, que todos tenemos una relación con lo que sabemos y lo que no sabemos. Por lo tanto, el maestro sabe cosas y puede enseñar cosas… y a la vez, e inseparablemente, nos muestra todo aquello que no sabemos. El maestro es el que abre un vacío, el que deja un espacio. El que traza una trayectoria posible o hace una pregunta para descubrir. El maestro es el que nos permite ser en este umbral entre el saber y el no saber. Esto es lo que nos hace libres. El maestro hace del acceso al conocimiento la posibilidad de un atrevimiento: el atrevernos a no saber juntos. El maestro, como sabe, también sabe no saber. Y nos enseña a no ser seres pasivos, clientes consumidores y, a la vez, dominados por el miedo de la incertidumbre y de no saber.
  Iolanda Parra y Sergi Picazo, entrevista a Marina Garcés: "Atrevámonos a no saber", elcritic.cat 13/01/2021 [https:]]
• 17:06

  Un ésser efímer.

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  No hay forma de escapar a esta paradoja: el proceso que constituye el universo (es decir, la historia de la transformación de la energía) sólo aparece muy dilatado en razón de que un ser efímero, “desde su enfermedad, desde su nada”, estupefacto ante su entorno, se esfuerza por ordenarlo y contarlo a la vez que  persiste en conferirle un sentido ...

  Víctor Gómez Pin, El hombre cuenta (I): desde su enfermedad, desde su nada, El Boomeran(g) 14701/2021

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• 16:57

  Por vs democràcia

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  Inflamar la emoción que ocupa nuestra reflexión es lo propio de la política del miedo. Nussbaum nos recuerda tres aspectos señalados por Aristóteles como marco conceptual para reflexionar sobre la misma. Los líderes que aspiran a fomentar el miedo entre sus seguidores:
  

  1. Describen un acontecimiento apremiante como fundamental para la sobrevivencia de la ciudadanía.
  2. Convencen a los ciudadanos de que el suceso está cercano.
  3. Transmiten la sensación de que la población está en una situación de indefensión que les impide tomar el control de la situación por sí mismas.

  
  Cuando un líder populista logra transmitir las sensaciones señaladas, estamos a un paso de la constitución de un entorno político polarizado y violento que socava las bases de la coexistencia democrática.
  Leonardo Díaz, La política del miedo, acento.com.do 14/01/2021
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• 16:37

  Rics amb consciència social.

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  Hoy en día, los que están por encima de cualquier valoración son, naturalmente, las grandes corporaciones vinculadas a agencias gubernamentales: ellas ejemplifican la privatización de nuestros bienes comunes. Resulta emblemática la figura de Elon Musk: pertenece al mismo grupo que Bill Gates, Jeff Bezos, Mark Zuckerberg, etcétera, todos ellos multimillonarios «con conciencia social». Representa el capital global en su aspecto más seductor y «progresista» o, dicho de otra manera, más peligroso. A Musk le gusta advertir de las amenazas que las nuevas tecnologías plantean a la dignidad y la libertad humana, cosas que, por supuesto, no le impiden invertir en una empresa de interfaz cerebro-computadora llamada Neuralink, centrada en crear dispositivos que se pueden implantar en el cerebro humano, con el propósito final de ayudar a los seres humanos a fusionarse con el software y estar al día de los avances de la inteligencia artificial. Estos avances podrían mejorar la memoria o posibilitar una interfaz más directa con los dispositivos de ordenador: «Creo que con el tiempo veremos una fusión más directa entre la inteligencia biológica y la inteligencia digital». Toda innovación tecnológica siempre se presenta así, recalcando sus ventajas para la salud o para la humanidad, para que no veamos sus implicaciones y consecuencias más o menos siniestras: ¿podemos llegar a imaginar qué nuevas formas de control contiene este así llamado «lazo neuronal»? Por eso, resulta absolutamente imprescindible mantenerlo fuera del capital privado y del poder estatal y que sea totalmente accesible al debate público.
  Slavoj Zizek, Como un ladrón en pleno día, elmundo.es 11/01/2021 [https:]]
• 16:29

  El Nou Desordre Mundial (Zizeck)

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  El nihilismo actual -el reino del oportunismo cínico acompañado de una permanente ansiedad- se legitima como la liberación de las viejas represiones: disponemos de libertad para reinventar constantemente nuestra identidad sexual, para cambiar no solo de trabajo o de trayectoria profesional, sino incluso nuestros rasgos subjetivos más íntimos, como nuestra orientación sexual. Sin embargo, el alcance de estas libertades queda estrictamente prescrito tanto por las coordinadas del sistema existente como por la manera en que funciona de hecho la libertad consumista: la posibilidad de escoger y consumir se convierte de manera imperceptible en una obligación de elegir del superego. La dimensión nihilista de este espacio de libertades solo puede funcionar de una manera permanentemente acelerada: en cuanto frena, somos conscientes de la falta de sentido de todo el movimiento. Este Nuevo Desorden Mundial, esta civilización sin mundo que emerge gradualmente, afecta de manera evidente a los jóvenes, que oscilan entre la intensidad de vivir plenamente (el goce sexual, las drogas, el alcohol, incluso la violencia) y el ansia de triunfar (estudiar, tener una carrera profesional, ganar dinero... dentro del orden capitalista existente). La transgresión permanente se convierte así en la norma.
  Slavoj Zizek, Como un ladrón en pleno día, elmundo.es 11/01/2021 [https:]]
• 16:22

  Màquines que pensen com a màquines.

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  Existe un malentendido muy común sobre el modo en que operan las máquinas y los sistemas. Se piensa que, para superar a los humanos, deben copiar el modo en que pensamos y razonamos. Ese era el fundamento de lo que yo llamo la primera generación de la Inteligencia Artificial (IA). Y ese ha sido el modo en que los economistas se han planteado hasta hace poco la capacidad e influencia de las máquinas. Si querías desarrollar una máquina capaz de derrotar al ajedrez a Gari Kaspárov, tenías que crear un sistema capaz de capturar el proceso razonador que tendría un gran jugador de ajedrez. Lo que ha ocurrido como consecuencia de los últimos adelantos tecnológicos, sin embargo, es que las máquinas son capaces de desarrollar estas tareas de un modo muy diferente a cómo lo hacemos los humanos.

  Los sistemas y las máquinas no tienen necesariamente que copiar lo que hacen los seres humanos para ser mejores que ellos. Puedes tener máquinas muy eficaces que no necesiten pensar. La Universidad de Stanford ha desarrollado un sistema que puede diagnosticar si una mancha en la piel es cancerígena de un modo tan preciso como los mejores dermatólogos. ¿Cómo funciona? No intenta copiar el buen juicio de un médico. De hecho, la máquina ni sabe ni entiende de medicina en absoluto. Lo que tiene son datos almacenados de unos 130.000 casos reales, y aplica un algoritmo de reconocimiento de características repetidas a lo largo de esos casos.

  Rafa de Miguel, entrevista a Daniel Susskind: "Una máquina no necesita copiar a los humanos para ser mejor que ellos", El País 10/01/2021

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• 16:16

  Què són els neurodrets.

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  Los neuroderechos son unos nuevos derechos humanos para añadir a la Declaración Universal de 1948 que proteja a las personas. Todos los derechos humanos los puedes entender como derechos del individuo y de su comportamiento, esencialmente de su cuerpo, ahora falta por llegar a la mente. La mente define a las personas. Por ello, pensamos que no hay que añadirlos al final de la declaración, sino al principio. 
  Estos derechos protegen la mente humana. El primero es el derecho a la identidad personal, esto es, el derecho a ser una persona, que no te dividan en dos, tres o cuatro. De nuevo, parece ciencia ficción, pero no lo es. Esto ya lo hacemos en animales, se pueden manipular ciertas partes cerebrales, y el animal se comporta como otro sujeto distinto, somos capaces de disociar su comportamiento. En humanos se han estudiado muchos casos de pacientes con el cerebro dividido y dos o más personalidades. El punto es que estos casos se corresponden a patologías como la esquizofrenia, pero las neurotecnología nos va a permitir no solo leer sino escribir en las neuronas, así que, a priori, puede programarse el cerebro humano. 
  Esto está en plena efervescencia en todo el mundo, empujado en parte por la iniciativa BRAIN de Estados Unidos, pero apoyado también por iniciativas de muchos países como Europa, China, Japón, Corea, Australia o Canadá. Y recientemente se han apuntado a esta carrera las tecnológicas: Facebook, Microsoft… Se han metido en esto porque están pensando en que la nueva voltereta hacia el futuro de la tecnología, que pasó de las grandes computadoras a la computadora personal, y de ahí al teléfono inteligente. Lo siguiente va a ser la interfaz cerebro-computadora, que sería una especie de iPhone cerebral, una diadema que te pones en la cabeza y que te conecta a través de técnicas de lectura y escritura cerebral. 
  Mi especialidad es estudiar el cerebro de ratones, de hecho es este tipo de experimentos con luz. Accedemos al cráneo y leemos y escribimos actividad en la corteza visual del cerebro, y hacemos que los ratones se comporten como si estuvieran viendo cosas que realmente no están viendo. Lo que es muy importante es que el comportamiento que tienen estos ratones es idéntico a si lo estuvieran viendo. Este comportamiento conecta con la esquizofrenia humana: cuando los esquizofrénicos oyen voces, se activa la misma parte del cerebro que se activaría si realmente las estuvieran oyendo.
  Los logros que hemos alcanzado en animales no tardarán en trasladarse a personas. En Facebook tienen un proyecto estrella llamado «Del cerebro al texto» (brain to text), cuyo objetivo es, con una interfaz de computadora en forma de diadema, que te pones encima del cráneo, puedes pensar en una palabra y esa palabra aparece en la pantalla de tu terminal. Esto es, la diadema te lee el pensamiento. Facebook ha hecho ya varias conferencias de prensa en los últimos años sobre este tema. 
  Además de descifrar la palabra que estás pensando, la diadema podrá descifrar otras muchas cosas. Posiblemente cosas que tú ni siquiera sabes que sabes, ya que la mayor parte del cerebro es subconsciente.
  

  Juan José Gómez Cadenas y Aitzol García Exarri, entrevistan a Rafael Yuste: "Con la neurotecnología va a ser posible descifrar la actividad mental de las personas", jotdown.es 30/12/2020

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• 16:00

  Desencantament i anticientificisme.

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  ... un factor decisivo para la persistencia de la sospecha anticientífica ha sido lo que Max Weber, en una muy repetida expresión, llamó el “desencantamiento del mundo”, es decir, la desaparición propiciada por el avance de las ciencias del sentido de la reverencia hacia lo existente y de la entrega al misterio; un misterio que, sin embargo, una gran parte de los seres humanos siguen necesitando para dar sentido a sus vidas. Sencillamente hay personas que no soportan tener que aceptar que son una parte más de una naturaleza regida por leyes que no se preocupa de nosotros y en la que no hay magia alguna, ni más misterio que el que implica la limitación de nuestro conocimiento. Es la situación de los que prefieren la calidez vital que les puede proporcionar la creencia en algo trascendente o insondable frente a la sequedad y frialdad de la indagación racional. La modernidad inició la separación entre la imagen popular (manifiesta) del mundo y la imagen científica, y la Ilustración primó la segunda sobre la primera. Son muchos, sin embargo, los que no pueden trasladar esta primacía a sus vidas y deciden que la imagen científica del mundo es algo que no les concierne o incluso que les perjudica. Como ha subrayado el historiador de la ciencia Gerald Holton, la anticiencia ofrece a estas personas una visión del mundo motivadora, estable y funcional. Al fin y al cabo, si la ciencia no tiene todas las repuestas sobre el mundo, ¿por qué no resistirse entonces a su voluntad de controlarlo todo?

  Antonio Diéguez, Antivacunas y anticiencia: la frustración por el desencantamiento del mundo, elconfidencial.com 09/01/2021

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• 15:49

  Ideologies i identitats.

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  ¿Cuáles son las funciones sociales y psicológicas de las ideologías? Como decimos, orientan al individuo al aportarle un mapa social reduciendo así la complejidad de las sociedades modernas hasta unas generalizaciones muy simples (en casos extremos, patentes falsedades). También es importante que la ideología coordina la acción de todos los miembros que la comparten. Las ideologías facilitan la cooperación entre los miembros de un grupo identitario al coordinar sus creencias y valores y al unificarlas en una narrativa que provee un diagnóstico moral del mundo exterior y de lo que es necesario hacer. La parte negativa, evidentemente, es que las ideologías suponen un serio obstáculo para la cooperación con otros grupos. Es debido al hecho de que las ideologías conectan con la identidad moral que la gente está dispuesta a hacer grandes sacrificios, incluso hasta el punto de dar sus vidas en aras de mantener esas creencias ideológicas. Esta  misma estrecha conexión con la identidad moral explica también por qué las ideologías pueden motivar a la gente a hacer cosas terribles a otra gente.

  
  

  Los seres humanos tienen una profundo deseo -una necesidad irreprimible- de una identidad moral y tienen también una poderosa necesidad de pertenencia, de reconocerse como miembros de algún grupo o grupos y las identidades de grupo que tienen un sustancial componente moral satisfacen ambas necesidades. Las ideologías divisivas acentúan (o incluso crean) las identidades morales de grupo  y lo hacen contrastando el grupo que es central para nuestra identidad con otro grupo que suele ser caracterizado de una manera amenazante. Nosotros somos la fuente de todo lo que es bueno y justo en una sociedad debido a nuestras admirables virtudes mientras que Ellos son la fuente de todo lo que es malo y erróneo debido a sus vicios. Si Nosotros conseguimos moldear la sociedad según nuestros virtuosos valores, todo irá bien. Si ellos triunfan y preservan el orden social que respalda sus valores, las cosas irán muy mal.

  
  

  De manera que las ideologías son heurísticos, una especie de atajos mentales para orientarnos sin tener que estudiar datos ingentes de información, lo que nos impediría actuar dadas las criaturas finitas que somos. Por ejemplo, las ideologías nos indican a quién escuchar y a quién no. Si es uno de Nosotros pues se merece que le escuchemos; si el que habla pertenece al Ellos, entonces ya sabemos que está contaminado por todos los defectos de “esa gente” y no hay que escucharle. O bien no tiene información o bien no es honesto. Además, ocurre otra cosa: si tú escuchas a los miembros de lo que tu grupo considera Ellos, eres sospechoso para los miembros de tu grupo. Rehusar escucharles a Ellos es una clara señal de identidad y solidaridad con el grupo. Si escuchas podrías contagiarte de sus ideas patógenas y tu propia disponibilidad a escuchar indica que puedes ser desleal. Así que las ideologías funcionan como una especie de Sistema Inmune anti-creencias que te aísla y te protege de creencias que podrían falsificar las tuyas lo mismo que el sistema inmune te protege de patógenos.

  
  

  Conviene volver a señalar cuál es el problema del tribalismo, aún a riesgo de resultar repetitivo. El problema no es que el tribalismo anule nuestra mente moral y nos lleve a actos inmorales destructivos, no. El problema del tribalismo es que utiliza nuestra mente moral, se sirve de la fuerza destructiva de nuestra convicciones morales, que son vividas como mandatos morales y la dirige hacia la exclusión, la discriminación o incluso la violencia. El problema es que el tribalismo aprovecha los principios morales existentes y el poder de motivación  y de compromiso de nuestra identidad moral y de nuestras convicciones morales para producir un resultado inmoral. El tribalismo es nuestra mente moral en acción, nuestra moralidad cometiendo actos inmorales. Esto es lo que hace que la retórica del tribalismo sea tan efectiva, y tan peligrosa. Más que vencer o anular nuestros principios morales básicos, los absorbe, los incorpora y los redirige hacia objetivos inmorales explotando la motivación y la mente moral al servicio de la inmoralidad.

  
  

  La conclusión de todo lo que estamos comentando es el grave peligro que las ideologías -y el tribalismo intrasocietal que generan- suponen para la convivencia y para la democracia. Un ingrediente esencial del juego democrático es ver a nuestros adversarios ideológicos como potenciales copartícipes en el proceso de determinar entre todos cuál es el bien común y cuáles son los caminos para conseguirlo. Es decir, implica contemplar a los que piensan diferente como seres razonables, como personas decentes y honestas que tienen otras ideas. La democracia requiere aceptar que en una sociedad hay diferentes visiones y opciones legítimas y que la gente va a votar y elegir entre ellas. Pero el ambiente que se ha generado en muchas de nuestra sociedades modernas es que sólo hay una opción legítima (la nuestra), que sólo se puede pensar una cosa y que los que piensan de forma diferentes son una amenaza, hasta el punto de que, como hemos visto, está creciendo la convicción de que estaría justificado recurrir a la violencia para impedir esas otras opciones que ya no son legítimas. Jonathan Rauch dice en su libro Kindly Inquisitors: “Una sociedad liberal se sostiene sobre el principio de que todos debemos tomar en serio la idea de que podemos estar equivocados. Esto significa que no debemos poner a nadie, ni siquiera a nosotros mismos, fuera del alcance de la crítica; significa que debemos permitir que la gente se equivoque, incluso cuando el error ofende y molesta, como a menudo sucede”. No parece ser ésta la norma por la que nos estamos guiando ya.

  
  

  El tribalismo intrasocietal movido por la ideología está haciendo que la democracia sea imposible al minar el respeto entre iguales que requiere. Parece que esto es lo que está ocurriendo en EEUU, como hemos visto, así como en otros lugares. La democracia no funciona si ves a la gente que piensa de forma diferente como la encarnación del mal y, por lo tanto, como gente con la que no sólo no se puede colaborar sino que son una fuerza peligrosa que hay que derrotar. El tribalismo ideológico está erosionando nuestras sociedades y está generando un riesgo muy grande de violencia y de ruptura. Es urgente reconocer el problema y buscar soluciones.

  
  

  Pablo Malo, El Tribalismo Ideológico amenaza nuestras sociedades y no sólo en los EEUU, Evolución y Neurociencias 08/01/2021

  
  

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• 15:45

  El retorn del tribalisme

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  ¿Cuáles son la causas, por qué se está produciendo una regresión al tribalismo en nuestras sociedades? La respuesta corta es que no lo sabemos pero podemos aventurar algunas hipótesis que no son excluyentes entre sí:
  1- En tiempos de incertidumbre y de crisis económica hay datos de que se produce un incremento de la xenofobia, de los sentimientos negativos hacia los inmigrantes, del racismo, del antisemitismo y de otras formas de exclusión tribal. La tendencia innata a la división Ellos/Nosotros está siempre de fondo y puede reactivarse.
  2- La ausencia de un enemigo exterior, en el caso de Estados Unidos la desaparición de la URSS. Parece que no podemos tener una identidad si no es contra alguien, que no podemos vivir sin un Ellos al que oponer un Nosotros. Una parte muy importante de la identidad, para prácticamente todo el mundo, es su pertenencia a un grupo y saber quiénes no somos parece ser tanto o más importante que saber quiénes somos.
  3-La competición por el poder dentro de una sociedad es uno de los motores del tribalismo. Y aquí tenemos varios aspectos. Ya hemos comentado el caso de Milošević o de otros líderes (sería el caso de Trump) que recurren a fomentar al tribalismo para mantener o tomar el poder, aprovecharse de esa tecla de nuestra naturaleza humana puede ser rentable en términos de conseguir poder.
  4-La ideología. Este es un factor esencial para Allen Buchanan (Our Moral Fate) que propone una definición de ideología según la cual se trata de un sistema de creencias y las correspondientes actitudes que: a) orienta a los individuos al proveerles de un mapa del mundo social ofreciéndoles una caracterización simplificada del mismo (lo cual es necesario porque necesitamos un mapa sencillo de nuestro mundo social), b) incluye un diagnóstico de lo que está bien o mal, de lo que es bueno o malo en ese orden social existente, mientras que apela y refuerza las identidades morales grupales y c) aporta recursos para justificar moralmente diversas acciones cooperativas por parte del grupo con base en ese diagnóstico de lo que está bien y mal.
  Las ideologías, por tanto, crean una división en la sociedad en Ellos y Nosotros, atribuyendo todo lo malo a Ellos y todo lo bueno a Nosotros, una división que es muy difícil, si no imposible, de superar. 
  Pablo Malo, El Tribalismo Ideológico amenaza nuestras sociedades y no sólo en los EEUU, Evolución y Neurociencias 08/01/2021 [https:]]
  
• enero 13, 2021
• 20:57

  Polítiques Públiques i Socialdemocràcia. Diplomatura de Postgrau (Tercera edició)

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• enero 12, 2021
• 18:47

  El partidisme negatiu.

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  ... la tendencia a adoptar un comportamiento político o a decidir el voto no por la afinidad a un partido, sino por oposición a otros partidos que disgustan o que, incluso, se odian no es nueva, parece cada vez más general. Pero el hecho más notable es el aumento de las estrategias de polarización y confrontación que cultivan intensivamente los sentimientos que alimentan esta tendencia para cosechar sus frutos.

  Pero el cultivo intensivo del partidismo negativo con estrategias de polarización y confrontación tiene consecuencias. Como el surgimiento de formas de liderazgo en las que el líder busca ganar o mantener apoyo para él y su partido explotando en sus partidarios potenciales la percepción de que quienes antes eran adversarios políticos ahora son enemigos del pueblo y de que él mismo, aunque quizás no sea la personificación más carismática de la nación que estos rivales quieren supuestamente destruir, es quien mejor representa en caricatura en el presente el desprecio y el odio contra estos enemigos que comparten. Los efectos de la irrupción de estas formas de liderazgo incluso en viejos partidos de gobierno que han pretendido lucrarse electoralmente presentando cabezas de lista de perfil antiestablishment se han podido constatar más de una vez en los últimos tiempos. Estos efectos tienen mucho que ver con la lógica con que se argumentan, que promueve que los seguidores habiten mentalmente en una realidad basada en la imagen del momento de excepción o de la nación en peligro en que la constitución, las leyes y la separación de poderes dejan de verse como garantías y aparecen como estorbos insoportables e ilegítimos para la democracia. Los hechos del Capitolio pueden interpretarse como una conclusión de estas premisas. Y también ilustran hasta qué punto el consumo político de estrategias de confrontación para cultivar el partidismo negativo puede alimentar las conspiraciones sediciosas y perjudica seriamente la salud de las instituciones democráticas.

  Josep Maria Ruiz Simon, El partidismo inverso, La Vanguardia 12/01/2021

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• enero 11, 2021
• 20:26

  309: Antonio Escohotado, La alarma como Estado

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  ... tras adormecer al idiotés con el credo de lo políticamente correcto, el paso siguiente de esa peña es el estado de excepción que reina en todas las revoluciones a lo Castro. Y dicha ignominia pesa ya sobre nuestras cabezas con los confinamientos y el toque de queda, medidas jamás aplicadas salvo en tiempos de guerra, o mediando disturbios de gravedad suficiente para temer saqueos al amparo de la noche.
  Hasta qué punto dichas medidas solo pueden tranquilizar a hipocondríacos lo indica su pretexto, una variante de gripe que en siete meses no mató todavía a nadie de mis familiares naturales y políticos, ni del círculo de amigos, algo que dije hace un trimestre y sigo atestiguando hoy. Obedecer tales arbitrariedades no previene la invasión de tropas enemigas, ni salvaguarda casas y almacenes cuyas cerraduras se forzaron; pero consiente al Ejecutivo suprimir los derechos en teoría inalienables de movimiento y reunión, convirtiéndonos en un rebaño indefenso ante pastores improvisados, dados a arruinar en vez de enriquecer.
  Quizá exagere pensando que nos jugamos un retorno a la censura, el economato y el campo de concentración, con el misántropo disfrazado de médico y el gallina de prudente; quizá sea cosa de pasado mañana o nunca, ojalá. Pero pertenecer al principal grupo de riesgo me confirma que preferiré la cárcel a injerencias en mi derecho a una vida retirada como la elegida finalmente, que por supuesto incluye movimiento y reunión.
  Siendo evidente que trepar en política repugna al honrado, y que mil cosas nos atomizan, no deja de serlo que si la alarma cede paso a un Estado de excepción ponemos en peligro todo cuanto la mayoría sigue amando, incluso sin saberlo. La historia universal confirma que ninguna jurisdicción se devolvió de buena gana, y mucho menos la más insidiosa: aquella basada en suplantar la deliberación del adulto por su propio bien.
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• enero 07, 2021
• 0:54

  Veritat i veracitat.

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  ... por un lado existe un compromiso profundo con la veracidad o, cuando menos, una omnipresente sospecha, una prevención contra el engaño (...). Esta sospecha, siempre presente en política, se extiende a la comprensión históricas, a as ciencias sociales o, incluso, a las interpretaciones de los descubrimientos y a a investigación en ciencias naturales.

  
  

  ... junto a esa exigencia de veracidad (...) se da una desconfianza asimismo omnipresente respecto a la verdad misma: sobre si tal cosa existe, sobre si, en caso de existir, puede ser que relativa, subjetiva o algo por el estilo (...).

  Estas dos tendencias, el fervor por la veracidad y la desconfianza frente a la idea de verdad, están relacionados entre sí. El anhelo de veracidad pone en marcha un proceso de crítica que debilita la convicción de que haya alguna verdad segura o expresable en su totalidad. 

  Bernard Williams, Verdad y veracidad, Barcelona, Tusquets, 2006
  

  
  

  
  

• enero 05, 2021
• 20:48

  El capital sexual (Eva Illouz).

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  Siguiendo con la ampliación del concepto de capital que propuso el sociólogo Pierre Bourdieu hace más de 30 años, yo trato de entender cómo un individuo saca provecho económico a su persona en el contexto del capitalismo, cómo utiliza su apariencia y sus atributos emocionales para integrarse y ascender en el mundo empresarial. Lo que detecto es que la sexualidad tiene un papel cada vez más importante en la valorización de uno mismo en ese contexto. En especial, para las mujeres…

  La capacidad de explotar la belleza ya existía en las sociedades premodernas, pero solo para las mujeres de un estatus social inferior. El capitalismo contemporáneo lo ha convertido en una norma. Es la primera vez en la historia que uno puede usar de manera legítima su cuerpo y su belleza para adquirir valor económico. Los oficios donde eso sucede ya no son desdeñados, como sucedía en otro tiempo, sino celebrados: actores, modelos o influencers forman parte de la lista de los trabajos más prestigiosos en la época actual. La única excepción es la prostitución, que sigue siendo marginal.

  Es más: el atractivo sexual se ha convertido en un criterio de evaluación autónomo respecto a los demás. En Tinder ya no importa mucho el perfil: lo más importante siempre es la foto. La selección se hace, ante todo, siguiendo criterios visuales. Tinder e Instagram se han convertido en la nueva ley del mercado.

  A partir de los setenta, el capitalismo entiende que el mercado de los bienes materiales es limitado por definición —uno no puede comprar cinco neveras a la vez— y que lo único que posibilita un consumo infinito es el cuerpo y las emociones. Esa sexualización creciente se produce en un contexto en el que el individuo se convierte en mercancía. Hoy nos consumimos los unos a los otros, y mostramos el espectáculo de nuestros propios cuerpos a los demás.

  El sexo crea nuevas desigualdades sociales. Y también nuevas reacciones a esas desigualdades, como demuestran el caso de los incels [célibes involuntarios], esos hombres incapaces de tener sexo que expresan su frustración a través de la violencia misógina. Ese desclasamiento sexual tiene efectos sociológicos importantes. Parte del electorado de Donald Trump eran integrantes de ese grupo: eran hombres que habían perdido el poder económico y el poder en el seno de la familia, pero también el poder sexual.

  Vivimos en un mundo colonizado por la hipersexualización de los cuerpos y las psiques, y dominado por una incertidumbre que resulta nueva. Las interacciones sexuales de nuestro tiempo están marcadas por ese sentimiento incierto: a diferencia de lo que sucedía hasta no hace tanto, hoy ya no se sabe cuáles son las normas que regulan esas relaciones, ni cuál es su objetivo preciso. La libertad se ha convertido en el único factor regulador. Lo que yo intento demostrar es que en esa libertad también existe una gran desigualdad de género. En lo sexual y afectivo, las mujeres siguen teniendo mucho menos poder que los hombres.

  Álex Vicente, entrevista a Eva Illouz: "Vivimos en un mundo colonizado por la hipersexualización de los cuerpos y las psiques", El País 02/02/2021

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• 20:39

  Wonder Woman contra el poder de l'individualisme.

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  Más allá de la calidad cinematográfica de la película Wonder Woman 1984, tiene un argumento llamativo, y más para una película de superhéroes. Su centro es uno de estos objetos con poderes mágicos, como la lámpara de Aladino, creado en tiempos ancestrales y que es capaz de convertir los deseos en realidad. Conseguir aquello que anhelamos, convertirnos en aquello a lo que aspiramos o tener lo que la realidad nos niega ha sido materia habitual de toda clase de narraciones.
  Lo peculiar de esta excusa argumental es que la convierte en el centro de una lectura social. Esa posibilidad de que el ser humano tenga definitivamente lo que desea es lo que conduce a la destrucción como sociedad. Constituye el fin de la civilización, porque en el instante en que se da rienda suelta a los deseos subjetivos, lo común se destruye. Este argumento podría entenderse fácilmente como un aviso sobre la necesidad de moderación y de renuncia, de la aceptación de límites aplicada a las conductas personales. En realidad, no sería más que la recuperación de aquel viejo malestar en la cultura freudiano.
  Vivimos tiempos extraños, porque el deseo de hacer una sociedad mejor prácticamente desapareció del debate público, en parte porque era visto como un peligro. En última instancia, configuraba una utopía, y estas conducían inevitablemente a dictaduras y totalitarismos. Sin embargo, el deseo privado era percibido como legítimo y positivo: seguir nuestros sueños era la mejor idea posible, y se nos incitaba a hacerlo de una manera decidida. Teníamos que pelear al máximo por realizar nuestras aspiraciones, por convertirnos en quienes deseábamos ser, para que nuestros anhelos encontrasen su realización.
  Esteban Hernández, Los vicios privados en la política (y el poder de los valores), elconfidencial.com [https:]]
• 20:25

  Els privilegis del tacte.

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  A diferencia de otros sentidos en los que la especie humana no puede competir con otros animales, el tacto es una función especialmente desarrollado en esta especie. Uno de sus ejercicios, en el caso de la mano, podría considerarse como una diferencia específica. La filosofía clásica privilegia la vista y sus metonimias (teoría) como característica particular de la especie, pero, como ya propuso Engels, es la mano y su ejercicio, la técnica, la que construye el entorno material que diverge la trayectoria evolutiva del hilo de los homínidos.
  Fernando Broncano, Lo tangible e intangible, El laberinto de la identidad 02/01/2021 [https:]]
• 20:13

  308: Alina Mierlus, La ciencia nos da el pensar:breves notas sobre la pandemia.

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  ... la ciencia no puede pensar (la afirmación escandalosa de Heidegger) Y a pesar de todo, la ciencia siempre ha estado limitando, delimitando e incluso definiendo los desarrollos filosóficos: desde las máquinas pensantes leibnizianes, a la deducción modo-geométrico spinozista, el giro copernicano que enmarca todo el ensayo crítico kantiano o la época Pasteur y de la revolución molecular en la cual se forman los pensadores franceses del siglo XX, solo para dar algunos ejemplos…

  La ciencia siempre ha llevado a pensar y el pensamiento en sí mismo ha sido formado y deformado por la ciencia.

  Hay una tónica general en los discursos pandémicos que vienen sobre todo de la rama desafortunadamente llamada humanidades.

  Este discurso es a veces etiquetado como pensamiento crítico, postfundacional, o simplemente pensamiento, y lo mira todo desde la perspectiva de la biopolítica, bio-poder o del activismo político y artístico. Y no digo que no le falte razones. Sería naif pensar que en todo esto que estamos viviendo no y haya una vertiente de la biopolítica: el abuso que se está haciendo de las imágenes simbólicas televisadas «en directo» (como por ejemplo la de las primeras vacunaciones), la simbología militar durante el confinamiento y en el discurso del estado, la poca información científica sobre la vacuna y su mercantilización, la dadificación de la pandemia y, en definitiva, este retorno espectral del «big government». Mis discordancias con este tipo de pensamiento no vienen por el contenido en sí mismo, sino por su ritmo y tonalidad.

  Ya empezando con la primera serie de publicaciones periodístico-filosóficas sobre la pandemia (Agamben, Paul Preciado, Zizek, etc. – todos filósofos con una obra nada despreciable) hay una cierta precipitación, la intención de explicarlo todo de nuevo o de repartir culpas a enemigos abstractos como el estado, el capitalismo o la tecno-ciencia. Y he aquí que es donde se percibe una actitud anti-ciencia, anti-estado (ergo, aquello público), que en definitiva lleva a situar la práctica médica o la práctica científica a las antípodas del pensamiento.

  Esta precipitación del pensamiento es inteligible de alguna manera, considerando que todos el que abrazan el pensamiento crítico (incluso yo misma hasta un cierto punto) somos hijos predilectos de las revueltas lógicas en las periferias parisinas de los comienzos de los años 1970.

  Me parece pues que el pensamiento crítico y el activismo filosófico, que enmarcan una buena parte de la filosofía continental y a la vez definen aquello que en lenguaje popular ahora mismo denominamos «pensamiento», para lograr su objetivo de crítica política, ha dejado a la sombra la ciencia (biomédica, de la información, física, etc.). Sin una comprensión de la praxis científica no hay pensamiento crítico o, para decirlo de otro modo, es la ciencia y solo la ciencia la que da el pensamiento. Y a partir de aquí, hay que empezar a trabajar la praxis política cotidiana…

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• 19:56

  Polítiques sexys.

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  Sin embargo, las malas políticas son muy persistentes. ¿Por qué? Una primera hipótesis es que los políticos no saben. Es verdad que el nivel de formación de los políticos es mejorable, en España y en todas partes. Pero lo cierto es que todos los políticos tienen acceso a información y a equipos técnicos que pueden ayudarles.
  Una segunda hipótesis es que los políticos están “capturados”. Esta podría estar relacionada con la primera hipótesis: como los políticos no saben, pues simplemente asumen como propia la propuesta de cualquier grupo de interés. Por ejemplo, del gremio de veterinarios que quieren mejorar sus márgenes de negocio y pagar menos IVA.
  Una tercera hipótesis es que los políticos están muy ideologizados, tienen una visión muy fuerte de quiénes son los buenos y los malos en la sociedad y les importa bastante poco lo que digan los estudios respecto de las políticas que proponen. Esta es sin duda relevante para España.
  Sin embargo, hay una cuarta hipótesis menos evidente, pero que resulta esencial: las políticas deben de ser sexys. ¿Y qué es una política sexy para un político hoy? El primer requisito es que sea simple, la mayoría de ciudadanos no tiene tiempo para entender cosas complejas. Si esa política es también simbólica y todo el mundo la asocia automáticamente a “los tuyos”, mucho mejor. Y si además causa un fuerte rechazo en tus adversarios, esa política será infalible.El objetivo es siempre generar titulares. Si no lo hace, no estará en el debate, no se viralizará en redes y no aparecerá en las tertulias. Será una bala perdida. Y como sabe cualquier spin doctor que se precie —y que haya leído al lingüista de Berkeley George Lakoff—, si en política no se habla de ti, estás muerto.
  Los votantes no tienen tiempo para leerse los programas electorales y mucho menos para analizar los pros y contras de cada una de las políticas que se proponen. Cualquier “buen” político lo sabe y si tiene que elegir entre una política sensata, pero compleja, y una mala política, pero simple, simbólica y divisiva, tendrá fuertes incentivos para elegir la segunda. Si lo hace, tendrá impacto, se hablará de él y, si añade un zasca elocuente, tendrá sus ocho segundos de gloria en el telenoticias.
  La solución a todo esto no es muy halagüeña. En la era de las redes sociales y con un Parlamento con más fuerzas políticas y más radicales en ambos lados del tablero la competición por la atención se ha vuelto furibunda. Los partidos necesitan diferenciarse. Necesitan que se hable de ellos. Para lograrlo, la inercia es proponer cada vez más (malas) políticas polarizantes y menos (buenas) políticas complejas. En ese mundo, la mayoría siente cada vez más desinterés por la política. Y la democracia, poco a poco, se va deteriorando.
  Toni Roldán Monés, ¿Por qué los políticos proponen malas políticas?, El País 04/01/2021 [https:]]
• diciembre 30, 2020
• 17:40

  Creences i realitat

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  Les creences constitueixen una de les formes per descriure el món en què vivim. Emprem, també, equacions matemàtiques, simulacions computaritzades de diferents fenòmens, mapes i històries. La suma de totes aquestes creences constitueixen un model de realitat: un substitut accessible de la realitat mateixa. Hem d'arreglar-nos-les amb aquest substitut perquè no és possible aprehendre la realitat mateixa; es troba a l'altre costat d'una "cortina sensitiva". Tot i que és senzill imaginar que els objectes, les propietats i les relacions implicades en les nostres creences realment existeixen com parts de la realitat, només són components de la part declarativa del nostre model de realitat, una mena de "realitat virtual".Nils J. Nilsson, Para una comprensión de las creencias, Mexico, Fondo de Cultura Económica 2019
• diciembre 26, 2020
• 20:47

  Ètica experimental i intuicions morals.

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  Las intuiciones morales –la percepción inmediata de que una acción es moralmente correcta o incorrecta– son importantes para entender muchas de nuestras decisiones, convicciones, dilemas y contradicciones. Esas intuiciones a veces son claras y la reflexión las confirma; otras, sin embargo, son confusas, poco fiables y están sesgadas por todo tipo de prejuicios. En cualquier caso, es preciso conocerlas bien, tanto su naturaleza como sus fundamentos, dado que nos sirven de guía para la acción moral. Esa es, precisamente, la tarea de una nueva rama de la filosofía denominada ‘ética experimental’. Ahora bien, ¿‘ética’ y ‘experimental’ no son términos contrapuestos? ¿Cómo puede ser experimental una disciplina que trata sobre el deber ser, sobre cómo debemos comportarnos?
  La filosofía se ha considerado ajena a la producción de datos, lo que no significa que haya carecido de interés por ellos y por las ciencias que los generan. De hecho, durante los siglos XIX y XX (cuando la separación entre ciencia y filosofía ya es completa) buena parte de la mejor filosofía se apoyó en datos científicos de todo tipo, sociales y naturales, para reforzar o ilustrar sus teorías. Sin embargo, no era su misión producirlos; antes al contrario, cómodamente sentado en su butacón, el filósofo especulaba sobre los fundamentos de la realidad natural, social o política y sobre la naturaleza de la moral sin mancharse las manos con cuestiones empíricas. Con el surgimiento de la ética experimental, apenas hace diez años, ese panorama cambió por completo: como otras ramas de la filosofía, la ética se ha propuesto ahora generar sus propios datos.
  ¿Pero qué necesidad tiene la ética de producir datos? ¿Qué busca? Busca intuiciones morales como las del ejemplo del tranvía u otras similares sobre egoísmo, altruismo, virtud, tolerancia, honradez, corrupción, crueldad, generosidad, etc. ¿Devolvería usted una cartera llena de dinero? ¿Llegaría tarde a una importante cita por ayudar a alguien? ¿Renunciaría a un soborno millonario? La ética experimental estudia las intuiciones morales de la gente para conocer su naturaleza y sus límites, propiciando al mismo tiempo que las teorías éticas sean más realistas. Supongamos que ningún ser humano estuviera dispuesto a mover las agujas del tranvía para salvar a cinco personas frente a una, ¿qué sentido tendría que una teoría nos dijera que el cambio de agujas es lo correcto? Parafraseando a Kant, podemos afirmar entonces que las teorías éticas sin intuiciones son ciegas, pues resultan ajenas a la psicología moral humana (teorías para dioses o demonios); pero las intuiciones morales sin teorías son vacías, pues nos guían de forma contradictoria en demasiadas ocasiones.
  Así pues, lejos del confortable butacón, filósofos y filósofas llevan a cabo experimentos hipotéticos o reales similares a los de la psicología o la economía. En los primeros, los participantes deben expresar un juicio moral sobre una situación hipotética dada (el problema del tranvía, por ejemplo); en los reales, tienen que tomar una decisión moral, ya sea de forma individual o como producto de la cooperación. Imagínese, por ejemplo, que en el laboratorio de ética le entregan 20 monedas de un euro y tiene que decidir si darle a otra persona, elegida al azar, una moneda, o dos, o tres, o cuatro, o cinco… o todas, o bien puede no darle ninguna; esto es, se queda usted con los 20 euros. A su vez, la persona en cuestión tiene en su mano aceptar la oferta –por ejemplo, usted le ofrece 4 euros– o rechazarla. Ahora bien, si la rechaza ambos se quedan sin nada. ¿Usted cuánto ofrecería? ¿Cuál es su intuición moral en este caso? ¿Cuál sería la oferta más justa?
  Experimentos hipotéticos o reales ponen a las personas, pues, frente a su concepción del bien y lo correcto; y las teorías éticas se benefician de ese conocimiento. De vuelta al butacón se puede especular de nuevo sobre principios y consecuencias morales apoyándose en bases más firmes. La ética experimental consigue así elaborar teorías normativas y empíricas a la vez; logra, en otras palabras, ser filosofía y ciencia al mismo tiempo.
  Fernando Aguiar, ¿Matarías a una persona para salvar a cinco? Etica e intuiciones morales, 20minutos.es 13/01/2016 [https:]]
• 20:27

  Versión Completa. Estoicismo: una filosofía de vida. Massimo Pigliucci, ...

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  Versión Completa. Estoicismo: una filosofía de vida. Massimo Pigliucci, ...
• 16:44

  Vocabulari d'epistemologia (Nils J. Nilsson)

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  Conocimiento: la suma total de la información que uno tiene acerca de un tema o temas.

   

  Conocimiento declarativo: el conocimiento que puede ser expresado mediante oraciones declarativas (la bicicleta tiene dos ruedas).

   

  Conocimiento procesal: el conocimiento acerca de una rutina que se queda sedimentada en la propia rutina (cómo andar en bicicleta).

   

  Creencia: una proposición que uno sostiene con un vigor que puede ser muy débil, muy fuerte o cualquier cosa comprendida entre ambos extremos.

   

  Descarte de causas: disminuir la creencia en una causa debido a una creencia reforzada en una causa alternativa.

   

  Experto: alguien que está particularmente informado acerca de cierta materia o materias. Alguien que ha estudiado la cuestión en detalle.

   

  Explicación: un conjunto de proposiciones del cual surge otra proposición o bien ésta se convierte en altamente probable

   

  Falacia del apostador: la idea de que las probabilidades de futuros eventos independientes estén influidas por los resultados de los eventos pasados.

   

  Falsabilidad: la posibilidad de que los experimentos futuros que pongan a prueba una teoría puedan en gran medida disminuir su creencia en ella

   

  Frontera de la ciencia: teoría que por ser altamente especulativa o haber sido recientemente propuesta no ha obtenido aceptación universal entre los expertos

   

  Hecho: una proposición en la que se cree muy, muy firmemente (es un hecho que vivo en Barcelona).

   

  Instrumentalismo: la visión filosófica de que el conocimiento debería ser juzgado por su utilidad, como su habilidad para hacer predicciones acertadas.

   

  Intuición: el proceso de llegar a una conclusión con base en sentimientos internos.

   

  Método científico: un proceso informal de búsqueda, debate y validación empleado por los científicos para desarrollar y poner a prueba teorías acerca del mundo natural.

   

  Modelo: una descripción simbólica que puede ser usada para predecir y entender los fenómenos.

   

  Objetividad: la cualidad de ser independiente de un sesgo personal y subjetivo.

   

  Objeto: los objetos son palabras que significan conceptos que inventamos para ayudarnos a describir la realidad no son la realidad misma (fallas, placas, fronteras son ejemplos de objetos inventados que empleamos en un modelo de realidad, con ellos podemos hablar sobre la realidad, aunque no podemos decir que sean la realidad misma).

   

  Parsimonia (navaja de Ockham): un sesgo que favorece la explicación más simple.

   

  Pensamiento crítico: el proceso de examinación al detalle de una proposición, tomando en cuenta las influencias de tantas proposiciones relacionadas como sea posible.

   

  Pensamiento rápido versus pensamiento lento: los procesos de llegar a conclusiones con base en respuestas habituales y automáticas versusaquellos basados en una deliberación exhaustiva y analítica.

   

  Poder explicativo: la habilidad de una teoría para explicar una amplia gama de otras teorías.

   

  Probabilidad: la medida de la ocurrencia de un evento o proposición. Los valores de probabilidad siempre son números entre 0 y 1 (si no estamos seguros de alguna proposición, su valor de probabilidad podría hallarse entre 0 y 1).

   

  Realidad: el mundo en el que nos hallamos incorporados y cuyos aspectos podemos percibir, y en el que podemos tener incidencia.

   

  Realidad virtual: un modelo de realidad.

   

  Realismo: punto de vista filosófico que sostiene que los objetos que el mundo contiene existen independientemente de nuestros pensamientos o nuestras percepciones de ellos.

   

  Relativismo: la visión filosófica de que la validez de las creencias es relativa a la persona o las personas que las sostienen.

   

  Saber: una palabra empleada para una creencia que es sostenida muy, muy fuertemente

   

  Sesgo de confirmación: la tendencia a brindar peso añadido a la evidencia que da fundamento a una creencia previamente sostenida.

   

  Sesgo de disconformidad: la tendencia a conceder menos peso a la evidencia que menoscaba una creencia ya sostenida

   

  Teoría científica: una teoría acerca del mundo natural que es consistente con los resultados de los experimentos diseñados para verificarla, la cual hace predicciones acerca de los resultados de otros experimentos y es falsable.

   

  Verdad: una creencia que posee una fuerza muy, muy alta.

   

  Verdad como coherencia: cada miembro de un conjunto de creencias (teoría) puede ser considerado verdadero si, tomados en conjunto, no presentan contradicciones entre sí, es decir, si son internamente consistentes.

   

  Verdad como correspondencia: teoría que afirma que una afirmación es verdadera porque “corresponde” con la realidad, es decir, con la manera como las cosas “realmente son”.

   

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  Nils J. Nilsson, Para una comprensión de las creencias, México, Fondo de Cultura Económica 2019 (segunda edición)

  (págs. 121-126)

• 11:18

  Les taules de Shepard

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  La fe irracional se basa en creer sin ver. El siguiente paso, defendido por Santo Tomás de Aquino, era el "ver para creer". De hecho, a muchos escépticos de cualquier asunto se les suele replicar "es que tú no lo has visto" o "si lo vieras, lo creerías". 
  Sin embargo, desde la década de 1640, existe otro nivel superior de conocimiento: el experimento, el método científico (en efecto, no hemos de esperar realmente encontrar ciencia fiable antes de que las comunidades científicas empezaran a tomar forma en la década de 1640).
  Es un método tan revolucionario que relega el "ver para creer" al olvido, y de hecho le da completamente la vuelta. Porque si echamos un vistazo a las mesas de la imagen anterior, aseguraremos que la mesa de la izquierda es más larga que la mesa de la derecha. Sin embargo, si realizamos el experimento (medir con una regla ambas mesas), descubriremos que ambas son exactamente iguales. De repente, nuestro "ver para creer" ha quedado relegado a la categoría de anécdota (y encima falsa).
  Así que el proceso de llegar a un conocimiento cada vez más objetivo parece haber pasado ya por tres niveles: fe en lo que no se ve, fe en lo que veo, fe en lo que podemos explicar cómo vemos garantizando que siempre obtendremos la misma explicación para todas las personas y todas las cosas. Es decir, religión, opinión personal y ciencia.
  Sergio Parra, Ver no es suficiente para creer: tu opinión no vale tanto como crees, xatacaciencia.com 23/12/2020 [https:]]
• 11:02

  306: Esteban Hernández: Por qué estas Navidades son como són: la explicación de un intelectual católico.

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  Estamos en Navidad, no me digan que no es un momento adecuado para hablar de Chesterton. Si no lo fuera, siempre quedaría la excusa de que es uno de los intelectuales católicos más conocidos. Pero quizá ni siquiera haga falta una oportunidad: basta con traerle a colación por lo atinadas que sus reflexiones pueden resultar para nuestra época.
  Por ejemplo, aquellas en las que subrayaba el carácter contradictorio de nuestro sistema, y por la frecuencia en que insiste en buscar a la vez dos objetivos incompatibles. Chesterton afirmaba que el capitalismo pretende que el hombre sea rico y pobre al mismo tiempo; rico en cuanto comprador, pobre en cuanto asalariado; quiere que la gente tenga dinero para gastar, porque eso hace próspero al sistema, pero no quiere pagar lo necesario para que posea lo suficiente para gastar o ahorrar, porque eso supondría costes que no se quieren afrontar. No se refería únicamente a los asalariados; también tomaba en cuenta, y dedicó muchas páginas a ello, la manera en que los pequeños negocios se desvanecían, ya que beneficiaba a los trust y monopolios de su época. Que el capitalismo pretendiera que cada vez menos gente tuviera capital le resultaba muy extraño a Chesterton, pero también sabía que este sistema incurre permanentemente en contradicciones. En nuestro tiempo también ocurre, y con consecuencias poco recomendables.
  Branko Milanovic ha puesto de manifiesto una de ellas, la que señala cómo se ha afrontado la crisis sanitaria del covid-19. En un reciente artículo, Milanovic explica que, en octubre de 2019, la Universidad Johns Hopkins y la Economist Intelligence Unit publicaron un informeque valoraba cuáles eran los países mejor preparados para hacer frente a una pandemia. El resultado no puede ser, a tenor de los hechos, menos acertado, ya que los tres primeros países eran EEUU, Reino Unido y Países Bajos; Vietnam ocupaba el puesto 50, China el 51; Indonesia (con 69 muertes por millón) e Italia (casi 1100 muertes por millón) tenían el mismo puesto; Singapur (cinco muertes por millón) e Irlanda (428 muertes por millón) estaban a la misma altura en la clasificación. No se trata únicamente de poner de manifiesto la escasa utilidad de muchos estudios teóricamente empíricos, sino de constatar la magnitud de los errores. Milanovic utiliza una analogía militar: “La debacle del covid es como la debacle francesa en 1940. Si uno mira cualquier criterio objetivo (número de soldados, calidad del equipamiento, esfuerzo de movilización), la derrota francesa nunca debería haber ocurrido”.
  La explicación que encuentra Milanovic para la debacle occidental se resuelve en un concepto benevolente, impaciencia. Según el economista, el deseo de resolver rápido todos los problemas y de asumir costes muy limitados llevó a una conducta apresurada, la de cerrar lo mínimo indispensable y abrir enseguida, que condujo a la imprudencia, algo que no hicieron diferentes países asiáticos. Desde su punto de vista, esa prisa está vinculada a esas ideologías y esas políticas que se fijaron como objetivo el éxito económico más rápido posible, que no han sido abandonadas ni siquiera en medio de una crisis de esta magnitud. También podía expresarse en términos chestertonianos: se querían las ventajas, pero se negaban los inconvenientes, como en el caso de los salarios y el gasto; se buscaban dos objetivos incompatibles.
  Además, cerrar de manera contundente implicaba tomar decisiones y asumir costes y ni los dirigentes económicos y políticos querían eso, por lo que se optó por el autoengaño y por ir manejando una cosa y otra a la vez. Queríamos vivir como si no hubiera pandemia, pero la había; queríamos que la economía funcionase como si no hubiera pandemia, pero la había. Y eso arrastró también a las conductas privadas: se quería salir de fiesta, ir de vacaciones y pasarlo bien como si nada ocurriese. Se optó por seguir adelante a ver qué pasaba. Y sabemos el resultado.
  Esto es comprensible, no obstante. Mucha gente quería regresar al trabajo o reabrir su negocio porque de otro modo perdería su empleo o su negocio, o simplemente no podría pagar las facturas precisas para poder subsistir. Su impaciencia no era fruto de una educación deficiente, sino de la necesidad. Esa prisa podría haberse mitigado fácilmente, en la medida en que se hubiesen recibido ayudas, pero lo cierto es que han faltado apoyos precisamente en aquellos sectores que más lo necesitaban, como los salarios a los que aludía Chesterton.
  Pero no ocurrió así y los pequeños negocios, los autónomos o los trabajadores por cuenta ajena han perdido recursos, a menudo demasiados, mientras los grandes inversores, las bolsas y el entorno financiero no notaban la crisis, dinero de los bancos centrales mediante. En resumen, lo que ha producido la pandemia ha sido la descapitalización de grandes masas y una capitalización todavía mayor de una parte muy escasa de la población.
  Este hecho forma parte de esas contradicciones que llevan a que nuestro sistema choque con su propio nombre. Lo explica Chesterton en ‘Los límites de la cordura’: “La verdad es que lo que llamamos capitalismo debería llamarse proletarismo, pues lo que lo caracteriza no es el hecho de que algunas personas posean capital, sino que la mayoría solo tengan salarios porque no tienen capital”. Chesterton ubicaba esta reflexión en un marco más amplio: en la medida en que el capital se concentra en pocas manos, lo que tenemos no es capitalismo, sino otra cosa. Y su lectura es importante en estas circunstancias, ya que cada vez tenemos más personas que, tras la pandemia, contarán únicamente con salario y deudas.
  Ahora llega la incertidumbre, la sensación de estar librados a demasiados azares, de no saber muy bien qué va a ocurrir, mientras en Asia vemos celebraciones en lugares repletos de gente. Confiamos en las vacunas, esperamos que todo termine en unos meses o en uno, pero no podemos afirmar nada con seguridad; tenemos esperanza, pero eso es todo lo que podemos decir, que confiamos en que 2021 vaya mucho mejor.
  Habría que organizar una reconstrucción, como ocurre tras las guerras, de manera que los países floreciesen, pero eso implicaría un precio que no se quiere pagar.
  
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• diciembre 25, 2020
• 11:34

  305: Pablo Malo, Moralización de la respuesta a la Covid.

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  La moralización consiste en considerar un asunto como perteneciente al campo de la moralidad (el campo de la distinción entre lo bueno y lo malo, o el bien y el mal) y como resultado hay algo que se considera malo y que se condena, en el caso de la Covid no mantener la distancia o no usar mascarilla. La moralización es el proceso por el que las preferencias se convierten en valores, por ejemplo, la preferencia de fumar o de comer carne, cuando se moraliza, se convierte en algo malo moralmente y condenable. Las convicciones morales tienen unas características determinadas y dos propiedades claves son que cuando algo se moraliza se considera universal y objetivamente verdadero. Es decir, no hay discusión ni compromiso posible.
  ¿Por qué moralizamos los humanos? Cada vez hay más consenso en que la moralidad es un mecanismo psicológico para resolver problemas de coordinación de los grupos humanos. En esta visión, la moralidad (en el sentido de capacidad humana, instinto o sentido moral) es una adaptación, es decir, algo que ha pasado el filtro de la selección natural porque contribuye al éxito reproductivo. Los individuos o grupos que moralizaron los problemas fueron capaces de actuar colectivamente de una manera más eficaz que los que no lo hicieron. Es difícil imaginar un problema que requiera más una conducta colectiva rápida y eficaz -una coordinación y un cambio en las reglas de cooperación importante- que una pandemia. Así que una pandemia tiene todos los boletos para que la respuesta a la misma se moralice. Ha ocurrido a lo largo de la historia en repetidas ocasiones y esto es lo que encuentra el estudio que comentamos aquí: la gente moraliza, considera justificado condenar a los que no guardan la distancia y culpan a los ciudadanos de la severidad de la pandemia.
  
  https://evolucionyneurociencias.blogspot.com/2020/12/moralizacion-de-la-respuesta-la-covid.html?spref=fb&fbclid=IwAR29Gs75mGBqcunI-iixIfEW_7DgWwhbn5j3Y7G6O0r6Yp7jzONa1ZWByMo

• 11:13

  Què significa el concepte "treball"?

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  La experiencia más común de la humanidad es la experiencia del trabajo asalariado. Varía en muy diversas modalidades: desde el trabajo “no cualificado” a los cargos intermedios, desde el trabajo en el campo industrializado a las cadenas de montaje, desde el trabajo manual al trabajo de gestión o al intelectual. No hay pues una experiencia única en lo que respecta a la fenomenología, aunque en términos económicos sea siempre una experiencia genérica de ver convertido el trabajo en mercancía. “Trabajo” es un concepto difícil de definir, que ha sido objeto de múltiples escritos a lo largo de la historia de la economía y la filosofía.
  (Diferents tipus d'experiències sobre el treball) [https:]]
  Fernando Broncano, La experiencia del trabajo, El laberinto de la identidad 21/12/2020