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Materiales para pensar (16 sin leer)

abril 28, 2013
16:50
LA FUNCIÓN AMBIVALENTE DE LA IMAGINACIÓN HUMANA
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Escrito por Luis Roca Jusmet

¿ Cual es el papel de la imaginación en la vida humana ? ¿ Cual es su función real y cuando es un obstáculo para nuestra vida ? Estas son las preguntas que me he formulado durante bastante tiempo. Estas preguntas me llevaron al concepto de lo imaginario y a la elaboración y publicación de un libro ( Redes y obstáculos, Editorial Universitaria, 2011). En el libro me decanté por una concepción materialista del tema, basada sobre todo en los trabajos de Lacan y Castoriadis ( en este blog hay una entrada que sintetiza el debate entre ambos). Descartaba las concepciones más espiritualistas de la hermenéutica simbólica ( Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durant) o vinculadas a tradiciones religiosas ( como la del islam, en el caso de Henri Corbin).

La conclusión a la que he llegado es la siguiente. Los humanos somos estructuras dinámicas que generamos una realidad psiquica a partir de redes neuronales plásticas. Es lo que se llama emergentismo, entre el dualismo y el materialismo reduccionista que reduce la mente al cerebro. Esta realidad psíquica no es ninguna substancia sino una red producida pero autónoma de la red neuronal y que tiene un funcionamiento diferente de esta porque conlleva una lógica propia, que es la que rige nuestra vida. No hay una separación y Francisco Varela tiene razón cuando se refiere a ella como algo corporizado ( hay otra entrada al respecto). Una vez aclarado esto pienso que debemos seguir el diálogo entre neurociencias y psicoanálisis ( nueva entrada) para entender lo que ocurre. Memorizamos nuestra percepciones, que quedan registradas en esta red, que finalmente está formada por sus interconexiones y la carga energética ( Freud) o marcador somático ( Damasio) a la que están ligadas. Es decir que tenemos representaciones ligadas a emociones. Pero estas representaciones son imágenes ligadas a palabras ( significantes). Las palabras tienen también una lógica propia, que es la de la lengua). A todo esto le llamé imaginario lingüístico.
Cuando hablamos de imaginación hablamos de la capacidad de producir imágenes fuera de la percepción. Es decir a las imágenes que no son resultado de la percepción sensible. Estas imágenes son entonces o un resto de lo percibido o son una transformación de las anteriores. El recuerdo es entonces la actualización de lo que tenemos registrado en la memoria, que de esta manera hacemos consciente. El psicoanálisis ya nos enseñó que una parte es preconsciente y puede hacerse consciente y la otra es inconsciente y tiene una resistencia a aparecer de manera consciente porque la acción represiva se mantiene constante.
Pero hay otra función de la imaginación que consiste en representar mundos posibles, que es lo que podemos llamar imaginación creativa.. Es lo que hace el artista, imagina un mundo posible y los plasma de diferentes maneras : a través de palabras, imágenes pintadas o esculpidas, imágenes sonoras en la música. La imaginación tiene entonces una función artística.
De todas maneras la función de la imaginación creativa en la vida cotidiana es lo que me parece más interesante. Esta función puede ser positiva o negativa en la medida es que, siguiendo a Spinoza, genere potencia y alegría o. por el contrario, pasiones tristes. Sostengo que la imaginación creativa, aplicada al pasado, es un elemento de distorsión. Imaginar lo que podía haber pasado es un elemento que falsea nuestra propia experiencia. Porque lo único que pasa es lo que que ha pasado, dada la interacción de factores internos y externos condicionantes que coinciden en un momento dado. Este esta es la manera como puedo complementar mi supuesto de la libertad con mi concepción determinista de lo real. El determinismo no es nunca uniltareal, siempre es complejo. Los humanos somos libres porque podemos decidir, es decir, autodeterminarnos. Esto quiere decir que podemos decidir, distanciándonos de los condicionamientos internos y externos. Para decidir hemos de imaginar posibilidades diferentes a las que nos conducen el conjunto de condicionantes que operan en un momento dado. Pero imaginar lo que podríamos haber hecho es negativo en la medida en que nos lleva al error de considerar que podíamos haber actuado de manera diferente. En realidad podríamos haber actuado de manera diferente si las circunstancias ( aunque sean internas ) fueran otras. Lo posible, lo necesario y lo real coinciden una vez que las cosas ocurren. hay que entender lo que pasa y porque pasa. Y aceptar las consecuencias, responsablemente. ¿ Tiene sentido la culpa ? Es una sanción interna que experimentamos cuando no hacemos lo correcto. Tiene sentido : quiere decir que no hicimos lo que debimos. Es un mecanismo de control social y religioso, quizás inevitable como decía Freud. O el mismo Lacan, que decía que nos protegía d ela angustia. Pero debe ser razonable, mesurado y ligado a la responsabilidad más que al autocastigo. No volvamos sobre lo hecho, imaginando otras opciones.Nos aparta de lo real para trasladarnos a lo irreal. Hay que entender lo que pasa, no imaginar lo que podría haber pasado.
La imaginación debe orientarse al futuro, peor no de cualquier manera. Es el espacio de la libertad, como no s enseñó Sartre. Lo real viene por la percepción y lo posible por la imaginación. La imaginación nos permite abrir nuestro horizonte, crear nuevas realidades. El mundo es un proceso abierto, que vamos creando a partir de nuestras acciones. Esto quiere decir que nuestros actos son un elemento condicionante más que podemos decidir. Pero es importante que la imaginación quede subordinada a lo que nuestra percepción y recuerdos nos presentan como posible. De otra manera generamos ilusiones, que siempre conducen a su contrario, la desilusión.
El papel de la imaginación es mostrarnos lo que es deseable y como alcanzarlo. Se convierte así en la condición de nuestra libertad. Es la red que va tejiendo una vida creativa.Cuando nos aparta de lo real o de lo posible, entonces se convierte en un obstáculo.
abril 26, 2013
13:15
EL NIETSCHE ANTIPOLÍTICO DE GIOGIO COLLI Y MAZZINO MONTINARI
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Escrito por Luis Roca Jusmet
Nietzsche escupe sobre la política, es el antipolítico por excelencia. Su doctrina es la del distanciamiento total del hombre respecto a los intereses sociales y políticos. Pero a menudo pretende enmascarar esta naturaleza y entonces habla con fruición de política. Esto es debido a la actitud mundana del filósofo, a una cierta vanidad y entrometimiento, a su presunción de ver mejor que los demás incluso en cuestiones humanas, demasiado humanas, o en la exaltación de una inminente locura.
Giorgio Colli
Siguiendo el debate sobre Nietzsche y la política, voy a analizar la postura de Colli y Montinari, editores críticos de su obra, sobre el tema. Es totalmente opuesta a la hipótesis de Nicolás Gonzalez Valera, que afirma que la propuesta de Nietzsche es esencialmente política. Voy a basarme sobre todo en el excelente estudio de Sandro Barbera en su artículo "El Nietzsche apolítico de Colli y Montinari" traducido por Héctor Julio Pérez López en el número 7 de la revista Res pública el año 2001 y que fácilmente puede encontrarse en Internet. Sandro Barbera es Profesor Titular de Lenguas Extranjeras de la Universidad de Padua, traductor al italiano de los manuscritos de Schopenhauer y uno de los actuales estudiosos de la obra de Nietzsche más reconocidos. También utilizaré mi propia lectura de casi toda la obra de Nietzsche y de los dos libros en los que Colli habla en profundidad de Nietzsche : Después de Nietzsche ( escrito en 1974 y traducido por Carmen Artal para Anagrama el año 1978) y El libro de nuestra crisis ( los textos póstumos publicados por su hijo Enrico Colli bajo el título de La ragione errabunda en 1982 y traducidos por Narcís Aragay para Paidós el año 1991). Del mismo Aragay utilizaré el magnífico estudio que hace sobre el tratamiento de Colli sobre Nietzsche en el primer capítulo ("Valoración de la obra de Nietzsche) de su libro Origen y decadencia del logos. Giorgio Colli y la afirmación del pensamiento trágico ( Anthropos, 1993)
En todo caso, es un artículo no académico en el que me tomo mis licencias, aunque intento no mezclar lo que dice Sandro Barbera, lo que dice Colli y lo que digo yo mismo. Todo ello con la intención de ir aportando materiales para todos los interesados en la obra de Nietzsche.

Contextualicemos, de entrada,quienes son Colli y Montinari y cual fue el proceso de la edición crítica de sus obras. Giorgio Colli nace en 1917. En 1943, en pleno auge del fascismo enseña en un instituto de secundario desde una posición política claramente antifascista, que le obligará a huir el año siguiente, cuando Mussolini funda la República de Saló. Según explica Mazzimo Montinari, que entonces tenía 16 años, las lecciones sobre Nietzsche de Colli eran una apasionante introducción a la filosofía, totalmente al margen y en contra del ambiente fascista del momento. El mismo Montinari se afilia al Partido Comunista Italiano poco tiempo después y se dedicará integramente al trabajo político en la organización hasta el año 1958, cuando tenía treinta años. Abandona el partido por el cuestionamiento de las posiciones del PCI, poco críticas para Montinari con la URSS.
El año 1958, Colli, que tenía entonces 41 años, se disponía a traducir la obra completa de Nietzsche al italiano. Su encuentro casual con Montaniri, con una formación historicista, le sugiere la posibilidad de un trabajo conjunto en esta tarea. Montaniri acepta. La dimensión de esta traducción italiana superará el objetivo inicial porque los dos traductores se proponen un edición crítica definitiva de la obra de Nietzsche . El objetivo es inmunezarlo frente a las manipulaciones de su obra que tienen su origen en la publicación por parte de su hermana Elisabeth del libro La voluntad de poder, que presentó como su obra definitiva. El libro en cuestión fue producto de una reconstrucción totalmente parcial y distorsionada de sus fragmentos póstumos. Como es sabido el marido de Elisabeth estaba casada con un dirigente antisemita y aplaudió a Hitler, al que llegó a entregar como símbolo de su adhesión el bastón de su hermano, ya muerto. Como también es conocido Nietzsche tenía aversión hacia su hermana y un total menosprecio hacia su cuñado, así como un gran desdén por los movimientos antisemitas que aparecían en Alemania. Colli y Montinari editan entonces una edición crítica, que a partir de entonces será la referencia más aceptada. El exquisito traductor español de la mayoría de textos de Nietzsche, Andrés Sanchez Pascual, se basa en ella.Giorgio Colli es uno de los grandes filósofos italianos de la segunda mitad del siglo XX ( junto a Enmanuel Severino, Remo Bodei o Giorgio Agamben). Colli crea una filosofía original, que desarrolla de manera más clara en su libro Filosofía de la expresión ( publicada por el autor en 1969 y traducida en 1996 por Miguel Morey para la Editorial Siruela).Sus basesson la filosofía griega, Schopenhauer y Nietzsche. De hecho, para Colli, no puede entenderse la filosofía de Nietzsche sin remitirse a Schopenhauer. En el prólogo a la edición crítica de las obras de Nietzsche dice claramente que el filósofo no necesita ser interpretado porque ya se explica en su obra. Su trabajo no es una interpretación sino una acción que sea definitiva contra la distorsión de su obra que se hizo a partir de la manipulación de su hermana cuando publica La voluntad de poder. Casi podríamos considerar que es una terapia contra la enfermedad ( la tergiversación posterior de Nietzsche). Lo Colli propone es un método de lectura. Método que se basa en tres dicotomías a) lo esotérico/lo exotérico; b) lo actual/inactual; c) lo afirmativo/lo negativo. La verdad es que no acabo de entender bien la última dicotomía. La primera sí me parece clara : en la medida en que Nietzsche prioriza la intuición frente al discurso argumentativo hay elementos visionarios ( yo utilizaría esta palabra más que la de místico) que no pueden formularse. El tema es rico e interesante. Se remite a la propia visión que tiene Colli del nacimiento de la filosofía, que viene a ser la pérdida de la sabiduría y la sutitución por la dialéctica y por la escritura. La cuestión es compleja. Nietzsche no defiende la argumentación, el razonamiento ni la lógica. Esto es para Colli una limitación de Nietzsche, al que le falta método y disposición lógica. Pero con la escritura pasa lo contrario: hay en Nietzsche, considera Colli, un exceso de escritura. Pero hay en Nietzsche una ruptura estilística con la tradición filosófica. El filósofo escribe sentado, tejiendo y destejiendo los textos canónicos de la propia tradición filosófica. Nietzsche piensa caminando, lo cual quiere decir que el pensar es un acto liberado del texto, de la lectura. Y quiere decir que la escritura es la transcripción de lo pensado, que para Nietzsche es lo vivido. En sus solitarios paseos, Nietzsche vive pensando. Lo que piensa es lo que vive. El ejemplo más claro es el eterno retorno. Nietzsche explica en Ecce Homo su experiencia visionaria del eterno retorno y nos dice que s su pensamiento fundamental. Pero nunca explica lo que significa. Porque no puede expresar esta gran intuición. La escritura siempre es siempre una falsificación: esta es una de las grandes aportaciones de Nietzsche. Pero, dice Colli, solo la aplica a medias. Porque, continúa Colli, Nietzsche no acaba de entender que no existe la vida, por un lado, y la representación. Como tampoco lo entendió Schopenhauer, al hablar de la voluntad y de la representación como realidades diferentes. La vida, dice Colli, es representación. No hay nada más allá de la representación. Al buscar ( tanto Schopenhauer como Nietzsche) un más allá, un fundamento de la representación, caen en la metafísica de la voluntad. El presente, dice Colli, ya es recuerdo y, por tanto, representación. Hay, dice Colli, una intuición que es una experiencia diferente, que es una representación que en cierta forma está fuera del espacio y el tiempo, de la división del sujeto y del objeto. Pueden coincidir en ella lo universal y lo singular. De ella hablan Platón Y Spinoza. El sujeto es una ficción, solo hay conexiones, interacciones. Pero este error se basa también en el principio de la individualidad, continua Colli, que mantienen tanto Schopenhauer como Nietzsche. Ni los griegos ni los hindúes lo aceptaron : el individuo forma parte de los procesos, no está separado de ellos. Me he extendido en este punto porque me parece sugerente. No tiene nada que ver con la política, desde luego. Pero esta es la cuestión : lo más potente de Nietzsche no tiene que ver con la política. No hay aquí una cierta lectura política de Nietzsche desde la izquierda heterodoxa de un Bataille, Foucault o Deleuze. Aquí también pondría una cierta reserva pero es posible que podamos afirmar, con todos los matices, que lo que estos autores dan la vuelta a Nietzsche en una posible lectura desde lo que podríamos llamar, en sentido muy amplio, la izquierda. Colli no lo hace y aquí pasamos a la diferencia entre lo actual y lo inactual en Nietzsche. Para Nietzsche lo inactual, como lo que acabamos de plantear, es lo realmente interesante de Nietzsche. Nietzsche, como Schopenhauer, son los últimos filósofos trágicos ( o quizás simplemente los últimos filósofos), los últimos que nos enseñan algo sobre la vida y su nobleza. Porque son capaces de distanciarse de su tiempo. Pero tanto uno como otro tienen sus defectos personales, son hombres difíciles, de mal carácter, de un egocentrismo que los hace algo insoportables. Nietzsche quiere además, como formula Colli en el texto que precede el artículo, ser actual, decir cosas sobre el presente, sobre su época. Lee mucho, con materiales heterogéneos de diversa calidad sobre lo que ocurre. Quizás cada vez menos. Así la política es, para Colli, una actividad desenfadada, frívola de Nietzsche ( justamente lo contrario de lo que quiere demostrar Nicolás Gonzalez Varela). Colli dice que su pensamiento destruye cualquier creencia política. En este sentido, sus polémicas ( las que apunta N.G.V.) son siempre fantoches múltiples, dice. Cuando lo inactual se rige por lo actual sus resultados son siempre de segundo rango. La última dicotomía es entre lo afirmativo/lo negativo. Aquí no le sigo, porque me parece que la apuesta trágica de Nietzsche por la vida incluye lo negativo en lo afirmativo pero entendiendo como lo negativo el dolor. Nietzsche no quiere el dolor, en un aforismo de la Gaya Ciencia lo dice muy claro : “El placer es más profundo que el dolor, solo él quiere permanecer.” El dolor es lo inevitable porque vivir significa también experimentar dolor. Me parece una distorsión considerar que Nietzsche hace una apología del dolor. El dolor no nos hace mejores, dice en algún momento. Pero ¿ de que dolor está hablando ? Habla del dolor físico y también del dolor emocional y del odio. Pero no se refiere a las pasiones tristes, como diría Spinoza, exceptuando la venganza. Aquí hay una diferencia entre ambos. Es la envidia, la impotencia el resentimiento lo que constituye para Nietzsche la expresión del odio a la vida. Hay una cierta obsesión en Colli por el problema del dolor en la existencia humana, que le lleva a considerar como la máxima intuición de Schopenhauer y de Nietzsche.Concluyo con los comentarios de Sandro Barbera sobre Montinari, del que no he leído nada. Montinari recuerda, y esto es interesante, como escuchaba fascinado, en su adolescencia, al joven profesor de instituto Colli explicando a un Niertzsche totalmente distinto del que seducía a D´Annunzio y los fascistas de su época. Después se dedicó plenamente a la militancia comunista y adquirió una formación historicista de la mano de Delio Cantimori, especializado en la historia de las herejías. Junto a Colli lo considerará siempre su maestro. Aquí conviven en su interior el historicismo de Cantimori con el antihistoricismo de Colli. Hay aquí una tensión, como también la hay entre la postura política de izquierdas de Montinari y su pasión por Nietzsche. Aquí Montinari resuelve la cuestión, plantea Sandro Barbera, de la siguiente manera : no hay un Nietzsche auténtico. Nietzsche se inventa máscaras de sí mismo y la mejor aproximación es el equilibrio entre estas máscaras. Ni siquiera su edición crítica es una garantía de autencticidad. Lo que sí hay es un Nietzsche que se mueve en la esfera cultural que podemos diferenciar del que se mueve en la esfera política. Seguirá el planteamiento Jacob Burckhardt, tan denostado por N.G.V. como un terrible reaccionario. La cultura son dinámicas y procesos, algo vivo que el Estado y las instituciones quieren petrificar. Este es el Nietzsche que nos interesa ( a él y a mí).En todo caso tenemos aquí nuevos materiales para continuar la reflexión, que no es ni académica ni tampoco fiscalizadora. Es la reflexión sobre lo que puede aportarnos la lectura de Nietzsche. Que cada cual decida.
abril 24, 2013
15:51
FORO SOCIAL MUNDIAL, DEMOCRACIA Y DERECHOS HUMANOS
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“ FORO SOCIAL MUNDIAL, DEMOCRACIA Y DERECHOS HUMANOS”
Escrito por Luis Roca Jusmet
El Foro Social Mundial, con todas sus limitaciones y dificultades, es una iniciativa a mantener. En primer lugar porque es el único encuentro abierta de los que quieren transformar este mundo en algo mejor. Su lema, Otro Mundo es posible, me parece inmejorable. Porque esto es lo que necesitamos creer. Me parece que cada vez aumenta más la conciencia de los problemas globales de la Humanidad. Hace falta tener claras tres cosas : cuales son las causas, que mundo queremos y como avanzar hacia él. Quizás lo más difícil sea hoy este último punto, el de la estrategia. Me entero de su celebración, hace unos días, por la traducción de un artículo de Immanuel Wallerstein publicado en La Jornada y reproducido en Rebelión. Wallerstein, tan preciso y extenso en sus análisis, es muy breve y preciso en sus artículos. La claridad le acompaña siempre, en los pequeños artículos y en los largos ensayos. Wallerstein nos dice que, aunque haya un cierto escepticismo en algunos participantes, aunque se constante que son los países occidentales los más representados, el FSM sigue vivo. Y sigue vivo con un mensaje de esperanza y no de miedo. Esto ya lo convierte en imprescindible. El encuentro se ha celebró en Túnez. Un lugar perfecto, primero por ser un país periférico en la Economía-Mundo capitalista, y segundo por la reflexión que nos abre los acontecimientos de la primavera del 2011 y su dinámica posterior. Vimos en estos movimientos democráticos populares unas expectativas inesperadas para el movimiento emancipatorio. Pero vimos también como estas expectativas se vieron, en cierta manera, frustradas. Toda la energía desplegada no se concreta en cambios políticos ni económicos institucionales.
El lema del encuentro, propuesto por los tunecinos, es Dignidad. Me parece también una palabra muy adecuada. Dignidad dice mucho y es la base de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, uno de los documentos mejores de los que disponemos en la lucha emancipatoria. Wallerstein nos habla de los tres debates principales : el primero es el dilema entre movimientos alternativos y partidos-instituciones ; el segundo la posición del Foro frente a los países emergentes llamados BRICS ; el tercero sobre si es positivo o negativo formular un programa mínimo. Respecto al primer punto mi planteamiento ( que creo que coincide con el de Wallerstein) es que hay que mantener la lucha en las instituciones apoyando a los partidos de izquierda y al mismo tiempo potenciar experiencias alternativas y movimientos de resistencia. Esto genera tensiones y contradicciones, pero hay que asumirlas y ver como se resuelven en cada caso. En lo que se refiere a los países BRICS hay que matizar mucho. Que aparezca un bloque que contrarreste el bloque hegemónico ( EEUU. Europa. Japón, Canadá) podemos considerarlo positivo. Ahora bien hay que analizar cada uno de los países, que representan realidades muy diferentes. Países como Brasil, India y China son los que me parecen más interesantes, por diferentes razones. Brasil ha tenido un partido reformista de trabajadores que no ha cuestionado la lógica del sistema pero ha corregido desigualdades. India es un país capitalista que tiene una democracia difícil que se implanta con la dificultad de las tradiciones jerárquicas. En algunas regiones han habido experiencias democráticas radicales gobernadas por la izquierda muy interesantes. China es un país que no hay que idealizar, pero que mantiene a nivel interno un crecimiento mínimamente planificado ( no de la mejor manera, también hay que decirlo) y con una tierra no mercantilizada ( aunque está haciendo un papel imperialista en África porque allí sí la está mercantilizando). En todo caso no ninguno de estos países representa, noi de lejos, este otro mundo posible que se defiende desde el FSM. Rusia y Sudáfrica por el tipo de modelos capitalistas y de terribles desigualdades que generan no creo que sean defendibles en ningún sentido. Respecto a la cuestión del programa creo que sí es necesario un programa mínimo. Marx ya lo vio y fundó la primera internacional. La segunda está formada por partidos socialdemócratas, muchos corruptos y burocráticos, de los que casi nada podemos esperar. La tercera no existe y la cuarta es una pura marginalidad. No creo que sea bueno ni posible una quinta internacional. Pero sí una coordinación que debería establecer unas bases mínimas que podría orientar a las izquierdas reales en los diferentes países del mundo. El Foro Social Mundial es una oportunidad para hacerlo. Este programa mínimo debería concretarse en dos lemas : Democracia y Derechos Humanos. Olvidémonos de si luchamos contra el neoliberalismo o el capitalismo, que ya hemos hablado mucho. La Democracia y los Derechos Humanos son las dos grandes conquistas de la historia humana. No son exclusivamente europea, como nos recuerda Amaryrta Sen. Busquemos a través de la uiversalidad univeral, como decía Immanuel Wallerstein. Es decir de una universalidad construida desde todas las tradiciones, pero manteniendo este doble eje de la democracia y de los derechos humanos.
Discutamos entonces el significado emancipatorio de cada una de estas dos propuestas. Democracia significa en primer lugar soberanía popular : quien gobierna lo hace en nombre del conjunto de ciudadanos ( esto es el pueblo, el conjunto de los mayores de edad). En segundo lugar, la deliberación directa e indirecta, a través de medios que hay que ir definiendo en cada sociedad. Aquí hablamos de discutir cuales son los procedimientos formales más adecuados, que no pasan necesariamente por las elecciones. Hay que pensar también que el sorteo es el método más radicalmente democrático, el único que considera la igualdad política de todos los ciudadanos para gobernar. En tercer lugar la universalidad de la consulta, que debe ser, como dice Charles Tilly "protegida y vinculante". En cuarto lugar hay que entender la democracia como un régimen, como dice Castoriadis, no solo como un procedimiento. Implica información y formación política, creatividad ciudadana. En quinto lugar, como decía Foucault, es necesario el coraje de decir la verdad. Los derechos humanos se recogen en la declaración universal de 1948, que es un buen punto de partida. Parte de la idea de dignidad de los humanos, que me parece un punto de partida excelente.Del valor de la libertad y de la igualdad. De los derechos individuales ( herencia liberal) y los derechos sociales ( herencia socialista). Se puede discutir lo que dice la declaración pero me parece un buen punto de partida. Lo que hay que plantearse es como se garantizan estos derechos. La democracia y los derechos humanos no son incompatibles con el mercado ni con el Estado. pero sí lo son con la lógica del capitalismo o con el Estado oligárquico y burocrático.
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Este podría ser, pienso, un buen punto de partda para el programa mínimo. Esto debería unir a toda la izquierda, desde la más reformista a la más revolucionaria. Incluso a todo aquel, que sin reclamarse de la izquierda, reclame un mundo mejor. Es la lucha por la felicidad humana en el sentido más elemental, que quiere decir satisfacción de las necesidades y desarrollo de las capacidades. Lo decía un liberal, John Stuart Mill, de lo que se trata es de búsqueda de la felicidad general, que quiere decir de las felicidades individuales del conjunto de los humanos. Felicidad individual que requiere, por supuesto, unas condiciones sociales materiales mínimas por las que hemos de luchar y no precisamente de manera individual.
abril 23, 2013
20:04
EL MALESTAR EN LA ESTÉTICA según Jacques Rancière
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El malestar en la estética( traducción Miguel Angel Pretecca, Lucía Vogelfang y Marcelo G. Burello)Buenos Aires : capital Intelectual, S.A.
Jacques Rancière es uno de los más interesantes filósofos vivos y uno de los más renovadores pensadores de la izquierda. Es un filósofo en el sentido que apuntaba Deleuze : un creador de conceptos. Esto no quiere decir inventarse palabras, ni tan solo ideas. Quiere decir transformar las palabras para darles una nueva significación. La intención es abrir nuevos horizontes para pensar la realidad. Este libro contiene textos que transcriben conferencias dadas entre 2002 y 2004 que tienen un mismo hilo conductor : la política y la estética contra el giro ético que domina el discurso del consenso. Tenemos así los conceptos clave de Rancière. Política es el desacuerdo, es el movimiento democrático de aquellos que cuestionan el orden establecido de los lugares establecidos. El consenso es la negación de la política porque supone una negación del conflicto, del antagonismo, de los excluidos, de las reivindicaciones. La estética es el nombre de identificación específica del arte, que es una ruptura con la clasificación convencional de las bellas artes. Tiene un sentido crítico, por lo que el malestar le es consustancial. La política y la estética son emancipadores porque señalan un desorden, una no identificación con la jerarquía que señala los lugares de cada cual. Y que al señalarlo marca lo que pueden percibir, pensar y sentir. Rancière trabaja conceptualmente esta noción de estética. Entender el régimen de funcionamiento del discurso y de la práctica estética.

En este libro se ocupa como el arte se convierte en una promesa de ser más que un arte o de diluirse como tal al transformarse en una política o en una metapolítica. Analiza la crisis del término vanguardia como ruptura entre la radicalidad artística y política. La política, para Rancière, no es el ejercicio del poder o la lucha por el poder. Cuestiona el reparto de lo sensible que hace la estética. La relación entre política y estética es, entonces, la de cuestionar como se recortan y limitan los espacios y los tiempos, los sujetos y los objetos, lo común y lo singular. El arte y la política son formas de relacionarse los cuerpos singulares en un determinado espacio y tiempo específicos. Pero el arte no debe servir para explicar a los oprimidos su opresión. Los oprimidos ya lo saben, lo único que les falta es entender que las cosas pueden transformarse. Que es posible el cambio. El arte debe hacer propuestas en cuanto a esta reconfiguración de lo sensible. Rancière analiza, en concreto, lo que llama la mezcla de los heterogéneos como muestra de arte contemporáneo. Esta mezcla lo hace a través de lo que llama el juego, el inventario, el encuentro y el misterio. Nos da ejemplos concretos de cada una de estas formas. Hay también dos artículos críticos con las propuestas de Alain Badiou y de Jean-François Lyotard. Me ha parecido más inteligible y accesible el segundo que el primero. También más interesante, por la manera como lo liga a lo sublime de Kant. El último texto se titula "El giro ético de la estética y la política" y es el que más me ha gustado, quizás porque es más filosófico y político y la estética y el arte no están entre los mis prioridades. Hay una hipótesis fuerte, muy polémica pero muy fecunda. El giro ético de la estética y de la política no es un giro moral, en el sentido de buscar criterios normativos a partir de los cuales hacer juicios morales de la política y la estética. Es otra cosa. Se trata de diluir el derecho en el hecho, por un lado, y de disolver la política y la estética en una comunidad consensuada. Es el dominio del consenso de una ley única totalizadora: la Ley del Otro. Rancière analiza dos películas que son la cara y de la cruz de este planteamiento, que es el de la justicia y la deuda infinitas, que tienen una base ideológica en el ya citado Lyotard. La primera película es Dogville de Lars Von Trier y la segunda Mystic River de Clint Eastwood. En la primera película, Grace, la protagonista, es víctima de un mal que es el de la propia sociedad, un mal que se produce y se reproduce sin fin y para el que se necesita, por tanto, una justícia infinita. En la segunda hay una cadena de culpabilidad que también es infinita : todos somos culpables. La comunidad política heterogénea se convierte en una comunidad ética homogénea. Esta ética se entiende como redención por venir o como trauma original. El acontecimiento es primordial o está por venir, pero siempre es teológico. Estas son algunas de las reflexiones que contienen los textos que articulan este libro. Escritos que enriquecen las traducciones abundantes que por fortunas se están haciendo los últimos años del francés al castellano. Quizás Rancière cae en este estilo francés que a veces hace la argumentación poco clara y demasiado retórica.
abril 21, 2013
16:14
INICIATIVA PER CATALUNYA/VERDS. BALANCE Y PERSPECTIVAS
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Iniciativa per Catalunya/Verds ha celebrado su 10 asamblea. Me parece que van por buen camino. No lo digo por las resoluciones concretas, que pueden ser más o menos discutibles. Lo digo por lo que para mí constituyen los tres ejes fundamentales de la asamblea : El primero es presentarse como una alternativa de gobierno, no como un partido de resistencia. Me parece un buen planteamiento porque para resistir no hacen falta partidos, son los propios movimientos sociales específicos que van surgiendo los que lo hacen y deben hacerlo. En segundo lugar Pero hace falta una alternativa de gobierno, con un programa que sirva además como brújula a estos movimientos sociales. Un partido que luche por la hegemonía política y cultural y que esté abierto y sea receptivo a estos movimientos sociales.por asumir críticamente sus años de participación en el gobierno. Hay aquí una reivindicación y al mismo tiempo una autocrítica. Pero hay sobre todo un proyecto propio, que no se limita a ser el apoyo del PSC. Como no estamos en Portugal ni en Grecia quizás el PSC pueda ser recuperado o arrastrado en este proyecto pero no hay que tener demasiada confianza, aunque no sea un caso perdido como los partidos socialistas de los países anteriores. Pero el PSC va a la deriva inevitablemente porque no puede ofrecer una alternativa de izquierdas clara y global. Iniciativa/Verds, en cambio, tiene la oportunidad de ir avanzando en este sentido. En tercer lugar por no centrarse en la cuestión nacional sino en la cuestión soioeconómica, que es claramente la prioritaria, tanto desde el punto de vista de la izquierda como de la urgencia del momento.

Me parece que es un momento para reflexionar sobre lo que representa esta partido en el marco de la izquierda catalana, española y europea. Iniciativa per Catalunya comienza a existir a principios de 1987, cuando se presenta a las elecciones muncipales, pero no se configura definitivamente hasta la primera Asamblea Nacional, en 1990. El grupo es resultado de la opción mayoritaria que surgirá a partir de la crisis del PSUC abierta desde 1981. El PSUC tenía una larga historia. Empecemos por ella.Nace en 1936 como resultado de la unificación de comunistas ( vinculados a la III internacional) y socialistas. Su participación en los hechos de mayo y en la Guerra Civil son lo suficientemente complejos como para no plantearlos aquí. hay, eso sí, el oscuro asesinato de Andreu Nin, que representaba al otro grupo marxista catalán, el POUM. Durante la Dictadura franquista el PSUC ( como el PC) supo organizarse de manera efectiva hasta convertirse en el partido hegemónico del movimiento antifranquista catalán. Una de sus virtudes fue la cohesión entre la clase obrera inmigrada desde el Sur y la nacida en Cataluña. Consiguió que el movimiento obrero asumiera la reivindicación del estatut de autonomía.Tuvo algunas esciciones, que en algunos casos regresaronal partido madre ( como Bandera Roja).El PSUC consiguió en 1977 el 18,2 % en las elecciones al Parlament, así como muchísimas alcadías catalanas. Poco a poco irá descendiendo hasta el 3,9 % en1986.
Iniciativa per Catalunya se funda en 1987, principalmente por el PSUC y por un sector de Entesa dels Nacionalistes d´Esquerra. En 1997 se llamará Iniciativa/ Verds porque se fusionará con un sector de los Verds.Viene la salida de un grupo del PSUC que no quiere congelarse en Iniciativa. Sale gente valiosa, como Gregorio López Raimundo, Miguel Candel, Jaume Botey. Pero quedará en un grupo marginal que se integrará en Esquerra Unida i Alternativa. El problema es que Esquerra Unida i Alternativa está controlada por lo que queda del PCC. Forman una agrupación básicamente formada por sindicalistas de CCOO, algunos intelectuales y profesionales y cargos municipales. Será el referente catalán de IU, una vez IC/V se separa de ella.
Iniciativa/Verds tiene acumulada experiencia política. Está dirigida todavía por un sector que viene del PSUC : Joan Saura ( que deja la Presidencia pero continua teniendo un peso político), Jaume Bosch, Jordi Guillot, Luis Tejedor
( alcalde del Prat del LLobregat) entre otros. Son gente que llevan dedicados profesionalmente a la política desde la transición. Este es su lastre: han hecho de la política un oficio permanente. Lo cual no quiere decir que sea gente capaz, honesta y de izquierdas.Luego están los jóvenes dirigentes : Joan Herrera, Dolors Camat, Ricard Gomá. Gente con un compromiso claro político desde los años más jóvenes, que no han renunciado a la política. El problema es que no acaben haciendo también de la política su profesión. Para mí la democracia real implica que la política ha de ser un compromiso provisional, que no debería durar más de ocho años en términos institucionales. Los siete años que estuvieron en el Govern de la Generalitat fueron, como reconoce Joan Saura, fallidos. Lo cual no quiere decir que no fuera una apuesta necesaria. Pero el PSC no supo romper con la dinámica anterior instaurada por CiU. Pasqual Maragall se embarcó en un proyecto nacionalista liberal como el anterior, secundado y radicalizado por ERC ( que no quiere decir que fuera igual, era evidentemente más social). Montilla no tuvo proyecto. ICV hizo lo que pudo en Interior y en Medi Ambient, con sus errores inevitables. Pero creo que falló en conjunto no solo un proyecto claro de política de izquierdas sino también una alternativa institucional diferente, más austera. Eliminar estructuras como las diputaciones, asesorías, gastos evitables, dietas. No entendió que la austeridad era necesaria. Tampoco planteó alternativas claras a nivel de Sanidad y de Educación.
Pero la responsabilidad de ICV es hoy enorme. Debe ser el núcleo del SYRIZA catalán y parte del español. Para ello debe aglutinar los diversoso movimientos existentes sin querer manipularlos y debe también buscar ser una laternativa de gobierno. Para lo primero tiene como dificultad el antipoliticismo y antipartidismo de los movimientos sociales alternativos. Para lo segundo le falta el apoyo de la clase obrera inmigrante de Cataluña. necesitaría un líder sindical en sus listas. La imagen que dan los líderes de ICV no generan identificaciones entre este colectivo. Todo ello al margen de que debe contribuir una cultura alternativa al neoliberalismo hegemónico.
Pero en Cataluña tenemos un grave problema que distorisona toda esta dinámica. Es el llamado "derecho a decidir". ICV ha apostado fuerte por este derecho pero no tiene una postura común, lo cual puede ser positivo en cuanto a su pluralismo. Pero no nos equivoquemos, solo hay dos posturas. Separarse de España o seguir en España. para seguir en España hay que pensar un reforma federalista que nadie ha hecho de manera coherente, ni siquiera el PSC. Creo que valdría la pena que ambos partidos colaborarán en pensar una opción radical de reforma institucional como alternativa a la independencia. Pero sobre todo ICV debería ser un elemento de cohesión para los catalanes de izquierda y defender un programa claro de transformación social, sea en España o en una improbable ( a corto o medio plazo) Cataluña independiente. También de que este debate no ocupe el lugar prioritario, que debe ser el modelo de sociedad que queremos.
abril 20, 2013
17:24
LAS PROPUESTAS DE LA IZQUIERDA : EL REPUBLICANISMO REVOLUCIONARIO, DEMOCRÁTICO Y ANTILIBERAL DE ANTONI DOMÈNECH
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Cuando a nadie le gusta algo, examínalo. Cuando a todo el mundo le gusta algo, examínalo.
Confucio

Conozco "de vista" a Antoni Domènech desde hace más de 40 años. Cuando yo estudiaba quinto de bachillerato en las Escuelas Pías de Balmes, en el cursos preuniversitario de aquellos tiempos, él ya dirigía una revista de crítica política en preunivesitario. Sus inquietudes políticas, su iniciativa y su trayectoria desde la izquierda vienen de lejos. Inmune a las modas siempre ha sido fiel a sí mismo : compromiso político con la izquierda y racionalidad teórica desde el marxismo analítico. Aplicando los claros y precisos criterios de José Luis Moreno Pestaña ( Consagración institucional, consagración intelectual y autonomía creativa) no cabe duda de que Domènech ha conseguido llegar a niveles altos. Institucionalmente es Catedrático de Filosofía del derecho, Moral y Política en la Facultad de Economía y Empresa de la Universidad de Barcelona y reconocido mundialmente en los amplios círculos de la izquierda académica. Su consagración intelectual viene por una parte por sus valiosas traducciones ( John Rawls, Philippe Pettit...) y sobre todo por sus dos reconocidas publicaciones De la ética a la política( Crítica, 1989 )y El eclipse de la fraternidad. Una revisión republicana de la tradición socialista( Crítica, 2004). Pero por otra por la edición de una revista con marca propia SinPermiso,en el que consigue tener una voz propia en las corrientes intelectuales de la izquierda. La autonomía creativa le viene, evidentemente, de la originalidad de sus teorizaciones y análisis, que la tiene. Personalmente he de decir que he leído con atención e interés los dos libros y que sigo sus entrevistas y artículos. Mi comentario se basa en la lectura de sus dos libros, en un artículo: “Dominación, derecho, propiedad y economía política popular ( un ejercicio de historia d ellos conceptos)”, que se puede consultar en www.sinpermiso.info; y en tres largas entrevistas : la que le realiza Salvador López Arnal ( que se puede encontrar en www.espai-marx.net); la de Julio César Guanche ( que aparece en la revista TEMAS nº 71 julio-septiembre 2012). Finalmente la que le hizo la periodista argentina Inés Hayes en el diario Clarín a principios del 2013.

Situemos, de entrada, a Antoni Domènech en la estructura social de clases sociales. Lo voy ha a hacer desde un planteamiento materialista ( en el mejor sentido de la palabra): la clase social no se define entonces por las posiciones ideológico-políticas sino por criterios objetivos: Capital económico y Capital cultural. Entiendo por Capital económico las rentas, patrimonio y expectativas en este sentido de cada cual. No sé el patrimonio que tiene Antoni Domènech (ni me interesa, por supuesto) pero está claro que los ingresos de un catedrático de Universidad lo sitúan en la clase media-alta, o en la nueva pequeña burguesía ilustrada, por decirlo de dos maneras diferentes. Está claro que su enorme capital cultural ( filosófico, jurídico, sociológico-económico, lingüístico ) refuerza aún más esta calificación. Podemos considerar que la clase media-alta forma parte de las clases subalternas a las que se refiere, pero con ciertas reservas. En realidad, si exceptuamos la élite oligárquica dominante ( económica y burocrático) hasta la propia burguesía media podría considerarse una clase subalterna. Ahora bien, está claro de la clase media-alta ( o incluso la clase media-baja ilustrada, como es mi caso) tiene una serie de ventajas en la distribución social de recursos y de bienes.
Todo ello me crea cierta reservas respecto a la veracidad de sus expresiones retóricas : “ Nosotros, y no los burgueses o “el capitalismo”, hemos construido el molde republicano de nuestro derecho público actual... hemos traído el sufragio universal ( el masculino y femenino)... las repúblicas plenamente parlamentarias... los inalienables derechos humanos , la descolonización y el derecho de autodeterminación. " Nosotros combatimos contra el nazifascismo y las tiranías políticas del siglo XX; hemos renovado el arte, la música, la cultura y la ciencia del siglo XX.
¿ A quién se refiere Antoni Domènech con este “Nosotros” ? En un momento lo concreta : el movimiento obrero, las clases populares, los pueblos colonizados, los humillados y condenados de la Tierra. Pero en otros momentos parece referirse a esta tradición republicana, democrática y revolucionaria de la que se siente parte. Si nos referimos al primer aspecto podemos afirmar que Antoni Doménech no es ni un humillado ni un condenado de la Tierra, ni forma parte de un pueblo colonizado ni del movimiento obrero. ¿ Forma parte de las clases populares ? Concepto ambiguo en el que no le incluiría. A menos que quiera decir que las clases populares son las que se inscriben en esta tradición republicana, democrática y revolucionaria. Pero ¿ no es esto una falacia ? ¿ no se define a partir de lo que quiere definir ? ¿ no se está inventando una tradición en función de sus deseos y expectativas ? ¿ no está construyendo él una tradición con los mismos instrumentos que lo que desconstruye, que es la tradición liberal ?. En su currículum Antoni Domènech nunca se olvida de colocar que fue “un resistente en su juventud al franquismo”. Pero lo fue como lo fuímos tantos otros, muchos de los cuales forman parte de lo que él denomina la burguesía y sus representantes, ya que muchos de ellos son ahora políticos de CiU o incluso del PP.
No existe propiamente este movimiento al que se refiere con el “Nosotros”. Ya nos gustaría. Porque en todas estas honorables luchas que cita ni siquiera la izquierda en el sentido más amplio puede considerarse protagonista. Empecemos por lo más fácil : cualquier análisis mínimamente serio nos mostraría que los renovadores del arte, d ella literatura y de la música no forman parte de estos movimientos populares y que muchos de ellos eran además políticamente de derechas o incluso nazifascistas. También es muy discutible que las luchas contra las tiranías estalinistas las hayan llevado a cabo movimientos obreros y populares que podamos situar en esta tradición republicana radical de la que se reclama. Si hablamos de la descolonización o las luchas por la autodeterminación también es muy discutible que haya sido abanderada por esta izquierda republicana. Son movimientos muy heterogéneos que no pueden enmarcarse en una tradición.
Concretemos, de todas maneras, un tema que me parece muy interesante y en el que la aportación de Doménech es fundamental. Se trata de desmontar el mito liberal que presenta la democracia como una conquista de su propia tradición. Domènech dice y repite, y lo hace certeramente, que el término liberalismo se utiliza a partir de 1812 en las Cortes españolas de Cádiz y que es retomado después en Francia por la monarquía orleanista : el liberalismo defendía una monarquía constitucional con sufragio censitario. También me parece interesante precisar que si hemos de buscar en Hobbes el antecedente del concepto liberal de libertad. Igualmente que es anacrónico y falso considerar a John Locke, Adam Smith, Kant ) como liberales. Tiene razón, pero es igualmente sería anacrónico y erróneo integrarlos en la tradición republicana que defiende. Locke podría ser un republicano pero defendía un sufragio censitario y masculino. Consideraba además uno de los derechos inalienables la propiedad. Aquí hay que afinar y Domènech lo hace, con rigor, sobre lo que entendemos por propiedad. Hay tres formulas : 1) la propiedad común comunmente apropiada ( lo común) ; 2) La propiedad privada comunmente apropiada ( por ejemplo las cooperativas) . 3) La propiedad privada exclusiva y excluyente. Pero aquí hay que diferenciar que una es que surge del propio trabajo personal y otra la que surge de la explotación del trabajo asalariado. Entramos así en una formulación radical de Antoni Doménech : el trabajo asalariado como esclavitud parcial incompatible con la idea de ciudadanía. Volveré sobre el tema.
El planteamiento constitucional básico, continúa A.D.,que es su consideración de que toda propiedad, incluso la privada, tiene un carácter social. Hay un aspecto que también me parece central que es la consideración de la ley como fundadora y no limitadora de la libertad. Aquí sitúa muy bien Domènech el debate entre la concepción liberal ( heredera de Hobbes) y la republicana ( heredera de la Roma republicana, Francisco de Vitoria, Locke y Kant) de libertad. ¿ porqué no cita nunca a Spinoza, por cierto ). La liberal contrapone la ley y el derecho. Los derechos ( entre los cuales la libertad) son subjetivos y la ley es la limitación de estos derechos que regula la convivencia. Para los republicanos es la ley la que que funda la libertad, es decir el derecho, la que lo constituye de manera inalienable. Es muy sugerente este planteamiento, que sin afirmar unos “derechos naturales” no cae en el positivismo jurídico. Hay unos derechos que se afirman al entender al hombre de una manera ciudadana, es decir, republicana. Los derechos humanos, formulados en la declaración de 1948, son entonces para Antoni Domènech no una invención sino una reformulación de unos derechos anteriores conquistados por el pueblo, que la reacción a la Revolución eliminó durante el siglo XIX y parte del siglo XX. Porque la Revolución francesa, nos dice muy lúcidamente, no fue u na revolución burguesa sino una revolución democrática radical, social y republicana que fue aplastada por la reacción burguesa. A diferencia de los liberales, los republicanos entienden la autoridad política como una autoridad delegada por el pueblo, no soberana ( otra vez Locke contra Hobbes). Hay, por tanto, una tradición republicana emancipatoria. Esta tradición la podemos remitir a la Roma republicana, a Francisco de Vitoria, Locke, Adam Smith y Kant en su versión más moderada y se radicaliza en forma de democracia plebeya en Robespierre y Marx, que la ligaría a la democracia como gobierno de los pobres en Atenas. El marxismo, hasta llegar a la versión bolchevique, considera que ha sido fiel a este planteamiento. Lo fue, por ejemplo, Rosa Luxemburgo. La incapacidad de Bernstein y de Pablo Iglesias, dirigente del Partido Socialdemócrata Alemán y del Partido Socialista Obrero Español, considera A.D., basa su tibieza frente a la monarquía y su falta de radicalidad republicana. Frente a esa tradición revolucionaria hay la contrarrevolucionaria, que adopta formas liberales o nazifascistas. El neoliberalismo es para Domènech una contrarrevolución que si tiene apoyo popular es por “la idiotización de la clase trabajadora.”
Pasemos ahora a analizar críticamente la sistematización interesante que nos hace Antoni Domènech. Las cinco puntos del Pacto social posterior a la Segunda Guerra ; los cinco movimientos reaccionarios del Gran capital a través del neoliberalismo ( para desmontar las conquistas derivadas del consenso anterior); finalmente las cinco propuestas que nos formula para avanzar hacia el socialismo.

A) Los cinco puntos del consenso :
1) Regularización monetaria y financiera.
1. Constitucionalización de la empresa ( introducir los derechos de reunión, asociación, representación ) y derechos laborales ( jornada limitada, vacaciones...)
2. No contraponers a la oligopolística de los mercados.
1. El sufragio universal : consolidación del masculino y aparición del femenino.
2. La partición geopolítica del mundo en esferas de influencia.
La expresión “Estado del Bienestar” no le gusta. De todas maneras al eliminar la palabra acaba perdiendo un proceso importante, sea dicha de una manera o de otra, que es la tendencia a la universalización de los servicios públicos de educación y sanidad y la dignificación de las pensiones.
De estos puntos el primero, segundo y cuarto tienen un sentido positivo para los trabajadores y debe considerarse una conquista social contra el gran capital.

B) los cinco mundo de la ofensiva neoliberal de la remundialización capitalista :
1. Desregularización monetaria y financiera.
2. Pérdida de la constitucionalización de la empresa. Pero ¿ No sería mejor hablar como todo el mundo y decir derechos laborales y democráticos de los trabajadores ?
3. Apuesta desmesurada a favor de la tendencia al monopolio y al oligopolio.
4. Deriva de la participación democrática y electoral.
5. Hegemonía militar de EEUU.
Domènech tiene bastante razón. Se olvida, de todas maneras, de la privatización de los servicios públicos, del “Estado de Bienestar”. Esto forma parte del mismo proyecto que la desrregularización monetaria y financiera, la ofensiva contra los derechos laborales y sociales y la deriva de la participación política. Es el neoliberalismo como proyecto global : económico, político y social. Si Antoni Domènech no fuera tan autosuficiente y elitista sabría que este proyecto es algo más que la ofensiva del Gran capital, tolerada por la “idiotización de una gran parte de los trabajadores”. Sabría que es un proyecto diseñado de manera inteligente y sistemático, que pasa por potenciar la libertad individual de los individuos, la responsabilidad de la propia vida, la iniciativa personal, la gestión de la propia vida. Pasa por la crítica al estado paternalista y a la burocratización de la vida social. Si se molestara en leer el último Foucault ( cosa que no hará por sus prejuicios ) se daría cuenta. Todavía mejor si leyera a Nikolas Rose, que como huele a foucaltiano tampoco lo catará. Los trabajadores no son tan idiotas como cree Antoni Domènch. Siguen un señuelo atractivo : trabajar para comprarse una casa agradable, para viajar, para tener un buen televisor.

Pasemos ahora a sus propuestas:
1. Regulación financiera y monetaria. Impuestos financieros a las transacciones y democratización de instituciones como el FMI.
2. Democratización radical de la empresa : constitucionalización republicana de la empresa
3. Desaparición de los monopolios y oligopolios, favorecer el mercado realmente libre prohibiendo la publicidad.
4. Garantía de la renta básica universal como base material de la ciudadanía.
5. Disolución de los ejércitos con una fuerza disuasiva bajo mandato de la ONU. Domènech ya dice claramente que el cumplimiento de los puntos 2 y 3 sería el final del capitalismo. Pero ¿ que és el capitalismo ? Domènech insiste en que Marx y Engels no hablan de capitalismo sino de modo de producir capitalista. No le gusta la palabra capitalismo porque le recuerda el odiado estructuralismo escolástico althusseriano y porque, como siempre, tiene que repartir sus perlas de sabiduría. Pero quizás el estructuralismo histórico de Immanuel Wallerstein pueda decirle algo, con su diferencia entre duración y tiempo. Porque nos permite entender lo que es estructuralmente el capitalismo y cual es su lógica, que es la del aumento constante de capital en industrias punteras que tienden al monopolio y al oligopolio y que se basan en el intercambio desigual entre paises centrales y periféricos. En este sentido Domènech tiene razón, no es el mercado el problema. Cuando hay un poder político que lo domina y lo regula y es capaz de canalizar esta lógica del beneficio hacia la del bien común, ya no hay capitalismo. ¿ Como hacerlo ? ¿ Habla Domènech de empresas autogestionadas ? Más bien parece que la conclusión lógica de su discursos es que el mercado solo debería estar en manos de cooperativas y autónomos ( el trabajo asalariado es esclavitud parcial, dice). Quizás, entonces, los servicios públicos estaría gestionados por funcionarios ( que no serían asalariados de un capitalista). La empresa autogestionaria sería solo posible en las cooperativas. Las empresas públicas no pueden ser autogestionarias porque deben seguir las líneas políticas decididas por las instituciones públicas democráticas. Podríamos pensar entonces en unas sociedades con servicios e instituciones públicas fuertes, algunas internacionales, de las que un FMI democrático y la ONU como fuerza de paz.
Tendríamos entonces una sociedad en la que algunos, voluntariamente, trabajarían de manera autónoma o en cooperativas para conseguir más recursos que los que da el gobierno a través de los servicios públicos y la renta básica. Debería pensarse si esto es un ideal socialista. En primer lugar porque creo, como John Sturat Mill, que todo el mundo tiene una deuda con la sociedad. Deuda que debe cubrir respetando los derechos de los otros y aportando un trabajo. Otra cosa es que la noción de trabajo sea amplia. También que se consolidaría una división entre dos grupos sociales, con niveles de renta muy diferentes. No es que yo defienda un igualitarismo radical pero no veo claro este planteamiento. Otra cosa es una renta mínima para los que, por causas justificadas, no puedan trabajar.
Como siempre, materiales para el debate.
abril 19, 2013
16:06
CONTRA LOS FALSOS RADICALISMOS
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Leyendo Fuera de lugar, el libro que me envió amablemente Amador Fernández-Savater, al que el dedicaré un post porque se lo merece me envuentro nuevamente, en una de sus entrevistas, con Santiago López Petit. Conocí a Santiago López Petit en los años 70 cuando intentábamos potenciar en la CNT de Catalunya una línea abierta y radical que fuera más allá del anarcosindicalismo clásico. Después coincidimos en la facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona, de la que él sería posteriormente profesor titular. Su militancia, que comenzó en el franquismo se inscribió en la línea de la de la llamada autonomía obrera. El mismo Santiago López Petit escribió en la legendaria editorial Ruedo Ibérico una reflexión interesante sobre la izquierda autoritaria en Cataluña. López Petit ha continuado su trabajo teórico y práctico para renovar los planteamientos alternativos de la lucha emancipatoria. Espai en Blanc es el último proyecto en el que está embarcado desde el año 2002. Al margen de mi crítica a los planteamientos actuales de Santiago López Petit creo que Espai en blanc ha realizado tareas muy interesantes como la de coordinar un trabajo sobre la historia alternativa de las luchas obreras autónomas de los años setenta e intentar repensar hoy lo que significa esta autonomía.Esta entrevista me produce la misma irritación que el libro anterior, explicaré porqué.

El libro que publicó en 2009, La movilización total Breve tratado para atacar la realidad es el resumen más claro de sus posiciones políticas. No se le puede negar a Santiago López Petit una actitud y una práctica continuada de crítica al sistema y de participación en la lucha emancipatoria. Pero me parece que hay una deriva éticopolítica que se manifiesta claramente en este libro. Éste nos lo ofrece como un croquis que los lectores podemos matizar, concretar o borrar para inventar otro. Esto es lo que yo voy hacer, borrar lo que he leído. Pero si uno borra lo que acaba de leer quiere decir que lo leído le ha dicho algo, ya que lo que nos resulta indiferente ni tan sólo hemos de borrarlo. El libro me ha parecido interesante pero no me ha gustado. Es más, me ha irritado, aunque sea una irritación productiva que me ha hecho pensar. De entrada llama la atención la estructura del libro, que me recuerda un clásico, la Ética de Spinoza. Hay una serie de proposiciones, formulados con claridad matemática, que luego se van desarrollando. Como en el caso de Spinoza choca la paradoja entre el estilo matemático y la defensa de algo muy vital, referido al deseo y al querer que está más allá de la racionalidad. Pero hay en esta formulación una lógica totalizadora que pretende organizarlo y clasificarlo todo. Podríamos recordar aquí al denostado Lacan que dijo algunas cosas interesantes que no debemos olvidar. Básicamente se trata de plantear el No-Todo como la lógica que siempre deja algo fuera, algún resto. Huir de cualquier intento que plantee que el lenguaje, es decir el orden simbólico, puede abarcarlo todo. Santiago López Petit, más allá de sus pretensiones, no sigue este principio porque es conducido por un furor teórico sin límites, sin medida, de querer entenderlo y explicarlo todo. Esta sería la primera crítica.Respecto a sus planteamientos me parece, lo reconozca o no, un continuador de una tradición que en nuestro país inicia Agustín García Calvo. No sé si la influencia es implícita o explícita, ya que es un pensador que en ningún momento cita, pero muchos de los conceptos los encontramos en el anterior. La realidad como el producto del Estado y el Capital ya fué enunciado por García Calvo mucho antes. Igualmente la negación del futuro, la crítica de la Democracia y la crítica del Nombre Propio (que López Petit reactualiza como la marca personal). También podríamos rastrear el hombre anónimo de López Petit en el Pueblo de García Calvo. Aunque Santiago López Petit es brillante no tiene la genialidad de Agustín García Calvo, pensador único donde los haya. Aquí vendría la segunda crítica. La posición es aparentemente radical pero no ofrece alternativas más allá de la resistencia. No se plantea construir nada en positivo porque esto sería, dicen, entrar en la lógica del sistema. El problema es que la lógica del sistema puede funcionar perfectamente con estos supuestos agujeros que plantea el autor en su libro. La genealogía filosófica de López Petit está vinculado a lo que se llama el post-estructuralismo, especialmente Deleuze (al que conocimos ambos en la Facultad de la mano de Miguel Morey). El problema de estos pensadores es que a veces se deslizan por el peligroso camino de la retórica vacía, es decir de un discurso sugerente, atractivo que no sabemos lo que dice más allá del discurso. Este es el que me parece el tercer fallo del texto. Hay en su libro análisis y propuestas. Empecemos por el análisis, en la que hay muchas ideas interesantes junto a otras puramente retóricas. Un enunciado es que la realidad es hoy lo mismo que el capitalismo. Hay una parte radical, potente en esta afirmación en el sentido que su lógica lo absorbe todo en un sentido cada vez más global. Pero faltan los matices, ya que no todo lo que hay en el sistema responde a su lógica y tiene por tanto contradicciones y cosas que vale la pena conservar. De otra manera, como dice López Petit precareidad ¿Ser precario? Los humanos que no formamos parte de las élites en el poder siempre lo hemos sido y después de años del Estado del Bienestar la mayoría vuelve a serlo. Pero ni tú ni yo, funcionarios con un sueldo decente y un trabajo asegurado, lo somos, amigos Santi. Cada cual que hable desde su posición. La mayoría estamos machacados por el sistema, por supuesto, pero no todos de la misma manera. La precareidad es una situación social, no un estado ontológico. Que hablen ellos, los que realmente lo son, desde su posición.Dentro de este análisis hay muchas sugerencias válidas, algunas más discutibles que otras pero que merecen todas ser pensadas. Voy a entrar ahora en algunos de los conceptos-clave que López Petit ofrece como novedosos en el análisis del capitalismo. Son, básicamente, el desbocamiento del capitalismo, a la movilización global, el Estado-guerra, al fascismo postmoderno y al poder terapéutico. Respecto al desbocamiento del capitalismo me parece que aunque plantea alguna cuestión sugerente la lógica del capitalismo siempre es la misma y es, como dice Wallernstein, la acumulación ilimitada del capital (siguiendo también a Braudel, un clásico al que hay que ir a volver y que López Petit cita un par de veces). Respecto al Estado-guerra tampoco me parece que sea una especificidad como plantea el autor del texto. Lo que dice del poder terapéutico no es original pero plantea nuevos elementos de actualización de la biopolítica. No me parece políticamente aceptable su concepción del fascismo postmoderno, que ya apuntó en su trabajó crítico sobre el Fórum referido a la naturaleza del poder municipal de Barcelona. Me parece que lo que hace es diluir de una forma frívola lo que es el fascismo como opción sustentada en la violencia, algo muy diferente de otras formas de manipulación o dominio. Finalmente estoy totalmente en contra de su concepción de la movilización global como fundamento del capitalismo actual. No estoy de acuerdo porque acaba sustituyendo la lógica del capitalismo por una de sus maneras de manifestarse.Pero mi contraposición más radical está en las propuestas de Santiago López Petit, que conducen a algo que él crítica puntualmente, que es la arrogancia del Alma bella. ¿Criticarlo todo para hacer qué? Lo que él llama una política nocturna basada en gestos radicales. Pero antes nos recuerda sus presupuestos: el querer vivir y el odio libre. El querer vivir como anhelo nos recuerda lo más básico: la vida más allá de la supervivencia y del inercia. ¿Qué es el odio libre que defiende? : odiar lo que nos indigna, de acuerdo. Pero el odio en sí sólo genera violencia cuando se libera y la violencia sólo conduce a la destrucción. Lo que digo es poco original pero a veces hay que recordar las verdades del barquero a los van de especiales. Su crítica a la democracia y a los que cómo Rancière la reivindican en lo que tiene de ingenuidad me parece nefasta. Primero porque hay que recuperar su carácter emancipador si este hombre corriente que reivindica López Petit no es más que una entelequia (cómo el Pueblo de García Calvo).Seamos tan radicales con López Petit cómo lo es él con aquellos que critica. En primer lugar quizás la postura de López Petit es una manifestación más del odio a la democracia que critica Rancière, en el sentido de odio a lo plebeyo. ¿No hay un elitismo claro en López Petit y sus amigos en su actitud arrogante de ser los antisistema por excelencia y utilizar un lenguaje y realizar unas prácticas dirigidas a ellos mismos o a las minorías selectas que los escuchan? ¿No se presenta Él cómo el Maestro que se dedica a oficiar en su círculo de iniciados en la dinámica de autocomplacencia de un discurso supuestamente radical. Pero la radicalidad no se manifiesta en el discurso sino en el difícil equilibrio entre la teoría y la práctica. ¿Cuáles son las alternativas prácticas que defiende López Petit? El movimiento “No tendrás casa en la puta vida” está bien pero que sería ingenuo pensar que conduce a alguna transformación. Las experiencias ingeniosas de “Dinero gratis” que no son más que esto y …quemar coches en la periferia. Cuando se queman en la periferia los coches de los currantes se está buscando un chivo expiatorio para liberar la violencia como el que lo busca en el inmigrante. Y el trabajador al que le han destrozado el coche será carne de cultivo para el populismo de extrema derecha, que cómo mínimo le ofrecerá seguridad.¿Todo es político? No todo lo es y citar a un Artaud politizado me parece que es manipularlo todo en beneficio de la teoría propia. Hay problemas estructurales de la condición humana que no son políticos ni pueden serlo. Artaud se rebelaba visceralmente contra la politización dl movimiento surrealista de la mano de André Bretón. Tan desastroso es situarlo todo a nivel de la responsabilidad personal como eliminarla, como hace alegremente López Petit. Lo subjetivo también nos pertenece y no sólo para politizarlo. Aquí hace también un juego de palabras para defender su propuesta ética politizada pero no política de que uno tiene que ser autor de su propia vida. Pero antes ha criticado el que se pretenda que seamos los gestores de nuestra vida y que hagamos de nuestra vida un proyecto. Ser autor de la propia vida sí me parece una ingenuidad y no sólo por cuestiones políticas. Me parece más interesante las propuestas transformadoras de Foucault, que por supuesto también crítica.Una última cuestión me parece sospechosa. Santiago López Petit cuestiona sin reservas el posibilismo pero deja abierta una puerta: es aceptable el posibilismo que se presenta como tal. Pero no podemos pasar de puntillas por la cuestión, ya que es una de las cuestiones claves: ¿Cuál es el posibilismo aceptable? ¿No será una salida oportunista para lo que nos conviene, dejando con esta frase la posibilidad de cualquier justificación ? No hemos de desechar la palabra izquierda, ya que pienso que por muy gastada y maltratada que esté debe mantenerse como vínculo con una tradición de lucha. López Petit cuando dice que el movimiento obrero ha sido derrotado y está en lo cierto pero hay que mantener la herencia, muchas veces pesada, desagradable o traumática de la izquierda. No hay atajos, sólo huidas hacia delante como la que nos propone este libro.
abril 17, 2013
20:17
LA GESTIÓN DE LOS CENTROS PÚBLICOS EN CATALUÑA. UNAS REFLEXIONES SOBRE LO PÚBLICO Y LO PRIVADO EN EL SISTEMA EDUCATIVO
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Escrito por Luis Roca Jusmet
La Consellería d´Ensenyament de la Generalitat de Catalunya, va a concretar las normas para la dirección de los centros públicos de Cataluña basados en la Llei Catalana d´Educació. Hay que decir,para quien no lo sepa, que la Consellera, Irene Rigau, es de CDC y el que elaboró dicha ley fue Ernest Maragall, del PSC, que formaba parte del gobierno Tripartit ( PSC/ERC/ICV-EUiA ). Ya en su momento dije que me parecía un error creer que Montilla dejaba esta Conselleria a Ernest Maragall como una concesión al sector catalanista que cohesionaba su hermano Pasqual en el partido. El objetivo que tenía era muy preciso : reordenar todo el funcionamiento de los centros públicos. Ernest Maragall es un samurai : aplica de manera implacable unos objetivos, sin ceder en nada. Ya lo hizo en el Ayuntamiento de Barcelona. Políticamente se sitúa en la misma esfera que su hermano Pasqual : Liberalismo social y catalanismo. El objetivo era pasar de un modelo de gestión funcionarial/corporativo/autogestionario a otro funcionarial/neoliberal.
Es decir de un modelo en el que los profesores deciden quien dirige el instituto ( autogestión), en el que los funcionarios ocupan plazas por criterios de concurso de traslados ( funcionarial) y en el que los interinos y sustitutos se colocan por antiguedad ( corporativo). El resultado práctico de este modelo, con alguna experiencia autogestionaria satisfactoria creó que finalmente fracasó: muchos institutos en los que nadie quiere ser director, en el que cuando alguien lo es porque le nombran entonces no tiene ningún poder; en el que cuando un profesor no cumple nadie puede hacer nada ( sea funcionario, interino o sustituto). Institutos que funcionan por voluntarismo, que no hay ningún tipo de premio más allá de la satisfacción moral para los que cumplen. La autogestión no funcionó. Los sindicatos estivieron en contra de la promoción docente con un igualitarismo demagógico : todos cobramos igual y hay un cuerpo único para maestros y profesores de secundaria. Pero el cuerpo único no llega a los profesores universitarios, claro. A favor de eliminar el cuerpo de catedráticos : aunque finalmente aceptaron los catedráticos como "condición" no como cuerpo en estos alardes demagógicos que les caracteriza ( luego el PP volvió a ainstaurar el cuerpo). Y luego todos los dirigentes sindicales se presentan para conseguirlo ( y hoy el Secretario de CCOO de Cataluña, Joan Carles Gallego) se presenta como catedrático de secundaria. El modelo neoliberal introduce varios factores : evaluación externa, autonomía de centros y capacidad del equipo directivo para decidir el 50% de la plantilla, para seleccionar los sustitutos y para desplazar a funcionarios que sean incompatibles con la lógica del centro). Para los sindicatos esto es : "potenciar el amiguismo, el enchufismo, el peloteo y la represión ideológica, política y sindical". Antes se había hablado de privatización, de hacer funcionar los institutos como empresas.Seguramente suena bien. Pero desde la izquierda hemos de ceñirnos a lo que Foucault llamaba el coraje de la verdad. La verdad es que es mucho más compleja. Desde la izquierda hemos de definir lo que queremos de la educación pública y desde los sindicatos defender los derechos laborales de los trabajadores de la enseñanza pública. En este país los sindicatos, que se dicen de izquierda dicen defender las dos cosas y al final acaban defendiendo derechos “corporativos“, que no son precisamente de izquierda. Lo primero que hay que definir este modelo : es neoliberal. No es un modelo empresarial porque las empresas pueden funcionar así o de otra manera : autoritaria o paternalista., por ejemplo. El modelo neoliberal plantea un funcionamiento del poder específico. Toda institución implica relaciones de poder Los que las dirigen deben hacer cumplir un programa político. Tampoco es privatizador porque el equipo directivo está formado por funcionarios. Desde el punto de vista de la izquierda, lo que queremos una enseñanza pública de calidad abierta a todos. ¿ v a perjudicar este modelo a la enseñanza pública ? Lo veremos, pero yo lo dudo. Tiene sus ventajas y sus inconvenientes. Ventajas : aplicar la meritocracia y no la antigüedad para seleccionar los sustitutos; desplazar a profesores que no cumplen pero que se han instalado por tener plaza. Inconvenientes : peligros de clientelismo por parte del equipo directivo. Es decir, que depende del equipo directivo que vaya en una dirección o en otra. Lo que hay que exigir es una gestión transparente tanto de cara al claustro como al Departament.¿ Atenta contra los derechos laborales ? ¿ de quién, es la pregunta ? Porque aquí hablamos de un sistema de selección, por una parte, Y por otro quizás sería hora de discutir lo de las plazas de propiedad. ¿ Favorecerá la represión sindical e ideológica ? Para esto están los sindicatos, para evitarlo. Pero quiero situar esta polémica en un marco más amplio sobre el que valdría la pena discutir. Por una parte la necesidad de buscar maneras alternativas de enseñara a los adolescentes. Ahora combinamos una metodología propia de la sociedad disciplinaria ( la manera como funcionan los centros educativos, los reglamentos y las sanciones, la propia distribución espacial ), con otros neoliberales ( meritocracia, autonomía, responsabilidad individual, competencias ) y otros igualitaristas ( no discriminación). El resultado no me parece el mejor. El útimo es sobre la enseñanza privada y pública. La diferencia entre un modelo y otro no es de gestión ni de contratación. La diferencia es que el modelo público se piensa como un sistema de enseñanza gratuito y de calidad que se ofrece a toda la sociedad. Es el que impera en los paises nórdicos. El modelo privado es el neoliberal. La enseñanza es privada, cada cual elige y paga la educación de sus hijos. Los impuestos no deben cubrir la enseñanza como servicio público, solo unos gastos mínimos para una eduacación pública asistencial, como la sanidad. Estos gastos deben entenderse como un apartado de la seguridad garantizada por el Estado. La educación y la sanidad son temas privados que cada cual debe costearse según sus preferencias.El sistema que funciona en Cataluña no es ni una cosa ni la otra. Hay algo de fraude social en el sistema. Hay cantidad de centros privados para las clases medias y algunas altas que está financiada con fondos públicos bajo el eufemismo de „centro concertado“. Mi apuesta es por la educación como servicio público. Esto lo tengo claro. Los centros concertados no deberían existir porque ya hemos visto sus resultados. Se debería elegir a medio plazo entre integrarse en la red pública o volver a ser centros privados. Y aunque ellos deberían aceptar la propuesta, esta debería seguir unos criterios claros que excluyera a la mayoría.
abril 16, 2013
9:56
LAS CLASES SOCIALES Y LA IZQUIERDA
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Las clases sociales existen, efectivamente, pero no como entidades reales. La afirmación puede parecer paradójica, por lo que intentaré explicarme. El gran teórico de las clases sociales como entidades reales es Louis Althusser. Es más, para él no sólo son reales las clases sociales, sino que esta realidad es tan potente que implica la extistencia de la lucha de clases. Es decir, que como existen las clases sociales y estas clases tienen intereses contradictorios la lucha entre ellas es objetiva, por lo cual es necesariamente real, aunque ni ellos mismos sean conscientes de ello, ni ni tan solo hagan nada en contra de la clase contrapuesta. Althusser se basa en una lectura dogmática de Marx, que da un criterio objetivo para diferenciarlas : la propiedad o no propiedad de los medios de producción. Los propietarios de los medios de producción son los burgueses o capitalistas y los que tienen que vender su fuerza de trabajo a los anteriores son los obreros y proletarios. Estas son las dos clases fundamentales, Hay dos clases marginales y una subdivisión posible entre las fundamentales. En la clase burguesa o capitalista podemos distinguir entre la gran burguesia y la burguesia media y en la clase obrera podemos separar una aristocracia obrera, que tiene funciones de control del grupo mayoritario y, por tanto, ciertos privilegios. Las dos clases marginales son la pequeña burguesía, que viene a ser un resto de medios de producción anteriores ( pequeños propietarios campesinos ) o secundarios en el capitalismo : propietarios de empresas familiares, autónomos, profesionales liberales. Está finalmente, el lumpen, que son los sectores marginales de la sociedad : delincuentes, prostitutas, mendigos.

La teoría formulada por Marx era básicamente válida en su época, pero falla al transformarse en un dogma escolástico, que es lo que hace Althusser. Hoy debe matizarse mucho para que siga siendo útil, pero desde luego en un sentido no dogmático. Creo que hoy podemos hacer cuatro críticas profundas a la teoría de Marx.
La primera es que el poder efectivo del capitalismo ha pasado a lo que algunos han llamado la alta tecnoburocracia. Son sectores asalariados que dirigen entidades financieras, empresas multinacionales, instituciones globales ( BCE, FMI, OMC, incluso la ONU) que son los que tienen un poder real, junto a los gobernantes de los países más poderosos. Ellos forman la élite dirigente junto a los grandes capitalistas. La segunda es que se ha formado una clase media entre trabajadores asalariados cualificados que deberíamos considerar una nueva pequeña burguesía. La tercera es que la posición social no depende solo del capital económico ( renta, patrimonio ) sino también del capital simbólico ( cultural : formación, información, recursos). Aquí podríamos incluir lo que algunos llaman capital corporal pero que quizás podríamos llamar capital imaginario : las puertas que abren o cierran una determinada imagen corporal. O en algunos casos recursos corporales : atletas, futbolistas...La cuarta crítica se deriva de las anteriores : no se ha de tener en cuenta únicamente la situación actual sino también las expectativas. El capital simbólico e imaginario da unas expectativas muy diferentes del que no las tiene.

Por todo esto creo que podríamos considerar España como un país que podemos dividir en seis clases sociales. La élite dirigente; la clase económicamente privilegiada : la clase media-alta: la clase media-baja; la clase trabajadora y las clases marginales. Ejemplos : los grandes empresarios, los gestores de los bancos y grandes multinacionales, los gobernantes forman parte de la élite dirigente. Los empresarios medios, los profesionales mejor cualificados, altos funcionarios, los directivos de empresas relativamente importantes formarían parte de la clase alta. Todos ellos serían los ricos. Los médicos, arquitectos, ingenieros formarían parte de la clase media-alta. Los profesores, técnicos, funcionarios medios formarían parte de los clase media-baja. Los trabajadores no cualificados en general forman parte de la clase trabajadora. Y todos aquellos que las ONG denominan pobres, que son los que no tienen recursos para una vida material mínimamente digna.
Las clases subalternas son las clases marginales, la clase trabajadora y las clases medias, aunque su posición es diferente. Los primeros no tienen casi nada que perder y la clase media-alta tiene bastante que perder. En el medio, todos los matices.
Ahora bien, la base electoral de la izquierda es sobre todo las clases medias y parte de la clase trabajadora. El otro sector de la clase trabajadora y las clases marginales son la base electoral del populismo de extrema derecha. De todas formas las clases marginales son básicamente abstencionistas. Evidentemente esto debe justificarse pero he consultado estadísticas que van en este sentido.
¿ Porqué las clases trabajadoras no votan a la izquierda y votan a la derecha ? Las razones son variadas. El racismo es un sentimiento espontáneo que se basa en un sentido muy tribal y porque los que conviven con los inmigrantes son los trabajadores. Esto hace que sientan que les quitan algo que les pertenece, lo más básico. Las clases medias no viven el problema porque no conviven ni compiten con ellos. Tienen también una educación más tolerante. Por otra parte la izquierda no plantea soluciones inmeditamente credibles, con lo cual el voto a la izquierda es algo estético para sectores de las clases medias que no viven los los problemas básicos de manera urgente. Finalmente tenemos la cuestión de la hegemonía del neoliberalismo, que es más fuerte, paradójicamente, en sectores más populares. la idea que cada cual debe espabilarse, que mucha gente cobra el paro mientras trabaja.

Construir una alternativa de izquierdas a partir de las clases subalternas significa cambiar radicalmente dos cosas. La primera elaborar una cultura de izquierdas alternativa al neoliberalismo, que hoy no existe. La segunda ofrecer alternativas claras y credibles de gobierno, que tampoco existe.Es lo que hay, y la verdad no es revolucionaria pero el autoengaño, aunque sea con la retórica más radical, es lo más util para no cambiar nada.
abril 14, 2013
11:11
IMMANUEL WALLERNSTEIN : LOS DILEMAS DEL SABER EN LA ECONOMÍA-MUNDO CAPITALISTA
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Wallernstein es, sin duda, uno de los grandes científicos sociales del momento. Una de sus reflexiones interesantes tiene que ver con el tipo de saber que ha generado la Economía-Mundo capitalista. La función que tiene en el sistema esta producción y distribución del saber. También sobre la necesidad de la superar este planteamiento desde los movimientos alternativos.

Las conferencias de youtube ( se pueden acceder a otras) tienen relación pero no tratan específicamente del tema del artículo. Son un complemento y una manera de conocerlo "en vivo".

Para Wallerstein vivimos en una época que ha producido un saber que impide entender y mejorar el mundo en que vivimos. No es que este saber sea inútil para el sistema. Es útil en dos aspectos : funciona como una ideología y como un saber instrumental. Desde el siglo XIX se ha consolidado un tipo de saber orientado por la ideología liberal positivista. Este saber se ha extendido enormemente siguiendo un determinado modelo organizativo, que es el universitario. Cada Universidad se divide en facultades, estas en departamentos y estos en cátedras. Cada una ocupándose de lo suyo, de una disciplina tan específica y precisa como fuera posible. Sin saber nada de las otras. Con sus jerarquías y sus publicaciones académicas.
Este tipo de saberes se basan en una serie de supuestos.

1) Las ciencias físico-naturales son el modelo y la prioridad. Toda ciencia debe seguir su método y son los estudios que deben potenciarse porque la tecnología y su desarrollo depende d estos conocimientos.

2) El conocimiento de la sociedad está basado en la diferencia entre el conocimiento del pasado ( historia) y el presente ( ciencias sociales) . No podemos hacer una historia del presente . La historia se basa en los archivos Las ciencias sociales son el estudio científico de la sociedad. Pero este estudio científico se compartimenta en varias polaridades.

3) La primera polaridad es Occidente/Oriente. Occidente es el Progreso, que se manifiesta en la diferencia entre la Sociedad civil, el Mercado y el Estado, las tres formas de racionalidad. La Sociedad civil la estudia la Sociología, el Mercado lo estudia la Economía y el Estado las ciencias políticas. Occidente somos nosotros mismos, que nos estudiamos de manera científica. Oriente es el Otro, que estudiamos a través de los Estudios Orientales ( grandes civilizaciones : India, China) o la Antropología cultural ( sociedades primitivas).

4) Esta distribución del saber impide que entendamos el mundo en que vivimos porque nos plantea una serie de conocimientos cada vez más parcializados y especializados, que nuca se relacionan en una visión global. Se mitifica el conocimiento científico como algo objetivo, neutro y desinteresado. Se concibe la ciencia de una manera dogmática. Queda excluida cualquier transformación : queda relegado al ámbito de la opinión, de las preferencias, de los subjetivo.

Entre 1945-1960 este sistema se consolida. Richard Peet, geógrafo de izquierdas algo más joven que Wallerstein ( Peet nació en 1940 en Gran Bretaña y Wallerstein en 1930 en New York) nos ha explicado como el neoliberalismo está privatizando el saber y convirtiéndolo en un negocio. El acceso al conocimiento académico corre cada vez más a cargo de empresas privadas. Empresas de comunicación controlan la producción académica de alto nivel. Las revistas más prestigiosas pueden generar unos beneficios de un millón de dólares al año: la suscripción puede costar hasta 5.000 dolares anuales. Cito ahora a Peet como un analista del tema que pone de manifiesto la radicalización de la lógica de la que habla Wallerstein.

Pero a partir de los años 60 surgen toda una serie de movimientos de protesta antisistema :movimientos anticoloniales, estudiantiles, obreros, pacifistas que sacuden todo el planeta. Todo esto se refleja en la aparición de un concepción del saber crítica y alternativa, de las que el propio Immanuel Wallerstein será un excelente ejemplo.

Wallerstein aprende mucho de Franz Fannon, al que conocerá en los años 60. Aprende de él, dice, la racionalidad de la violencia anticolonial. Wallerstein va aprendiendo de diferentes maestros. Destacan Karl Polanyi, que le enseñara que que hay tres modos de comportamiento económico. El primer modo es el de la reciprocidad, que funciona a nivel de microsistema ( pequeñas sociedades autónomas). El segundo es la redistribución ( que funciona el los Imperios como Sistema-Mundo). El tercero es el intercambio, que es el que funciona en el Capitalismo como Economía-Mundo.

Pero hay dos influencias teóricas que serán determinantes para Wallerstein . Por una parte la del historiador Fernand Braudel. Él introduce en los estudios históricos la larga duración, término excluido entre lo permanente y lo cambiante. La larga duración se corresponde con los sistemas estructurales de la historia humana. Este descubrimiento enlaza con la otra, la de Ilya Prigogine, físico renovador con su noción de la flecha del tiempo como característica de los fenómenos físicos irreversibles. Esta flecha del tiempo permite establecer el estudio de estructuras que tienen un inicio, una duración y un final. Plantea también la absurdidad de considerar que el tiempo es reversible. Braudel y Prygogine proponen una nueva alianza entre las ciencias naturales y las ciencias sociales, entendidas ambas como ciencias de la complejidad. Tanto el mundo natural como el mundo social están indeterminados. O mejor, funcionan por un determinismo caótico. No son leyes mecánicas previsibles sino una conjugación de factores imprevisibles los que determinan lo que ocurre.
Finalmente Wallerstein reconoce también la importancia de los estudios culturales. Con ellos aprendió que todo saber es una construcción social.
Hay que plantearse entonces, nos dice, una ciencia unificada, unas bases comunes para la ciencia. El estudio de la sociedad debe correr a cargo de una ciencia social histórica única. Evidentemente hay que especializar los estudios pero siempre dándoles una perspectiva global.
Propuestas metodológicas para la ciencia social histórica ( partiendo de la base que todas las interpretaciones son parciales y que hay que llegar a acuerdos) :

1) El Sistema-Mundo como unidad de base para el análisis de la ciencia social histórica. Excepto si hablamos de microsiedades el punto de partida no es lo simple sino lo complejo. Son los sistemas globales los que te permiten entender los hechos locales.

2) La diferencia entre duración y tiempo. La duración es la dimensión estructural y el tiempo la dimensión histórica. En el tiempo está los agentes sociales que modifican las estructuras. Las estructuras nacen, se desarrollan y mueren. Tienen su lógica y su dinámica pero la acción humana puede modificarla.

3) La distinción entre los cambios cíclicos ( históricos) y los sistémicos ( estructurales). En estos últimos se da una crisis que desembocará en un final. Todo sistema tiene unas tendencia y un límite.

4) La concepción de la crisis como generadora de una bifurcación que permite siempre dos salidas diferentes.

Pero lo fundamental es que hay que volver a ligar la filosofía con las ciencias sociales e integrar en ellas la reflexión sobre lo Bueno, lo Justo y lo Bello al lado de la búsqueda de la verdad. Y la ciencias sociales y la historia se han de unificar en una ciencia social histórica con diferentes especializaciones que se integran en un saber común.

¿ Críticas ? Una reserva y una crítica. La reserva : es quizás demasiado estructuralista. No estoy seguro. La crítica es que la ciencia social histórica deben ser diferente de la filosofía, aunque deben interaccionarse. Creo que el científico social debe mantener una objetividad, dando a este término el carácter limitado que tiene. Otra cosa es que debe contribuir a la reflexión filosófica de carácter político, ético y moral explicando otras realidades posibles que han existido y de las que se pueden aprender.
abril 09, 2013
17:38
¿ HAY QUE BRINDAR POR LA MUERTE DE MARGARETH TATCHER ?
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Escrito por Luis Roca Jusmet

El día que murió Margareth Teatcher recibí en mi facebook, formado mayoritariamente por gente de izquierdas, dos mensajes contradictorios. Uno era de Ricard Gomá, dirigente de ICV. Decía que Margareth Tatcher era una autoritaria que había intentado imponer a los trabajadores británicos los intereses de la élite dominante. Al cabo de un momento recibo otro mensaje de mi amigo José Antonio Cerrillo enviando un artículo de un analista inglés de izquierda ( Owen Jones) en el que decía que alegrarse por la muerte de Margareth Tatcher era compensible pero banal, ya que ella había ganado la batalla y en todo caso sería cuestión de brindar cuando perdiera el tatcherismo, hoy triunfante en Gran Bretaña.

El hecho en sí y el contenido de los mensajes me plantean varias preguntas. la primera ¿ Era Margareth Tatcher un personaje tan odioso ? La segunda : ¿ podemos considerar que hoy ha ganado o ha perdido la batalla política ?.

Empecemos por el personaje. Lo más cercano es la película sobre la Dama de Hierro que protagonizó Merly Street. Me da la impresión que es una buena aproximación al personaje. Era autoritaria, como lo fueron Lenin o Mao y lo es Fidel Castro. Es decir, era una personalidad dominante que asume un papel de líder carismático y que no acepta críticas. Independiente de ser de izquierdas o de derechas. Era una mujer y originaria de una familia de clase media-baja. Que llegará a presidir el Partido Conservador, patriarcal y elitista, y gobernar un parlamento igualmente machista dice que hay aquí una victoria como mujer y de la meritocracia. Es fácil decir que no vale porque se comportó de manera o con valores masculinos porque esto es una chorrada. Las mujeres está discriminadas como tales y cualquier avance en la igualdad es progresista. Lo que haga después es otra cuestión. Que se venza el elitismo de los políticos conservadores es también una victoria progresista. Son hechos, independemente de como los ebnfocara y valorara ella misma. ¿ Fue un instrumento de las élites de la sociedad británica ? Me parece demasiado simplista. Ella defendía una revolución neoliberal y conservadora. La palabra revolución es justa porque defendía una transformación radical del funcionamiento de la sociedad británica. Era neoliberal en un sentido profundo, económico, político y social. Aunque en lo social se combinaba con este aspecto conservador. El liberalismo económico es un programa de intervención mínima del Estado en la economía y de reducción de los servicios sociales. Se trata de facilitar el que cada uno sea emprendedor y responsable de sus vidas. No estoy de acuerdo pero fue un experimento. Un experimento que iba contra el proteccionismo social y contra la burocracia. Se pensaba que si se eliminaba el porteccionismo de los servicios sociales la gente espabilaría y al final ganaríamos todos. Es la ideología, seguramente ella se lo creía, igual que muchísimos, más de los que creemos la izquierda. Fue eun expemento del que ya sabemos las consecuencias. La falta de regulación del mercado, sobre todo financiero, ha conducido en parte a la crisis y a la recesión, con todas las dramáticas consecuencias que conocemos. Pero Tatcher atacó por una parte que la hizo credible : la gente que abusa de los servicios sociales, las burocracias sindicales, el exceso de funcionarios. Todo era verdad aunque el remedio era malo, pero hay que explicarlo. Y hay que explicar como se combate desde la izquierda. A nivel político defendía el liberalismo democrático. Es decir una democracia representativa basada en partidos con funcionamiento oligárquico pero que incluyen elementos democráticos como el sufragio universal y las libertades políticas. Lo mismo que defendían, por lo menos en la prácticas, los partidos de derechas y de izuierdas.

¿ Ganó o perdió ? Está claro que ganó. El neoliberalismo es hegemónico. He hablado del tema varias veces con mi amigo Pepe Moreno y siempre coincidimos en que la izquierda no quiere ver. Como tampoco quiere ver los elementos que ha de recuperar la izquierda del neoliberalismo social. Es un debate importante que no se hace. Reivindicar la eutanasia, el aborto, los derechos de los homosexuales son reivindicaciones liberales, justamente las que se hacían en los países llamados de socialismo real. Otra cosa es que los asuma la izquierda. Margareth Tatcher combinada no defendía todo esto porque combinaba el neoliberalismo con el neoconservadurismo. "No existe la sociedad decía, solo el individuo y la familia." la priemra afirmación es neoliberal y la segund neoconservadora. La primera hay que reivindicarla parcialmente. Deberíamos decir : "Solo existen los individuos y la sociedad ( como bien común). Pero Tony Blair fue un alumno aplicado de Tatcher, exceptuando lo de neoconservador ( podríamos llamarlo neocomunitarista como la afirmación anterior, aunque evidentemente la izquierda hemos de entenderla de otra manera.). Compartían este patriotismo conservador, por supuesto. Igual que los siguientes dirigentes, laboralistas y conservadores que han seguido su camino. Como Angela Merkel en Alemania.
10:04
ENEACCIÓN : EL CONOCIMIENTO CORPORIZADO
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"Presencia plena significa que la mente, en efecto, está presente en la experiencia corpórea cotidiana; las técnicas de presencia plena están diseñadas para retrotraer la mente desde sus teorías y preocupaciones, desde la actitud de abstracción, hacia la situación de la propia experiencia".
Francisco J. Varela

Escrito por Luis Roca Jusmet

Francisco J. Varela es un neurocientífico y filósofo chileno que posteriormente adquirió un prestigio internacional. Lo mismo que su compañero el biólogo Humberto Maturtana, con el que escribió un par de libros. Era un pensador muy interesante y comprometido políticamente con la izquierda. Tuvo una conversación sobre el tema de la autonomía ( analogía entre el individuo en relación con la sociedad y el organismo vivo y su entorno) con Cornelius Castoriaids.
En 1991 Francisco J. Varela escribe un libro que en inglés se llama The embodied mind. Cognitive science and humana experience, que podría traducirse como El conocimiento corporizado. Las ciencias cognitivas y la experiencia humana, pero que se tradujo en español con el chocante y equívoco título de De cuerpo presente. Las ciencias cognitivas y la experiencia humana. En el texto colaboraron los psicólogos y expertos en budismo Evan Thompson y Eleanor Rosch. El estudio, que duró tres años ( entre 1986 y 1989) tenía un doble objetivo. Por una parte plantear una teoría alternativa al modelo informático d elos cognitivistas. Por otra establecer un puente entre las ciencias cognitivas contemporáneas y la tradición budista.

Varela reivindica la experiencia humana como base para el conocimiento. Pero la experiencia humana es corporal, es el cuerpo el que experimenta. Reivindica a Merleau-Ponty como el filósofo europeo que supo romper con el dualismo cartesiano. Dualismo cartesiano que está en la base de los modelos cognitivos del conocer. La cognición se entiende así como un procesamiento d ela información, como una computación de símbolos que siguen unas reglas lógicas. Detrás de esta concepción está también el isomorfismo entre estos símbolos y los hechos ( tal como plantea, por ejemplo, Wittgenstein en su Tractatus lógico-matemático. El cerebro-mente se entiende como un ordenador que tiene una propiedad que es la conciencia.

La primera alternativa a este modelo cognitivo es el emergentismo, que cuestiona este modelo porque tiene un planteamiento puramente formal-lógico-sintáctico. El ordena procesa sin entender nada, no hay comprensión de los significados ( semántica). Esta es la crítica de John R. Searle, por ejemplo. Hay además una concepción del cerebro como autororganización con propiedades globales. Es una interconexión, no una propiedades secuenciasles que se rigen por unas reglas como plantea los cognitivistas. Existen las reglas locales pero están subordinadas a unas reglas transformadoras globales. Son modelos de complejidad más que de formalización.

La eneacción es la alternativa que plantea Varela. Se trata de una concepción del conocer como práctica corporal. Es el cuerpo interactuando entre otros cuerpos, formando una totalidad con ellos, el que conoce. Es el cuerpo pensante el que va construyendo su conocer a través de la interacción. No hay dualismo. No hay un sujeto separado del mundo que lo conocer como objeto. Este es un modelo dualista que deberíamos superar. Nos encerramos en un yo que conoce objetivando, separándose de sí mismo ( como cuerpo) y del mundo. Pero el mundo somos nosotros en esta interacción, nuestro cuerpo está en el mundo y nosotros no somos algo distinto de él. Occidente, en su tradición platónica-cristiana-cartesiana ha creído en una alma-mente ajena al cuerpo. Solo a partir de la fenomenología de Merleau-Ponty hemos recuperado esta visión del sujeto corporal. Enacción quiere decir acción desde el gesto y esto lo interpreta Varela como que la percepción y la acción son lo mismo : la percepción surge de la acción y ésta es perceptiva. Jean Piaget nos lo muestra a través del estudio del aprendizaje del niño, cuya inteligencia parte de esquemas sensorios-motores. Funciona antes de la adquisición del lenguaje, incluso que la capacidad simbólica. La experiencia no es ni subjetiva ni obejtiva, la experiencia es el cuerpo en su proceso de conocimiento interactivo. No podemos separar y como no lo podemos hacer no podamos dar prioridad a ninguna de las entidades separadas. Me recuerda a Spinoza cuando dice que la mente es la idea del cuerpo.

Varela y sus colaboradores nos plantean aquí el desafío de comparar estos planteamientos con los de la tradición mahayana del budismo. Hay una experientación del cuerpo y de sus procesos mentales a través de la meditación. Hay una conciencia de la presencia plena del cuerpo. Estar alerta a lo que le ocurre porque esta es la marca de nuestro conocer. Experimentos lo que nos ocurre desde una conciencia que observa pero que no se separa. No construimos una unidad imaginaria que llamamos yo para identificarnos con ella. El yo es la autororganización de la red de lo que nos ocurre corporalmente, no un imaginario centro que nos objetiva. Hay que eliminar el dualismo y esta creencia en el yo. Pero también hay que superar la angustia cartesiana a la falta de fundamentos. Hay que vivir sin fundamentos, aceptando la no-permanencia, la transformación de todo ( y nuestra como parte de este todo que e sun proceso). La meditación es una práctica que nos ayuda a entenderlo.

En todo caso me parece una manera seria, poco New Age, de buscar un diálogo entre las ciencias cognitivas y el budismo. El cuerpo y no el yo son, curisoamente, la via para entenderse.
abril 08, 2013
15:21
¿ COMO SALIR DEL CALLEJÓN SIN SALIDA EN QUE SE ENCUENTRA CATALUÑA ?
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Escrito por Luis Roca Jusmet
Cataluña se encuentra en un callejón sin salida porque el gobierno está entre la espada ( El gobierno del PP) y la pared ( ERC). Hay algo peor que un mal gobierno, que es el desgobierno. No es un principio universal pero vale para lo que ocurre en un país como Italia, como España o como Cataluña. La recesión está destruyendo puestos de trabajo, expulsando a gentes de us viviendas, limitando derechos sociales y desmantelando servicios públicos. Las clases dominantes, en general, pueden esperar. Pero los trabajadores y los parados cada vez estamos peor. Lo peor no es lo mejor. Si la situación se va deteriorando no es para generar las condiciones de una revolución. Al contrario, se creará el caldo de cultivo para salidas más autoritarias en un ambiente cada vez más deteriorado.

CiU fue incapaz de gestionar la situación con la que se encontró de una manera positiva para los catalanes. Se encontró con un déficit público, importante, es cierto, de la que en buena parte era responsable. Lo era porque la austeridad en lo público, es decir la eliminación de los superfluo, no lo hicieron ni el Tripartito pero tampoco ellos en los más de viente años anteriores de gobierno. Optaron por los recortes en los servicios públicos desde una gestión neoliberal. Los trabajadores como usuarios de la educación y sobre todo de la sanidad pública, los parados que cobraban la renta mínima, los funcionarios hemos sido los afectados por esta política. Pero en lugar de buscar mayor recaudación hacia los sectores más privilegiados, de luchar más decididamente contra el fraude fiscal, de apoyar la propuesta del PSOE en las Cortes optaron por el victimismo hacia el Gobierno central de Madrid. Al mismo tiempo taparon todo el escándalo de corrupción en sus partido. Era evidente que debía exigirse una nueva financiación más justa. Pero el salto al pacto fiscal y después al referéndum cerró todas las vías de negociación. Sin justificar al principal responsable, el gobierno del PP con su cerrazón y sus provocaciones. Pero cuando se empieza algo hay que saber como se acaba. Y Mas y su círculo no lo sabían. Ahora se encuentran con los resultados. ¿ Qué votaron los catalanes en las últimas elecciones ? El derecho a decidir, pero también el derecho a decir no a los recortes.
ERC representaba la doble reivindicación pero su carácter nacionalista dejaba claro cual de las dos abandonaría. Ha sido el apoyo a las políticas antisociales de CiU. El gobierno de la Generalitat se encuentra ahogado económicamente y el PP le ha guiñado un ojo a costa de olvidarse de sus reivindicaciones soberanistas. ERC dice que no apoyará los presupuestos. La única salida es el PSC.De hecho es el partido que, a mi modo de ver, ha mantenido una posición más matizada y sensata en el tema del derecho a decidir, contra viento y marea. Y era dificl hacerlo en una sociedad tan polarizada, por lo que yo no interpreto su posición como una expresión de tibieza sino de coherencia. No tiene sentido convocar nuevas elecciones porque no hay ninguna opción diferente de la que se presenta ahora. El tiempo perdido va contra nosotros.El PSC debería entrar en el gobierno para renegociar una mejor financiación y para forzar a CiU a cambiar su política antisocial. El derecho a decidir existe pero no me parece el momento adecuado para plantearlo. Hay que pensar en otros derechos más urgentes : el derecho al trabajo, a una renta mínima, a la vivienda, a la educación. Y ICV/EUiA deberían apoyar criticamente este gobierno. Debería exigir, eso sí, junto al CUP, ERC y Ciutadans ( ya sé que parece fuerte pero no lo es) el máximo de medidas para paliar los efectos de la crisis. Exigir una lucha más clara contra el fraude fiscal y medidas fiscales más progresivas . Y una regeneración democrática que debería pasar por exigir responsabilidades en los casos de corrupción de CiU y el PSC y por mejorar los procedimientos democráticos.
Los ciudadanos, por supuesto, somos un elemnto importante. Hay que movilizarse y organizarse para exigir e imponer estas medidas.
abril 06, 2013
12:38
SUBJETIVISMO Y MATERIALISMO
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Una reflexión crítica sobre El doble compresor, de Ramón Casares

A raíz de un artículo que escribí en el blog sobre Monismo y dualismoRamón Casares me envió amablemente su libro El doble compresor ( www,ramoncasares.com ) para que lo leyera y lo comentara.

He leído el libro, muy denso e interesante y que plantea gran cantidad de problemas filosóficos. Voy a comentar aquí algunas de sus hipótesis y mi comentario crítico. No pretendo resumir el libro ( disponible en la dirección electrónica citada ) sino formular algunas de las ideas que me han sugerido sus planteamientos. Aunque no estoy de acuerdo con lo que plantea el libro la mejor función que un texto filosófico tiene es la de dar que pensar. Ramón Casares lo consigue.

Normal 0 21 false false false ES X-NONE X-NONE /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabla normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman","serif";}     Primera hipótesis epistemológica : Defensa del subjetivismo y crítica del objetivismo realista
El objetivismo es falso porque plantea que hay entidades materiales independientes que podemos conocer de manera objetiva. La crítica de Ramón Casares se basa en que los objetos son construcciones subjetivas a partir de nuestra percepción y nuestra lógica. Nuestros sentidos y nuestra razón son las que generan los objetos mensurables en términos de espacio y de tiempo. Nuestro conocimiento de un proceso de acumulación, comprensión y ordenación de información. No hay objeto sino información fuera de nuestro conocimiento. Es el sujeto el que construye el objeto, por lo que es el sujeto la causa del objeto. Pero no es solipsismo porque afirma la existencia de una información ajena al sujeto.

   Segunda hipótesis ontológica : Defensa de la realidad como información y crítica del sustancialismo espiritualista o materialista. La defensa del conocimiento como construcción a partir de la información le lleva a la afirmación ontológica de que no hay sustancias, ni materiales ni espirituales, lo que hay es información. ¿ Qué es la información ? Es potencia actualizada, nos dice en algún momento. La materia y el espíritu son manifestaciones de la información

Evidentemente aquí simplifico las complejas argumentaciones del autor. Pero mi lectura, quizás superficial, me plantea algunas críticas. En primer lugar estoy de acuerdo con su crítica al realismo ingenuo, que pretendería que hay un mundo independiente que podemos representar de manera fiel en nuestra conciencia y que esto sería el conocimiento objetivo de lo real. Estas afirmaciones representan el peor empirismo y positivismo. Kant ya nos argumenta con consistencia ( y Casares lo recoge) que el sujeto y el objeto se construyen mutuamente. Digo mutuamente, no que el sujeto construya el objeto. El matiz de Kant sirve para evitar el solipsismo, que consideraría que es el sujeto causa del objeto. Hay una realidad a partir de la que construimos el objeto, éste no es una proyección nuestra. Pero yo a esto no le llamaría subjetivismo sino realismo crítico. El subjetivismo me parece una expresión más adecuada para el idealismo epistemológico, que considera que el mundo es una realidad mental. Lo planteaba Berkeley y anteriormente pienso que tampoco Descartes fue capaz de salir de manera consistente de él. Utilizó el argumento de afirmar la evidencia de Dios para hacerlo. En todo caso para mí el realismo quiere decir que partimos de una realidad que está fuera de nuestra mente y que accedemos a ella de manera interactiva : ni subjetivismo ni objetivismo : se construyen mutuamente, dialécticamente podríamos decir.
En segundo lugar pienso que hay que mantener el término materialismo porque me parece que puede entenderse de manera amplia, como afirmación de que todo forma parte del Universo físico. Universo que es energía. En otro libro he leído la misma hipótesis que plantea Casares, que la realidad es información. Pero no acabo de entender lo que quiere decir y si lo intuyo lo hago como una transmisión a través de unidades físicas: no sé entenderlo de otra forma. Lo que sí me parece una ficción es el espíritu, que no sabe nunca de que se hable, más allá de las ficciones construidas por el imaginario humano. ¿ Cómo lo justifica Ramón Casares ? A través de la conciencia y la libertad, que para él son irreductibles a la materia. Pienso con Antonio Damasio que la conciencia es una propiedad de la mente, que al final es posible por el cerebro y sus redes neuronales, que serían materiales. Otra cosa es que yo no crea que la realidad mental se reduzca a lo neuronal, como dirían los materialistas reduccionistas. Creo que es algo que emerge del cerebro pero es distinto de él ( autónomo, no independiente ). En este sentido me defino como un materialista crítico. La conciencia es una propiedad de la mente, diferente del acto mental ( que puede ser inconsciente). Creo que éste es el hallazgo de Freud ( al que el amigo Casares también considera en su libro) : la mente no es igual a la conciencia.   ¿ Y la libertad ? Aquí me contrapongo totalmente a lo que afirma el libro. Ser libre, dice, significa poder elegir y esto implica diversos futuros posibles. Pienso, como Spinoza, que si la piedra fuera consciente pensaría que ha elegido caer. Y el león que ha elegido comer o atacar. Pero son acciones determinadas por una interacciones de condicionantes internos y externos. Igual que los humanos, con dos diferencias, la primera es que las acciones humanas son tan complejas que nunca las podemos prever. Pero esto es un factor de ignorancia, no una dinámica real. Yo soy totalmente determinista. Pero no hablo de un determinismo mecánico, de leyes, sino de interacciones. Los futuros posibles existen solo en el imaginario humano. Y este imaginario de los futuros posibles se convierte en otro condicionante. En este marco entiendo la libertad, en el sentido de Spinoza o de Nietzsche: es la capacidad de autodeterminación, es decir de hacer pesar más los factores internos que los externos. Actuar más por el deseo interno que por la reacción a los estímulos externos.

Un último tema que me gustaría comentar es lo que nos dice Ramón Casares sobre el lenguaje y sus aspectos semánticos y sintácticos. Aquí si me parece que hay una confusión de términos. Aclaro : confusión quiere decir que los utiliza de una manera que no ayuda a entender su funcionamiento. En lo que sí estoy de acuerdo es en su afirmación que lo propio del lenguaje humano es su carácter simbólico, es decir la utilización de significantes que tienen significados abstractos. Pero la abstracción Casares la deriva de lo sintáctico, mientras considera que lo semántico es una simple representación de objetos, que tiene una dimensión concreta : este significante representa este objeto. Pero el error es que los significantes significa casi siempre conceptos y los conceptos son, por definición, abstractos. El caso de la niña ciega Helen Keller es significativo : ella accede al lenguaje simbólico cuando entiende que agua se refiere a algo abstracto. El concepto de agua es abstracto porque se refiere a un conjunto posible de objetos con unas propiedades. Lo sintáctico es abstracto porque son reglas formales pero precisamente estas son las que puede imitar un ordenador. Precisamente la crítica de John Searle a la metafóra del ordenador para explicar la mente humano va por aquí. Un ordenador puede escribir un libro con lógica si le damos las reglas adecuadas, pero nunca entenderá lo que dice.
Bien, esta es mi primer y modesto comentario al libro que Ramón Casares tuvo la gentileza de comentar conmigo. Espero sus comentarios en mi blog o en el lugar que considere oportuno.
abril 04, 2013
7:56
NIKOLAS ROSE : COMO FUNCIONA REALMENTE EL PODER EN LAS SOCIEDADES LIBERALES CONTEMPORÁNEAS.
» ‎ Materiales para pensar
Escrito por Luis Roca Jusmet
Nikolas Rose es sociólogo británico imprescindible para entender el mundo en el que vivimos. Pero es un desconocido en nuestro país. No hay un solo libro traducido : solo tres artículos fundamentales. Dos de ellos aparecen en los números 29 y 76 de la desgraciadamente desaparecida revista Archipiélago.Se llaman respectivamente "El gobierno de las sociedades liberales avanzadas : del liberalismo al neoliberalismo" y "terapia y poder : Techné y Ethos". El tercero se llama "Gubernamentalidad" y está escrito con juntamente con Pat O´Maley y Mariana Valverde. Aparece en el número 8 de la revista electrónica Astrolabio Nueva Época.Circulan también por Internet entrevistas y algunos capítulos traducidos de algún libro suyo. Tenemos además un excelente complemento que es el libro de un buen filósofo español, que es Francisco Vázquez García. El libro se llama Tras la autoestima y el capítulo "Genealogía del sujeto y del gobierno." Como no domino el inglés este es el material que he recogido, leído y analizado con atención.Empecemos por situar a Nikolas Rose en su contexto. Forma parte de un grupo de psicólogos británico críticos, de formación marxista. Buscan en la noción de ideologíade Althusser, en la de hegemonía de Gramsci y en los estudios del sociólogo Stuart Hall las referencias teóricas para sus estudios, aunque pronto se encuentran con sus limitaciones. El año 1977 inician la publicación de una revista que se llama Ideología y conciencia., sus propias investigaciones, ya distanciados de la perspectiva marxista. Algunos, como Ian Parker, encontraran su referencia en Lacan. Otros, como Rose, en Foucault. Se les llamará a partir de entonces los anglofoucaultianos. Inicialmente parten de los textos sobre Arqueología del saber y El orden del discurso. Se interesan por la idea de discurso y la manera como éste delimita los modos de ver y de pensar. Más tarde continuarán con Elnacimiento de la clínica, donde abordarán lo que son las practicas en relación con el discurso. En un tercer momento trabajarán el tema del poder, tanto en el análisis más microsocial que aparece en Vigilar y castigar como el macrosocial de Defender la sociedad.Finalmente tendrán acceso a las traducciones de sus últimos seminarios : Seguridad, territorio, población; El nacimiento de la biopolítica; Del gobierno de los vivos; Del gobierno de sí y de los otros.El gobierno es la actividad que se encarga de conducir a los individuos bajo la autoridad de un director responsable de lo que hacen y de lo que les sucede. Son técnicas y procedimientos para dirigir la conducta humana. Rose parte de una serie de planteamientos básicos. La primera es que el ser humano no tiene una naturaleza sino que se construye histórica y culturalmente. Su ontología es histórica. En Occidente el ser humano se construye alrededor de la idea de un yo como entidad con vida interior ( a la que ha llamado psyque, alma, espíritu, mente ), al que se considera encerrado en los límites del propio cuerpo. Es el agente voluntario de sus acciones : es intencional y responsable de sus actos. Esta es la base de la moral, la legalidad y la política occidental. Los humanos se consideran así seres psicológicos con una identidad y una autenticidad. Hay una serie de prácticas y de técnicas a partir de las cuales se entienden las personas y se actúa sobre ellas. La historia del yo que quiere elaborar Nikolas Rose sobre la base del horizonte abierto por Michel Foucualt es el de un genealogía de la subjetividad entendida bajo los presupuestos anteriores.
Saber como nos relacionamos con nosotros mismos a través d e unas técnicas determinadas. El campo de investigación es como los seres humanos han prestado interés a sí mismos y a los demás en distintos lugares, ámbitos y momentos.Pero Rose discrepa de los grandes sociólogos ( Giddens, Bauman, Sennett...) cuando considera que la genealogía de la subjetividad no depende de grandes transformaciones sociales. Es un factor condicionante pero no genera directamente la experiencia del yo, que tiene una dinámica propia. De hecho hay unas prácticas y unos procesos heterogéneos que son los dispositivos de de sentido que configuran una determinada experiencia. Lo que le interesa básicamente a Rose es como analiza Foucualt dos cosas. En primer lugar la manera como los sujetos son producidos y reproducidos desde el poder. En segundo lugar como lo plantea el liberalismo, que quiere gobernar la población indirectamente, sin gobernarla desde el Estado. Se trata de "conducir las conductas" sin imponer nada. El poder no solo sujeta en el sentido de disciplinar ( "estar sujeto a ..."), el poder crea sujetos libres. Foucault siempre había planteado esta formulación positiva del poder, al lado de la negativa o represiva. El poder no solo prohibe, el poder genera acción. El liberalismo es una racionalidad de gobierno que problematiza el estado. Cuestiona constantemente quién lo ejerce, cómo y con qué finalidad. Tiene cuatro características :
1. Una relación entre gobierno y conocimiento. Las estrategias liberales se basan en saberes sobre la conducta humana desarrollados por las ciencias humanas. Teorías, estadísticas, diagramas, encuestas. Hay un dispositivo de producción de la verdad : producción, distribución, circulación, acumulación.
2. Una apuesta de la gobernabilidad por uno mismo como una inversión rentable. El producir sujetos autónomos, que se gobiernan a sí mismos, que se controlarán y se cuidarán a sí mismos. El individuo, paradójicamente, cada vez estará más reglamentado.
3. La autoridad es la de los expertos. Son los expertos los que deciden estos programas indirectos de gobierno y las reglamentaciones a seguir.
4. Un cuestionamiento continuo de la acción de gobierno. La racionalidad liberal es reflexiva, constantemente está evaluando los objetivos y las estrategias.
Aparte de estas características generales tenemos el liberalismos de las sociedades democráticas avanzadas. A Rose no le gusta mucho la palabra neoliberalismo porque se le ha dado un sentido económico demasiado reducido. De lo que habla él es de algo mucho más amplio. Este liberalismo avanzado aparece a partir de la Segunda Guerra Mundial como crítica al Estado cada vez más todopoderoso. Es el Estado del Bienestar , al que consideran excesivo : paternalista y controlador. Los impuestos penalizaban la iniciativa privada ; los servicios públicos uniformizaban y no respetaban la libertad individual; la burocracia lo invadía todo ; el mercado estaba asfixiado por la intervención permanente del Estado. Se teorizaba una especie de odio a lo público y un elogio sistemático de lo privado. Margareth Tatcher y Ronald Reagan llevaron estos planteamientos a sus gobiernos. Hay que decir que no era un liberalismo puro: estaba combinado por un neoconservadurismo: los valores de la família En el caso de Blair se complementaba con un comunitarismo : filantropía, voluntariado, ONG. En alternativas más radicales como Bush y sobre todo el Tea Party se combina con un fundamentalismo religioso. Con el liberalismo avanzado aparecen nuevas formulaciones:
1. Los ciudadanos son cada vez más entendidos como consumidores y como clientes.
2. Hay una nueva pluralización de las tecnologías sociales. La privatización de los servicios públicos : contratos, objetivos, evaluaciones, medidas de resultados. Incluso si los servicios no son privatizados se aplican estas estrategias. Las auditorias se convierten en un elemento clave. Su función es el control del riesgo. '
Pero una de las cuestiones claves es la difusión de las psicoterapias, cuya influencia es más importante de lo que parece. La relación con el terapeuta es una relación de poder. En realidad es un pseudocontrato, Un contrato desigual que no está mediatizado por el dinero. La terapia es un pode pastoral, un gobierno de las almas hay una cierta violencia simbólica. Se despolitizan los problemas, se transforma el malestar social en malestar privado. La demanda de terapias también es una demanda de expertos, de una autoridad terapéutica. Las psicoterapias son tecnologías del yo. Establecen un determinado régimen del yo. La cuestión de las terapias remiten a la ética. Por una lado transforman los problemas personales en problemas terapéuticos. Hay una serie de cuestiones que se problematizan y se evaluan especialmente: la sexualidad y el deseo por un lado; la autenticidad por otro, que relaciona la autonomía y la identidad; la manera de enfrentarse a las cosas convertido en competencias. De hecho son las tres tendencias de la psicología las que se ocupan respectivamente de las tres cuestiones : el psicoanálisis, la psicología humanista y la psicología cognitivo-conductista. Las terapias son técnicas del yo. Hay un compromiso del yo consigo mismo . Debe hacer una narración de sí mismo. Hay una evaluación del yo en relación con un modelo y una propuesta de reforma del yo. Hay que añadir que Rose utiliza el concepto deleuziano de pliegue. Esto quiere decir que no hay que partir de una interioridad pura sino una exterioridad que se va interiorizando. Esta es la apuesta de Rose en contra de la concepción dualista del yo como interioridad. El yo es entonces un pliegue a partir de l cual se construye la personalidad. Pero es sólo una ficción. No hay nada que descubrir, es simplemente un montaje. Las identidades son identificaciones : somos lo que creemos ser. Rose intenta evitar un juicio global y absoluto del neoliberalismo, tal como lo entiende ( que no es la manera habitual). No estamos hablando de una propuesta ideológica económica sino de algo más amplio que hay que entender y cuestionar. Pero no hay que olvidar los matices. La alternativa neoliberal recoge aspectos sobre la libertad, la autonomía y la responsabilidad personal que entroncan con filósofos como John Stuart Mill que la izquierda debe recoger en otro planteamiento global. Evidentemente hay dos cuestiones que hay que criticar radicalmente. La primera es la racionalidad del mercado, cuyas nefastas consecuencias estamos viviendo. La segunda es la comprensión de la libertad como libre elección.La libertad tiene sentido si incluimos la libertad política real, una mínima igualdad social y una formación interna. De otra manera acaba siendo la libertad para el consumo.
abril 02, 2013
14:20
¿ PARA QUE SIRVE LA UNIVERSIDAD ?
» ‎ Materiales para pensar

José Antonio CerrilloLuis Roca Jusmet
Este artículo lo escribimos hace ya un tiempo. Nuestro amigo Pepe Moreno nos ha sugerido que es interesante y actual, por lo que volvemos a ponerlo en circulación.. En el momento de escribirlo eramos un sociólogo y un profesor de secundaria, no pertenecientes a la misma generación ni con la misma formación, en Universidades diferentes. Pero aún llegamos a unas conclusiones comunes, que hemos contrastado con Jordi Roca Jusmet, que sí es profesor universitario y a quién le agradecemos su interesante aportación crítica. Desde el momento en que lo escribimos sí hemos tenido los dos contacto con la Universidad como profesores asociados.

Pensamos, de entrada, que la funcionalidad no es una noción que debamos dejar al capitalismo. La diferencia entre razón instrumental y razón crítica es acertada según el contenido que demos a los términos. Pero la razón crítica cuestiona a partir de un criterio y si hablamos de bienes o servicios sociales está bien preguntarse por la función que cumplen en la sociedad, ya que lo que nosotros defendemos no es una Universidad sin función sino que ésta sea pública y no esté al servicio de intereses privados.

A partir del Plan de Bolonia se ha iniciado por parte del movimiento estudiantil contestatario un debate interesante. Debate que nuestras autoridades, que prefieren súbditos sumisos a ciudadanos críticos, no han planteado en ningún momento. La diversidad de opiniones nos ha llevado, como siempre, a las preguntas más simples porque son las más radicales.Desde la izquierda criticamos que la Universidad se someta a la lógica del mercado capitalista. Esto nos lleva a otra pregunta : ¿A qué se tiene que someter la política universitaria?.¿Cuál es la función que le asignamos desde la izquierda a la Universidad? Realmente no tenemos una respuesta a esta pregunta pero sí nos gustaría compartir una serie de reflexiones, ya que es uno de los tantos temas que hemos de pensar en lugar de recurrir a los tópicos que a veces tan bien nos van.Desde nuestro punto de vista la Universidad no tiene como función formar ciudadanos críticos aunque debe dar una formación crítica. Esto quiere decir que ni es el objetivo de la Universidad formar ciudadanos críticos ni hay que pretender que para ser un ciudadano crítico hay que pasar por la Universidad. La razón es doble. La primera es que no todo el mundo quiere ir a la Universidad porque no toda la gente tiene inquietudes teóricas. La Universidad, y ésta es su función, debe formar científicos y técnicos de alta cualificación. Debe hacerlo con un nivel de exigencia y con sistemas de evaluación selectivos porque la titulación ha de tener un valor que permita a la persona desarrollar el trabajo que la anterior le posibilite. Es decir, que hay que tener plenas garantías que un médico, un sociólogo, un maestro, un arquitecto o un biólogo tenga la suficiente preparación para ejercer la práctica social que su titulación le permite. Respecto a las llamadas Humanidades lo mismo, porque también la titulación posibilita determinados ejercicios, sean la docencia, la investigación o otra opción posible.La segunda razón es que la ESO, como educación obligatoria, es la que debe garantizar las competencias básicas para ser un ciudadano crítico sin pasar por el Bachillerato ni por la Universidad. Porque tampoco, y por la misma razón anterior, todo el mundo debe hacer Bachillerato ya que no todo el mundo quiere hacerlo. No sobrevaloremos ni el Bachillerato ni la Universidad, por favor, porque no es en las instituciones académicas donde debe desarrollarse de manera exclusiva la formación crítica y cultural de la persona. Hay que potenciar redes culturales no académicas donde informarse y formarse políticamente. A través de centros culturales de barrio, de bibliotecas públicas, de redes informáticas y por supuesto de una televisión que debería ser digna en este sentido e intentar formar y no degradar culturalmente a los espectadores. Y está la vida, claro. ¿ O es que los intelectuales universitarios de izquierdas nos creemos más críticos y más cultos porque hemos estudiado ? Los ciudadanos de izquierdas podemos ser profesores y debemos hacer nuestro trabajo lo mejor posible, colaborando en una formación crítica, pero nunca podemos defender un elitismo académico. Sabemos que el racismo no es hoy biológico sino cultural y ésta puede ser una de sus formas. Los árboles no deben impedirnos ver el bosque. La justa crítica al llamado Proceso de Bolonia no puede distraer nuestra atención sobre la necesidad de la reforma en la Universidad. Leyendo algunos de los comentarios más críticos con Bolonia se intuye que, tras su aplicación, la Universidad perdería su actual nivel de “excelencia”. Suponemos que más de un titulado universitario habrá esbozado una sonrisa al leer esto. Porque soslaya que a pesar de que muchos profesores cumplen magníficamente con sus obligaciones docentes e investigadoras ( no siempre fáciles de compaginar), también son frecuentes otras realidades: la de los departamentos con permanentes con conflictos internos, la de algunos profesores sin interés por la enseñanza, la cantidad de horas de tutoría que no se cumplen, las clases descargadas en los becarios; el elitismo y la altanería de muchos profesores y el carácter casi feudal que adquieren a veces las relaciones en la Universidad. Insistimos, la metodología docente y la organización de la Universidad, así como los fundamentos pedagógicos que están en su base, deben cambiar. Muchos de los criterios educativos impulsados por Bolonia tienen su origen en formulaciones de pedagogos críticos y de izquierdas. Cosa bien diferente es que estas ideas se deformen y desfiguren para ser puestas al servicio de la mercantilización y la competitividad, aunque también sea cierto que hay mucha retórica vacía en los métodos pedagógicos que se exigen desde Bolonia a los profesores y de los que éstos están bastante hartos. Ahí es donde debe entrar la crítica : reclamando su sentido original, democrático y participativo. En cualquier caso no creemos que a estas alturas la política educativa que deba defender la izquierda haya de basarse exclusivamente en el modelo tradicional de la “lección magistral” de un profesor omnipotente y sabio a los alumnos que escuchan pasivamente. La buena clase magistral es necesaria pero debe complementarse con un trabajo posterior del alumno, no reducir a éste a un papel puramente pasivo. Cabe preguntarse ¿ No estará el movimiento de Bolonia adquiriendo un carácter defensivo y dejando de lado a muchas personas que creen firmemente en la necesidad de cambiar la Universidad española ? Por otro lado hay que recordar que la Universidad debe plantear su oferta procurando atender tanto a las demandas de los estudiantes como a las de la sociedad. Los poderes públicos son los que conocen esta doble demanda y han de tenerlas en cuenta de una manera equilibrada. Pero lo que exige la sociedad no es lo que exige el mercado. Unos poderes públicos de izquierdas no deben someterse a la lógica del capitalismo, que es la del mercado, pero sí hacia lo que exige la sociedad, teniendo en cuenta las necesidades laborales tanto privadas como sobre todo públicas. Si hacen falta médicos, profesores, informáticos hay que aumentar las plazas. No queremos decir que haya que formar líderes porque las multinacionales necesiten puestos directivos e intermedios para sus empresas. Son las empresas las que deben subordinarse a las necesidades sociales y no al revés.
Tampoco sobran universitarios, como a veces se dice. Un número elevado de universitarios supone una enorme riqueza ( económica, cultural, política), un recurso tremendo para la sociedad. Lo que hace falta es un tejido productivo fuerte que les dé trabajo, estabilidad y posibilidades para explotar al máximo su potencial. Por el contrario, actualmente en España nos encontramos con un porcentaje elevadísimo de universitarios que languidecen en trabajos poco o nada relacionados con su formación, mientras otros que sí trabajan de lo que han estudiado lo hacen en condiciones de precariedad laboral y bajos salarios, no en pocas ocasiones en la propia Universidad, por cierto. En resumidas cuentas, el debate sobre la reforma de la Universidad no es ajeno a la reforma de la propia sociedad, a qué queremos. No obstante, el mundo académico tiende a cerrarse y a dar la espalda a esta realidad mucho más de lo que sería deseable. Por otro lado no es sostenible socialmente mantener facultades con muy pocos alumnos pequeñas para cubrir una exigencia de proximidad o facultades con pocos alumnos, lo que dispara los costes públicos de dichas titulaciones. Estas demandas se deben tener en cuenta buscando una salida racional que no necesariamente ha de pasar por construir más facultades y universidades, hasta una por provincia en España. Puede fomentarse, por ejemplo, la concentración en unas pocas facultades de alto nivel, ayudando al desplazamiento de los alumnos que vivan lejos de las mismas con becas, subvenciones a la vivienda y al transporte. Saldría mucho más barato y probablemente daría mejores resultados que el actual modelo, Además, el intercambio y la diversidad que producirían estas medidas ensancharía la perspectiva de alumnos y profesores, y enriquecería la vida cultural de las ciudades universitarias ( como ya se observa, por ejemplo, en Salamanca y Granada).
Una última cuestión. La Universidad pública ha de ser de calidad, exigente tanto con los profesores como con los estudiantes. En la Universidad deben caber todos aquellos que tengan el deseo de formarse en una línea específica para después revertir en la sociedad lo que ha aprendido. En ningún caso la selección debe ser económica. Esto quiere decir que cualquier estudiante aceptable ( no excepcional) que no tenga recursos para costearse los estudios ( que por otra parte no pueden ser demasiados caros) debe disponer de una beca. Aunque en una sociedad clasista no haya igualdad de oportunidades la Universidad debe poner todos los medios por conseguirla en la medida que sea posible.