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Materiales para pensar (15 sin leer)

diciembre 31, 2013
19:59
WOODY ALLEN : BLUE JASMINE
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Escrito por Luis Roca Jusmet

El papel de Woody Allen en nuestro ( aquí que se incluya quien quiera) imaginario es inmenso. Woody Allen ha estado presente durante más de cuatro décadas de muchos espectadores apasionado del cine. Sus primeros filsm me hicieron reir y de ellos recuerdo especialmente "Tomas el dinero y corre". Director, guionista y actor que ha despertado filias y fobias. En algunos casos, como el mío, predomina la filia, aunque algunas películas suyas me parecen muy flojas ( como "Vicky Cristian Barcelona"). Para mí su mejor película sigue siendo "Delitos y faltas".De las dos últimas vi solo una, que me gustó bastante, "Mignigth in París". De la última, "A Roma con amor" simplemente pasé siguiendo mi intuición negativa.

"Blue Jazmine" trata de varios temas. Por un lado de las clases sociales o, mejor dicho, de la distinción de clases. No es solamente la manera de vestir y de hablar. No es solo la imagen corporal : son los gestos, la voz, la mirada.Pero frente a la hipótesis de la reproducción de las clases sociales Woody Allen introduce un elemento que lo complica. Jazmine representa el estilo de la clase alta y su hermana Ginger el de la clase baja. El artificio es que las dos dos hermanas adoptadas. En referidas ocasiones se plantea que su diferencia es genética. ¿ Hay un elemento constitucional, genético, que marca un cierto estilo de la persona ? Eso parece. La clase media, tan presente en las películas del director, está casi ausente. O mejor dicho, está representada por un personaje bastante ridículo : el dentista. La confrontación es más directa entre clases extremas.
Hay también cuestiones psicológicas interesantes. Básicamente sería el proceso por el que se derrumba la mentira de Jasmine. Jasmine vive en la mentira : niega todo lo que perturba el mundo idealizado en el que vive. Todo es fantástico porque se ha creado un mundo que se corresponde con sus deseos. Mundo distorsionado, parcial, basado en el engaño. Engaño y autoengaño. La resistencia a aceptar el mundo real la devasta psicológicamente. No puede aceptarlo, no puede soportarlo. Su destino, vemos con claridad, es la locura. Ginger vive, en cambio, en un mundo real. Mejor o peor, pero real.
La interpretación de Cate Blanchett es extraordinaria, genial. Pero no solo la suya. también lo es la de Sally Hawkins y todos los secundarios, que hacen de sus personajes seres humanos abasolutamente creibles. La música, muy propia de los gustos de Woody Allen, acompaña perfectamente la trama.
Woody Allen es capaz de desplegar en esta película sus mejores recursos. Gran cine.
diciembre 28, 2013
1:15
EL OJO Y EL ESPIRITU
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Reseña de

El ojo y el espírituMaurice Merlau-PontyPrefacio de Calude Lefort( Traducción de Alejandro del Río Hermann)Madrid : Trotta, 2013
Escrito por Luis Roca Jusmet
Maurice Melau-Ponty es uno de los grandes filósofos franceses del siglo XX. Nació en 1908 y fue contemporáneo de Jean-Paul Sartre y Jacques Lacan, con los que mantuvo una intensa relación ambivalente y también fecundos debates. Con el primero fundó y dirigió una revista paradigmática : Les Temps Modernes. Merlau-Ponty murió joven, a los 53 años ( el año 1961) y durante los años 40 y 50 estuvo en primera línea del pensamiento francés. Tuvo discípulos muy brillantes, como Claude Lefort, que hace un emotivo e inspirado prólogo al escrito que nos ocupa. Merecería, dicho entre paréntesis, que volviéramos a Lefort, uno de los filósofos políticos que han tratado de forma más interesante la relación entre democracia y totalitarismo. El título me parece, de entrada, magnífico : el ojo y el espíritu. Es como una especie de nota final, muy libre y muy personal, a los análisis del cuerpo como sujeto de la experiencia que se desarrollan en La fenomenología de la percepción y en Lo visible y lo invisible. Nos lo recuerda, en su inspirada introducción, Claude Lefort. Se trata de buscar lo que hay más allá de lo aparente y lo hace reflexionando sobre la pintura. También la ciencia va más allá de la superficie, pero lo hace con una actitud de manipulación y mediante modelos abstractos. La ciencia busca variables a través de las cuales puede entender la naturaleza de los cuerpos y sus transformaciones. La ciencia y la pintura actuales son, en este sentido, platónicas: buscan las formas invisibles de todo aquello que conforma el mundo. Pero no en Otro Mundo sino en éste.
El filósofo francés reivindica la experiencia frente al experimento en esta mirada concreta y profunda. Mirada del que continua habitando el mundo, cuerpo entre los cuerpos y las cosas, y no del que se separa en la objetividad del científico. No hay aquí un alegato contra la ciencia sino la reivindicación de otros espacios posibles. El pintor aporta su cuerpo en acto, vidente y visible, porque ve y es visto. Tampoco es una mirada moral, porque el pintor se acerca a las cosas sin valorarlas. Hay una referencia breve pero sugerente respecto al imaginario. La imagen mental nos permite actualizar lo ausente, lo que se escapa a la percepción. El imaginario es una textura que impregna nuestra mirada. Vemos a través de la recepción sensorial pero también a través de este imaginario que genera una red de asociaciones y de emociones. En nuestra mirada se cruzan nuestro cerebro y el mundo físico. El pintor hace gesto este encuentro expresándolo a través del lienzo. El arte no es solo un artificio, ni una representación. Es saber captar lo que emerge de un fondo primordial que es el del misterio del mundo. Merleau-Ponty busca en Cezanne el paradigma de lo que trata. Es el pintor que piensa la pintura. Lo hace, sobre todo, a través de un estudio sobre la profundidad. Toda su vida la dedica a esta meditación. La luz, el color y la profundidad, sobre todo la profundidad, despiertan un eco en nuestro cuerpo. No es simplemente una tercera dimensión del espacio sino la apertura de un mundo en el que cada cual tiene un lugar respecto a sí mismo y respecto a los otros. Fue Descartes el que quiso reducir totalmente la mirada a lo extensión, al decir que hay que ver con las manos. El libro tuvo un paradójico final. Dice Merlau-Ponty : " Si las creaciones humanas no son algo adquirido, no es solamente porque, como todas las cosas, ellas pasan : es también porque tienen casi toda una vida por delante".
Al pensador francés le quedaba, cuando escribió estas palabras, muy poco hilo de su vida. Casi nada. Pero es su obra la que permanece, para que podamos entenderla y disfrutarla, como a él le hubiera gustado, con el ojo del espíritu.
diciembre 27, 2013
10:34
ADIOS, GERMÁN COPPINI
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El 24 de diciembre murió German Coppini, a los 52 años, víctima de un cáncer de hígado. Para los que no sepan quien fue German Coppini, les diré que fue un cantante español que formó parte de mi imaginario personal durante los primeros años del postfranquismo ( y no solo mío). Formaba parte de un curioso grupo de la época de la transición que fue Sinestro Total. Era una especie de versión gallega ( aunque Germán nació en Santander) del punk inglés. Un grupo fresco, con sentido del humor y totalmente iconoclasta.

Posteriormente montó un grupo, que fue también muyemblemático: Golpes bajos. En los primeros 80 sus canciones "Malos tiempos para la lírica" y "No mires a los ojos de la gente" sonaron con fuerza en cualquier centro o radio musical.

Luego Germán cantó en solitario y estuvo en diferentes movidas, siempre activo y experimentador.

Ahora me entero de que participó en política y era el número tres de la lista republicanos en la lista de las últimas elecciones. Pequeño grupo de izquierdas que reflejaba, en todo caso, un compromiso político que desconocía.
Invito aquí a escuchar y ver, como homenaje, varias actuaciones de épocas bien diferentes.
diciembre 22, 2013
10:43
UNA TRADICIÓN ILUSTRADA RADICAL : DE KANT, FOUCAULT y ZIZEK
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Escrito por Luis Roca Jusmet
El título puede extrañar, puede sonar incluso a provocación. Pero no lo es. Pretende, por el contrario, dejar las cosas en su lugar. En contra de los tópicos que pueden situar a Michel Foucualt o Slavoj Zizek como postmodernistas. Se les critica entonces por antiilustrados, que quiere decir relativistas e irracionalistas. Respecto a Foucault algunos estudiosos de nuestro país ya han combatido el tópico. Por ejemplo, el filósofo andaluz Francisco Vázquez García, que ha reivindicado el carácter ilustrado de Foucault, situándolo en la tradición crítica y vinculándolo al positivismo francés de Canguilhem. También el filósofo valenciano Josep Antoni Bermúdez lo ha hecho en su libro Foucualt : un il·lustrat radical ( iy en la selección de textos Foucualt vist por Foucualt. La filosofía com a activitat il·lustrada). Igualmente José Luis Moreno Pestaña lo ha hecho desde una vertiente más política.Slavoj Zizek se ha definido como kantiano en más de una ocasión. En la entrevista con Glyn Daly Arriesgar lo imposible ( publicada por Trotta en 2006) afirma que la filosofía en sentido moderno empieza con Kant. Lo hace porque es a partir de él que la filosofía se entiende como la reflexión sobre las condiciones de posibilidad de la experiencia, es decir de la constitución mutua entre el sujeto y el objeto. Lo que se trata de saber es como construimos los humanos el mundo. Igualmente ha criticado explícitamente el postmodernismo y el relativismo moral y político.
Dicho esto volvamos al sentido de radical. No quiere decir extremista, sino simplemente un querer ir a la raíz de las cosas. Así lo dijo, muy certeramente, Marx.Este artículo quería contrastar las lecturas que hacen Foucault y Zizek del artículo de Kant "¿ Qué es la ilustración ? ". Empezaré con Zizek porque el comentario que hace ( en el artículo "Una nueva lectura de Kant", publicado por Paidós en el año 2004). De todas maneras no sería de extrañar que Zizek estuviera influenciado por los escritos de Foucault. Zizek plantea lo que llama una visión de paralaje. El paralaje es una noción que se utiliza en astronomía para describir el intersticio que hay entre la visión de un planeta y la posición real de este. Sería como un antagonismo del objeto consigo mismo. Esto le sirve al filósofo esloveno para señalar la tensión no resuelta de los antagonismos, que hay que mantener sin dejarse caer en la solución fácil del reduccionismo o de la síntesis. De esta manera el término libertad está en este intersticio entre el determinismo y el indeterminismo. El mismo sujeto trascendental está en el intersicio vacío entre lo empírico y lo que realmente es. El tema es complejo y no entraré ahora. Sí entraré en su interpetación del texto comentado. Para Zizek el uso privado de la razón es el de lo particular como mediación entre lo singular y lo universal. Es el planteamiento ( que más tarde desarrollará Hegel) de que nuestra identidad es comunitaria. Lo privado es esta comunidad con la que nos identificamos, a la que creemos pertenecer. Hablamos en nombre del grupo porque es "nuestro grupo" ( aquí lo privado). Pero el planteamiento de Kant considera que está en la línea de lo que Deleuze diría mucho más tarde : el universal singular. Es llegar a lo universal a través de lo singular. Este es el uso público de la razón que defiende Kant. Es un principio universal éticopolítico a través del cual podemos llegar al cosmopolitismo. Es el que nos permite salir del nacionalismo. La lectura de Zizek es sugerente, por supuesto. Es dudoso que sea una lectura fiel de Kant pero en todo caso es una reflexión interesante que hace a partir del texto de Kant.El análisis que hace Foucault del texto kantiano es, de todas manera, mucho más profundo. Lo hace en dos lugares diferentes. Uno es en las dos primeras clase del seminario del año 1982-3 El gobierno de sí y de los otros.En la primera clase definirá su doble concepción de la filosofía a partir de Kant. La primera es la filosofía como analítica de la verdad. Es los que hace Kant en sus tres críticas: definir las condiciones que hacen posible la verdad empírica, la verdad moral y la moral estética. Es como un libro de navegación. La otra es la de la navegación, es decir el de la ontología del presente. Es lo que hace Kant en sus textos aparentemente menores, como el de "¿ Qué es la ilustración ?". Aquí la filosofía se hace preguntas a partir de lo que ocurre en la actualidad. Por ejemplo, lo que se pregunta Kant en este texto no solo que es el movimiento ilustrado sino también que es el progreso o que es la revolución. Sobre este último punto Foucault recoge la idea kantiana de que lo que importa en una revolución es la energía y el etusiasmo desplegados, no sus resultados. El precio es siempre demasiado alto : no hay que hacer el cálculo. Si hay una tradición analítica y otra crítica en filosofía, que sería la segunda, Foucault se sitúa en esta corriente, al lado no solo de Kant sino también de Hegel, Nietzsche, Max Webber o la Escuela de Frankfurt. En la segunda clase entra en la cuestión de la reivindicación de Kant del sapere aude, del piensa por tí mismo. Foucault reivindica como fundamental esta posición señalando que no es una limitación natural ni histórica la que sitúa al hombre en esta minoría de edad. Es la tendencia del hombre, por cobardía o por pereza, a dejarse conducir por el otro. ¿ Quién lo hace, se pregunta Kant refiriéndose a su época ? El libro, el director de conciencias y el médico.Las tres críticas de Kant se refieren a los tres ámbitos en que estos actúan : la verdad, la moral y la estética. Quizás Kant no fue tan optimista como se considera y solo anunció que las condiciones políticas posibilitarían mejor este pensar por uno mismo, no que condujeran a ella. La ley debe obedecerse ( este es el uso privado de la razón) pero uno debe pensar y decir lo que piensa, incluso para criticar las leyes ( uso público de la razón).El segundo texto es un artículo que escribió en 1984 bajo el título de ¿ " Qué es la ilustración ?" y que está publicado en Dits i ecrits. Veamos lo que plantea aquí. En primer lugar que la ilustración es una propuesta de autogobierno, en la que uno pueda conducir su vida y esta no sea conducida por los otros. Es decir, la libertad como no-dominio. Hace falta coraje, básicamente, para hacerlo. Pero este uso es el público, paradójicamente, no el privado. El privado es el que te obliga a cumplir con tus funciones, con tus obligaciones : has de obedecer. En este texto Foucault quiere mantener, a pesar de todo, su tradicional postura anihumanista. La ilustración no es humanismo. El humanismo es confuso : sirve para justificar tato el cristianismo como el estalinismo, nos dice. En este texto Foucault acaba dando un testimonio final de lo que es para él la filosofía : una actitud ética, un compromiso con uno mismo. La filosofía es un pensar y un hacer y para ello hemos de entender nuestro tiempo a partir de los ejes que nos constituyen como un sujeto sometido a un saber posibles y a unas relaciones de poder. Este es el trabajo crítico de la filosofía, y como tal ha de contribuir a que sea posible, contra los que quieren gobernar nuestras almas, que nos gobernemos a nosotros mismos.
diciembre 21, 2013

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19:24

UN CURS SOBRE FILOSOFIA I DEMOCRACIA

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diciembre 18, 2013
8:35
GEORGES CANGUILHEM : LA ENFERMEDAD Y LA SALUD
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Escrito por Luis Roca Jusmet
Georges Canguilhem no es muy conocido en España. Su introductor en España fue Felipe Cid, un personaje polifacético, médico de cabecera, literato y vinculado al mundo editorial. Tradujo para Anagrama el años 1976 uno de los libros más importantes de Canguilhem: El conocimiento de la vida.
Georges canhguilhem fue uno de los grandes historiadores de la ciencia ( junto a Bachelard y Koyré) de la tradición epistemológica crítica francesa. Además, puede considerarse uno de los maestros indiscutibles de Michel Foucault.Posteriormente ha sido Francisco Vázquez García, catedrático d ela Universidad de Cádiz, el que ha trabajado la obra de este de este autor y su recepción en nuestro país. En Escritos sobre la medicina ( traducido por Armand Zaloszyc el año 2004 para la editorial argentina Amorrortu) se recogen dos artículos del filósofo francés que me han resultado muy interesantes. Uno es sobre la enfermedad y el otro sobre la salud. El artículo sobre la enfermedad lo publicó el año 1989 para una enciclopedia filosófica. El artículo sobre la salud se publicó el año 1990 a partir de una conferencia que dio en mayo de 1988 en Estrasburgo. Son, por tanto, contemporáneos. Canguilhem tenía ya más de 80 años ( nació en 1904 ) y moriría unos años después, en 1995).
"Sobre las enfermedades", que así se titula,plantea varias cuestiones claves para una filosofia y una historia de la medicina. Empieza por la constatación histórica de que la enfermedad ha sido considerada durante siglos como una posesión. Es a partir de Hipócritas, nos dice, es cuando la enfermedad se plantea en términos naturales. Tanto resspecto a sus causas, como a sus manifestaciones, su devenir y su curación. A esta afirmación le sigue otra, que plantea que la medicina no llega a ser científica hasta que no aparece la noción de enfermedad como entidad y no solo como un conjunto de síntomas concretos de un individuo. La enfermedad será entonces "una forma de desorden orgánico que asume como riesgo el ser vivo". Aparece así un saber sobre la enfermedad del que de alguna manera participa el paciente. Este saber se basa en los conocimientos científicos de la biología. Se van situando las enfermedades en unos límites cada vez más precisos : el organismo, el órgano, el tejido, la célula, el gen y la enzima. De la sala de autopsias se pasa al laboratorio.
Aparece paralelamente la salud pública como lucha por la higiene colectiva y por la generalización de las prácticas médicas de curación. El hospital se convierte en el centro de la práctica médica. La medicina pasa a ser una cuestión política.
Las condiciones personales del enfermo se olvidan para centrarse en la enfermedad y el médico general es desplazado por el médico especialista. Pero también hay que señalar, nos dice el filósofo francés, que en los últimos tiempos ha aparecido la medicina psicosomática y social, basada en los condicionamientos biográficos o sociales de la enfermedad. De alguna manera compensará una cierta deriva tecnológica en la consideración de las enfermedades. Canguilhem acabará su artículo a la manera de la filosofía trágica : la enfermedad es, finalmente, el instrumento de la vida para recordar al hombre su finitud. Y su fragilidad, añadiría yo. El artículo sobre la salud tiene un título más amplio : "La salud : concepto vulgar y cuestión filosófica." La noción de salud, nos dice, también aparece con Hipócrates, como una antinomia de la enfermedad. Posteriormente la filosofía le ha dedicado una cierta atención y cita específicamente a Kant. Se referirá también a Descartes y a Nietzsche. Pero será en la biología, con Claude Bernard, cuando aparezca un concepto de salud que mostrará el triunfo del vitalismo contra el mecanicismo. El cuerpo no es una máquina. Su salud es un estado y un orden. Estado que dependerá de su inserción en el entorno, no de mecanismos internos. Aquí aparecerá la biopolítica, como un discurso del poder sobre las condiciones para mantener este estado en un equilibrio adecuado. La salud es también un sentimiento de nuestra capacidad para desarrollarnos, para expandirnos. Este discurso es higienista y da normas a la población para vivir sanamente. Pero el cuerpo es subjetivo, no es impersonal como parece plantear este discurso. El cuerpo no es tampoco una batería de órganos, como parecen entender los especialistas. La pregunta es si volver a la verdad del cuerpo significa recuperar el sentido ordinario de salud y no dejárselo a los expertos. La salud se basa en un conocimiento científico pero también en hacernos responsables de ella. Y esto es siempre subjetivo.Las anotaciones de Canguilhem son interesantes y enlazan con los estudios de Foucault ( al que, por cierto, citará en la bibliografía). Se abren muchos horizontes de reflexión.
El planteamiento es, de todas maneras, eurocéntrico. La medicina china tradicional tiene, por ejemplo, un concepto naturalista de la enfermedad no ligado a concepciones religiosas ya desde antes de Hipócrates. Hay también toda una reflexión sobre las dimensiones de esta ontología de la enfermedad y sus consecuencias. Igualmente de la transformación del enfermo en objeto justamente cuando se inicia la sociedad moderna del sujeto. En todo caso dos inteligentes artículos para conocer la agudeza de Canguilhem y su estilo claro y riguroso del que, sin duda, deberían haber aprendido muchos filósofos franceses, tanto contemporáneos como posteriores.
diciembre 15, 2013
8:43
¿ QUÉ FEDERALISMO ?
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Reseña

Invitación al federalismo. España y las razones para un Estado plurinacional.
José Antonio Pérez Tapias
Madrid : Trotta, 2013

Luis Roca Jusmet
Lo menos que se puede decir de este libro es que es oportuno. Oportuno quiere decir que aparece en el momento adecuado. Y lo es porque en una Cataluña y una España polarizadas respectivamente por propagandas opuestas está bien que alguien intente argumentar sobre lo que ocurre y plantee además una Tercera vía para salir de un diálogo de sordos cada vez más peligroso. El autor del libro es José Antonio Pérez Tapias. Nacido en Sevilla en 1955 es Profesor de Filosofía en la Universidad de Granada. Es además militante del PSOE y fue diputado la VII y la XIX Legislatura de las Cortes Generales, que era cuando gobernaba José Luis Zapatero. Pero Pérez Tapias es una excepción en su partido, ya que no comparte el nacionalismo españolista que, por lo que parece, es mayoría en su partido. Por el contrario, es un defensor consecuente del federalismo, del que tantos hablan y en el que tan pocos creen. Porque la cuestión es que en la mayoría de ocasiones es una noción puramente retórica al servicio de un proyecto descentralizador. Es hoy absolutamente imprescindible definir una propuesta federal que sea posible y que sea auténtica. Para ello hay que hacer lo que hace Pérez Tapias : definir lo que es hoy el federalismo y explicar porque es deseable. Pero también trazar una hoja de ruta en la que no aparezca como una opción bienintencionada sino como como una apuesta política concreta. El federalismo es "auto gobierno en un gobierno compartido". Hay aquí algo de paradójico, pero no contradictorio. Lo es cuando utilizamos un concepto cerrado de nación y de soberanía. Si planteamos la cuestión en estos términos no hay salida posible. ¿ Es España o es Cataluña la nación ? ¿ Es soberano el pueblo español o el pueblo catalán ?. Tiene que haber un reconocimiento mutuo y esto implica una cierta ambigüedad en los términos, tanto en la de nación como en la de soberanía. Pero la ambigüedad a veces es necesaria porque es la que recoge los matices y la complejidad de la situación. La que no pueden ser ambiguas son las decisiones. Pero quizás estos es algo que todos, los políticos incluidos, debamos aprender: decidir con claridad sobre problemáticas que no son unilaterales. Pérez Tapias formula el Estado de las Autonomías tal como fue construyéndose a partir de la Transición. Me parece interesante su planteamiento contingente de la cuestión. Es decir, que es resultado de toda una serie de factores que fueron apareciendo e interaccionando más que de una planificación precisa. Hay un planteamiento histórico anterior que es útil para darle una perspectiva más histórica. Su valoración del proceso es positiva pero considera que hay que superarlo en una apuesta federal clara. Su alternativa es un Federalismo plurinacional de tipo asimétrico. Parte del presupuesto de que en España hay varias naciones y que están debe federarse en un proceso todavía más amplio que debe concluir en Europa. El federalismo es la mejor opción para la democracia y para un Estado Social de Derecho, concluye Tapias.
Una virtud del libro es que plantea propuestas concretas para esta transición del Estado a las Autonomías a esta Federación plurinacional. La primera sería hacer del Senado una auténtica Cámara territorial que representase a las naciones federadas. La segunda reestructurar el poder judicial para que dejara de ser centralista, como es evidente que es actualmente. En tercer lugar habría que articular una manera de cooperación real entre el Gobierno central y los gobiernos federados que no fuera un tira y afloja entre grupos de intereses opuestos. Habría que delimitar con precisión las competencias que correspondan a cada gobierno. Finalmente habría que aplicar al espinoso y central tema de la financiación el principio de la ordinalidad. Esto significa que al hacer la redistribución cada nación federada ha de conservar el mismo lugar, aunque se eliminen desigualdades. Todo ello pasa por aceptar el derecho a decidir de estas naciones, equilibrando el principio democrático con el de la legalidad. Lo cual pasa, por supuesto, por reformar la Constitución. El libro es necesario. Está bien contrastarlo con el de Jaime Pastor Los nacionalismo, el Estado español y la izquierda ( editado por La Oveja Roja ), que el mismo Pérez Tapias cita en varias ocasiones y que defiende una visión más crítica de la Transición y una alternativa basada en el derecho de autodeterminación, que yo no compartp. Pero el libro es discutible y lo digo de manera constructiva, ya que me parece que es más útil como un material de discusión que como una propuesta acabada a seguir. La primera crítica es que idealiza demasiado la Transición y el Estado de las Autonomías. Quizás haría falta una concepción más crítica para valorar si realmente la concepción global es positiva. Se queda corto en el cuestionamiento a privilegios al Concierto económico vasco y al Régimen Foral navarro. La segunda es que plantea demasiado tímidamente la necesidad de vincular el federalismo, aunque sea a largo plazo, a una opción republicana. La tercera es más importante. El concepto de naciónque maneja Pérez Tapias me parece, a pesar de todo, demasiado culturalista. Parece considerar la opción del multiculturalismo de Charles Taylor y de W. Kymlicka como una referencia. Me parece que es más interesante basarse en textos críticos como el Enigma del multiculturalismo, de Gerald Bauman No veo claro que el planteamiento del federalismo deba ser plurinacional. Porque esto implica definir de una manera rígida ( que es lo que queríamos evitar ) lo que es una nación y lo que no. Y aquí el mismo autor no se define. Deja claro que Cataluña es una nación y Galícia también. A veces habla de Euskadi y a veces del País Vasco. ¿ Debería decidir Navarra si forma parte de Euskadi o de España ? ¿ Debería decidir el País Valencià y les Illes si forman parte dels Països Catalans o de España ? ¿ Es una nación Andalucía ?. ¿ Quién decide ? . Me parece que este camino puede llevarnos a otro callejón sin salida. Me parece mejor olvidar la denominación nación como determinante. Finalmente no hay ni un criterio político ni cultural claro para determinar lo que es una nación y lo que no. la cuestión debería ser que deberíamos partir de las comunidades autónomas existentes y dejar que ellas fueran las que decidieran, a través de sus representantes si quieren formar parte de España o de una federación asociada ? ¿ o deberíamos llamar España al conjunto ?
En todo caso yo olvidaría lo de “Estado español”, que me parece una manera ridícula de eludir la cuestión.
España es ya una federación blanda. Hay que hacerla más conistente, lo cual quiere decir que hay que replantearse cuestiones de autogobierno que no tienen que ser simétricas, pero olvidándonos del debate sobre cuales son las supuestas naciones. Hay que buscar un sistema de financiación más equitativo. Estas son, para mí, las cuestiones.
diciembre 10, 2013
21:06
MICHEL FOUCAULT : LOS ÚLTIMOS AÑOS (1979/1984 )
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Escrito por Luis Roca Jusmet
En 1979 Foucault se encuentra en un momento paradójico. Por una lado parece feliz ( aunque a él no le gusta esta palabra ) : tiene reconocimiento y parece equilibrado. Ha acumulado un gran capital académico y social ( tiene un gran prestigio ). Personalmente ha integrado bien su homosexualidad y ha encontrado un ambiente tolerante en California. Por otro lado está en un momento algo crítico. Está pasando, de manera original, por la tercera etapa de una gran parte de los filósofos de su generación : el anticomunismo. Militancia en el PC, izquierda radical y anticomunismo. La aureola que le ha acompañado por los efectos de Mayo del 68 se va evaporando. Pero Foucault es lo suficientemente crítico como para no caer en la trampa de los nuevos filósofos . Su conversión al liberalismo. Foucault está implicado en muchos movimientos reivindicativos, sobre todo por su apoyo a los disidentes del Este. Se ha metido en alguna historia confusa, como la defensa de presos comunes de dudosa trayectoria. Ha manifestado su apoyo a la revolución iraní cuando se está viendo su deriva totalitaria con Jomeini. La relación que Foucault mantiene con los socialistas es, por otra parte, ambigua. Están a punto de ganar las elecciones y Foucault manifiesta sus simpatías por Michel Rocard, representante de la “tercera vía” en el PSF. Foucault es cada vez más antiestatista.Filosóficamente sus últimos seminarios en el Collège de France han sido sobre la macrofísica del poder en el gobierno liberal ( “Hay que defender la sociedad” y “Seguridad, territorio y población”).En 1976 se publicó el primer volumen de su “Historia de la sexualidad” ( La voluntad de saber).Entre 1979 y 1984 Foucault da cinco seminarios en el Collège de France : “El gobierno de los vivos”, “Subjetividad y verdad”, “La hermenéutica del sujeto”, “El gobierno de sí y de los otros” y “El gobierno de sí y de los otros : el valor de la verdad”. Se han publicado artículos y entrevistas y están a punto de aparecer los volúmenes 2 y 3 de su “Historia de la sexualidad” : El uso de los placeres y la inquietud ( o cura) de sí . En julio de 1984 muere de SIDA.Estos últimos años implican un desplazamiento de la problemática planteada por Foucault : si del saber pasó al poder ahora pasa al sujeto. Para algunos es una sorpresa, ya que el tópico de estructuralista aplicado a Foucault supone la desaparición del sujeto. También sorprende su reivindicación de la tradición ilustrada, especialmente de Kant, cuando se le ha aplicado el tópico de postmoderno. Finalmente, sorprende su interés la serenidad antigua, cuando se ha considerado, como discípulo de Bataille, un apologista del exceso y de la transgresión. Foucault, por su parte, niega que haya habido un cambio. Reestructura su trayectoria filosófica de una manera coherente. Como plantea José Luis Moreno Pestaña en su Convirtiéndose en Foucault, Foucault algo tramposo al señalar sus influencias : siempre lo hace de la manera que le resulta más rentable. En todo caso el año de su muerte se publica un Diccionario de Filosofía en la que él escribe, bajo la seudónimo ( “Maurice Florence”) , la entrada Foucault. En este texto plantea la absoluta coherencia de su trayectoria filosófica, que él denomina crítica. Lo que hace es una Historia crítica del pensamiento.
No en el sentido de una historia de las ideologías o de las representaciones, sino de lo que llama focos de experiencia,es decir la manera como se constituyen históricamente un sujeto y un objeto y unas relaciones de poder. Rechaza los universales y en este sentido se considera un escéptico. Se trata de analizar los juegos de verdad ( “juego” quiere decir estrategias )y las prácticas que delimitan campos de poder. El sujeto lo es de un saber posible, de unas prácticas de gobierno y de una relación consigo mismo. ¿ De que tratan sus últimos estudios, es decir sus últimas experiencias ?. Porque para Foucault cada libro, es decir cada investigación, es una experiencia propia. Tratan del gobierno de sí y del gobierno de los otros. Del gobierno de sí nunca había hablado. Es la hermenéutica del sujeto a partir de los análisis sobre las tecnologías del yo que aparecen en los textos antiguos : griegos, romanos y en el cristianismo primitivo. Para Foucault nos permite abrir un horizonte interesante : entender la vida como una obra de arte, como un estilo de existencia, como un trabajo sobre uno mismo. No se trata de repetir a los antiguos. No es ni posible ni deseable : solo hay que aprender de ellos lo que podamos utilizar. Tampoco en seguir la propuesta de Sartre de su moral de situación porque para Foucault no hay una existencia auténtica frente a la mala fe. Tampoco en seguir las disciplinas psi como búsqueda de uno mismo. No hay nada que descubrir : el yo es una invención. El sujeto debe construirse, no descubrirse.¿ Qué trata del tema del gobierno de los otros Foucault en sus últimos escritos ? Foucault ha tratado el tema del Estado liberal desde el punto de vista de la seguridad. Al final lo tratará como gobierno indirecto de las almas. El libro, el director de conciencias ( el psicólogo) y el médico serán los que lo harán esta función. Pero sobre todo tratará el tema de la parrhesía como complemento de la isegoría. El coraje de decir la verdad será el complemento de la igualdad delante d ella ley. No se trata solo de poder hablar sino de poder criticar. La democracia necesita de gente que utilice la palabra para decir la verdad a los gobiernos, no para adularlos.
diciembre 07, 2013
7:56
DESEO, PLACER Y GOCE
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Escrito por Luis Roca Jusmet

Diótima, en el Banquete de Platón, dice que el deseo es hijo del recurso y de la carencia.

Gilles Deleuze y Michel Focault, viejos amigos, no se ponende acuerdo con respecto al placer. Tampoco lo hace Foucault con Pierre Hadot, con quien compartirá al final desu vida los mismos intereses por la filosofía antigua como cuidado de sí. Foucault reivindica el placer de los cuerpos como algo no separado de la espiritualidad antigua. Deleuze quiere enfantizar el deseo spinoziano y considera el placer como un obstáculo para esta emergencia vital que nos mueve a la acción. "No soporto la palabra placer", dice Deleuze, porque me sugiere pasividad. Pero su amigo Foucault, lo que no soporta es la palabra deseo. No la soporta porque le remite, bajo resonancia lacaniana, a la falta. Nietzsche, fuente de inspiración para ambos, digo algo muy sabio, tanto del placer como del deseo. "El placer es más profundo que el dolor, porque quiere permanecer". También dijo que "El hombre desea desear".
Por mi parte las dos nociones me parecen fundamentales y complementarias. Pero tanto en el placer como en el deseo, no se impone solamente lo cuantitativo de la intensidad. Es también lo cualitativo y los matices. Los placeres son cuantitativos porque varían en intensidad, pero también cualitativos. como ya nos enseñó un antiguo, Epicuro. Pero también el utilitarista Mill corrigió a su maestro Bentham al plantear el placer como algo cualitativo y no cuantitaivo. Pero para orientar hacia lo intelectual.
El psicoanálisis ha hablado mucho del placer. Freud lo plantea inicialmente en unos términos que le llevan a un callejón sin salida. Se trata de considerarlo en términos negativos : el placer es consecuencia de la eliminación de la tensión desagradable, de la excitación perturbadora.Pero en la sexualidad hay un plus, un placer suplementario a la pura eliminación del displacer. En el caso humano es más claro : buscamos la excitación, sobre todo la sexual. No hay mayor placer que el sexual, dirá Freud en "El malestar en la cultura". Freud rectificará en otros escritos, en los que constanta la búsqueda humana de la excitación, Pero quedará formulado en término ambiguos. En su "Más allá del principio del placer " introduce la pulsión de muerte como la búsqueda del estado cero de tensión.
Lacan reformula la cuestión de una manera interesante. Diferencia entre placer y goce. Si el placer sería lo que experimentamos cuando sentimos algo como agradable, entonces lo contrario es lo desagradable, y en el límite, el dolor. El goce es diferente : es intenso y está vinculado a la excitación, a la tensión, incluso al dolor. Existe en función de la pulsión como un instinto desligado de su ciclo biológico, de su naturalidad. Plantea que la relación entre placer y displacer es compleja. Lo que produce placer en el consciente puede provocar displacer en el inconsciente. Y al revés. Esta es una cuestión clave. El enigma humano del placer es el de su singularidad. No hay caminos comunes para resolver la manera el porqué elegimos el displacer en lugar del placer, como repetimos lo que nos produce malestar o dolor.
Bataille, en su libro El erotismo plantea que el placer humano sería aberrante si no nos llevara a una superación. ¿ Superación de que ? Superación de nuestros límites a través de la transgresión. ¿ pero es esta una afirmación universal o corresponde solo al perverso ? Quizás, como decía Freud, todos tenemos algo de perverso. El placer puede ser simple pero el goce no lo es. Está ligado a la fantasía y al deseo, específicamente humanos.
El hombre "desea desear" decía Nietzsche. Quizás es una falta estructural, que nace de la ruptura del orden natural. Quizás sea el goce la manera de colmar un imposible placer...
Decía también Nietzsche : "El placer es más profundo que el dolor ...porque quiere permanecer."
Quiere pero no puede...
diciembre 06, 2013
13:01
¿ QUE QUIERE DECIR SER JUDIO ?
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La identidad errante

Gillad Atzmon
( Traducción de Beatriz Morales Bastos)
Ediciones del oriente y del mediterráneo

Escrito por Luis Roca Jusmet

La verdad es que el tema del judaísmo nunca me ha apasionado. Pero sí me interesa mucho el tema de las identidades culturales. Y de reconocer que más de una vez me he preguntado como se definía la identidad cultural de un judío. Gerald Bauman, en su extraordinario libro El enigma del multiculturalismo considera que la identidad cultural es una ficción que se sustenta en la religión, la nación o la etnia. Todas ellas son, para decirlo con Benedict Anderson, comunidades imaginadas. Está claro que la identidad judía no viene de la religión ( se puede ser un judío ateo) ni de la nación ( la diáspora judía). La palabra etnia sería la más adecuada, aunque resulta un poco extraño porque normalmente su utiliza para referirse a tribus desarraigadas o errantes. La palabra tribu no deja de ser expresión de un cierto racismo cultural porque resuena a primitivismo. Pero el judaísmo, a pesar de todo el antisemtismo del que se quiera hablar, se vincula en nuestro imaginario colectivo a civilización.

Ahora bien, cuando empiezas el libro en seguida te engancha y lo hace por varias razones. Una es porque su autor se define como un ex-judío, expresión muy poco frecuente, por no decir insólita. Gillas Atzmon, hay que reconocerlo, es todo un personaje, y muy peculiar. Nacido en Tel Aviv en 1963 tiene actualmente nacionalidad británica. Saxofonista de jazz muy reconocido, activista político y escrito. Escritor también polifacético porque es ensayista y novelista. Este libro es una crítica absolutamente radical a la noción misma de judaísmo. Sin concesiones, llegando incluso a cuestionar el tabú del Holocausto. ¿ Porqué – se pregunta, no se puede revisar la historia en este tema como en cualquier otro ? ¿ Porque hay que darle esta excepcionalidad cuando la historia de la Humanidad está llena de genocidio y destrucción ? ¿ Porque hay que blindar este acontecimiento ?
¿ Y porque después de este horror, al cabo de tres años, sus víctimas ejercen una acción de discriminación racial hacia los palestinos ? .

El libro es duro, tiene la dureza de quien quiere llegar hasta el final y ver las cosas tal como son, destruyendo las ilusiones que le dieron una identidad en su infancia y adolescencia. Gilad Atzmon sigue su singular travesía en el desierto, que va desde la arrogancia de un judío convencido de su superioridad hasta la renuncia a la supuesta identidad judía. El autor se interroga sobre esta identidad, sobre su naturaleza, su esencia. ¿ Existe una identidad más allá de la identificación ? ¿ O la identidad es simplemente una identificación, con lo cual ser judío es creerse judío ?. Atzmond juega un poco a lo largo del libro con los tres registros lacanianos : lo simbólico, lo imaginario y lo real. También con la noción lacaniana de inconsciente. No estoy seguro que lo haga de manera precisa, su aplicación genera alguna confusión. Pero lo fundamental es que la identidad se reduce a la identificación. Una identificación no puede ser, por supuesto vacía, ni reducirse a un nombre. Se crea toda una mitología basada en una historia cerrada en la que la identidad es un destino, como diría Amaryrta Sen. La temporalidad real, con sus desplazamientos, sus crisis, sus ambigüedades, queda abolida. Un pasado imaginario que determina un futuro irrenunciable. La fórmula del desastre, sentencia Atzmon. No solo para las víctimas del delirio, que son los palestinos, sino también para los propios judíos.
Gilad Atzmon diferencia tres categorías. Una es seguir el judaísmo como religión o como un sistema ético. Es un identificador simbólico, en sentido lacaniano, referido a ley. Atzmon lo considera aceptable, respetable. También lo es el considerarse judío como origen, como procedencia. El auténtico y grave problema es la tercera categoría : el sionismo. Significa que hay una identidad absoluta en el sentido de considerarse judío por encima de cualquier otra cualidad, sea universal ( humanidad) o singular. Por encima también de cualquier otra particularidad social o nacional. Se es judío por encima de todo y a pesar de todo : un camino absoluto. Esto ha generado una red global vinculada al Proyecto para el Nuevo Siglo Americano, base ideológico de la política militar agresiva de Bush que condujo a la Guerra de Irak.

Algunas partes del libro me resultan algo pesadas, como las dedicadas a Otto Weninger, cuya influencia en todos los pensadores que cita Atzmon ( y en el mismo Zizek, por ejemplo, que le dedica un largo capítulo en un libro) no cabo de entender, a menos que sea una atracción oscuro hacia la misoginia. Los últimos capítulos recuperan el interés, sobre todo el que da título a libro, “La identidad errante.” Aquí hay una definición precisa de la identidad judía como una construcción doble. Por una parte basada en un mito unificador y por otra en un rechazo del otro. Aparente homogeneidad detrás de la cual hay una heterogeneidad de pueblos.
Me gusta la conclusión de Atzmon. Es que hay que oponer una historia plural, llena de antagonismos y desplazamientos, a una historia cerrada que marca, como dijo Amaryrta Sen, la ilusión de un destino.

t
12:59
XERRADA DE LUIS ROCA JUSMET
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-Dissabte, 14 de desembre a les 11 hores a l´ATENEU BARCELONÈS ( C/Canuda 6) “Poder(s) i subjectivacions. 30 anys sense Foucault”. Marta Doltra i Luís Roca Jusmet
diciembre 05, 2013
7:59
¿ QUÉ SIGNIFICA PENSAR ?
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Escrito por Luis Roca Jusmet

El pensar se dice de varias formas. Estas maneras pueden reducirsem bajo mi punto de vista, a cinco. Formar conceptos, elaborar ideas, formular juicios, construir argumentos e imaginar posibilidades. En las cinco formas interviene el lenguaje. No considero que se pueda pensar sin lenguaje simbólico. En las cinco formas interviene la experiencia. Si no hiciéramos de la experiencia el soporte del pensar no podríamos diferenciar el pensar válido de la especulación vacía o incluso del delirio. El delirio, como ha mostrado el psicoanálisis, tiene una lógica impecable. Lo que ocurre es que se desvincula totalmente de la experiencia de los procesos reales que se dan en el mundo.

Los conceptos son maneras intuitivas de captar estos procesos reales del mundo. Si consideramos su origen podemos ver que el concepto es originariamente una abstracción de procesos empíricos. Me refiero básicamente a las imágenes, que no son sino un resto de las percepciones. Son las imágenes perceptivas. Pero también de las experiencias internas, es decir las emociones.
A partir de aquí podemos transformar las imágenes en fantasías. Pero los humanos también elaboramos conceptos teóricos. Estos conceptos pueden ser metafísicos, matemáticos, científicos o morales. Son también intentos de entender la experiencia, aunque no procedan de ella. Los metafísicos nos sitúan en el límite de nuestra experiencia, pero es a partir de ella que accedemos a realidades que no sean físicas. Hablar de Dios o del alma es una manera de querer entender nuestra experiencia más allá del lo sensible. Los conceptos matemáticos los validamos porque los aplicamos al mundo emp´ririco y funcionan. Los conceptos teóricos de la ciencia también se validan a partir de experimentos. los conceptos morales son, finalmente, una manera de valorar lo que experimentamos.
Las proposiciones enuncian juicios de hecho o de valor. Los juicios de hecho se contrastan con la experiencia. El problema es, por supuesto, definir lo que es la experiencia intersubjetiva. Los juicios de valor tienen que ver con nuestras concepciones éticas, morales y políticas. Estas concepciones son invenciones humanas que nos permiten evaluar los hechos desde unos principios. Principios que uno de los aspectos más importantes de nuestra elaboración de ideas. Los juicios de hecho que resultan más problemáticos son los universales. Hume ya señaló las limitaciones de la inducción. Las leyes científicas deben plantearse en unos términos diferentes y mucho se ha discutido sobre el tema.
Los argumentos son lo que habitualmente utilizamos para razonar, es decir dar razones. A partir de unas proposiciones que sabemos que son verdad ( que llamamos premisas) llegamos a una nueva proposición, a un conocimiento nuevo que no sabíamos. la argumentación deductiva es la segura pero el problema es que hemos de partir de verdades seguras y que la conclusión ya está, de alguna manera, contenida en las premisas. Los argumentos realmente fecundos son los no-deductivos. Son construcciones lógicas a partir de premisas que, aunque no son seguros, son los que nos permiten avanzar en el conocimiento. Son, por ejemplo, los jurídicos. O los científicos. Las razones, es decir las premisas, son pruebas. sabemos además que la argumentación no es solo una construcción lógica sino que tiene también un carácter dialéctico. Es el razonamiento que se establece en un diálogo. La retórica, que sería presentar el argumento de manera persuasivo, es un instrumento interesante pero peligroso. la seducción puede conducirnos a identificarnos con malas argumentaciones. Las falacias son las argumentaciones que, pareciendo válidas no lo son.
El último uso es el de imaginar posibilidades. Sartre señaló en su libro El imaginario esta estrecha relación entre la imaginación y la libertad. La imaginación entendida en su sentido no separado de lo simbólico, es decir del lenguaje. Imaginación en el sentido de pensar lo posible. Pensando lo posible nos escapamos de lo necesario. La libertad aparece cuando hay un horizonte que se nos abre en el que lo que sucederá no tiene que ser una repetición o un automatismo.
Todo lo que digo es muy sintético pero pretendo establecer de manera clara lo que quiere decir pensar. Por que no cualquier actividad lo es: podemos imaginar, recordar y, en el peor de los casos, divagar.

Los orientales ( valga un término tan general como impreciso) contraponen la meditación al pensar. Lo cual no quiere decir que la meditación oriental no abra puertas al conocimiento. Pero no es un camino del pensar, es el camino de la meditación.
Meditar es estar en silencio. El silencio es el límite del pensar. lo decía Wittgenstein : de lo que no se puede hablar mejor callar. El lenguaje es el límite del pensamiento porque pensar con imágenes es mucho más limitado que hacerlo con palabras. Los defensores de la imaginación simbólica, como Mircea Elíade, que plantea que las imágenes simbólicas muestran aquello a lo que no llega el concepto caen en una contradicción. Esta consiste en utilizar los conceptos para explicar sus propias limitaciones. Al final, tienen que explicarse y lo hacen con el lenguaje simbólico-conceptual.
diciembre 04, 2013
18:19
EL SUJETO DE LA ENFERMEDAD : PSICOSOMATICA Y PSICOANÁLISIS
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Artículo escrito por Luis Roca Jusmet
1 . Introducción : El psicoanálisis y la psicosomática. Freud y Groddeck
Hablar de psicoanálisis en psicología es entrar en un terreno problemático, ya que esta tradición es desde sus orígenes objeto de polémica. Pero lo cierto es que sobrevive y se desarrolla en múltiples países y en múltiples prácticas, que no son sólo la del análisis sino también la intervención en múltiples instituciones de salud mental. Es por tanto un punto de vista que hemos de tener en cuenta si respetamos el pluralismo que existe tanto en psiquiatría como en psicología, aunque el psicoanálisis no sea la corriente dominante dentro de la psicología actual en nuestro país.Sin entrar en la discusión simplemente recordar cuales son sus presupuestos teóricos y metodológicos para entender desde que planteamientos aborda el tema de la psicosomática. Para el psicoanálisis la psicología debe estudiar la mente entendida como algo diferente de la conducta y del cerebro. La conducta es observable, objetiva y mesurable y el cerebro también pero la mente humana es un producto del cerebro diferente de él y es la única explicación posible de la conducta. Para el psicoanálisis, por tanto, la psicología no puede ser por tanto ni conductista ni biologista porque entonces no podemos entender el significado de nuestro comportamiento. Freud, fundador del psicoanálisis que podemos fechar con el inicio del siglo XX, a través de la publicación de “La interpretación de lo sueños”, tuvo una formación cientificista como neurólogo y en su “Proyecto para una psicología para neurólogos”, anterior a la anterior, intentó fallidamente explicar el funcionamiento psíquico en términos neurológicos. Esto le llevó a crear una teoría metapsicológica, que es una construcción conceptual que no tiene verificación empírica directa pero que puede contratarse a través de casos clínicos.Está claro que aquí puede criticarse que los casos clínicos son pocos y que el psicoanálisis intenta desde la clínica explicar el funcionamiento psíquico normal. Respecto al primer punto Freud considera que no hay mejores opciones y respecto al segundo es su propia teoría la que le lleva a afirmar que el funcionamiento clínico es el que nos permite entender el normal, ya que lo que hace es distorsionar ( y podemos entender cómo) los elementos que configuran la mente humana. También hay que añadir que al margen del conductismo y del biologismo ha aparecido otra opción, que es mayoritariamente considerada más científica por los psicólogos y que tiene poder explicativo que es el cognitivismo. Estos son los términos del debate, en los que aquí por supuesto no entraré porque no es el tema. El tema es la relación entre psicoanálisis y psicosomática y para ello comenzaremos con el excelente y completo Diccionario de psicoanálisis de Elisabeth Roudinesco y Michel Plon ( 1997). En él se plantea que en la historia del psicoanálisis se desarrollaron varias corrientes de medicina psicosomática, cuyo primer inspirador fue Georg Grodeck y posteriormente Franz Alexander ( Escuela de Chicago), Alexander Mischerlich ( Alemania), y Pierre Marty y Michel de M’Uzan ( Escuela de París). Nos explica también que es a través de la medicina psicosomática como la teoría psicoanalítica incidió en la medicina y en los grandes servicios hospitalarios, ya que a partir de aquí se intervino en el tratamiento psíquico de enfermos agudos y crónicos.
Podemos complementar esta información con la que nos propone Luis Chiozza , que es un medico y psicoanalista argentino muy reconocido en la medicina psicosomática actual y que plantea que, efectivamente, Freud no trata el tema de las enfermedades psicosomáticas en su obra pero en cierta manera ya le hemos de considerar un antecedente, y prueba de ello es que es en el marco del psicoanálisis donde se desarrolla la medicina psicosomática actual. Señala como Freud analiza en su texto Perturbaciones psicogénicas de la visión la diferencia entre los trastornos neuróticos y los psicógenos ( los que hoy llamaríamos psicosomáticos) y como en Inhibición, síntoma y angustia ( 1925) Freud sistematiza varias observaciones anteriores sobre trastornos orgánicos y de que manera el inconsciente los utiliza; en Compendio del psicoanálisis ( 1935 ) considera que las perturbaciones somáticas cierran a veces la brecha de una cadena inconsciente. Son en todos caso antecedentes de las enfermedades psicosomáticas porque lo corporal Freud únicamente lo trata explícitamente desde la hipocondría y sobre todo la conversión histérica, que es lo que Freud descubre y elabora en su teoría, es una dolencia física sin base orgánica, un síntoma psíquico dirigido al Otro. Es un síntoma neurótico y como tal manifiesta un deseo reprimida, por la cual cosa el síntoma es la manera como el cuerpo manifiesta este conflicto. La hipocondría es, en cambio, una enfermedad imaginaria, de tipo narcisista, en el cual retrae su interés y su líbido de los objetos del mundo exterior y los concentra sobre el órgano que el preocupa.   George Groddeck es un personaje inclasificable en la medicina y en el psicoanálisis pero ocupa, sin duda, un lugar fundamental en la medicina psicosomático con influencias psicoanalíticas. Él decía de sí mismo que practicaba un psicoanálisis salvaje mientras mantenía con Freud una relación ambivalente, de admiración y de crítica al mismo tiempo. Igualmente Freud sentía hacia él repulsión y fascinación. El término Ello el propio Freud lo incorporó del lenguaje grodeckiano, Su obra fundamental se titula precisamente El libro del Ello (1923 ) que comienza con la siguiente frase : “Lo enteramente demencial lo reclamo yo como mi patrimonio espiritual.” ( y como sabemos Freud incorporó el término Ello a su propio vocabulario). Groddeck era médico y continuador de una familia reconocida de la profesión pero personalmenteconvencional en la época como la propia comunidad psicoanalítica. Su hipótesis es radical : cada enfermedad orgánica es expresión del inconsciente, cuya fuerza constitutiva viene del Ello, que tiene un poder incluso más intenso que el que le da el propio Freud. Dice literalmente que el Ello inconsciente es el que tiene el deseo de enfermar y el que elige la enfermedad. Carlos Castilla del Pino, al que podemos considerar uno de los maestros indiscutibles de la psiquiatría en España dirá que la Medicina psicosomática hubo de esperar más de veinte años para que emergiera desde el seno mismo de un Medicina institucionalizada cuando no hacía sino repetir con un lenguaje moderado y académico lo que Groddeck había dicho de manera literaria y escandalosa.   Dentro de la historia me referiré a la Escuela de París y a la Escuela de Chicago, que podemos considerar las dos elaboraciones de la Medicina psicosomática que desde una perspectiva psicoanalítica y que son consideradas históricamente las más importantes. Las situaré dentro de la propia historia del movimiento psicoanalítico francés, especialmente a la rama lacaniana, que también dice cosas interesantes sobre el tema, y la norteamericana. Dejo fuera del estudio por cuestión de prioridades el movimiento psicoanalítico inglés aunque reconociendo el valor en la historia del psicoanálisis e incluso en su comprensión del fenómeno psicosomático a Melanie Klein. Winnicock. O Bion. Finalmente trataré de tres planteamientos teóricos y prácticos de las enfermedades psicosomáticas desde una perspectiva psicosomática. La primera es el caso de los niños asmáticos, tal como lo plantea un representante actual de la Escuela de París, el francés Gerard Szwec, seguidor de Pierre Martí. En segundo lugar un tipo de enfermedad psicosomática que es la piel tal como la trata el reconocido experto Jorge Unlik, psiquiatra y psicoanalista argentino que ha trabajado sobre el tema al lado de dermatólogos desde una perspectiva interdisciplinaria. Acabaré con el imprescindible trabajo del también médico y psicoanalista argentino Luis Chiozza., que ha realizado una importante elaboración teórica sobre diferentes enfermedades ( algunas consideradas psicosomáticas y otras no) y una propuesta terapéutica muy sistemática. Intentaré por último una modesta conclusión sobre lo desarrollado a lo largo de este trabajo, que como puede comprobarse no es un trabajo de campo sino de investigación bibliográfica. De todas maneras todo el material utilizado lo ha sido de una manera directa y rigurosa y lo he trabajado a partir de una base consistente sobre teoría psicoanalítica.

2. La Escuela de París y la Escuela de Chicago
La Escuela de París y la Escuela de Chicago son la dos instituciones más importantes de la Medidina Psicosomática de orientación psicoanalítica. Explicaremos como se han formado situándolas respectivamente en el contexto de la historia del psicoanálisis francés y el norteamericano respectivamente.La historia del psicoanálisis en Francia es muy rica y tiene como personalidades más potentes a Jacques Lacan y Françoise Dolto, ambos nacidos a principios del siglo XX y pertenecientes a la tercera generación de psicoanalistas y que estuvieron al margen de la API ( Asociación psicoanalítica internacional ). Lacan hizo algunas referencias sobre el tema sin profundizar directamente en él: en 1975, poco antes de su muerte, dirá que el FPS ( fenómeno psicosomático) es un terreno importante y poco explorado. Pero lo que deja claro a lo largo de su obra es que es totalmente distinto de la conversión histérica, que es un síntoma que tiene un valor simbólico que a través del cuerpo quiere decir algo. Algunos psicoanalistas lacanianos sí han desarrollado el tema, como es el caso de Massimo Recalcati, que explica muy bien lo que significa el FPS desde la perspectiva lacaniana. : debe considerarse como si la parte lesionada se separara del conjunto del cuerpo, se esquivara de su carácter simbólico ( que quiere decir que nuestro cuerpo es algo en lo que nos podemos reconocer). La lesión se convierte entonces en un signo pero no tiene significado, está embalsamado, congelado. Esto quiere decir que no hay transferencia posible en el psicoanálisis, ya que lo que expresa el cuerpo no tiene sentido y por lo tanto ni puede ser interpretado ni el analizado puede proyectar sus conflictos en el analista. Françoise Dolto es otra psicoanalista francesa importante que tuvo mucha difusión en su época, llegando a participar en programas radiofónicos para el público en general sobre problemáticas relacionadas con niños y adolescentes, que fueron su especialidad, Tiene un libro sobre la imagen inconsciente del cuerpo en el que tratará explícitamente el fenómeno psicosomático discriminándole de la histeria . La diferencia que establece es que en si en la histeria queremos manipular inconscientemente al otro; en el trastorno psicosomático a través de nuestros síntomas en el trastorno psicosomático el individuo sufre en su cuerpo por algo que no puede decir ni expresar. El narcisismo herido en la histeria es secundario, pertenece a la fase edípica, hace referencia a nuestra relación con el otro y con el síntoma se hace una llamada a este otro que no nos responda. El narcisismo herido en el psicosomático es mucho más arcaico, más primario, a la dependencia de la fase oral o de la autonomía de la fase anal.   Este es el contexto en el que aparece la Escuela de París. Sus representantes más importantes son Michel M’ Uzan y Pierre Marty, nacidos en la segunda década del siglo y que se desarrollaron como una escuela propia dedicada a las enfermedades psicosomáticas desde una orientación psicoanalítica. En 1960 fundan la Revista de Medicina Psicosomática., aunque desde 1947 ya iban publicando en diferentes revistas artículos sobre psicosomática. Hay un trabajo teórico y clínico muy importante en estos atores, que consideraran al psicosomático como muestra de una estructura clínica diferente de la neurótica, la psicótica y la perversa ( que eran las tres que consideraba Freud). Uno de los conceptos básicos, desarrollado por Marty, es el de mentalización, que hace referencia a la elaboración mental, la capacidad de representar a través de palabras las excitaciones y las emociones, que es por otra parte lo que nos permite soñar y fantasear. Si no se representan verbalmente, si no se elaboran mentalmente entonces se somatizan. Hay como una organización jerárquica en nuestra mente que cuando se desorganiza pasa a un nivel inferior, que funciona en el neurótico porque tiene un pre-consciente fuerte pero si no es así falla la mentalización y entonces pasamos al registro somático, que implica un grado más profundo de desorganización mental que el del anterior. Es propio de un tipo de personalidad que es de tipo depresivo, que es hiperadaptable, que tiene un pensamiento operatorio ( muy concreto ) y que esta desconectado de sus emociones. Pasaremos ahora a situar la Escuela de Chicago desde el contexto en el que aparece. EEUU ha sido uno de los países donde el psicoanálisis tuvo más implantación, tanto a nivel de analistas como de analizados. Su estatuto es especial, ya que es el único país donde se considera una especialización psiquiátrica y se le exige al psicoanalista que sea médico. Es, por otra parte, el colectivo que domina la A.P.I. En el psicoanálisis norteamericano se constituyeron tres corrientes claras. La primera fue la culturalista, que incidió en la influencia cultural sobre la constitución del psiquismo y cuestionó la universalidad del Complejo de Edipo, considerando que se correspondía con una determinada estructura familiar. Surgieron figuras muy importantes y herterodoxas como Erich Fromm y Karen Horney. La segunda línea fue la llamada Escuela del Yo, cuyo representante más importante fue Heinz Hartmann y que es la corriente dominante en el psicoanálisis, basada en una teoría y una práctica basada en el Yo. La tercera línea tuvo como iniciador a Franz Alexander ( 1891-1964) y es la que nos interesa, la que fundó la Medicina psicosomática. Alexander estudió filosofía y medicina en Hungría, su tierra natal y el año 1920 emigró a Berlín, donde entró en contacto con el psicoanálisis hasta que el año 1931 se instaló definitivamente en Chicago. Como médico se percató que los pacientes de úlcera grastrointestinal se correspondían con un tipo de personalidad específica, muy activa y agresiva pero que arrastraban un déficit afectivo en la infancia. Alexander puede considerarse casi el fundador de la Medicina Psicosomática, al que se ha dedicado intensamente la escuela que fundó. Consideró que la conversión histérica freudiana perdía importancia frente al crecimiento de las enfermedades psicosomáticas, de naturaleza muy diferente. Mientras que la histeria trastorna a partir de la musculatura de inervación voluntaria en el caso de la psicosomática mientras que en el psicosomático se inscribe en el sistema visceral neurovegetativo. La enfermedad psicosomática está relacionada con tensiones emocionales que producen inervaciones crónicas, aunque hay unas enfermedades específicas que se corresponden con unas determinadas personalidades.     Hay siete enfermedades psicosomáticas típicas : 1) Asma bronquial ; 2) Hipertensión esencial ; 3) Artritis reumatoide ; 4) Hipertiroidismo ; 5) Rectocolitis hemorrágica ; 6) Úlcera duodenal ; 7) Neurodematitis Lo que ocurre siempre es que las emociones no se expresan y se estancan en el cuerpo de manera crónica. El factor psicológico es una condición necesaria pero no suficiente. Los otros factores necesarios son : la vulnerabilidad constitucional del órgano y un factor ambiental desencadenante.En la Escuela de Chicago se plantea un concepto, muy interesante para la Medicina psicosomática, que es el de Alextimia, que etimológicamente quiere decir sin palabras para los sentimientos. Esta sería una características de la personalidad psicosomática cuando es un rasgo de su personalidad y de los enfermos psicosomáticos cuando es circunstancial.

4. La psicosomática del niño asmático desde la Escuela de París
Gerard Szwec es psiquiatra de niños, psicoanalista y director del Centro médico-psicopedagógico de Trappers ( Francia) y al mismo tiempo también dirige la Unidad de Niños del Instituto de Psicosomática. Lo que plantea por tanto Szwec es resultado de una práctica profunda y complementaria del tratamiento de niños asmáticos, que recoge de manera muy didáctica en un libro muy interesante sobre el tema.  La hipótesis de Szwec sobre el niño asmático es que éste tiene tendencia a confundirse con el otro porque pervive en él el deseo inconsciente de la madre de volverlo al útero. Muchas veces hay investiduras emocionales de carácter mortífero por parte de la madre ( como querer “devorar” al hijo). Esto lleva al niño a una identificación mimética, total, con el otro, que implica un problema de límites, ya que el niño no sabe discriminar los límites con la madre, que aparecen como borrados. Esto hace que lo extraño, por una parte, y el conflicto por otro, no pueden ser asimilados. La crisis asmática aparece entonces frente a lo extraño y frente al conflicto, porque son dos situaciones en las que no tiene la capacidad de identificarse, que es la única manera de elaboración mental que conoce. La función que tiene la crisis asmática es la de eliminar la angustia ante el conflicto y la crisis aparece en una situación triangular en la que aparece el conflicto entre los otros dos ( generalmente el padre y la madre) y el niño no la soporta. No la soporta porque se confunde con aquellos con los que quiere, La crisis es una desorganización somática que se produce cuando la via mental está bloqueada, por lo que es una respuesta defensiva a una representación conflictiva que no se puede manejar. Tiene un carácter regresivo y sólo se para con la medicación.Las terapias depende de la edad del niño, ya que a partir de los tres o cuatro años son individuales. Si es menor asiste con la madre o con ésta y el padre, produciéndose una situaciones triangulares que el psicoanalista tiene en cuenta en sus interpretaciones sobre la situación familiar del niño. Lo que trata de hacer el análisis es de abrirle una vía para que puedan mentalmente el conflicto y no efectuar esta regresión somática. Lo hace a partir de herramientas típicas del psicoanálisis de niños, como son el juego y el dibujo.

5. Teoría psicoanalítica y práctica terapéutica de las enfermedades de la piel
Jorge Ulnick es médico psiquiatra y psicoanalista, Profesor titular de Enfermedades Psicosomáticas en la Univesidad Abierta latiunoamericana. En España es encargado del Área de Psicosomática del Máster en Psicoterapia Psicoanalítica de la Univesidad Complutense de Madrid. Su experiencia es amplia y parte de sus prácticas universitarias como ayudante de enfermería, donde ya quiso entender las enfermedades como experiencias singulares de los enfermos y continuó en su intervención como psiquiatra en las consultas de la sala de dermatología del Hospital que trabajaba. Todo ello maduró en más de quince años de colaboración con dermatólogos en el tratamiento de enfermedades de la piel, especialmente la psoriasis. Todo ello lo recoge en un magnífico libro sobre el tema, que trata tanto los antecedentes psicoanalíticos sobre el tema desde Freud, como una profunda elaboración teórica basada en la reflexión clínica.
Ulnik parte de una afirmación reconocida por los propios dermatólogos, que es que aproximadamente un tercio de los pacientes tiene problemas emocionales no declarados o inadecuadamente tratados y que la solución sólo es posible considerando estos factores. La piel se relaciona con algunos aspectos psíquicos fundamentales, como la capacidad de establecer una frontera entre lo interno y lo externo, con lo cual podemos mantener una identidad propia ; la capacidad de equilibrar la protección y la permeabilidad respecto a los estímulos externos. La hipótesis del psiquiatra psicoanalista es que hay un problema emocional profundo relacionado con el apego detrás de la enfermedad. Los padres nos han de dar el apego suficiente que nos da amor, confianza y seguridad. Las patologías del apego provienen del exceso o del defecto, de unos padres invasores y sobreprotectores que hacen vivir el apego como algo angustiante, o bien de unos padres fríos que provocan esta carencia emocional. La psoriasis, que es la enfermedad de la piel que más ha tratado, aparece en forma de brote cunado hay una situación personal de separación y por lo tanto una pérdida ( sea un divorcio, una muerte, una emigración forzosa...). Hay en el enfermo de la piel una necesidad de apego pero precisamente en estas enfermedades por su aspecto visible desagradable puede funcionar paradójicamente como un caparazón, como una defensa ante el temor de ser dañado por el otro. También podríamos relacionar la psoriasis, en la medida en que es una reproducción acelerada de los queratinocitos, como un intento simbólico de cicatrizar simbólicamente una herida emocional profunda. La reflexión sobre la terapia se basa en la práctica continuada en el servicio de Dermatología de un Hospital, donde Ulnik participa de manera interdisciplinar en la consulta con un dermatólogo para derivar a los pacientes a un trabajo de terapia psicoanalítica en grupo. En la entrevista la propuesta es que el enfermo hable, no sólo muestre lo que le pasa, que es lo que acostumbran a hacer los enfermos de la piel. Lo que hace aquí el psicoanalista es escuchar para intentar interpretar cual es la fantasía inconsciente que acompaña el motivo consciente de la consulta ; si hay implicadas conductas autodestructivas que hacen empeorar la enfermedad ; cuales son las quejas ; cuál es la actitud delante de la medicación y el significado que puede tener la localización de las lesiones. La derivación se hizo en seis grupos, tres que duraron cinco años y tres que lo hicieron entre uno o dos años. Los primeros grupos eran heterogéneos y los segundos homogéneos ( en edad, circunstancias personales y familiares). Cómo se ve en el tiempo que duraron los segundos funcionaron mejor que los segundos. La explicación de Ulnik es clara : si hay demasiada uniformidad la identificación entre los miembros del grupo es excesiva, con lo cual todo el mundo se implica demasiado en la problemática de los compañeros. Si los grupos son heterogéneos, en cambio, combina bien la diversidad, que hace que cada cual pueda distanciarse del otro porque su problemática personal es diferente, con lo que tienen en común, que es la psoriasis.

6. La hipótesis del significado inconsciente de las enfermedades orgánicas y la propuesta terapéutica del estudio patográfico
Luis Chiozza es un médico y psicoanalista argentino nacido en 1930 de reconocido prestigio internacional. Su concepción de la enfermedad psicosomática es que detrás de toda dolencia orgánica hay una fantasía inconsciente . Es decir que lo que plantea Chiozza no es una relación causal entre lo psíquico y lo somático, en la que el primero sería la causa de los segundo sino una relación de significación. El enfermo se apuntala inconscientemente en la enfermedad para darle un sentido en su drama personal, por lo que habríamos de entender que lo hace el psiquismo inconsciente no es provocar sino sostener la enfermedad somática. Chiozza tiene un estudio profundo sobre la significación de algunas enfermedades ( cáncer, enfermedades autonimunes, cardiovaculares, hepáticas ....) en diferentes sujetos que, por supuesto, la concretan desde su historia personal. Pero lo que interesa de Luis Chiozza es que plantea un método sistemático para tratar de una manera interdisciplinaria la enfermedad psicosomática desde la medicina y la terapia conjuntamente . La terapia deja de ser el psicoanálisis convencional para convertirse en una terapia psicoanalítica breve y orientada a un objetivo inmediato, que es la de la transformación psíquica a partir de la conciencia del sentido inconsciente que tiene la enfermedad para el paciente. Es lo que llama un estudio patográfico. La primera parte de este estudio es la recogida de material, que tiene cuatro partes. La primera y más importante es un interrogatorio ( anamnesis ) que consta de tres entrevistas de dos horas. Dentro de esta fase el sujeto debe redactar un cuento corto y narrar una película y una novela que él libremente selecciona. La segunda es un diagnóstico clínico del estado físico general y del estado actual de la enfermedad por la que se consulta. Esto se complementa con la entrega por parte del enfermo de algunas fotos que considera significativas de los períodos más importantes de la vida y de las personas más significativas. Finalmente hay un seguimiento de cuales son los vínculos que establece el paciente con el equipo que realiza las entrevistas.  Lo que se trata de reconstruir a partir de este material es una interpretación del sentido de la enfermedad psicosomática que, según su planteamiento todas lo son, con lo cual Chiozza estaría en este sentido una línea más próxima a Groddeck que no a Freud. Interpretar quiere decir saber cual es la fantasía consciente que tiene el enfermo sobre la enfermedad y su curación. Esta acompaña a una teoría consciente que ímplícita o explícitamente tiene el sujeto sobre la enfermedad que padece y unas expectativas sobre su curación. Para ello hay que conocer cuál es la historia de las diferentes crisis personales que ha tenido y que relación tienen con las enfermedades que ha padecido. Hay siempre un factor que desencadena la enfermedad pero hay que saber también cuál es el contexto emocional en que aparece, cuál es el drama personal que se está viviendo.
Como detalles concretos hay que decir que considera que el trabajo lo tiene que realizar un equipo, en el que aparte del personal médico deben de haber dos psicoanalistas y que el informe desarrollado tiene que ser profundo y preciso, de una extensión de unas 30 o 40 páginas. En este informe debe figurar el drama personal del paciente, entendiendo por ello una temática típica y universal que da unidad a la biografía del sujeto y aparece en forma de argumento. Debe figurar el mapa que tiene el enfermo para recorrer su propia vida, que siempre se basa en alguna medida en un estilo adquirido en la infancia. Todo ello partiendo siempre de la base que el paciente tiene una historia consciente sobre sí mismo en la que hay unas lagunas y distorsiones que hacen que su drama originario sea total o parcialmente inconsciente. Hay que considerar así que la enfermedad actual es en cierta forma una manifestación de esta parte omitida y que tiene como función simbólica la de corregir este engaño que tiene el paciente sobre sí mismo. La enfermedad actual es como la mala solución que tiene el paciente frente a la necesidad de integrar en la conciencia estas significaciones conflictivas y ocultas., pero que aunque sea mala es la única que tiene. Lo que se trata entonces es de sustituir la negación del conflicto que representa la enfermedad por una afirmación que le da otra salida. No se busca entonces restaurar la situación anterior a la enfermedad sino la de aceptarla como una etapa dolorosa para progresar en esta integración de los propios conflictos. La enfermedad es entonces un lenguaje corporal de lo psíquico inconsciente porque el cuerpo humano no es un cuerpo puramente físico en el sentido mecánico de la palabra, es también un cuerpo imaginario ( tenemos una imagen de él), un cuerpo erógeno ( fuente de placer y dolor) y un cuerpo simbólico, en el sentido que representaciones verbales inconscientes habitan en el cuerpo actuando sobre él.
7. A modo de conclusión provisional
Las conclusiones a partir de lo expuesto son las siguientes :La primera es que la psicosomática tiene una deuda importante con el psicoanálisis, en la medida en que Freud de manera moderada y Groddeck de forma más radical fueron los primeros en vincular los trastornos psíquicos y lo somáticos y en dar a los segundos una significación en función de los primeros. El enfermo psicosomático es considerado como un narcisista ( igual que el psicótico, el perverso o el hipocondríaco) y que como tal no es posible hacer una trasnferencia que es un método que funciona básicamente en lo que Freud llama las neurosis de trasnferencia ( fobia, histeria y neurosis obsesiva). La base de la enfermedad psicosomática es lo que Freud llamaba las neurosis actuales ( en el sentido de pasaje al acto) La segunda es que dentro de la tradición psicoanalítica hay dos posturas polarizadas sobre el tema, que parten de lecturas diferentes de lo poco que dijo Freud sobre el tema : por un lado la que representaría la tradición lacaniana que considera que el FPS ( lo que llaman fenómeno psicosomático) esta fuera del campo de lo simbólico y por lo tanto no puede ser interpretado. Si en la conversión histérica el cuerpo habla, en el FPS el cuerpo calla y lo que se manifiesta es lo que llaman lo real, que es lo que no puede ser representado ni a través de la imagen ni de la palabra. Es distinto del inconsciente porque éste también está estructurado como un lenguaje. En el campo contrario estaría Luis Chiozza, que recoge también la herencia de Groddeck y que considera que toda enfermedad orgánica tiene una significación inconsciente, es decir simbólica.Entre estas dos posiciones contrarias hay otras intermedias. Una es la de la Escuela de París y de Chicago que considera que hay unas determinadas enfermedades, no todas, que son psicosomáticas. Otra es la de Jorge Ulnik, que considera que detrás de muchas enfermedades hay un tipo de simbolismo más primario que el del lenguaje simbólico pero que también dice algo.En tercer lugar que las hipótesis psicoanalíticas son sugerentes pero que por su propia metodología no pueden ser contrastadas en términos científicos convencionales. Por una parte frente a lo cuantitativo defienden lo cualitativo del psiquismo y frente a la estadística domina la singularidad de cada caso. En todo caso lo que sí hay que reconocer es que sus aportaciones no son especulativos sino que se basan en una experiencia clínica que, en todo caso, no hay que despreciar.REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
Alexander, Franz “El enfoque psicosomático en medicina” en Psiquiatría dinámica Ed. Paidós, 1971
.Chiozza, Luis Cuerpo, afecto y lenguaje Ed. Paidós, Buenos aires, 1976¿ Por qué enfermamos ? Alianza editorial, 1986, Madrid
.Dolto, Françoise La imagen inconsciente del cuerpo ( 1984 ) Ed. Paidós, 1994
.Freud, Sigmund Obras completas BibliotecaNueva, Madrid, 1983
.Groddeck, Goeorg El libro del Ello Ed. Taurus, Barcelona, 1981

.Marty, Pierre La investigación psicosomática ( 1963) Ed. Luis Miracle, Barcelona, 1967
.Otero, Juan y Rodado, Juan “El enfoque psicoanalítico de la patología psicosomática “ en www.aperturas.psicoanalíticas.org
.Recalcati, Massimo Clínica del vacío Ed. Síntesis, Madrid, 2003
.Roudinesco, E, Jacques Lacan Ed. Anagrama, Barcelona, 1995

.Szwec, Gerard La psicosomática del niño asmático Ed. promolibro, Valencia, 2001
.Ulnik, Jorge El psicoanálisis y la piel Ed. Síntesis, Madrid, 2004
diciembre 03, 2013
20:50
¿ QUÉ PASA CON LOS SINDICATOS EN ESPAÑA ?
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Luis Roca Jusmet
Hagamos un poco de historia. La UGT y la CNT son los sindicatos históricos de la clase obrera española. Cuando existía una clase obrera industrial, jornaleros y empleados modestos de servicios. Lo fue hasta la guerra civil española, provocada por la resistencia al intento militar de dar un golpe de Estado. Fueron militares para defender sus privilegios, unidos a los de la Iglesia y a los de los terratenientes del sur y los industriales del norte. Todos defendieron sus intereses de clase , fueran madrileños, anadaluces, vascos o catalanes. Fue una guerra civil porque las ideologías conservadores tenían también una base popular. Monárquicos, carlistas, falangistas, pero sobre todo católicos.Durante la Dictadura franquista los sindicatos tradicionales fueron reducidos a su mínima expresión. Aparecieron sindicatos vinculados al cristianismo disidente, como AST ( de la que surgiría la maoista ORT) o Unión Sindical Obrera. También en Eukadi se mantuvo ELA, vinculado al PNV, cristiano y conservador. De él surgió LAB, mucho más radicalizado. A partir de la representación directa de los trabajadores aparecieorn las comisiones obreras. Al estabilizarse, el Partido Comunista de España ( PSUC en Cataluña) intentó coparlas. En parte lo consiguió. Intentó hacer de CCOO un movimiento político-social de trabajadores, es decir una correa de transmisión de su política. A medida que aparecieron otras alternativas ( FLP-FOC y escisiones del PCE, como el PCI, luego llamado PTE) todas pugnaron por su control. Ya en los setenta los grupos maoistas ( PTE, MCE,ORT) hicieron lo mismo. En Euskadi fue seguramente el único lugar donde la influencia de estos grupos ( MCE en el País Vasco, ORT en Navarra) fue superior que el PCE. Todo estaba politizado, empezando por la lucha obrera. De todas maneras muchas luchas autónomas de los trabajadores se enfrentaron al control del PCE-PSUC). Mientra tanto la UGT y la CNT intentaban recomponerse. Algunos grupos troskistas ( LC, POSI) entraron en la UGT. Aunque eran pocos eran combativos y llegaron a controlar federaciones de la UGT.Con la Transición vinieron los Pactos d ela Moncloa. CCOO y UGT siguieron las directrices de los partidos que las controlaba: PCE-PSUC y PSOE-PSC. La extrema izquierda se desmanteló. La CNT consiguió resurgir como alternativa radical pero las luchas interna y sobre todo el trabajo sucioexterno lo desmanteló en parte vinculándole al atentado de la Scala.
CCOO y UGT se convirtieron en hegemónicos. La composición de sus dirigentes era heterogénea: gente politizada que veía una plataforma de lucha, sindicalistas honestos que querían defender los intereses de los trabajadores, oportunistas que encontraban ventajas en sus cargos y arribistas que querían hacer carrera en el sindicato. Porque ser un dirigente sindical tiene sus retribuciones : prestigio y poder. En algunos casos también económicas, aunque nadie, evidentemente, se hace rico como dirigente sindical. Subvenciones del Estado : pagar locales, empleados, publicidad, liberados sindicales. Creación de una élite sindical profesionalizada. Cuando dejan el sindicato pasan a la empresa privada, a hacer carrera política. Mantener el status. No son representantes de los trabajadores, tienen sus intereses propios. Cuando no se eternizan en el cargo.¿ Sindicatos de clase ? Lo eran antes, no ahora. Ahora son instituciones más o menos corportativas que, cuando toca, vuelven a la retórica de la lucha de clases. Sin imaginación, sin iniciativas. Repitiendo lo mismo de siempre.Ahora la UGT andaluza ha mostrado que la cosa ha ido más lejos. Utilizar fondos públicos para beneficios privados. Ni más ni menos. Ya pueden hablar de la "derecha más rancia" como protagonista de los ataques. Es lo que se llama una falacia "ad hominem": defenderse atacando al que hace el ataque, no argumentando en su contra.Es lo que hay. No soy un purista que se escandaliza. Lo único que digo es que yo no tengo nada que ver con esta gente. Me puedo unir con ellos contra la pñlítica antisocial de la derecha. Pero que no me expliquen cuentos ni me pidan que meuva un dedo por mantener sus privilegios.
diciembre 01, 2013
12:03
MICHEL FOUCAULT : PARA TODOS Y PARA CADA UNO
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Escrito por Luis Roca Jusmet

"Omnes et singularum.Hacia una crítica de la razón política" es un breve y denso texto de Foucault que transcribe textualmente, en inglés, dos conferencias que dió Michel Foucault en Vermont los días 10 y 16 de octubre de 1979. la traducción española la encontramos en un librito publicado en la colección ICE/Paidós en 1990 ( Tecnología del yo y otros textos afines). 1979 es una año importante para Foucault. Es un momento crítico en el que se replantea su trabajo y sus posiciones políticas. Corresponde al desarrollo de su seminario en el Collège de France titulado "Del gobierno de los vivos". Están pendientes los volúmenes 2 y 3 de la historia de la sexualidad. Está a punto de iniciarse la última etapa de Foucault, que acabará con su muerte en verano de 1984. En este tiempo Foucault acababa de dar los seminarios "Hay que defender la sociedad" ( 1975-6), "Seguridad, territorio y población" (1977-8) y "El nacimiento de la biopolítica" ( 1978-9), que ponen de manifiesto sus estudios sobre la macrofísica del poder después de sus análisis de la microfísica del poder. Son una reflexión sobre el poder del Estado en la sociedad moderna. Estado que será el propio de la sociedad liberal y que no puede entenderse solo en términos de poder disciplinario. El título, en latín, hace referencia al poder sobre todos y sobre cada uno. Es decir, al poder sobre cada individuo y sobre el conjunto social. Este poder es el del Estado-Providencia, confluencia y ajuste del poder pastoral y de la racionalidad del poder estatal. Preguntas ¿ Qué quiere decir poder ? ¿ Qué quiere decir poder pastoral ? ¿ Qué quiere decir racionalidad política ?.
El poder no es una sustancia, el poder es una relación. Tampoco es cualquier relación, es una relación específica en la cual uno puede conducir a otro, puede determinar su conducta. Pero sin la fuerza. Curiosamente esta definición de poder coincide con la que Hanna Arendt da a la noción de autoridad. La filosofa, por el contrario, identifica poder con fuerza. Me parece más fecunda la definición de Foucault, que es más amplia que la de autoridad. El reconocimiento de la autoridad sería una relación de poder, pero no la única. El poder pastoral proviene de la tradición hebrea más que de la grecoromana, que no la contempla en absoluto. Se desarrolla en el cristianismo pero no se consolida hasta la aparición de la modernidad, considera que es en la Edad Moderna donde más se desarrolla. Hay en este análisis una clara influencia del Nietzsche de la genealogía de la moral. La obediencia se constituye con el cristianismo como una virtud y esto es esencial para entender el juego de relaciones de poder que se establecen. Hasta ahora la obediencia era un medio para cumplir la ley. Había que cumplir la ley pero era la ley de la sociedad la que importaba, no la obediencia en sí. El sacrificio del deseo estaba en función de esta ley común. Pero con el cristianismo la ley es moral, no es política. No renunciamos al deseo en nombre de algo más importante sino que la renuncia al deseo, su sacrificio se convierte en un valor. La mortificación es buena, es necesaria. Hay que sufrir para sublimar este dolor en un premio futuro, en otro mundo. No se trata tampoco del autodominio de las pasiones para no ser un esclavo de uno mismo. No domesticamos las pasiones para ser más libres sino para renunciar al deseo y al placer. Es el ideal ascético del que nos habló Nietzsche. La obediencia se convierte así en una seña de identidad. Es una dependencia individual y completa que genera la culpa. Habría que analizar aquí, planteo, la cuestión del superyo freudiano. ¿ Es el superyo formulado por Freud una instancia universal o es específicamente cristiano ? ¿ Es la culpa universal o un invento cristiano, como dice Nietzsche ? Hay aquí muchas cuestiones implicadas. Por supuesto que la ley es universal y la culpa también. Pero habría que ver si lo son de la manera que se han forjado en nuestra sociedad europea de raíces cristianas. También hay que valorar el peso de la vergüenza en relación con la culpa en muchas otras sociedad. La dirección de la conciencia y el examen de conciencia existieron en la ética grecorromana. Pero marcan una subjetividad, una determinada relación con uno mismo. Con este artículo Foucault abre un horizonte nuevo en sus investigaciones, que se concretaran en los seminarios de los últimos años. Pero también en las de otros pensadores excepcionales, como Nikolas Rose. Se trata de estudiar como funciona el gobierno de las conductas en la actualidad. Uno de los frentes es el de la psicologización de la sociedad. Eva Illouz es una interesante psicóloga que ha estudiado la hegemonía del discurso terapéutico, por ejemplo. Habría que considerar también, de una manera cual es aquí el papel del psicoanálisis y sus diferentes escuelas en este contexto.

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Referència	142100
Dies	del 3 de febrer al 7 d'abril. dilluns. De 18:00 a 21:00
Total hores	30
Preu	col·legiats, 95,00 €; no col·legiats 175,00 €
Places	23

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